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Gula: dea della guarigione, della salute e della fertilità

Gula (conosciuta anche come Ninkarrak) è la dea babilonese della guarigione e protettrice dei medici, delle arti curative e delle pratiche mediche. Viene attestata per la prima volta nel periodo Ur III (2047-1750 a.C.), dove viene indicata come una grande dea della salute e del benessere.

Il suo nome (Gula) significa “Grande” e di solito è interpretato come “grande nella guarigione”, mentre Ninkarrak significa “Signora di Kar”, interpretato come “Signora del Muro “, come in una barriera protettiva, sebbene sia stato anche preso per significare “Signora di Karrak”, una città associata a quella di Isin.

In Sumeria veniva chiamata “grande medico dei neri” (i Sumeri ). Viene comunemente chiamata nei testi e negli incantesimi medici mesopotamici come belet balati , “Signora della salute” e come Azugallatu , “Grande guaritrice”. Il suo principale centro di culto era a Isin, sebbene il suo culto si sarebbe diffuso in tutta Sumer nel sud fino ad Akkad e, infine, in tutta la regione della Mesopotamia . La sua iconografia la ritrae sempre con un cane, a volte seduto, e circondato da stelle. È associata al mondo sotterraneo e alla trasformazione.

Originariamente Gula era una divinità sumera conosciuta come Bau (o Baba), dea dei cani. Le persone hanno notato che quando i cani si leccavano le ferite, sembravano guarire più velocemente, quindi i cani venivano associati alla guarigione e Bau si trasformava in una divinità guaritrice. Quando il suo culto si diffuse dalla città di Lagash a Isin, divenne nota come Ninisina (“Signora di Isin”). I suoi altri nomi includevano Nintinugga e Nimdindug, che si riferivano ai suoi talenti curativi, o altri ancora che semplicemente la elevavano a patrona di una città.

Lo studioso Jeremy Black osserva che molti dei suoi nomi erano “originariamente i nomi di altre dee [come Meme]” che ha assimilato (101). Quando fu venerata a Nippur , era conosciuta come Ninnibru, “Regina di Nippur” e associata al dio-eroe Ninurta . Divenne nota come Gula, la grande guaritrice, durante l’ultima parte del periodo antico babilonese (2000-1600 a.C.) ed è meglio conosciuta con questo nome ai giorni nostri.

Origine mitologica e famiglia

Era la figlia del grande dio Anu , creato con gli altri suoi figli all’inizio dei tempi, e i suoi mariti/consorti sono variamente indicati come Ninurta, il dio guaritore, e giudice divino Pabilsag, o il dio agricolo Abu . Lo studioso Stephen Bertman scrive: “Poiché almeno due di queste divinità erano collegate all’agricoltura , il suo matrimonio con loro può riflettere simbolicamente l’uso medicinale delle piante” (119). I suoi figli erano Damu e Ninazu, e sua figlia Gunurra, tutte divinità guaritrici.ORIGINARIAMENTE GULA ERA UNA DIVINITÀ SUMERA CONOSCIUTA COME BAU, DEA DEI CANI. QUANDO I CANI FURONO ASSOCIATI ALLA GUARIGIONE, BAU SI TRASFORMÒ IN UNA DIVINITÀ GUARITRICE.

Damu era il dio sumero cardine della guarigione che combinava gli approcci magici e “scientifici” alle malattie. Era associato alla figura divina morente e resuscitata Tammuz (nota anche come Dumuzi) centrale nei racconti che coinvolgono Inanna e la rinascita; quindi è anche associato alla trasformazione e alla transizione. Viene spesso menzionato con Gula negli incantesimi per la guarigione. Sebbene Gula fosse considerata la guaritrice suprema, si pensava che Damu fosse l’intermediario attraverso il quale il suo potere raggiungeva i medici.

Ninazu, che era associato ai serpenti (simboli di trasformazione), al mondo sotterraneo (transizione) e alla guarigione (trasformazione), portava un bastone intrecciato con serpenti. Questo simbolo fu adottato dagli egizi per Heka , il loro dio della magia e della medicina , e poi dai greci come il caduceo, il bastone portato da Hermes Trismegistus, il loro dio della magia, della guarigione e della scrittura (associato al dio egizio Thoth ). . Oggi, naturalmente, il caduceo è visto negli studi medici e negli studi medici di tutto il mondo come il simbolo di Ippocrate , il padre della medicina.

Medici in Mesopotamia

C’erano due tipi di medici nell’antica Mesopotamia: l’ Asu (un medico che curava la malattia “scientificamente”) e l’ Asipu (un guaritore che faceva affidamento su ciò che la gente moderna chiamerebbe “magia”). C’erano anche chirurghi e veterinari che potevano provenire da uno di questi contesti. L’odontoiatria era praticata da entrambi i tipi di medici ed entrambi potrebbero anche aver presieduto alle nascite.

È certo che le ostetriche ( sabsutu ) hanno partorito il bambino, non il medico, eppure al medico è stato pagato un compenso per aver fornito qualche tipo di servizio al parto, poiché i registri dimostrano che erano pagati di più per la nascita di un figlio maschio di una femmina. È possibile che l’ Asipu possa aver recitato preghiere agli dei o canti per allontanare i demoni (in particolare il demone Lamashtu che ha ucciso o portato via i bambini) o che l’ Asu potrebbe aver alleviato le doglie con le erbe ma non assistito con il parto effettivo .

Una compressa mesopotamica con ricetta ginecologica contro l'aborto spontaneo

Una donna incinta e una in travaglio indossavano speciali amuleti per proteggere il suo bambino non ancora nato da Lamashtu e per invocare la protezione di un altro demone chiamato Pazuzu (“demone” non sempre portava la connotazione del male che ha ai giorni nostri e potrebbe sii uno spirito benevolo). Sebbene gli studiosi moderni a volte si riferiscano all’Asipu come a uno “stregone” e all’Asu come a un “medico” , i mesopotamici consideravano i due con uguale rispetto. Lo studioso Robert D. Biggs osserva:

Non vi è alcun accenno nei testi antichi che un approccio fosse più legittimo dell’altro. In effetti, i due tipi di guaritori sembrano avere la stessa legittimità, a giudicare da frasi come “se né la medicina né la magia portano a una cura”, che ricorrono un certo numero di volte nei testi medici. (1)

La differenza significativa tra i due tipi era che gli Asipu facevano affidamento più esplicitamente sul soprannaturale, mentre gli Asu trattavano più direttamente i sintomi fisici con cui il paziente si presentava. Entrambi i tipi di guaritori avrebbero accettato una fonte soprannaturale per la malattia, tuttavia, e gli Asu non dovrebbero essere considerati più “moderni” o “scientifici” degli Asipu .

Questi medici operavano fuori dai templi e curavano i pazienti lì, ma più frequentemente facevano visite a domicilio. Si pensa che la città di Isin, come centro di culto per Gula, servisse da centro di formazione per i medici, che venivano poi inviati nei templi di varie città secondo necessità. Non ci sono prove di una pratica privata di per sé, sebbene i re e i più ricchi avessero i propri medici. Il dottore era sempre associato a qualche complesso di templi .

Donne e uomini potrebbero essere entrambi medici, tuttavia, come osserva lo studioso Jean Bottero, “donne scrivane o copisti, esorciste o esperte di divinazione deduttiva [l’ Asipu e l’ Asu ] si potevano contare sulle dita di una mano” (117). Tuttavia, c’erano più donne mediche a Sumer che altrove, e non fu un caso che furono i Sumeri, con la loro grande stima per le donne, a immaginare per primi una divinità femminile della guarigione.

La malattia e gli dei

Si pensava che la malattia e la malattia provenissero dagli dei come punizione o un campanello d’allarme per l’individuo. Gli dei avevano creato gli esseri umani come loro collaboratori e quindi si prendevano cura di loro e provvedevano alla loro felicità. Anche così, come sottolinea Bottero, gli esseri umani avevano una tendenza al peccato e talvolta avevano bisogno di una correzione sotto forma di malattia o afflizione per riportarli sulla retta via. La malattia potrebbe avere altre cause soprannaturali, tuttavia, come demoni, spiriti maligni o morti arrabbiati. Era del tutto possibile che un innocente si ammalasse, non per colpa sua, e che i dottori eseguissero correttamente ogni incantesimo e applicassero le medicine appropriate, eppure quella persona moriva lo stesso.

Ricetta medica del dottore da Babilonia

Anche se un dio intendeva solo il meglio per la persona malata, un altro dio avrebbe potuto essere offeso e avrebbe rifiutato di essere placato, indipendentemente dalle offerte fatte. Per complicare ulteriormente la situazione, si doveva anche considerare che non erano gli dei a causare il problema ma, invece, un fantasma a cui gli dei consentivano di causare il problema per correggere qualche torto, o semplicemente uno spirito malvagio, un demone o un arrabbiato fantasma. Biggs scrive:

I defunti, in particolare i parenti defunti, potrebbero anche disturbare i vivi, in particolare se gli obblighi familiari di fornire offerte ai defunti venissero trascurati. Particolarmente probabile che tornassero a disturbare i vivi erano i fantasmi di persone che morirono di morte innaturale o che non furono adeguatamente sepolte, ad esempio morte per annegamento o morte su un campo di battaglia. (4)

I libri di medicina della biblioteca di Assurbanipal chiariscono, tuttavia, che i medici avevano una quantità impressionante di conoscenze mediche e le applicavano regolarmente nel prendersi cura dei loro pazienti e placare gli dei e gli spiriti dei morti. Questa conoscenza, si pensava, provenisse da Gula come dono degli dei. Allo stesso modo in cui avevano inviato l’afflizione, per qualsiasi ragione, fornivano anche i mezzi per una cura.

Gula è stato spesso chiamato in aiuto durante il concepimento, specialmente quando si pensava che qualche entità soprannaturale stesse interferendo e appare in iscrizioni che invocano la fertilità. Indipendentemente dal fatto che la malattia fosse causata da un dio, un fantasma o uno spirito malvagio, i poteri curativi di Gula di solito potevano riportare in salute il paziente. Tuttavia, non era sempre così gentile e premurosa ed era altrettanto nota per il suo carattere violento.

Gula come Punitrice e Protettrice

La dea è invocata quasi altrettanto frequentemente nelle maledizioni quanto nelle guarigioni. Si pensava che fosse in grado di portare terremoti e tempeste quando era arrabbiata, e tra i suoi epiteti c’è “Regina della tempesta” e “Colei che fa tremare il cielo”. Una tavoletta del regno di Nabucodonosor I (1125-1104 a.C.) invoca Gula come protettrice per un memoriale. Era consuetudine, ogni volta che un re erigeva un monumento, aggiungere una maledizione all’iscrizione su chiunque lo deturpasse o lo rimuovesse, invitando gli dei a punire il trasgressore in tutti i modi.

L’iscrizione sul memoriale di Nabucodonosor I recita in parte come, se qualcuno dovesse deturparlo o rimuoverlo, “Possa Ninurta, il re del cielo e della terra, e Gula, la sposa di E-Sharra, distruggere il suo punto di riferimento e cancellare il suo seme” ( Wallis Budge, 126). Allo stesso modo è menzionata anche in altre iscrizioni.

Targa in terracotta dedicata a Gula

La gente pensava di placarla attraverso l’adorazione nei suoi templi dove i cani vagavano liberamente ed erano ben curati come suoi sacri compagni. Bertman scrive: “Il suo animale sacro era il cane e modelli di cani in ceramica le furono dedicati nei suoi santuari da coloro che erano stati benedetti dalle sue tenere misericordie” (119). I famosi cani di Nimrud  , statuette in ceramica trovate negli anni ’50 d.C. nella città di Nimrud , sono tra gli esempi più noti di figure amuletiche dedicate a Gula.

I suoi poteri curativi erano tanto rispettati quanto temuto il suo temperamento, e i suoi altri epiteti includono “Guaritrice della terra”, “Colei che rende di nuovo il tutto rotto” e “La signora che ripristina la vita”. Fu Gula, dopo il Diluvio Universale, a dare vita alle nuove creature create dagli dei per animarle. Attraverso questo atto, e la sua cura per gli umani in seguito, era considerata una specie di Dea Madre, sulla stessa falsariga di Ninhursag che in realtà creò i corpi degli esseri umani.

Il culto nei templi, nei santuari e nei santuari di Gula sarebbe stato lo stesso di qualsiasi dio o dea mesopotamico: i sacerdoti e le sacerdotesse del complesso del tempio si sarebbero presi cura della sua statua e del suo santuario interno, e la gente avrebbe reso omaggio nei cortili esterni, dove avrebbero incontrato il clero, avrebbero affrontato i loro bisogni e lasciato i loro doni di supplica o di ringraziamento. Non c’erano servizi del tempio come quelli che si riconoscerebbero ai giorni nostri.

Model Clay Dogs di Ninive

Una differenza significativa tra i riti nei suoi templi e in quelli di altre divinità erano i cani che in qualche modo prendevano parte ai rituali di guarigione, sebbene i dettagli precisi di ciò che facessero non sono chiari. Potrebbero aver avuto un ruolo nel sacrificio rituale poiché c’erano oltre trenta cani sepolti sotto la rampa che conduceva al tempio di Gula a Isin. Questi cani potrebbero essere stati semplicemente cani del tempio, tuttavia, che sono stati onorati con la sepoltura all’ingresso.

Figure in ceramica come i Nimrud Dogs furono sepolte su porte e soglie, spesso incise con il nome di Gula, per proteggersi dai danni. Queste figurine sono state trovate in numerosi siti oltre a Nimrud, in particolare a Ninive , e le iscrizioni chiariscono che seppellire figure di cani – o in questo caso cani veri – era un potente incantesimo per proteggere una casa dal male.

Le divinità femminili persero gran parte del loro prestigio durante il regno di Hammurabi (1792-1750 a.C.) e successivamente quando gli dei maschili dominarono il paesaggio teologico, ma Gula continuò ad essere adorata allo stesso modo e con lo stesso rispetto. I suoi poteri di trasformazione la associavano all’agricoltura (un altro dei suoi epiteti è “coltivatrice di erbe”), e quindi era adorata nella speranza di un buon raccolto, così come per la gravidanza e la buona salute in generale.

La venerazione della dea continuò fino al periodo cristiano e nel Vicino Oriente era popolare quanto molte divinità più famose come Iside e Atena . Il suo culto declinò quando il cristianesimo divenne più radicato nelle menti delle persone finché, alla fine del primo millennio EV, fu dimenticata.

 

Bibliografia

  • Bertman, S. Handbook to Life in Ancient Mesopotamia. Oxford University Press, 2005.
  • Nero, J. e Verde, A. Dei, Demoni e Simboli dell’Antica Mesopotamia. Stampa dell’Università del Texas, 1992.
  • Bottéro, J. Vita quotidiana nell’antica Mesopotamia. Johns Hopkins University Press, 2001.
  • Kramer, SN I Sumeri: la loro storia, cultura e carattere. Stampa dell’Università di Chicago, 1971.
  • Leick, G. Dalla A alla Z della Mesopotamia. Spaventapasseri, 2010.
  • Medicina, chirurgia e salute pubblica nell’antica Mesopotamia di Robert D. Biggs, 
  • Wallis Budge, EA Vita e storia babilonese. Barnes & Noble, 2017.

 

Anahita: Dea persiana dell’acqua

Anahita era la dea più importante dell’Iran preislamico. Il suo status non ha rivali con qualsiasi altra dea iraniana nel corso di tre imperi iraniani successivi per un periodo di mille anni, derivante dalle sue radici di antica divinità dell’acqua indoeuropea.

Fu anche la protettrice dei re giusti, una tradizione che risale all’impero achemenico e durò fino alla fine della dinastia sasanide.

In Persia, Anahita era la divinità assegnata all’acqua, oltre che alla fertilità e alla prosperità. Anahita è una protettrice delle donne. La Signora delle Acque e la Signora che cavalca quattro cavalli chiamati vento, pioggia, nuvole e nevischio sul suo carro.

Il suo nome completo è Aredvi Sura Anahita che significa umido, forte e puro (puro).

Descritta come una bella fanciulla, forte, alta e pura, è raffigurata mentre indossa un mantello ricamato d’oro e tiene in mano la baresma (pianta sacra). I suoi animali sacri sono la colomba e il pavone. Anahita è talvolta considerata la consorte di Mithra.

Statua dell'antica dea iraniana Anahita a Fooman
Statua dell’antica dea iraniana Anahita a Fooman. 

Anahita è l’unica dea il cui nome è stato immortalato nella mitologia persiana, insieme ad Ahura Mazda e Mithra, le due divinità zoroastriane sovrastanti. Le iscrizioni del IV secolo aEV a Susa e Hamadan forniscono la prima prova scritta.

Anahita molto probabilmente esisteva in qualche forma prima del terzo millennio a.C., quando l’antica religione persiana fiorì nella regione del Grande Iran (il Caucaso, l’Asia centrale, l’Asia meridionale e l’Asia occidentale).

Piatto Anahita nel Cleveland Museum of Art
Piatto Anahita nel Cleveland Museum of Art

Anahita era benvoluta ed è una delle numerose manifestazioni della “Grande Dea” viste in molte antiche fedi orientali (come la dea siro/fenicia Anath). Nacque a Babilonia e si diffuse in Asia Minore, India ed Egitto, dove fu ritratta come una dea armata e cavalcante. Anahita era collegata ad Atena, Afrodite e forse Artemide dai Greci.

In Medio Oriente era associata ad Anat. Il culto di Anahita si diffuse in Armenia, Persia e varie parti dell’Asia occidentale. Quando la Persia conquistò Babilonia (nel VI secolo aEV), Anahita iniziò a mostrare alcune somiglianze con la dea Ishtar. Fu identificata con il pianeta Venere, il che dimostra che probabilmente discendeva da Ishtar, la dea principale della regione nell’era pre-indoeuropea.

Molti templi furono costruiti in suo onore durante il regno del re Artaserse (436-358 aEV) a Sousa, Ecbatana e Babilonia.

Taq-e Bostan altorilievo dell'investitura di Khosrow II (r. 590-628).  Il re (al centro) riceve l'anello della regalità da Mithra (a destra).  Sulla sinistra, apparentemente a santificare l'investitura, si erge una figura femminile generalmente ritenuta Anahita.
Taq-e Bostan altorilievo dell’investitura di Khosrow II (r. 590-628). Il re (al centro) riceve l’anello della regalità da Mithra (a destra). Sulla sinistra, apparentemente a santificare l’investitura, si erge una figura femminile generalmente ritenuta Anahita. 

“Grande Lady Anahita, gloria e fonte di vita della nostra nazione, madre della sobrietà e benefattore dell’umanità”, gridarono gli armeni ad Anahita.

Gli accademici moderni credono che Anahita fosse venerata anche a Kangavar, Qadamgah e Bishapur, dove sono stati scoperti santuari che possono essere riconosciuti come templi dell’acqua .

Il tempio di Anahita a Kangavar è il più grande edificio in pietra dell'Iran dopo la Persepoli, che risale ai tempi antichi dell'era aC.
Il tempio di Anahita a Kangavar è il più grande edificio in pietra dell’Iran dopo la Persepoli, che risale ai tempi antichi dell’era aC. 

Da Susan Gaviri –  Anahita nell’antica mitologia iraniana:

“…non va dimenticato che molti dei famosi templi del fuoco in Iran erano, all’inizio, templi di Anahita. Esempi di questi templi del fuoco si trovano in alcune parti dell’Iran, specialmente a Yazad, dove scopriamo che dopo la vittoria dei musulmani furono convertiti in moschee”.

Heqet: La dea rana della fertilità nell’antico Egitto

Una delle divinità più singolari e famose che proveniva dall’antica mitologia egizia era Heqet, la dea della fertilità che era raffigurata come una rana .

Continua a leggere per scoprire come è nata e quale era il suo ruolo nella vita degli antichi egizi.

La dea rana

Heqet (scritto anche come Heqat, Hekit, Heket, Hegit e Heget) è stato descritto come la dea egizia della fertilità nell’antico Egitto . Ci sono diverse potenziali fonti che indicano che il suo nome era molto probabilmente pronunciato come Ḥaqā́tat in epoca del Medio Egitto. Non esiste una definizione certa per il suo nome, ma è stato plausibilmente acquisito dalla parola “heqa”, che significa “sovrano” o “scettro”.

Si dice che il nome di Heqet derivi dal nome della dea greca della stregoneria, Ecate . Nonostante la somiglianza dei loro nomi, le due dee erano affatto simili, ma avevano una certa familiarità l’una con l’altra.

Queste due antiche dee erano entrambe associate alla nascita, morte e risurrezione , e ci sono affermazioni e considerazioni che Heqet fosse il più anziano di tutti gli antichi spiriti egizi. Questo è anche il motivo per cui è ammirata come una divinità onnisciente e un tipo di entità dall’inizio alla fine nelle scritture egiziane

Aspetto esteriore

La dea egizia Heqet è stata ritratta con l’aspetto di una rana anfibia o di una donna con la testa di una rana . Sembrava essere nella sua forma antropomorfa sulle pareti dei templi mentre sugli amuleti era raffigurata nella forma della rana anfibia.

In molte culture, le rane sono viste come un segno di fertilità, vita, rinascita e rinnovamento. Quindi rappresentava anche la dea levatrice Heqet, che controllava la generalità e la nascita nell’antico Egitto .

Altri dei associati a Heqet

Secondo alcune affermazioni, si pensava che Heqet fosse la moglie di Khnum , il dio creatore di Abu. Si dice che abbia creato ogni persona usando il fango del fiume Nilo e il suo tornio da vasaio, cosa che lo ha reso il dio della creazione. Heqet ha respirato la vita nelle creazioni di Khnum prima che fossero collocate nel grembo delle loro madri.

Insieme, la dea Heqet e il dio creatore Khnum erano responsabili della creazione, formazione e nascita di tutti gli esseri viventi . Heqet era considerata la controparte femminile del dio creatore Khnum. Ebbero un figlio chiamato Her-ur, che in seguito crebbe come il dio della regalità e del cielo.

In un’altra tradizione, Heqet era la moglie di Heh , ed era Heh a creare ogni persona prima che Heqet desse vita ai suoi mestieri. In altre tradizioni si dice che Heqet fosse la moglie di Horus il Vecchio. Ci sono anche altre credenze che dicono che Heqet fosse la seconda moglie di Shu (Tefnut era la prima moglie e sua sorella gemella).

Chi è Heqet nella mitologia egizia?

Una delle fedi, credenze e culture più antiche dell’antico Egitto era l’onore della dea rana, che si presumeva avesse un ruolo principale nell’evoluzione e nella creazione del mondo e delle persone che vi abitavano. La dea rana, Heqet, era una delle divinità importanti per gli antichi egizi, in particolare per le donne incinte, le madri e persino le regine e i nobili. La sua rappresentazione della fertilità e dell’abbondanza durante quel periodo le diede grande importanza.

Heqet e la storia delle triplette

Heqet aveva tutte le capacità standard di essere una dea . Si credeva che fosse allineata con la gravidanza e il parto. Nella storia delle terzine, si narra che il grande dio del sole Ra mandò un gruppo di dee ad assistere una donna reale di nome Ruddedet, che stava avendo difficoltà e dolore nel dare alla luce i suoi tre figli che erano in linea per essere i re della quinta dinastia.

Quattro divinità, tra cui Heqet e le dee Iside, Nephthys e Meshkemet, si presentarono come ragazze danzanti e il dio creatore Khnum agì come servitore delle dee. La dea Iside nominò i tre figli di Ruddedet, mentre la dea Meshkemet profetizzò il destino dei bambini. Il dio creatore Khnum ha benedetto i bambini appena creati affinché fossero forti e sani.

Heqet sembrava “accelerare la nascita” delle triplette reali di Ruddedet, adempiendo al suo lavoro di divinità rana che ha dato vita ai bambini appena creati . La storia delle triplette indica che i figli di Ruddedet furono generati da Ra, il dio del sole, e divennero i re adoratori del sole della quinta dinastia.

Heqet e il suo ruolo di importante levatrice

Si diceva che le sacerdotesse della dea levatrice Heqet fossero professioniste in ostetricia . Le ostetriche dell’antico Egitto si proclamavano servi di Heqet (sebbene al momento non sia stato scoperto alcun termine antico egizio per “ostetriche”).

Si dice che anche la dea levatrice Heqet e il dio creatore Khnum fossero quelli che guidarono Ahmose nella stanza del parto per dare alla luce il bambino appena creato di nome Hatshepsut. La dea levatrice reggeva un ankh che simboleggiava la vita del bambino con il nome Hatshepsut e il suo ka.

Heqet ha dimostrato ancora una volta le sue capacità divine come un’antica dea levatrice egiziana che ha dato vita ai bambini appena creati. Il coinvolgimento della dea con il parto la portò ad ottenere il titolo di “ colei che affretta la nascita ” al tempo del regno di mezzo.

Raffigurazioni nell’arte antica

Nei templi del primo millennio, Heqet sembrava assistere le dee mentre dava alla luce figli divini . Ad Abydos, Heqet era ammirato per aver aiutato Iside a portare Horus nel mondo e per aver aiutato il dio assassinato Osiride a essere redento. Tutti gli egiziani aspiravano all’obiettivo che dopo la loro morte, Heqet avrebbe agito come una levatrice divina per il loro tempo di rinascere.

Nei Testi delle Piramidi, si diceva anche che Heqet assistesse i faraoni mentre si facevano strada attraverso il cielo delle stelle eterne. Da allora, la dea Heqet fu considerata anche una dea della resurrezione . 

 

Rappresentazioni e simboli di Heqet

Heqet era il dio della rana egizio che divenne il simbolo della fertilità e della fecondità per le persone nell’antico Egitto. C’erano molte divinità che simboleggiavano la fertilità, ma Heqet era una delle più famose. Ogni dea che simboleggiava la fertilità ha avuto la sua parte nella storia delle credenze e della cultura degli egizi.

Simbolismo delle rane

La divinità rana era molto conosciuta per essere un essere divino che possedeva il fascino della fertilità e un nuovo inizio nella vita . Si ritiene che le rane significassero fecondità e nuova vita durante quel periodo. Con questo in mente, si pensava spesso che le prime statuette di rane fossero raffigurazioni di Heqet, poiché era considerata l’antica divinità egizia della rana che rappresentava la fertilità, la fecondità e la rinascita.

Le rane hanno svolto un ruolo importante nell’economia, nella religione e nella società degli antichi egizi. Per gli egizi la rana era un segno di vita e fertilità e consideravano Heqet il loro dio egizio delle rane. C’è qualcosa di distinto nelle rane che ha affascinato gli egiziani, perché le rane sono creature davvero affascinanti di per sé e portano molti tratti unici che non si trovano nella maggior parte degli animali.

Rane nel fiume Nilo

Prima dell’inondazione (l’inondazione annuale del fiume Nilo), le rane cominciavano a comparire in gran numero . Le inondazioni annuali del fiume Nilo erano essenziali per l’agricoltura degli antichi egizi, poiché l’inondazione del fiume Nilo distribuiva l’acqua a campi e terre più lontani. Su questa base, le rane furono in seguito associate alla fertilità e all’inizio della vita sulla terra.

Nelle acque ritirate causate dalle inondazioni annuali del fiume Nilo, le rane emergevano a frotte , facendo sì che un numero enorme di animali raggiungesse la terraferma. Forse uno dei motivi dell’associazione primaria delle rane con la fertilità era il numero spontaneo di rane che sembravano nascere dal fango.

Culto di Heqet

La dea Heqet fu menzionata per la prima volta nei Testi delle Piramidi durante il periodo della storia dell’antico Egitto chiamato Antico Regno (dal 2686 a.C. al 2181 a.C.), mentre l’ascesa dei culti della dea Heqet fu registrata durante il primo periodo dinastico (3000 a.C. o prima). Il nome di Heqet faceva parte dei caratteri di alcuni personaggi della Seconda Dinastia di alto rango.

Amuleti e bacchette

Considerando che Heqet era legato alla resurrezione e alla rinascita, le persone durante l’antico Egitto iniziarono a creare e indossare amuleti dedicati a questa dea . In particolare, hanno usato la croce cristiana con la scritta “Io sono la risurrezione”. Questi amuleti furono usati da alcuni dei primi cristiani.

Le donne egiziane (per lo più donne egiziane incinte) generalmente indossavano ciondoli associati a Heqet sotto forma di rane o della stessa dea per attirare il suo favore. Questa è una pratica protettiva comune e come simbolo della benedizione della dea. Le bacchette d’avorio incise con il nome della dea rana erano usate anche per i rituali per ottenere protezione da Heqet per scongiurare il male durante le fasi finali della gravidanza e del parto.

Heqet che appare sulle bacchette magiche d’avorio indicava che era una protettrice in molti modi, inclusa una protettrice della salute e una protettrice della casa. Gli antichi egizi adoravano Heqet e seguivano le loro credenze sulla dea rana . Hanno condotto attività, come rituali e preghiere, per esemplificare la loro forte adorazione per questa divinità.

Conclusione

C’erano sicuramente molte tradizioni, affermazioni e credenze diverse che ruotavano attorno ai miti e alla fede degli antichi egizi. Un esempio particolare era la loro fede nella dea rana, Heqet, così come il modo in cui onoravano la sua esistenza divina, origini, rappresentazioni e miracoli .

  • La dea Heqet ha contribuito molto alla storia della fede e delle culture degli egizi.
  • Heqet era una dea che simboleggiava e rappresentava la fertilità, la fecondità e la nuova vita.
  • Gli antichi egizi credevano che l’esistenza divina di Heqet fosse una benedizione per loro, specialmente per coloro che stavano pregando per la fertilità, coloro che avevano bisogno di assistenza durante il parto e coloro che aspiravano a rinascere.
  • Le rane erano un segno di vita e fertilità, quindi consideravano Heqet un dio egizio delle rane.
  • L’adorazione di Heqet è registrata in vari testi e iscrizioni e a sua somiglianza sono stati trovati anche incantesimi protettivi come amuleti e bacchette.

Le dee erano potenti e miracolose a modo loro e consentivano un significativo arricchimento della religione e della cultura egiziane. Uno dei più grandi miti usciti dall’antico Egitto era l’esistenza divina della stessa dea Heqet .

Anfitrite: La dea del mare

Anfitrite -Museo del Louvre

 

FATTI DI ANFITRITE
Nome/i: Anfitrite
Regole su: Dea Del Mare
Titolo: La regina del mare
Genere: Femmina
Simboli: Tridente
Animali sacri: Delfino, foca
Elementi:
Genitori: Nereus e Doris o in alternativa Oceano e Teti
Consorte: Poseidone
Altri altri significativi: Fratelli – Le nereidi o gli oceanidi (secondo la Bibliotheca)
Bambini: Tritone, Rodi, (anche Kymopoleia e Benthesikyme nella Bibliografia)
Nome romano: Salacia

ANFITRITE È UNA DEA GRECA minore , una delle tante che governava i mari. Originariamente era conosciuta come la moglie del dio del mare POSEIDONE , ma col tempo fu messa da parte come semplice amante.

Bella dea, era la figlia di NEREUS , un dio minore del mare, e di DORIS , una ninfa del mare. E l’antico poeta greco scrisse che Poseidone la vide ballare e se ne innamorò. Essendo un re, pensava di poterla semplicemente portare via, ma lei sfuggì alle sue grinfie e scappò, nuotando lontano attraverso i mari fino alla fine dell’acqua, dove c’era un luogo chiamato ATLAS .

Anfitrite vi si nascose per qualche tempo, ma Poseidone non doveva essere negato. La cacciava sotto ogni cirripedi e pezzo di alga. Cercando tra i pesci e le creature marine il suo amore perduto. Frustrato per non essere riuscito a trovarla, mandò il suo prezioso delfino domestico a cercarla, pensando che un delfino avrebbe avuto più fortuna e avrebbe portato a termine il lavoro più velocemente.

Lui aveva ragione. Il delfino andò fino ad Atlante e parlò ad Anfitrite con voce rassicurante e confortante, convincendola che Poseidone l’amava davvero e non le avrebbe fatto del male. Alla fine, ha accettato di tornare con il delfino e diventare la moglie di Poseidone.

I due si sono sposati in una grande festa. Come ricompensa per il delfino, si dice che Poseidone gli abbia dato un posto nei cieli, dove ora si trova la COSTELLAZIONE del Delfino.

Il trionfo di Anfitrite di Nicola Grassi (1682-1748, Italia)

Anfitrite non fa molte apparizioni in seguito, ma compare in varie opere d’arte dell’epoca. In esse indossa le vesti di una regina e porta uno scettro a tre punte chiamato tridente. È molto simile al tridente di Poseidone, solo più piccolo. A volte viene mostrata con chele di granchio tra i capelli, curve intorno al viso come un elmo.

Nel corso del tempo, la sua influenza come dea di Anfitrite è diminuita e ora il suo nome è una delle tante parole che simboleggiano il mare.

 

Altri fatti sull’anfitrite

  • La “Bibliotheca”, una raccolta di miti e leggende greche raccolta nel I o II secolo, descrive Anfitrite come una figlia di OCEANO e TETI .
  • Anfitrite all’inizio non voleva sposare Poseidone e si nascose da lui.
  • Un altro dio, DELPHIN , convinse Anfitrite a sposare Poseidone e si guadagnò un posto nel cielo.
  • Proprio come i romani chiamavano Poseidone NETTUNO , chiamavano Anfitrite Salacia.
  • I romani consideravano Salacia la dea dell’acqua salata.
  • Si ritiene inoltre che l’anfitrite abbia dato alla luce una varietà di creature marine tra cui foche e delfini.
  • Poseidone non era un buon marito e tradiva Anfitrite con altre ninfe e dee.
  • In un’occasione, Anfitrite si arrabbiò così tanto che gettò erbe magiche nel bagno della ninfa Scilla, e le erbe trasformarono SCILLA in un orribile mostro.
  • I greci successivi vedevano Anfitrite come una personificazione del mare, che era anche chiamato Thalassa.
  • Molte navi sia negli Stati Uniti che nelle marine reali britanniche hanno preso il nome da questa dea.
  • C’è anche un asteroide chiamato 29 Anfitrite.
  • Il Louvre ha una statua di Anfitrite scolpita da Jacques Prou ​​all’inizio del XVIII secolo.
  • “Il trionfo di Nettuno e Anfitrite”, dipinto da Nicole (Nicolas) Poussin nel 1634, raffigura il loro matrimonio.

The Danish Girl (2015) e De / Costruzione di identità di genere

In generale, è improbabile che il pubblico occidentale di oggi venga destato dalla storia narrata in

The Danish Girl (2015, diretto da Tom Hooper), sebbene sia basata su eventi veri. L’artista Einar Wegener è in difficoltà di genere: 1 è nato in un corpo maschile, eppure si trova nella posizione di non essere in grado di identificarsi con esso. Quindi si imbarca nell’arduo viaggio di liberarsi dalla sua prigione corporale per poi sottoporsi a un intervento chirurgico di riassegnazione di genere per diventare Lili Elbe.

The Danish Girl, 2015 diretto da Tim Hooper

The Danish Girl , film del 2015 diretto da The Danish Girl .

A causa della natura senza precedenti e dei rischi associati all’intervento, che è ambientato nel 1930 a Copenaghen, Lili muore dalle complicazioni a fianco della sua sempre amorevole moglie Gerda. Lili, in breve, è ciò che oggi chiameremmo transgender. Ciò, tuttavia, è possibile solo grazie agli sforzi compiuti dal movimento femminista, queer, transgender e intersex negli ultimi decenni. Con il loro aiuto siamo ora in grado di teorizzare un modo di essere che probabilmente è sempre esistito.

Prima, tuttavia, “malattia” di Lili era semplicemente indicato come demenza, schizofrenia, omosessualità o addirittura perversione, una condizione che doveva essere curata imponendo le misure più estreme, come la radioterapia. La patologizzazione persiste, anche se con un nome diverso (Disturbo dell’Identità di Genere) e con meno rimedi immorali prescritti. In altre parole, l’identità di genere è ancora, ed è probabile che resti per ancora qualche tempo a venire, una questione prevalente nel discorso di oggi, mentre studiosi e attivisti persistono nel loro tentativo di cambiare la percezione della società e di rompere i regolamenti normativi del corpo.

Per sottolineare il ruolo essenziale del corpo come piattaforma e veicolo per la performatività di genere, le due sequenze del film che analizzo di seguito non contengono alcun dialogo, permettendo così alle esibizioni (corporee) di parlare da sole. Lavorando a stretto contatto con le idee di Judith Butler sulla performance di genere e con il concetto di specchio di Jacques Lacan, mi concentro sulla valutazione di se e come , nella sua rappresentazione di Einar, il film smantella le nozioni di un’identità fissa e costruita. Mentre il contenuto narrativo – la storia di una donna transgender – potrebbe indicare una valutazione piuttosto semplice di come il genere potrebbe essere (vieni) annullato, la mia analisi illustra come diversi aspetti filmici ottengano l’effetto opposto. In effetti, il posizionamento culturale di The Danish Girl come un film mainstream con sfumature hollywoodiane fa molto di più nel modo di rafforzare gli ideali di genere.

“Gli atti con cui il genere è costituito recano somiglianze con atti performativi all’interno di contesti teatrali” 

Comincio la mia analisi con il parallelo di Butler tra genere e spettacoli teatrali come linea guida.  La scena si svolge con l’inizio della musica orchestrale, sottolineando la drammaticità dell’evento mentre Einar si rifugia nel teatro. Anche se si trova nella zona fuori scena, dove sono conservati solo i costumi, la messa in scena dei primi secondi sembra comunicare qualcosa di diverso. Potrebbe non esserci un’area designata o una tenda che deve essere disegnata, tuttavia lo sparo iniziale al buio seguito dalle luci accese crea un effetto simile. La stanza non è immersa nell’oscurità, il che significa che le forme già percepibili creano un certo senso di curiosità e suspense.

Proprio come nel teatro, anticipiamo la performance e aspettiamo che qualcosa di significativo abbia luogo. Ricordando un attore in piedi dietro le gambe, Einar indugia alla porta per un secondo, quasi a prendere un respiro profondo prima di fare il suo ingresso da un lato. Quindi entra in quello che è effettivamente il suo spazio performativo al di sopra del palcoscenico principale del teatro. Questa impressione è ulteriormente sottolineata dall’inquadratura grandangolare dell’elaborata installazione di tutù, fluttuante come nuvole, che insieme all’alto soffitto a volta, l’affresco e le camicie ordinatamente appese sembrano essere una scenografia a pieno titolo. Non sorprende, quindi, che l’intero atto che ne consegue sia orchestrato in modo molto simile a uno spettacolo teatrale: il ben noto tropo dello specchio, la meticolosa attenzione ai dettagli, l’emotività voluta, l’espressività, il climax narrativo e il susseguente abbandono. lontano. Tutti questi aspetti uniti conferiscono alla scena un’aria così distinta di poetica artistica che, di conseguenza, il rifugio assume una seconda qualità: spazio sicuro e spazio per le prestazioni si sovrappongono.

Il teatro offre ad Einar la possibilità di nascondersi, ma gli permette anche di scoprire se stesso e interpretare Lili – in sicurezza – sul suo palcoscenico privato. Ciò significa che Einar, essendo in un contesto teatrale, potrebbe tornare alla rassicurante affermazione che “‘questo è solo un atto’, e de-realizzare l’atto, rendere l’agire in qualcosa di completamente distinto da ciò che è reale”.

Questa rassicurazione è importante poiché Einar, sulla base degli sviluppi filmici, sa senza ombra di dubbio di essere una donna, ma non è in grado di immaginare ancora tutte le ramificazioni di tale conoscenza. Visto da una prospettiva diversa, tuttavia, questo significa anche che Einar potrebbe essere in grado di de-realizzare ciò che considera un atto – l’atto di esibirsi come Einar – riecheggiando così le sue stesse parole nel film: “Mi sento come me eseguendo me stesso. ”

Sebbene queste parole siano pronunciate nel contesto di accompagnare sua moglie Gerda al ballo dell’artista, queste parole hanno un significato più profondo. Implicito in quelle parole è la nozione che Einar non sta semplicemente mettendo una maschera per inserirsi in un tale contesto, ma che la sua intera personalità come Einar Wegener è un atto. Parlano di una disconnessione tra ciò che sente di essere e chi tutti gli altri lo vedono. In questo senso, lo spazio teatrale, nel quale può essere apertamente e liberamente colui che sente di essere al suo interno, diventa paradossalmente il mondo reale e il mondo reale diventa il teatro in cui ha bisogno di svolgere il suo ruolo di genere atteso.

Nel dire ciò, non intendo dire che il teatro rappresenti il ​​”guardaroba del genere”  in cui Einar può scegliere un costume e mettere in scena il suo ruolo prescelto come Lili. Infatti, “l’errata comprensione della performatività di genere è […] che il genere è una costruzione che si mette in scena, come si vestono gli indumenti al mattino” . Il genere non è una scelta libera. È in tal senso che, non essendo in grado di aggirare il vincolo sociale di essere maschio o femmina, il teatro consente ad Einar almeno un margine di manovra nell’esecuzione del genere con cui si identifica.

Quindi cosa fa esattamente Einar nel contesto teatrale? Il primo aspetto da notare qui è l’importanza delle mani e delle sensazioni tattili. Anzi, arriverò al punto di definirli un leitmotiv per tutto il film. Per Einar, le mani e i loro movimenti sembrano rappresentare un prerequisito per la femminilità. Ciò significa che per dare una resa autentica al ballo dell’artista, si esercita imitando una donna che indica attraverso il suo movimento della mano quale pesce vorrebbe acquistare al mercato. O quello giusto prima della palla, nella chiara attesa di vestirsi da Lili, Einar ripete un esercizio simile per ricordare come una donna posi la mano quando è seduta.

Ancora più importante, però, le mani incarnano un segno di particolare femminilità per lui, un modo per sentirsi il suo lato femminile. Non appena entra nel teatro, fa scivolare le mani sui diversi tessuti mentre attraversa i lunghi binari dei costumi. Dolcemente e cautamente, come se non volesse spaventarli, Einar si fa strada tra i panni delicati, che rispondono al suo tocco emettendo un debole ma festivo ting-a-ling. Piacevoli anticipazioni e intese gioiose, sottolineate dai passi entusiasti di Einar, indugiano nell’aria. Piuttosto che leggere l’azione di Einar come un’allusione a trascinare, o persino a feticcio, l’attenzione sul sensoriale sembra essere un modo di descrivere letteralmente Einar che entra in contatto con la sua femminilità. La sensazione di tessuti e oggetti da cui è stato bandito il suo corpo maschile permette ad Einar di tirare fuori la donna che ha finora represso, ma che ha sempre desiderato essere.

Questa osservazione, quindi, va di pari passo con la sua conseguente, quasi violenta, spogliarsi. I vestiti maschili di Einar, il suo cappello, la cravatta, le bretelle, la tuta e la camicia, rappresentano tutti un’ostruzione. Sono uno strato ostacolante e trattenuto, messo sotto il vincolo sociale di conformità, che nasconde il suo sé interiore e rende il suo corpo irriconoscibile per il suo tocco personale. Finché sente l’abito sulla sua pelle, non riesce a sentire pienamente Lili. Il tocco fondamentale di Einar per lo sviluppo di Lili è dimostrato dal fatto che lo zoom della fotocamera viene eseguito sulle sue mani, mentre tutto il resto è sfocato.

Questo scatto ravvicinato, insieme alla musica dolce e sommessa, conferisce all’intera sequenza un senso di delicatezza, fragilità, purezza persino. Vediamo le mani piegarsi dolcemente l’una nell’altra, a malapena a contatto, ma a forma di nido protettivo, a coppa delicatamente attorno a ciò che si trova all’interno. In seguito, la successiva esplorazione tattile sperimentale di Einar ricorda fortemente quella di un bambino piccolo che diventa consapevole del proprio corpo per la prima volta. A tal fine, la scoperta di sé di Einar riflessa davanti allo specchio riecheggia ciò che Lacan definisce lo stadio speculare dello sviluppo del bambino.

Secondo questa teoria, il bambino si riconosce per la prima volta allo specchio, diventando così consapevole del suo corpo unificato e, più importante, esterno. Dal momento che questo corpo, tuttavia, non corrisponde allo stato altrimenti ancora fragile del bambino di essere, il riflesso nello specchio, o imago, è visto come l’Ideal- I , mentre il perseguimento di diventare detto che durerà tutto il suo tempo di vita. Ancora più importante, Lacan afferma che “questa forma [l’Ideale- I ] situa l’agenzia dell’ego, prima della sua determinazione sociale, in una direzione fittizia.” Pertanto, il sé che il bambino vede nello specchio è irraggiungibile perché è semplicemente una fantasia. Inoltre, una volta che entriamo nell’ordine simbolico e iniziamo a interagire con gli altri, la nostra immagine di sé è ormai stabilita dallo sguardo di un altro esterno.

Einar, tornando sulla scena, osserva il suo riflesso con un simile stupore come immagino possa fare un bambino. Tiene la testa inclinata da un lato, gli occhi sono spalancati e fissi intensamente sull’oggetto nello specchio, lo sguardo è mezzo incerto e angosciato, per metà curioso e curioso, le labbra sono leggermente divaricate, sia nella meraviglia eccitata che nella contemplazione intenzionale . È come se non avesse mai visto il proprio corpo prima. E, in effetti, non l’ha fatto. Non è come ora. Ciò che traspare qui è una regressione allo stadio a specchio, che gli consente di annullare la finzione implementata nel suo stadio infantile. Quello che io chiamo fiction è la convinzione che avere un pene richiede ad Einar di agire in un modo specifico. Infatti, anche se l’imago nello specchio nella sua infanzia potrebbe essere già stato Lili, la successiva acquisizione di Einar la lingua e altri segni simbolici lo hanno portato a svolgere secondo l’ideale di genere maschile. La sua vita era dedicata sia all’essere (soggetto) che all’Einar (Ideale- I ). Ora, l’immagine di sé si è spostata.

Questo cambiamento viene innanzitutto sottolineato dal fatto che la telecamera si sta allontanando dal suo volto contemplativo guardando lo specchio per concentrarsi sul corpo stesso. La sua mano, con la macchina fotografica costantemente zumata, scivola lentamente e discretamente verso la sua area genitale e rimane brevemente lì. Ciò sottolinea non solo le dita sottili e delicate, ma, soprattutto, la postura della mano stessa. Il polso è spinto verso l’alto, i tendini sono serrati e le dita si diffondono. In breve, ciò che vediamo è una perfetta dimostrazione della performatività di genere. Sovrapponendo il comportamento delle mani di Einar e modellandole in ciò che chiamerei esageratamente femminile, esse diventano d’ora in poi il simbolo della sua trasformazione da maschio a femmina.

Questa trasformazione è ovviamente resa esplicita qui quando si ripone il suo pene tra le gambe per nascondere ciò che visibilmente e tangibilmente lo esclude dalla sua identità femminile. In tal modo, Einar è in grado di plasmare il suo corpo per creare l’illusione di una vagina. Significativamente, quando vediamo Einar che si guarda allo specchio, è riconoscibile un cambiamento decisivo, a sostegno della metamorfosi. La testa è ancora inclinata in meditazione, ma l’unico occhio e bocca visibili ora stanno chiaramente sorridendo, mentre le contrazioni dei muscoli facciali rivelano un sorriso represso. In effetti, l’occhio si sta notevolmente gonfiando di lacrime di gioia. Inoltre, metà della sua faccia è ora avvolta nel grigiore che serve ad illustrare più di una semplice spaccatura. Anzi, l’incerto Einar di prima è scomparso nella nebbia e invece di Einar ora guardiamo negli occhi luminosi di Lili. L’immagine di sé, quindi, ora è Lili.

La regressione allo specchio dà a Einar il potere agente per creare virtualmente Lili, per modellare e modellare il suo corpo in Lili. Guardando la sua immagine nello specchio, Einar si trasforma in un oggetto; diventa l’oggetto del proprio sguardo esterno. Questo atto di guardare di conseguenza gli consente non solo di vedere il suo corpo dall’esterno, ma di modificarlo. Di conseguenza, Einar modifica il suo corpo oggettivato per diventare il soggetto che desidera essere. Può, in altre parole, creare un nuovo sé. “[…]” Io “sto diventando un altro a spese della mia morte”. Queste parole dall’opera di Julia Kristeva La forza degli orrori incontra la trasformazione di Einar. Einar può diventare solo Lili se è disposto a lasciar andare il primo. La differenza con il suo precedente stadio Ideal- I e con lo specchio infantile è che Einar, essendo un adulto, ha fatto parte dell’ordine simbolico per qualche tempo. Trascurando per un momento l’influenza che queste norme sociali hanno avuto sulla mente di Einar, ciò significa che ogni discrepanza tra la sua nuova immagine di sé e la costruzione dell’altro viene temporaneamente sospesa.

Lo spazio teatrale diventa così una bolla temporale, permettendo a Einar e Lili di essere; essere senza costrizione e imposizione. Pertanto, il sé che emerge qui, protetto dalle mura del teatro, non è fantastico o mediato dalla società, dalla lingua e dal discorso. È reale. Questo è illustrato simbolicamente dall’opposizione binaria di due fotogrammi. Per prima cosa vediamo Einar completamente vestito in giacca e cravatta – i segni di ciò che la società ha costruito come abbigliamento accettabile per un uomo. Più tardi, incorniciati nello stesso identico modo, guardiamo Lili completamente nuda, come se fosse ancora intatta dalla società. Questa illusione è ovviamente di breve durata. L’atto di Einar è, infatti, contemporaneamente una rottura e continuazione della realtà sociale che costruiamo e costruiamo continuamente. Potrebbe sfidare la nozione di Lacan dello stadio specchio nel senso che egli si libera della sua società per mezzo di ideali idealizzati e ne forma uno nuovo, ma è molto conforme alla nozione di performatività di genere di Butler. Perché, sebbene Einar possa recitare il suo vero sé percepito all’interno delle mura del teatro, è ancora un atto di femminilità culturalmente definita.

Il timido sorriso beato sul suo viso e l’abbraccio stretto e protettivo dell’abito, come simbolo del suo nuovo io, sono solo due esempi di come la femminilità si stia realizzando nell’ultima scena della scena. Inoltre, l’utilizzo enfatizzato del sensoriale viene a costituire un archetipo dell’emotività femminile e della sensualità.

Questa affermazione potrebbe essere meglio esplorata ancora con l’aiuto della seconda scena, dove Einar chiama un peepshow in un bordello parigino. In molti modi questa sequenza può essere considerata una ripetizione del primo. A un semplice livello narrativo, Einar, di nuovo, fugge dal suo appartamento ora parigino per trovare conforto altrove. La ricorrenza dello stesso motivo musicale qui sottende anche la nozione di ripetizione. Piuttosto che essere ridondante, tuttavia, la ricorrenza di una scena analoga crea un filo rosso che, allegoricamente parlando, riecheggia la nozione di Butler della natura ripetitiva delle prestazioni di genere. Butler dice nel suo saggio sugli atti performativi:

“In questo senso, il genere non è in alcun modo un’identità stabile o un luogo di azione da cui procedono vari atti; piuttosto, è un’identità che si fonda nel tempo – un’identità attraverso la ripetizione stilizzata di atti . Inoltre, il genere è istituito attraverso la stilizzazione del corpo e, quindi, deve essere inteso come il modo mondano in cui gesti, movimenti e azioni corporee di vario genere costituiscono l’illusione di un costante sé di genere “.

Seguendo questa citazione, la struttura filmica crea uno schema ripetitivo che rafforza l’idea di performatività, anche prima di guardare il contenuto dettagliato della seconda scena. Einar ripete (la sua esibizione) come un modo di essere e divenire. Inoltre, se il genere e le sue modalità espressive sono incise su di noi attraverso iscrizioni e convenzioni sociali che vengono continuamente riprodotte e ripetute più volte, allora ciò che accade qui è precisamente questo: Einar incide sul proprio corpo i gesti, le modalità e i movimenti del genere femminile attraverso la ripetizione e il mimetismo.

Queste osservazioni preliminari insieme alla citazione di Butler potrebbero servire da ingresso nella mia lettura attenta della seconda scena. Tornando all’inizio della mia analisi, ho affermato che Einar entra in uno spazio performativo. La posizione del teatro potrebbe riflettere questa nozione in modo piuttosto evidente, eppure il bordello descrive anche questo spazio. A livello base questo è illustrato dalla notevole somiglianza tra i due in termini di set-up. In primo luogo, c’è una tenda che, all’entrata, nasconde alla vista il palco e il suo esecutore. L’apertura del sipario, che rispecchia perfettamente ogni opera teatrale eseguita a teatro, è lo spunto per l’attrice per iniziare il suo spettacolo. Inoltre, c’è una netta separazione tra attrice e spettatore, solo che qui la buca dell’orchestra è sostituita da un muro e una finestra. Il vero performativo,

Come nel teatro, dove gli attori recitano un certo personaggio, anche agli individui viene dato un ruolo. Così i ruoli sono i seguenti: il cliente che paga per le prestazioni, la prostituta che si esibisce e, forse meno importante, il bordello che gestisce le transazioni monetarie. Questa divisione dei ruoli rende il bordello di particolare interesse in due modi. Innanzitutto perché i ruoli sono designati con rigidità di ferro, mentre è da evitare qualsiasi divergenza dalla norma, sottolineata dalla grave faccia del guardiano del bordello e dall’atteggiamento brusco.

La rigidità di questi ruoli è visibilmente dimostrata dalle barriere – barre di metallo o vetrate – poste tra i tre attori, delineando in tal modo il terreno specifico di ognuna di esse. E in secondo luogo perché l’esecuzione del proprio ruolo dipende da una prestazione fisica che è di per sé altamente performativa di genere: la prostituta gioca il suo fascino femminile, mentre il cliente recita il sesso maschile per quanto riguarda gli istinti sessuali. Nonostante le barriere, in effetti potrebbe essere proprio perché sono lì, tutti e tre gli attori si impegnano in una performance collettiva, seguendo una sceneggiatura strettamente scritta. Ciò riecheggia l’affermazione di Butler secondo cui “l’atto che si fa, l’atto che si compie, è, in un certo senso, un atto che è avvenuto prima che uno arrivasse sulla scena”. Anche se Einar non fosse mai entrato in un bordello, avrebbe saputo come comportarsi: avrebbe dovuto solo ripetere ciò che milioni di uomini avevano fatto prima di lui e ciò che era codificato nel suo cervello come una convenzione sociale. In questo senso, il bordello in sé è molto una ripetizione stilizzata di atti di genere.

Questo modo di leggere la ripetizione stilizzata, tuttavia, viene interrotto dalla non conformità di Einar al suo ruolo di spettatore di sesso maschile. In effetti, il bordello significa qualcosa di radicalmente diverso da lui. Proprio come prima, trasforma lo spazio nel suo stesso palcoscenico in cui può scartare il suo ruolo di Einar ed esibirsi come Lili. Avendo precedentemente creato il suo nuovo sé, ora è in grado di perfezionare questo nuovo ruolo imitando la prostituta, che diventa l’incarnazione di “donna” e “movimenti femminili”. Perché, sebbene lo sguardo esterno di Einar crei ancora la prostituta, lui non la guarda come oggetto del desiderio sessuale. In questo senso, non implementa ciò che Laura Mulvey ha descritto come segue:

“Lo sguardo maschile determinante proietta la sua fantasia sulla forma femminile che è stilizzata di conseguenza. Nel loro tradizionale ruolo esibizionista, le donne sono simultaneamente guardate e mostrate, con il loro aspetto codificato per un forte impatto visivo ed erotico, cosicché si possa dire che esse connotano “essere-guardati “. “

Invece, Einar vede la prostituta come un soggetto la cui espressione sessuale desidera, per cui la creazione di lei serve come base per la creazione di se stesso. In questo senso, non vede nessun altro fare una performance, ma piuttosto la performance della prostituta funziona come una riflessione per la propria identità. I suoi movimenti diventano i suoi; è come se stesse guardando in uno specchio. In tal senso, non appena Einar apre la tenda, inizia a imitare la prostituta nel tentativo di mettere in pratica la propria postura e ottenere una sensazione per il proprio corpo. Questo richiama il bambino di fronte allo specchio. La sincronizzazione di entrambi i loro movimenti toglie presto l’impressione di Einar copiandola e la sostituisce con un effetto specchio. Anche se vediamo il corpo della prostituta – il soggetto – in primo piano, è fuori fuoco e si trova sul bordo della cornice.

Figura 1

Il vero obiettivo è la piccola finestra in cui la prostituta diventa un’immagine speculare di se stessa – un oggetto – mentre Einar rimane il soggetto. Inoltre, con il suo corpo apparentemente davanti e il suo leggermente spostato nella parte posteriore, percepiamo la prostituta come il suo riflesso ora. Ciò è ulteriormente sottolineato dal contrasto tra la sua nudità e il suo essere completamente vestito. Poiché l’intero simbolo del peepshow è capovolto dal rifiuto di Einar di attuare il suo sguardo maschile, il corpo nudo della prostituta viene in qualche modo percepito come ciò che è sotto il suo vestito piuttosto che come un’entità esterna, oggettificata.

La prostituta è diventata la sua imago.

In un certo senso, è diventata la sua Ideal- I. Questo potrebbe, a prima vista, sembrare contraddittorio se lo vediamo in relazione alla prima scena. Lo considero comunque una continuazione della trasformazione che Einar ha iniziato prima. Avendo perso la sua identità maschile, che era “tenuamente costituita nel tempo”  , ora ha bisogno di un diverso insieme di parametri per esprimere Lili e, appunto, rendere la sua nuova immagine di sé raggiungibile.

Questa possibile raggiungibilità – la malleabilità del corpo di Einar per farlo diventare esattamente come lo vuole – è espressa dalla fluidità dei corpi in tutta la scena. I movimenti fluidi e fluidi della prostituta, imitati dai ripetuti cambi di posizione della fotocamera e il costante avvicinamento e sfocatura dei due corpi, evocano un’impressione di perfetta duttilità. Inoltre, il corpo di Einar e della prostituta scorre virtualmente insieme nella successiva carezza sincronizzata. Quando le loro due mani si sovrappongono, non si toccano semplicemente; si fondono l’un l’altro. Allo stesso tempo, il volto della prostituta, ora incorniciato dall’assoluta oscurità, sembra emergere dall’ombra e con i suoi occhi bramosi fissi su Einar è come se volesse raggiungerlo, essere tutt’uno con lui. Vediamo ancora due corpi, ma il fluido aumenta e diminuisce, scambiandosi impercettibilmente l’uno per l’altro, il rispecchiamento dei movimenti rotondi delle mani che scivolano dolcemente, timidamente, con nostalgia, ora compiuti in perfetta simultaneità, creano un tale senso di armonia che i due corpi potrebbero effettivamente essere uno solo. Inoltre, quando la prostituta viene a conoscenza della non conformità di Einar con il suo ruolo di spettatore, viene colta alla sprovvista per un momento, coprendosi il corpo come se fosse sopraffatto dalla timidezza.

Rapidamente rivalutando la situazione, la prostituta diventa comprensiva, apprezzabile e si impegna pienamente nella performance congiunta. Questo, a sua volta, libera la prostituta dal suo status di oggetto abituale e cancella ulteriormente il confine tra i due. Einar, quindi, ha raggiunto ciò che Lacan e, in una certa misura, Butler percepiscono come irraggiungibile: è diventato la sua immagine di sé ideale. Sincronizzando il suo corpo con il corpo della donna di fronte a lui, è in grado di trasformarsi nella donna dentro di lui, completando così apparentemente ciò che ha iniziato nella scena del primo specchio.

Ora, cosa intendo esattamente con questo? La prostituta, come simbolo della femminilità o della donna in generale, si presenta come un’allegoria per la donna che Einar sente di essere al suo interno. Per Lacan, le categorie con cui etichettiamo il mondo che ci circonda sono sfuggenti proprio perché sono una delle illusioni della società create attraverso il linguaggio . In quel punto Butler concorda affermando in un’intervista che “le posizioni simboliche -” l’uomo “,” la donna “- non sono mai abitate da nessuno, e questo è ciò che le definisce come simboliche: sono radicalmente inabitabili”. Mentre la loro visione minacciosa di qualsiasi realtà sociale prestabilita e fissa, con tutte le sue convenzioni, regole e categorie di accompagnamento, è ormai un fatto ampiamente accettato, sembrano lasciare un aspetto fuori dall’equazione nel fare la loro argomentazione: l’emotivo e metaforico. L’identificazione emotiva, naturalmente, non ha alcun ruolo nella scrittura di Lacan o Butler poiché l’obiettivo è, in linea generale, quello di dimostrare e di annullare le regole di identità. Se lo facciamo, comunque, prendiamo in considerazione l’emotivo e metaforico, e se lo facciamo, per un minuto, accettiamo le etichette date ad Einar tra cui scegliere, lui qui viene ad abitare la donna che vuole essere.

Ciò significa che, secondo Butler, il genere non ci viene dato naturalmente il giorno della nostra nascita. Piuttosto, è stato, insieme al concetto di genere stesso e alle categorie binarie del sesso maschile e femminile, inscritte su di noi nel tempo attraverso una “stilizzazione del corpo”  . Butler fa attenzione a sottolineare, tuttavia, che dal momento che queste stilizzazioni sono state ripetute per un periodo di tempo imprecisato, sono state entrambe assorbite e sviluppate dalla nostra psiche, diventando così sia i significanti anteriori che posteriori della nostra identità: “Gli attori sono sempre già sul stadio, entro i termini della rappresentazione. ”  Gli atti, in breve, sono i nostri, ma solo nella misura in cui noi (come società) li abbiamo creati.

Comunque sia, abbiamo anche il potenziale per annullare e riarticolare gli atti stilizzati che indicano l’ideale di genere. Quest’ultimo punto, quindi, è dove Butler e Lacan divergono. Mentre quest’ultimo considera le categorie che ci definiscono complessivamente più fisse, e l’attenzione sull’altra, nel definire la nostra identità, è piuttosto più pronunciata, quest’ultima è in qualche modo più ottimista. Secondo questi aspetti specificamente scelti della scrittura di Butler sulla performatività di genere, cosa possiamo dedurre da loro in relazione alle esibizioni che Einar sta dando in quelle due scene?

Il già menzionato leitmotiv delle mani gioca un ruolo cruciale qui. Mentre nella prima scena le mani descrivono l’iniziale contatto di Einar con la sua identità femminile, nella seconda eseguono la suddetta identità. L’identità transgender, o nuovo Ideal- I , che emerge qui può essere letta come la dissoluzione e la re-articolazione dell’ideale di genere che è stato inscritto nel corpo di Einar. In questo senso, Einar trascende il suo ruolo di uomo e sfida il, nel senso Foucaultiano, corpo docile che è stato concepito per essere. Sposta ciò che Foucault definisce “la nuova micro-fisica” del potere ” .

Questa lettura positivistica, tuttavia, vale solo nella misura in cui Einar contesta la nozione prescrittiva del corpo sessuato maschile uguale all’identificazione maschile di genere. Dicendo ciò, non intendo minare l’importanza di qualsiasi atto del genere. Tuttavia sarebbe sbagliato equiparare il transgender alla fuga dal sistema stabilito di potere e regolamenti normativi, genere e altro, quando tale fuga è semplicemente impossibile. Per di più, l’atteggiamento di sfida è sottosquadro di Lili stessa e il pathos della sua ultima battuta: “Ieri sera ho fatto il sogno più bello. Ho sognato di essere un bambino tra le braccia di mia madre. Mi guardò e mi chiamò Lili. ”

Mentre il desiderio implicito qui di essere in grado di rinunciare all’intervento chirurgico per diventare una donna è senza dubbio comprensibile, tuttavia toglie parte della forza dell’atto di rimostranza di Lili. Inoltre, i movimenti delle mani così importanti per l’espressione di Lili di Einar possono essere letti come un esempio dei “gesti corporei, movimenti e azioni di vario genere [che] costituiscono l’illusione di un io di genere costante” .. Pertanto, Einar supera i limiti imposti dal suo corpo maschile solo per poi iscriversi agli atti performativi che, ai suoi occhi, faranno di lui un sé femminile duratura. Vale a dire, Einar non riconosce il suo ruolo di interprete maschile solo per conformarsi pienamente a un diverso insieme di atti di genere. Tornando alla scena del bordello per un momento, la sua mimica della prostituta può quindi essere collegata al testo di Joan Riviere Womanliness as Masquerade in cui scrive:

“Quindi la femminilità poteva essere assunta e indossata come una maschera, sia per nascondere il possesso della mascolinità, sia per evitare le rappresaglie che ci si aspettava se fosse stata trovata a possederlo – proprio come un ladro tirerà fuori le sue tasche e chiederà di essere cercato per dimostrare che non ha i beni rubati “.

A tal fine, Einar, nel suo “coming out”, è così consapevole di possedere l’ oggetto della mascolinità, vale a dire il suo pene, che lo compensa con una maschera di femminilità quasi fiammeggiante. Questo atto, naturalmente, diventa quindi l’epitome della natura inventata e normativa del genere. Se non ci fossero tali norme, Einar non avrebbe bisogno di imparare a comportarsi come una donna o, in effetti, indossare la maschera della femminilità. Potrebbe semplicemente essere.

Avendo lavorato a stretto contatto con Lacan e Butler, spero che sia emerso dal mio articolo che, almeno in senso figurato, Lili alla fine raggiunge il suo ideale di genere. In questo senso, The Danish Girl può essere lodata per raccontare, in modo empatico, la storia di una donna con spirito pionieristico. Quello che credo sia più importante, però, e per il quale considero il film un fallimento, è il fatto che ritrae Lili come una versione accresciuta della cosiddetta femminilità. La voce roca, il sorriso timido, le mani – tutti questi sono trionfi stereotipati che sono sempre più enfatizzati con il progredire del film.

Si deve ammettere che il posizionamento culturale del film come intrattenimento tradizionale così come il periodo che rappresenta svolge un ruolo chiave in questo. Probabilmente, i ruoli di genere negli anni ’30 sono stati relativamente più pronunciati e statici. Tuttavia, piuttosto che smascherare il “modello di vita di genere coerente che svilisce i modi complessi in cui le vite di genere sono elaborate e vissute” , , il film illustra la rovina di una vita di genere coerente solo per sostituirla successivamente con un’altra, ugualmente armoniosa . Quindi, gli ideali di genere e gli stereotipi sono purtroppo rafforzati.

 

L’unico aspetto del film che potremmo chiamare sovversivo riguarda Gerda. Nel suo incessante supporto a suo marito Einar che diventa sua moglie Lili, Gerda sfida il sistema di parentela prevalente non soccombendo all’impulso di definire l’esatta natura della sua relazione con Einar / Lili. In effetti, la trasformazione di Einar non cambia affatto la sua posizione: “Sono ancora la moglie di Einar”  , dice decisamente. In tal senso, alcuni degli sforzi compiuti dai diversi campi per indebolire le norme sociali e le finzioni sociali persistenti si sono concretizzati in The Danish Girl e forse è Gerda, dopo tutti quelli che sono le punte di lancia qui. Uscendo dal cinema, un retrogusto di tale dolcezza amara, suscitato dalle azioni gentili, simpatiche e non conformi di Gerda, si aggrappa al nostro palato emotivo che è quasi impossibile non ripensare e rivedere.


Riferimenti

The Danish Girl , dir. Tom Hooper, (2015) [film]

Butler, Judith, “Variazioni su sesso e genere: Beauvoir, Wittig e Foucault”, in Praxis International , numero 4, (1985), pp.505-516

Mito e rituale del Primo Maggio: La Vergine Maria come Regina di Maggio

Poiché il 1 maggio si trova circa a metà strada tra l’equinozio di primavera e il solstizio d’estate, i nostri antenati lo consideravano un buon momento per celebrare il passaggio all’estate. Infatti, nella maggior parte del nord Europa medievale, che osservava il calendario celtico, il 1 maggio era considerato l’inizio dell’estate, da qui ad esempio la festa di Beltane. Allo stesso tempo, cosa importante, il Primo Maggio rientra nel tempo liturgico pasquale di 50 giorni.

Mitologia della dea e Primo Maggio

La Dea della festa che divenne Primo Maggio risale ai tempi antichi, in Anatolia, Grecia e Roma. L’Impero Romano è importante qui perché ha conquistato gran parte dell’Europa e delle isole britanniche. La sua mitologia, i rituali associati e le festività si diffusero lì e furono assimilati alla religione, alla mitologia, alle feste e ai costumi locali.

I Greci tenevano una festa annuale di primavera per Rea, la Titanessa che era considerata la madre dei primi dei, inclusi diversi dell’Olimpo, e quindi era la grande Madre chiamata Regina del Cielo. Non sappiamo molto della sua festa, ma è stata identificata con la dea frigia Cibele, la cui mitologia e festa di primavera è ben nota da quando è entrata a Roma, alla quale ora possiamo rivolgerci.

Cibele e suo figlio Attis, un dio morente e risorto, erano al centro della festa romana di Hilaria (dal greco hilareia/hilaria (“gioire”) e dal latino hilaris(“allegro”), che si tiene tra l’equinozio di primavera e il 1° aprile. In questa festa veniva tagliato e spogliato dei rami un pino (quello di Attis), avvolto nel lino come una mummia e decorato di viole (il fiore di Cibele, perché nel mito si diceva che le viole fossero nate dal sangue di Attis). Fu poi portato davanti al tempio di Cibele su dei carri in quello che sembrava un corteo funebre, poiché Attis era “morto” dentro l’albero. Questo fu seguito da giorni di frenetico dolore e lutto (compresa la flagellazione) noti come i “giorni di sangue”, quando l’albero fu simbolicamente sepolto in una “tomba”. Attis poi risorge (si alzò dall’albero) il giorno di Hilariae si riunì a Cibele, simbolo della primavera. L’albero fu poi eretto davanti al tempio di Cibele, e attorno ad esso si festeggiava (una festa “divertente”). Questo ha evidenti parallelismi con le celebrazioni  del Primo Maggio.

La seconda di queste feste era la Floralia, dal nome di Flora (in greco Chloris), dea dei fiori e della primavera. Quando sposò Zefiro, il vento dell’ovest, come dono di nozze, riempì i suoi campi (la sua dote nel matrimonio) con un giardino fiorito, i fiori in cui si diceva sgorgassero dalle ferite di Attis e Adone. Zefiro, come il vento dell’ovest, porta le piogge primaverili che fanno crescere i fiori. Ebbero un figlio, Karpos (“frutto” o “raccolto”). Flora/Clori divenne la dea avente giurisdizione sui fiori, che diffuse (spargendone i semi) su tutta la terra, che fino ad allora era monocroma. Più in generale divenne la dea della primavera. A Roma, alla fine del III secolo a.C., fu istituita una festa in suo onore che durò dal 28 aprile al 2 maggio. Comprendeva il teatro, un sacrificio a Flora, una processione in cui veniva portata una statua di Flora, così come eventi competitivi e altri spettacoli al Circo Massimo. Uno di questi prevedeva il rilascio di lepri e capre catturate (entrambe note per la loro fertilità) nel Circo e la dispersione di fagioli, vecce e lupini (tutti simboli di fertilità) nella folla. I celebranti indossavano abiti multicolori che simboleggiavano i fiori e la primavera, come più tardi era consuetudine il Primo Maggio in Europa.

Il Primo Maggio ha anche assunto decorazioni cristiane. In Germania, la vigilia del primo maggio (30 aprile), chiamata Hexennacht (“Notte delle streghe”), celebre drammatizzazione di Goethe nel Faust, si diceva che le streghe si riunissero sul Brocken, la vetta più alta dei monti Harz, per fomentare i loro piani malvagi . Dopo l’avvento del cristianesimo, si diceva che le streghe incontrassero il diavolo. I loro piani furono poi sventati attraverso rituali apotropaici del Primo Maggio. Alla fine, Eva divenne invece nota come Notte di Valpurga, dal nome della badessa Santa Valpurga (ca. 710-778), che si dice sia stata determinante nel portare il cristianesimo in Germania nell’VIII secolo. Ancora più importante, la Chiesa cattolica ha sviluppato il suo rituale “Incoronazione di Maria” del Primo Maggio. Per capire come si inserisce il rituale di Maria, dobbiamo prima riassumere i rituali del Primo Maggio in generale.

Incoronazione di maggio3

Rituali del Primo Maggio

I rituali del Primo Maggio sono iniziati con i falò apotropaici la vigilia del Primo Maggio. Durante la notte i giovani di entrambi i sessi andavano nella foresta e raccoglievano fiori da trasformare in ghirlande per le decorazioni del Primo Maggio, e si procuravano anche un tronco d’albero da usare per il palo di maggio davano di casa in casa in giro per la città, cantando canzoni e decorando l’esterno delle case e dei rovi con i fiori che avevano raccolto. (Le spine rappresentano la sofferenza (cfr. Corona di spine di Cristo) e quindi l’inverno; coprirle di fiori rappresenta la fine delle sofferenze dell’inverno.) A volte portavano anche una bambola o una statuina della Regina di maggio. I festeggiamenti intorno al palo più tardi nel corso della giornata includevano tipicamente una finta gara in cui la regina di maggio sconfigge la regina dell’inverno e sposa il re di maggio, una figura di uomo verde ricoperta di foglie.

Primo Maggio e Rituale dell’Incoronazione di Maria

Nell’anno liturgico della Chiesa cattolica l’intero mese di maggio è stato dedicato alla venerazione della Vergine Maria. Il culmine è sempre stato il rituale noto come “L’Incoronazione di Maria”, che si dice sia stato istituito da San Filippo Neri nell’Italia del XVI secolo, dopo di che ha rapidamente guadagnato una diffusa popolarità dal basso. Questo rituale viene solitamente eseguito il primo maggio, ma in alternativa in un altro primo giorno del mese, inclusa la festa della mamma (sempre la seconda domenica di maggio), e rimane oggi popolare nelle congregazioni cattoliche. Sin dal suo inizio, il rituale ha coinvolto un gruppo di ragazzi e ragazze che si recano verso una statua di Maria e le depongono una corona di fiori sul capo accompagnata dal canto. Dopo che Maria è stata incoronata, si canta o si recita una litania in cui è lodata e chiamata Regina della Terra, Regina del Cielo, (Ordine; Anno Mariano ) (Nel rituale in alcuni luoghi c’è anche una figura di suo figlio Cristo, anch’egli incoronato.) Alcuni inni mariani la chiamano anche la “Regina di maggio”. Alla luce di queste tradizioni, nel 1954 papa Pio XII proclamò ufficialmente la regalità di Maria. A dire il vero, nessun documento ufficiale della Chiesa cattolica ha mai ritenuto Maria del tutto divina, ma l’effettiva venerazione popolare nei suoi confronti racconta una storia diversa. Non è possibile qui dettagliare l’intera portata della venerazione e della mariologia di Maria, quindi mi concentrerò solo sull’esempio del Primo Maggio.

Nel pensiero cattolico, Maria è chiamata Regina «perché è la perfetta seguace di Cristo, che è la corona assoluta della creazione. È la Madre del Figlio di Dio, che è il Re messianico. . . . Così, in modo eminente, ha vinto la ‘corona di giustizia’, ‘la corona della vita’, ‘la corona di gloria’ promessa a coloro che seguono Cristo». (citato da Order) In effetti, la corona simboleggia tali cose nelle scritture del Nuovo Testamento (Gc 1,12 (“corona di vita”); 2 Tm 4,8 (“corona di giustizia”); 1 Pt 5,4 (“corona di gloria”) ; Ap 2,10 (“corona della vita”); vedi anche Ap 12,1 (“donna vestita di sole, con la luna sotto i piedi e sul capo una corona di dodici stelle”). Arte cristiana A volte Maria era raffigurata con una corona regale già nel IV secolo d.C.. Si dice che i fiori nella sua corona rappresentino le virtù di Maria e il rituale si tiene in primavera perché ha portato la vita nel mondo. Anche la venerazione di Maria a maggio ha senso per i cristiani perché gran parte di maggio rientra nel periodo pasquale di 50 giorni che termina con la Pentecoste – la discesa dello Spirito Santo sugli apostoli e sugli altri seguaci di Cristo – e Maria era con gli apostoli in attesa che lo Spirito scendesse (Atti 1 :12-14).

Dal punto di vista della psicologia e della storia religiosa, tuttavia, il rito dell’incoronazione del maggio è emerso organicamente come uno di devozione popolare in occasione delle celebrazioni più tradizionali del primo maggio, a cui la Chiesa ha reagito con dichiarazioni formali al fine di cristianizzarlo e legittimarlo in modo più formale. Questo rituale ha anche radici non cristiane nella mitologia tradizionale del Primo Maggio, nei rituali floreali della primavera, nella venerazione della dea e nell’incoronazione della Regina del Maggio descritti sopra. In particolare, psicologicamente parlando, è in parte un’iterazione successiva delle tradizioni perenni della dea dei primi di maggio in cui gli elementi dell’archetipo della madre sono espressi in termini di fertilità e fecondità della primavera in pieno svolgimento (vedi Jung, pp. 81- 82), che spiega perché questo rituale e la figura di Maria in generale hanno resistito alla prova del tempo: Tocca qualcosa nel profondo della nostra psiche. Chiamare Maria “nostra madre” riflette un’identificazione istintiva e universale con lei come figura archetipica, anche se è inevitabilmente difficile per noi articolare consapevolmente i particolari di ciò che questo epiteto significa. Maria è in tutti noi, vale a dire che è importante e merita la nostra attenzione, qualunque sia la propria posizione religiosa. È interessante notare che il manuale cattolico Il Libro delle Benedizioni, nello spiegare perché la venerazione delle immagini di Maria e di altre figure cristiane non è idolatria, afferma che tali immagini sono venerate «perché l’onore loro mostrato è rivolto ai prototipi che rappresentano». Bene, eccolo qua.

Fonti e Bibliografia

Ad Caeli Reginam, Enciclica di Pio XII sulla proclamazione della regalità di Maria. Disponibile sul sito web del Vaticano 

Jung, Carl. “Aspetti psicologici dell’archetipo della madre”, in Gli archetipi e l’inconscio collettivo. Opere raccolte, opere raccolte vol. 9.1, pp. 73-110.

Conferenza Nazionale dei Vescovi Cattolici, Ordine di Incoronazione di un’Immagine della Beata Vergine Maria (qui citato come “Ordine”), parte del citato Libro delle Benedizioni.

Conferenza Nazionale dei Vescovi Cattolici, Celebrazione dell’Anno Mariano (qui citato come “Anno Mariano”).

La leggenda della Regina di Maggio

In alcuni sistemi di credenze pagane, tipicamente quelli che seguono una tradizione Wicca, il focus di Beltane è sulla battaglia tra la Regina di Maggio e la Regina dell’Inverno. La regina di maggio è Flora, la dea dei fiori, la giovane sposa che arrossisce e la principessa delle fate. È Lady Marian nei racconti di Robin Hood e Ginevra nel ciclo arturiano. È l’incarnazione della Fanciulla, della madre terra in tutta la sua fertile gloria.

Con l’avanzare dell’estate, la Regina di Maggio elargirà la sua taglia, entrando nella fase Madre. La terra fiorirà e fiorirà con raccolti, fiori e alberi. Quando si avvicina l’autunno e arriva Samhain, la Regina e la Madre di maggio se ne sono andate, non più giovani. Invece, la terra diventa il dominio della Vecchia. Lei è Cailleach , la strega che porta cieli bui e tempeste invernali. Lei è la Madre Oscura , che porta non un cesto di fiori luminosi ma una falce .

Quando Beltane arriva ogni primavera, la Regina di Maggio si alza dal sonno invernale e combatte con la Megera. Combatte la Regina dell’Inverno, mandandola via per altri sei mesi, in modo che la terra possa essere di nuovo abbondante.

In Gran Bretagna, l’usanza si è evoluta di tenere celebrazioni ogni primavera in cui rami e rami venivano portati di porta in porta in ogni villaggio, con grande cerimonia, per chiedere la benedizione di un raccolto abbondante. Le fiere di maggio e le feste del primo maggio si tengono da centinaia di anni, anche se l’idea di scegliere una fanciulla del villaggio per rappresentare la regina è abbastanza nuova. In The Golden Bough di Sir James George Frazer , l’autore spiega:

“Queste … processioni con alberi di maggio o rami di maggio di porta in porta (“portando il maggio o l’estate”) avevano ovunque originariamente un significato serio e, per così dire, sacramentale; la gente credeva davvero che il Dio della crescita era presente invisibile nel ramo, dal corteo veniva portato in ogni casa per impartire la sua benedizione .I nomi Maggio, Padre Maggio, Maggio Signora, Regina del Maggio, con cui spesso viene indicato lo spirito antropomorfo della vegetazione, mostrano che l’idea dello spirito della vegetazione si fonde con una personificazione della stagione in cui i suoi poteri si manifestano in modo più sorprendente.

Tuttavia, non erano solo le isole britanniche a regnare la regina di maggio. Jacob Grimm, famoso per le Fiabe  , scrisse anche una vasta raccolta di mitologia teutonica. In una delle sue opere dice che nella provincia francese di Bresse, ora chiamata Ain, c’è un’usanza in cui una ragazza del villaggio viene scelta per interpretare il ruolo della Regina di maggio, o la sposa di maggio. È adornata con nastri e fiori, ed è scortata da un giovane per le strade, mentre i fiori di un albero di maggio sono stesi davanti a loro.

Sebbene ci siano riferimenti nella cultura popolare al sacrificio umano legati alla regina di maggio, gli studiosi non sono stati in grado di determinare l’autenticità di tali affermazioni.

 

Arthur George, autore di Mythology Matters, scrive che c’è una certa sovrapposizione tra il concetto pagano della Regina di Maggio e la Vergine Maria . Lui dice,

“Nell’anno liturgico della Chiesa cattolica l’intero mese di maggio è stato dedicato alla venerazione della Vergine Maria. Il culmine è sempre stato il rito noto come “L’incoronazione di Maria”… di solito eseguita il primo maggio…[ che] ha coinvolto un gruppo di giovani ragazzi e ragazze che si sono recati a una statua di Maria e hanno posto una corona di fiori sul suo capo con l’accompagnamento di un canto. Dopo che Maria è stata incoronata, viene cantata o recitata una litania in cui è lodata e chiamata Regina della Terra, Regina del Cielo e Regina dell’Universo, tra gli altri titoli ed epiteti”.

Preghiera per onorare la Regina di Maggio

Fai un’offerta di una corona floreale, o una libagione di miele e latte, alla Regina del Maggio durante le tue preghiere Beltane .

Le foglie stanno germogliando attraverso la terra
sugli alberi di frassino, quercia e biancospino.
La magia sorge intorno a noi nella foresta
e le siepi sono piene di risate e amore.
Cara signora, ti offriamo un regalo,
una raccolta di fiori colti dalle nostre mani,
intrecciati nel cerchio della vita senza fine.
I colori brillanti della natura stessa si
fondono per onorarti,
Regina della primavera,
come ti rendiamo onore in questo giorno.
La primavera è arrivata e la terra è fertile,
pronta a offrire doni nel tuo nome.
ti rendiamo omaggio, nostra signora,
figlia dei Fae ,
e chiediamo la tua benedizione a questo Beltane.

Ophelia , maschera politica nell’Amleto di William Shakespeare

Ophelia è uno dei personaggi più complessi dell’Amleto di Shakespeare: rivela la duplice essenza della natura femminile, che ovviamente Shakespeare voleva scandagliare. C’è un’enorme quantità di teorie su quale sia il ruolo di Ofelia nel dramma, come il suo personaggio influenzi la trama, quali idee e pensieri dell’autore introduce alla commedia. Bambina innocente, una spia, che soggioga senza parole il padre, una giovane donna che rivela la sua sessualità attraverso segnali sottili, un’amante e una traditrice, si confondono a vicenda, unendosi in un impressionante intreccio, pieno di significati nascosti, carattere.

Georges Clairin (French, 1843-1919), “Ophelia in the Thistles”

Secondo Amanda Mabillard, lo scopo di  Ofelia nello spettacolo è rivelare lo sviluppo del personaggio di Amleto, la sua trasformazione in un uomo che è convinto che tutte le donne siano “puttane”,  anche coloro  che in apparenza sembrano innocenti e sono viziate all’interno. “La misura in cui Amleto si sente tradito da Gertrude è molto più evidente con l’aggiunta di Ofelia nell’evolversi della vicenda”. I sentimenti di collera di Amleto contro sua madre possono essere indirizzati verso Ofelia, che, a suo avviso, nasconde la sua natura  dietro un’apparenza di impeccabilità “(Mabillard). Tuttavia, l’autrice insiste sul fatto che, nonostante il trattamento di Hamlet alla ragazza, nonostante la sua rabbia e disapprovazione, percepiamo Ophelia come una persona molto diversa da quella che afferma di essere: “Per coloro che non sono accecati dal dolore e dalla rabbia, Ofelia è la epitome di bontà “(Mabillard). La sua sfortunata fortuna è il risultato di giovinezza, ingenuità, purezza, tenerezza e incapacità di proteggersi dalla durezza della vita, impreparata alla brutalità del mondo. La sua anima debole e la sua mente impazziscono ma “anche nella sua follia simboleggia, per tutti tranne che per Amleto, incorruttibilità e virtù”. (Mabillard)

Susan Lamb focalizza la sua attenzione sulla Restaurazione e sui rapporti settecenteschi circa  la sessualità di Ofelia. La sua ricerca suggerisce che i primi tempi di Ofelia “rivelano il lato oscuro nell’accettazione riguardo le espressioni aperte del desiderio sessuale e della libertà dall’oppressione sono la stessa cosa” e anche “dimostrano il modo in cui un’attenzione esclusiva alla sessualità delle donne può effettivamente cancellare o oscurare il posto e l’influenza delle donne nella sfera pubblica “(Lamb, 106). L’autrice sostiene che il personaggio di Ofelia è stato erroneamente interpretato a lungo a causa dei tentativi di de-sessualizzarla, che in realtà stava solo suscitando interesse per la sua sessualità, sopprimendo le vere ragioni della sua follia e il ruolo dei fattori sociali nella ragazza sventura. “Non è il desiderio sessuale della donna, ma il posto delle donne nella rete sociale e politica ad essere  problematico. La posizione di Ofelia come figlia di un potente re, l’amante del Principe che uccide suo padre, la sorella di un uomo con un considerevole potere politico, e come  donna il cui discorso contaminato da tratti di follia ha implicazioni politiche per i suoi ascoltatori si perde in quello che è diventato un focus a lungo termine sulla sua sessualità “(Lamb, 117).

Nel suo articolo Steve Henderson denuncia l’influenza della società patriarcale sulla trama dello spettacolo e in particolare sul personaggio di Ofelia  attraverso l’esame approfondito dell’argomentazione femminista. Riferendosi alle allusioni sessuali nel dialogo tra Amleto e Ofelia, egli suggerisce che l’insensibilità di Ofelia agli oscuri indizi del Principe può essere semplicemente spiegata dal fatto che “l’autore è maschio in una cultura dominante maschile, e sta rappresentando il dialogo dal suo punto di vista , non necessariamente dal modo in cui una donna colta potrebbe pensare o provare un simile umorismo “(Henderson).  Il dramma è probabilmente pieno di errori di genere, che confondono la nostra percezione di Ofelia, essendo trattata sia come una “puttana” che come  bambina ingenua. Così l’autore afferma che “la società patriarcale del mondo occidentale aveva implicazioni potentemente negative circa la libertà di espressione delle donne, e a sua volta la psiche della donna era quasi esclusivamente sussunta (artisticamente, socialmente, linguisticamente e legalmente) dalla psiche culturale dell’uomo “che ha reso la” oggettivazione sessuale “una questione aperta alla discussione. (Henderson)

Spinoza: Dio, Natura e Libertà

Filosofia ” ad more geometrico “

Descartes considerava il ragionamento matematico come il paradigma per il progresso nella conoscenza umana, ma Baruch Spinoza portò ulteriormente questo apprezzamento razionalistico , sviluppando ed esprimendo le sue visioni filosofiche mature “in modo geometrico”. Così, nell’Ethica Ordine Geometrico Demonstrata ( Etica ) (1677) pubblicato postumo, Spinoza affermava di dedurre l’intero sistema di pensiero da un insieme ristretto di definizioni e assiomi evidenti.

Attingendo dottrine specifiche dal pensiero cartesiano , dalla scolastica medievale e dalla tradizione ebraica , Spinoza ha unito tutto insieme in una visione globale dell’universo come un tutto coerente governato esclusivamente dalle leggi immutabili della necessità logica. Un pensiero rigoroso rivela che può esistere una sola sostanza, di cui noi (e tutto il resto) siamo solo parti insignificanti. Sebbene possiamo trovare difficile trovare conforto nel racconto di Spinoza del nostro posto nel mondo, siamo tenuti ad ammirare la coerenza logica con cui elabora tutti i dettagli.

L’unità della sostanza

Le definizioni e gli assiomi con cui inizia il Libro I dell’Etica sono fondamentali per l’impresa di Spinoza , poiché intendono portare le sue dottrine centrali come conseguenze deduttive. Sebbene in genere seguano gli usi della tradizione scolastica , molti di essi presentano anche particolarità di grande significato per il pensiero di Spinoza.

La sostanza , ad esempio, la definiva non solo come esistente in sé ma anche come “concepita per se stessa”. ( I Def. iii ) Ciò pone un severo limite alla possibilità di interazione tra le cose, poiché Spinoza ha affermato che la causalità è una relazione di necessità logica, tale che la conoscenza dell’effetto richiede la conoscenza della sua causa. ( I Ax. iii-iv ) Pochi saranno in disaccordo sul fatto che dio sia una sostanza con infiniti attributi, ma questa definizione porta alcune sorprendenti implicazioni nella visione del mondo di Spinoza; si noti inoltre che la libertà, secondo Spinoza, significa solo che una cosa esiste e agisce per sua stessa natura piuttosto che per costrizione esterna. ( I Def. vi-vii )

Le proposizioni numerate che seguono chiariscono a cosa sta arrivando Spinoza. Poiché l’interazione causale è impossibile tra due sostanze che differiscono essenzialmente e nessuna sostanza può condividere un attributo o un’essenza comune , ne consegue che nessuna sostanza può produrre un cambiamento genuino in un’altra sostanza. Ciascuno deve essere causa della propria esistenza e, non potendo essere soggetto a limitazioni imposte dall’esterno, deve essere anche assolutamente infinito. Le cose che sembrano essere individui finiti che interagiscono tra loro, quindi, non possono essere esse stesse sostanze; in realtà, non possono essere altro che le modificazioni di una sostanza infinita, auto-causata. ( I Prop. v-viii ) E questo, ovviamente, è dio.

Deus sive Natura “

Spinoza riteneva facile dimostrare che un tale essere esiste davvero. Come chiarisce l’ argomento ontologico , l’essenza stessa di Dio include l’esistenza. Inoltre, nient’altro potrebbe impedire l’esistenza di quella sostanza che ha in sé infiniti attributi. Infine, sebbene dipenda da basi a posteriori a cui Spinoza preferirebbe non fare appello, l’ argomento cosmologico ci aiuta a capire che poiché noi stessi esistiamo, così deve essere una causa infinita dell’universo. Quindi, Dio esiste. ( I Prop. xi )

Inoltre, dio è un essere con infiniti attributi, ognuno dei quali è infinito di per sé, al quale non si possono imporre limiti di alcun tipo. Quindi Spinoza ha sostenuto che la sostanza infinita deve essere indivisibile, eterna e unitaria. Ci può essere solo una tale sostanza, “dio o natura”, in cui tutto il resto è interamente contenuto. Spinoza è quindi un monista estremo , per il quale “Tutto ciò che è, è in dio”. Ogni mente e ogni corpo, ogni pensiero e ogni movimento, tutti non sono altro che aspetti dell’unico vero essere. Quindi, dio è una sostanza estesa oltre che pensante.

Infine, dio è perfettamente libero dalla definizione di Spinoza. Naturalmente non sarebbe corretto supporre che Dio abbia delle scelte su cosa fare. Tutto ciò che accade non è solo determinato causalmente, ma in realtà fluisce per necessità logica da leggi immutabili. Ma poiché ogni cosa è semplicemente una parte di Dio, quelle stesse leggi, e allo stesso modo causa ed effetto, sono semplicemente aspetti dell’essenza divina, che è completamente autonoma e quindi libera. ( I Prop. xvii ) Poiché non c’è altra sostanza, le azioni di Dio non possono mai essere influenzate da nient’altro.

L’ordine naturale

Dio è l’unica vera causa. Dall’essenza di Dio, sosteneva Spinoza , infinite cose fluiscono in infinitamente molti modi diversi. L’intero universo emana inesorabilmente dal nucleo immutabile della sostanza infinita. Anche se spesso troviamo naturale pensare al mondo dall’esterno che guarda all’interno, come natura naturata (natura naturale), la sua struttura interna può essere concepita più accuratamente dall’interno che guarda all’esterno, come natura naturans (natura naturale). ( I Prop. xxix ) Poiché tutto ciò che accade irradia dal nucleo comune, tutto è appeso insieme come parte del tutto coerente che è semplicemente dio o natura in sé.

La sostanza infinita e ciascuno dei suoi infiniti attributi distinti (tra i quali solo il pensiero e l’estensione ci sono familiari) sono espressioni eterne dell’immutabile essenza di dio. Da ogni attributo fluiscono gli infiniti modi immediati (intelletto infinito e movimento o riposo), e da questi a loro volta derivano gli infiniti modi mediati (verità e volto dell’universo). Quindi, ogni modo di sostanza (ogni mente o corpo individuale) è determinato ad essere così com’è a causa dell’essenza divina. Anche i modi finiti (pensieri e azioni particolari) sono inevitabilmente e interamente determinati dalla natura di dio. Quindi, tutto nel mondo è come deve essere; niente potrebbe essere diverso da quello che è. ( I Prop. xxxiii )

Pensiero ed Estensione

Nella stessa forma geometrica deduttiva, il Libro II dell’Etica offre un ampio resoconto degli esseri umani: la nostra esistenza, la nostra natura e le nostre attività. Ricorda che siamo consapevoli solo di due degli infiniti attributi di dio, estensione e pensiero, e che ciascuno di essi esprime indipendentemente l’intera essenza dell’unica sostanza infinita.

Cioè, nel mondo naturale (il corpo di Dio), l’attributo dell’estensione, modificato da vari gradi di movimento e di riposo, produce la faccia dell’universo, che include tutti gli eventi fisici particolari che sono i modi di estensione. (Questo è quasi esattamente come il resoconto di Cartesio del mondo materiale .) Allo stesso modo, nel regno mentale (l’idea di Dio), l’attributo del pensiero, modificato dall’intelletto infinito, produce la verità, che include tutti gli eventi mentali particolari che sono i modi di pensiero. Poiché derivano da attributi distinti, ciascuno di questi regni è causalmente indipendente dall’altro e completamente autonomo: il mondo naturale e il regno mentale sono sistemi chiusi separati.

Nonostante l’impossibilità di qualsiasi interazione causale tra i due, Spinoza supponeva che l’inevitabile dispiegarsi di ciascuno di questi due attributi indipendenti dovesse procedere in perfetto parallelo con quello dell’altro. “L’ordine e la connessione delle idee è lo stesso dell’ordine e della connessione delle cose.” ( II Prop. vii ) (E così, naturalmente, deve essere l’ordine e la connessione di ciascuno degli infiniti altri attributi di dio.) Poiché lo sviluppo di ogni aspetto della natura divina segue con logica necessità dal proprio attributo fondamentale e poiché tutti gli attributi, a loro volta, derivano dall’essere essenziale centrale di una stessa sostanza infinita, ciascuno mostra lo stesso modello caratteristico di organizzazione anche se non hanno influenza l’uno sull’altro.

Così, per ogni oggetto del mondo naturale che esiste come modalità dell’attributo di estensione, c’è un’idea corrispondente nella mente di dio che esiste come modalità dell’attributo del pensiero. Per ogni evento fisico che ha luogo nel regno materiale come risultato di cause esclusivamente fisiche, un corrispondente evento mentale deve verificarsi nell’intelletto infinito come risultato di cause puramente mentali. Poiché tutto scaturisce dallo stesso essere infinito, possiamo supporre che la struttura del pensiero nell’intelletto infinito comprenda una rappresentazione accurata della struttura di ogni altro attributo.

Mente e corpo

Considera cosa implica tutto questo per ciascuno di noi come essere umano vivente. Non siamo sostanze, secondo Spinoza , perché solo dio o Natura è veramente sostanziale; possiamo esistere solo come modi, dipendendo per la nostra esistenza dalla realtà dell’unico essere reale. Poiché l’unica sostanza infinita è la causa di tutto, ciascuno di noi può essere considerato solo come un minuscolo spaccato del tutto.

Naturalmente, quella sezione trasversale include elementi di ciascuno degli infiniti attributi di quella sostanza. In particolare, sappiamo che in ogni caso si tratta sia di un corpo umano, i cui movimenti delle parti organiche sono tutti eventi fisici che scaturiscono da dio tramite l’attributo di estensione, sia di una mente umana, la cui formazione delle idee sono tutti eventi mentali che fluiscono da dio attraverso l’attributo del pensiero. Sebbene non possa esserci alcuna interazione causale tra la mente e il corpo, l’ordine e la connessione dei loro elementi interni sono perfettamente correlati.

Quindi, in linea di principio, la mente umana contiene idee che rappresentano perfettamente le parti del corpo umano. Ma poiché molte di queste idee sono inadeguate nel senso che non portano con sé segni interni della loro accuratezza, non conosciamo necessariamente il nostro stesso corpo. ( II Prop. xxviii ) Se, per esempio, deve esserci nella mia mente un’idea che corrisponda ad ogni particolare stato organico della mia milza; ma poiché non sono consapevole della sua correlazione corporea, non mi fornisce una chiara consapevolezza di quell’oggetto rappresentativo.

Conoscenza umana

Spinoza sosteneva che gli esseri umani hanno facoltà particolari le cui funzioni sono di fornire un certo grado di conoscenza. Di solito presumo, ad esempio, che possa esserci una qualche correlazione tra pensiero ed estensione per quanto riguarda le sensazioni prodotte dall’azione di altri corpi sui miei occhi, orecchie e polpastrelli. Anche la mia memoria può occasionalmente ospitare qualche evidenza dell’ordine e della connessione comune alle cose e alle idee. E nella consapevolezza di sé, mi sembra di raggiungere una conoscenza genuina di me stesso rappresentando la mia mente a se stessa, usando le idee per significare altre idee.

Verso la fine del libro II, quindi, Spinoza distinse tre tipi di conoscenza di cui potremmo essere capaci: in primo luogo, l’ opinione , derivata o da una vaga esperienza sensoriale o dal significato di parole nella memoria o nell’immaginazione, fornisce solo idee inadeguate e non può essere considerato una fonte di verità. In secondo luogo, la ragione , che inizia con idee semplici e adeguate e analizzando la necessità causale o logica procede verso la consapevolezza delle loro cause più generali, ci fornisce la verità. Ma l’ intuizione , in cui la mente deduce la struttura della realtà dall’essenza stessa o idea di dio, è la grande fonte di idee adeguate, la forma più alta di conoscenza e l’ultimo garante della verità. ( II Prop. xl )

Spinoza raccomanda quindi un processo in tre fasi per il raggiungimento della conoscenza umana: in primo luogo, ignorare la testimonianza fuorviante dei sensi e l’apprendimento convenzionale. In secondo luogo, partendo dall’idea adeguata di ogni cosa esistente, la ragione torna all’eterno attributo di dio da cui deriva. Infine, usa questa conoscenza dell’essenza divina per intuire tutto ciò che è mai stato, è e sarà. In effetti, supponeva che l’ Etica stessa fosse un esercizio in questa ricerca ultima della conoscenza indubitabile .

Azione, bontà e libertà

Gli ultimi tre Libri dell’Etica descrivono collettivamente come vivere coerentemente sui principi spinozisti. Tutto il comportamento umano deriva dal desiderio o dalla percezione del dolore, quindi (come eventi di qualsiasi tipo) fluisce necessariamente dagli attributi eterni del pensiero e dell’estensione. Ma Spinoza ha sottolineato una distinzione cruciale tra due tipi di casi: a volte sono del tutto inconsapevole delle cause che stanno alla base di ciò che faccio e sono semplicemente sopraffatto dalla forza delle mie passioni momentanee. Ma altre volte ho una conoscenza adeguata dei motivi di ciò che faccio e posso impegnarmi in un’azione deliberata perché riconosco il mio posto all’interno dello schema più grande della realtà nel suo insieme.

È in questo modo che il valore morale entra nel sistema di Spinoza. Il bene (o il male) è giusto ciò che serve (o ostacola) gli interessi a lungo termine della vita. Dal momento che le mie azioni derivano invariabilmente dall’emozione o dal desiderio, faccio sempre ciò che ritengo essere il bene, che sarà veramente tale se ho idee adeguate su tutto ciò che è coinvolto. Il bene più grande della vita umana, quindi, è comprendere il proprio posto nella struttura dell’universo come espressione naturale dell’essenza di Dio.

Ma come si può parlare di responsabilità morale quando ogni azione umana è determinata da una rigida necessità? Ricorda che, per Spinoza, la libertà è autodeterminazione, quindi quando acquisisco un’adeguata conoscenza delle emozioni e dei desideri che sono le cause interne di tutte le mie azioni, quando capisco perché faccio quello che faccio, allora sono veramente libero. Anche se non posso né cambiare il modo in cui stanno le cose né sperare di essere ricompensato, devo continuare a vivere e ad agire con la calma fiducia che sono una componente necessaria di un insieme infinitamente più grande e più importante. Questo modo di vivere potrebbe non essere facile, ha dichiarato Spinoza, “Ma tutte le cose nobili sono tanto difficili quanto rare”.

Oltre Ishtar: la tradizione delle uova a Pasqua

Le uova occupano uno status speciale durante le osservanze pasquali. Sono simboli di rinascita e rinnovamento: la vita sgorga da questo oggetto altrimenti semplice e inanimato che non dà alcun indizio su ciò che contiene. A questo proposito è un simbolo utile per la risurrezione di Gesù Cristo, ma è un simbolo che ha mantenuto questo significato molto prima che il cristianesimo lo adottasse.

La Pasqua era originariamente la celebrazione di Ishtar, la dea assira e babilonese della fertilità e del sesso. I suoi simboli (come l’uovo e il coniglio) erano e sono ancora simboli di fertilità e sesso (o pensavi davvero che uova e conigli avessero qualcosa a che fare con la risurrezione?). Dopo che Costantino decise di cristianizzare l’Impero, la Pasqua fu cambiata per rappresentare Gesù. Ma alle sue radici, la Pasqua (che è come si pronuncia Ishtar) riguarda la celebrazione della fertilità e del sesso.

E’ risaputo che sotto l’impero romano, il cristianesimo adottò effettivamente i riti pagani dei popoli conquistati nel tentativo di aiutarli a convertirli. Ha funzionato abbastanza bene come strategia in quanto ha permesso ai popoli conquistati di continuare una parvenza delle loro osservanze come ricordavano, e con il tempo la popolazione sarebbe stata sostituita con coloro che conoscevano solo le nuove tradizioni. Questo non è un segreto.

  • Ishtar era la dea dell’amore, della guerra e del sesso, così come della protezione, del destino, del parto, del matrimonio e delle tempeste: c’è un po’ di fertilità lì dentro, ma come con Afrodite, c’è anche un elemento di potere. Il suo culto praticava la prostituzione sacra, dove le donne aspettavano in un tempio e facevano sesso con uno sconosciuto in cambio di una benedizione divina (e denaro per sfamare bambini affamati o pagare un debito).
  • I simboli di Ishtar erano il leone, la stella del mattino e le stelle a otto o sedici punte, ancora una volta simboli di potere.
  • La parola Pasqua non sembra derivare da Ishtar, ma dal tedesco Eostre, la dea dell’alba, portatrice di luce. L’inglese e il tedesco sono la minoranza delle lingue che usano una forma della parola Pasqua per celebrare la vacanza. Altrove, l’osservanza è inquadrata nel latino pascha , che a sua volta deriva dall’ebraico pesach , che significa o associato alla Pasqua. Ishtar e Easter sembrano omofoni: possono essere pronunciati in modo simile, ma hanno significati diversi.

La storia antica  colloca l’uovo nel dominio di Ishtar, ma Ishtar non sembra essere collegato alle uova in alcun modo esplicito. Tuttavia, ci sono molte altre tradizioni più antiche che coinvolgono l’uovo come simbolo di rinascita e lo caratterizzano in modo prominente nelle mitologie della creazione:

  • Gli antichi egizi credevano in un uovo primordiale da cui si schiudeva il dio del sole. In alternativa, il sole veniva talvolta considerato come un uovo stesso, deposto quotidianamente dall’oca celeste, Seb, il dio della terra. Si dice che la Fenice sia emersa da questo uovo. L’uovo è anche discusso in termini di un uovo mondiale, modellato da Khnum da un pezzo di argilla sul suo tornio da vasaio .
  • L’induismo stabilisce una connessione tra il contenuto dell’uovo e la struttura dell’universo: ad esempio, il guscio rappresenta i cieli, il bianco l’aria e il tuorlo la terra. Le Chandogya Upanishad descrivono l’atto della creazione in termini di rottura di un uovo:

Il Sole è Brahma: questo è l’insegnamento. Un’ulteriore spiegazione di ciò (è la seguente). All’inizio questo mondo era semplicemente il non essere. Era esistente. Si è sviluppato. Si è trasformato in un uovo. Rimase per il periodo di un anno. È stato diviso in due. Una delle due parti del guscio d’uovo divenne d’argento, una d’oro. Ciò che era d’argento è questa terra. Ciò che era d’oro è il cielo… Ora ciò che ne è nato è laggiù il sole.

  • Nella religione zoroastriana, il mito della creazione racconta di una lotta in corso tra i principi del bene e del male. Durante una lunga tregua di diverse migliaia di anni, il male si precipita in un abisso e il bene depone un uovo, che rappresenta l’universo con la terra sospesa alla volta del cielo a metà strada tra dove risiedono il bene e il male. Il male trafigge l’uovo e ritorna sulla terra, e le due forze continuano la loro battaglia.
  • A Findland, Luonnotar, la Figlia della Natura galleggia sulle acque del mare, badando ai fatti suoi quando arriva un’aquila, costruisce un nido sulle sue ginocchia e depone diverse uova. Dopo alcuni giorni, le uova iniziano a bruciare e Luonnotar tira via il ginocchio, facendo cadere e rompersi le uova. I pezzi formano il mondo come lo conosciamo: le metà superiori formano i cieli, quelle inferiori la terra, i tuorli diventano il sole e i bianchi diventano la luna (3).
  • In Cina, ci sono diverse leggende che tengono al centro un uovo cosmico, inclusa l’idea che il primo essere o alcune persone siano nate dalle uova. Ad esempio, i Palang fanno risalire i loro antenati a una principessa Naga che ha deposto tre uova e il Chin non ucciderà il re corvo perché ha deposto l’uovo Chin originale da cui sono emersi.

I

Queste sono alcune delle storie che gettano le basi per la tradizione delle uova a Pasqua.  Uova e coniglietti hanno effettivamente qualcosa a che fare con l’idea della resurrezione: in queste prime storie, il creatore spesso emergeva dall’uovo stesso in qualche forma:

L’uovo cosmico, secondo gli scritti vedici, ha uno spirito che vive al suo interno che nascerà, morirà e rinascerà ancora. Alcune versioni della complicata mitologia indù descrivono Prajapati mentre forma l’uovo e poi ne appare lui stesso. Brahma fa lo stesso, e troviamo parallelismi nelle antiche leggende di Thoth e Ra. Le immagini egizie di Osiride, il dio del mais risorto, lo mostrano tornare in vita ancora una volta risorgendo dal guscio di un uovo rotto. L’antica leggenda della Fenice è simile. Si dice che questo bellissimo uccello mitico viva per centinaia di anni. Quando il suo intero arco di vita fu completato, morì tra le fiamme, risorgendo in una nuova forma dall’uovo che aveva deposto.

La Fenice fu adottata come simbolo cristiano nel I secolo d.C. Appare sulle pietre funerarie nell’arte paleocristiana, nelle chiese, nei dipinti religiosi e nelle opere in pietra. L’uovo da cui è sorto è diventato il nostro uovo di Pasqua. Come con molti simboli, l’uovo di Pasqua ha continuato a spostarsi. Quando nel terzo e quarto secolo fu adottato il digiuno quaresimale, i cristiani osservanti si astenevano dai latticini, inclusi latte, formaggio, burro e uova. In Inghilterra, il sabato prima della Quaresima, era pratica comune che i bambini andassero di porta in porta a mendicare le uova, un’ultima sorpresa prima dell’inizio del digiuno.

Anche l’atto di colorare le uova è legato all’idea di rinascita e resurrezione. Mentre i kit per decorare le uova offrono oggi un mezzo vivace per decorare le uova, il legame tra la vita e le uova era tradizionalmente realizzato utilizzando una colorazione rossa. Tra i cristiani, il rosso simboleggia il sangue di Gesù. Tra i macedoni è tradizione portare in Chiesa un uovo rosso e mangiarlo quando il sacerdote proclama “Cristo è risorto” alla veglia pasquale e il digiuno quaresimale viene ufficialmente rotto.

Amo le tradizioni pasquali in Chiesa. L’accensione del cero pasquale ricorda le celebrazioni del Diwali e l’accensione delle luci di Natale poiché rappresentano tutti mezzi per scacciare l’oscurità. Ishtar potrebbe avere qualche connessione con i riti della primavera, e certamente la Pasqua stessa è un’osservanza della primavera, ma in un’epoca in cui sono stati fatti così tanti errori in nome della religione e la religione è un punto focale per le critiche e il dibattito, vale la pena ricordare che la sovrapposizione di tempo e storia ci ha dato tradizioni più ricche di quanto chiunque di noi possa essere veramente consapevole.

 

La storia di Maria Maddalena e il primo uovo di Pasqua

Maria Maddalena ha un posto speciale tra i discepoli di Gesù.

Fu il grande amore di Santa Maria Maddalena  per Cristo che la tenne in piedi ai piedi della Croce, piangente e addolorata, fino alla morte del suo Salvatore. Fu il suo straziante dolore per la perdita che la spinse alla sua tomba alle prime luci del giorno per ungere il suo corpo.

Come ricompensa per il suo grande amore e fedeltà, è la persona privilegiata a cui Gesù apparve per la prima volta il mattino della domenica di Pasqua ; fu la prima vera testimone della risurrezione.

 

Era Maria Maddalena, una donna, che andò e raccontò agli Apostoli che Gesù era risorto dai morti; per questo è chiamata “Apostola degli Apostoli”.

Dopo la risurrezione e l’Ascensione di Gesù, Maria Maddalena ha continuato la sua missione di evangelizzatrice, contemplativa e mistica nel cuore della Chiesa.

La storia di Maria Maddalena e il primo uovo di Pasqua

MARIA MADDALENA E L’UOVO DI PASQUA

 

Secondo la tradizione, dopo l’Ascensione di Gesù al cielo, la Maddalena, una donna ricca e di una certa importanza, si presentò coraggiosamente all’imperatore Tiberio Cesare a Roma per proclamare la risurrezione di Gesù Cristo, con un uovo in mano per illustrare il suo messaggio.

 

Porgendogli l’uovo, esclamò per la prima volta quello che oggi è l’annuncio universale della Pasqua tra i cristiani: “Cristo è risorto!”

L’imperatore, deridendola, disse che Gesù non era risorto più di quanto l’uovo che aveva in mano fosse rosso. Immediatamente, l’uovo è diventato rosso come un segno di Dio per illustrare la verità del suo messaggio. L’imperatore quindi ascoltò le sue lamentele sul fatto che Pilato condannasse a morte un uomo innocente e fece rimuovere Pilato da Gerusalemme con dispiacere imperiale.

Perché Maria Maddalena dovrebbe portare un uovo per parlare di Gesù con l’imperatore romano?

La storia di Maria Maddalena e il primo uovo di Pasqua

In un’altra tradizione, si dice che Maria Maddalena abbia portato con sé un cesto di uova sode bianche la mattina di Pasqua sulla tomba di Gesù, forse come pasto per sé e per gli altri mentre aspettavano che qualcuno rotolasse via la pietra. Quando arrivò al luogo della Resurrezione, trovando la pietra già rotolata via, scoprì anche che le uova nel suo cesto si erano trasformate in brillanti sfumature di colore.

Forse è per questo che ha portato un uovo all’imperatore; si aspettava che Gesù avrebbe compiuto un miracolo simile per il suo uovo come aveva fatto quel primo mattino di Pasqua?

Anche se non sappiamo se queste storie siano vere con assoluta certezza, sappiamo che la tradizione di distribuire uova rosse a Pasqua è nata tra i cristiani in epoca apostolica. E spesso troviamo Maria Maddalena raffigurata in icone con in mano un uovo rosso. La storia, inoltre, si inserisce nelle diverse tradizioni culturali che già circondano il simbolo dell’uovo.

La storia di Maria Maddalena e il primo uovo di Pasqua

LA TRADIZIONE DELL’UOVO DI PASQUA

 

Per molte culture, anche prima del tempo del cristianesimo, l’uovo era un simbolo di creazione, primavera e rinascita. Dopo la risurrezione di Cristo, l’uovo ha assunto un nuovo significato per i cristiani ed è diventato un simbolo di una nuova vita che irrompe lasciando dietro di sé la tomba vuota. Forse questo è diventato ancora più pronunciato a causa del racconto di Maria Maddalena.

 

Le uova erano ciò che aiutava le persone a comprendere una nuova verità teologica, la risurrezione dei morti, e una nuova religione, il cristianesimo, costruita attorno alla prima risurrezione.

Come simbolo della risurrezione di Cristo, l’uovo di Pasqua è poi diventato un simbolo per la rinascita di tutta l’umanità alla risurrezione nell’ultimo giorno per i meriti di Gesù Cristo. Le “uova di Pasqua” sono state condivise l’una con l’altra come simbolo gioioso della speranza cristiana.

La storia di Maria Maddalena e il primo uovo di Pasqua

DECORAZIONE UOVO DI PASQUA

 

Dipingere le uova di Pasqua sode è un’antica tradizione amata dalle chiese cattoliche orientali e ortodosse. Le uova sono spesso tinte di rosso per rappresentare il sangue di Gesù Cristo che fu versato sulla croce.

 

Le uova pasquali vengono poi portate in chiesa in ceste per essere benedette dal sacerdote (spesso con altri cibi da consumare per la festa pasquale) al termine della veglia pasquale prima di essere distribuite ai fedeli. Storicamente, i cristiani si astenevano dal mangiare le uova durante la rigida Quaresima, quindi la Pasqua era la prima occasione per mangiare di nuovo le uova dopo un lungo periodo di astinenza. L’uovo rappresentava la tomba sigillata di Cristo, e rompere il guscio rappresentava la risurrezione di Gesù dai morti.

In alcune culture è anche comune dipingere uova di Pasqua in legno e distribuirle come regali ad amici e familiari.

 

Quindi il legame delle uova con la Pasqua e la Resurrezione è storico nel cuore della Chiesa e, come sempre accade con le antiche usanze cristiane, un ottimo modo per catechizzare i fedeli e celebrare con la famiglia e gli amici una cultura cristiana condivisa.

Antiche donne persiane: l’ascesa del femminismo nell’antica Persia

Le antiche donne persiane non godevano della stessa libertà degli antichi uomini persiani. Le donne persiane hanno dovuto lottare duramente per la propria vita e per farsi un nome. Le civiltà antiche sono ben note per il loro patriarcato e l’oppressione delle donne ma, anche in tali condizioni, alcune donne sono salite al potere e al di sopra dei patriarchi.

Qui ti portiamo un resoconto completo sulle antiche donne persiane e sulla loro gloria.

Le donne nell’antica Persia

L’analisi delle donne di qualsiasi epoca, civiltà o regno antico è un lavoro duro e solitamente spiacevole. A causa dell’alto analfabetismo e del livello di patriarcato, le donne erano considerate nient’altro che oggetti . Oggetti che potevano essere venduti, acquistati, giocati e infine gettati. Questo era il caso delle donne più comuni che vivevano nelle condizioni finanziarie meno fortunate.

Le donne delle famiglie nobili e dei reali erano una storia diversa. Erano la vera definizione di principesse e regine . Hanno vissuto le loro vite al settimo cielo senza alcuna preoccupazione al mondo.

Quanto sopra sono due condizioni estreme delle donne ovunque nelle antiche civiltà. Una di queste antiche civiltà include l’antico impero persiano.

Tuttavia, questo impero avrebbe potuto essere come il resto per quanto riguarda le donne, ma le donne persiane erano uniche e coraggiose . Qui descriviamo le donne persiane di diversa estrazione sociale, in modo che possiate apprezzare le loro somiglianze e differenze in termini di opportunità.

Gerarchia

L’antica Persia seguiva un paradigma patriarcale. Tuttavia, il quadro legislativo ha conferito alcuni diritti alle donne .

C’era anche uno status quo distinto tra le donne che si basava sulla loro situazione finanziaria:

  • Madre del re
  • Moglie principale/madre dell’erede del re
  • Le figlie del re
  • Le sorelle del re
  • Le mogli/concubine minori del re
  • Nobildonne (mogli e parenti di cortigiani, satrapi, militari)
  • Donne militari
  • Donne d’affari
  • Lavoratori
  • Servi/Schiavi

Dal più alto al più basso, questa gerarchia femminile è stata seguita in tutta l’antica Persia . Gli uomini persiani comuni rispetterebbero la maggior parte delle donne ma ignorerebbero lo stesso rispetto per donne d’affari, operai, servi e schiavi. Questo perché sapevano che non avrebbero ricevuto alcuna sanzione, poiché la società le vedeva come donne inferiori.

Norme sociali e culturali

In ogni società, le donne sono classificate in due gruppi generici: donne buone e donne cattive .

Se la donna si veste secondo il gusto degli uomini, se obbedisce a qualunque cosa le si dica , se fa tutti i lavori domestici, e infine se non dice una sola parola in sua difesa, è chiamata brava donna.

D’altra parte, se la donna parla dei suoi sentimenti e bisogni, si difende da sola e si rifiuta di essere tenuta chiusa dentro, viene etichettata come una donna cattiva. Questo era vero per la maggior parte dell’antica civiltà persiana.

Le donne erano viste attraverso gli occhi degli uomini e non come esseri umani uguali.

L’evoluzione dei diritti delle donne nell’antica Persia

Questa norma è stata infranta da molti bravi uomini. Negli ultimi anni del dominio persiano, alle donne furono concessi molti diritti. Questi diritti delle donne persiane garantivano la loro sicurezza e benessere . Questo è il motivo per cui, tra tutte le civiltà antiche, si dice che la Persia sia la più indulgente e comprensiva quando si trattava di autonomia delle donne.

Prima di tutto, le donne nei ranghi più alti – che già godevano di molta libertà – avevano più diritti .

Le donne nei tribunali potrebbero firmare e attuare nuove regole . Avevano i loro sigilli, il che significava che potevano firmare accordi senza l’interferenza di nessun’altra persona. E, infine, avevano accesso illimitato al re.

Le donne nei ranghi inferiori potevano vivere da sole e non avevano bisogno di essere accompagnate da uomini ogni volta che uscivano di casa. Potrebbero gestire le loro attività e anche viaggiare da soli in altre parti del mondo.

I diritti delle donne nell’impero persiano hanno rivoluzionato la civiltà persiana perché, con l’aggiunta delle donne, la forza lavoro è raddoppiata, il tasso di criminalità ha visto una diminuzione graduale , le persone sono diventate sensibili e responsabili perché erano quasi sempre in presenza di una donna.

Questi diritti hanno rotto gli antichi ruoli di genere persiani e hanno dato a tutti l’uguaglianza . Quindi, puoi dire che il successo dell’impero persiano dipendeva in gran parte dalle donne.

Caratteristiche delle donne persiane

Le antiche donne persiane erano molto belle. Avevano lineamenti nitidi e splendidi . Una delle caratteristiche più affascinanti delle donne persiane erano i loro capelli.

Le antiche donne persiane avevano capelli lunghi, neri e lussureggianti . Hanno adornato i loro capelli con fiori e ornamenti per farli sembrare ancora più belli.

Dopo la rivoluzionaria accettazione dell’uguaglianza tra uomini e donne negli ultimi anni, le donne persiane furono trovate in ogni settore della società . Hanno preso parte alle battaglie. Nella storia sono presenti molti casi in cui le antiche donne persiane combatterono al fianco dei loro uomini sul campo di battaglia.

Molti incarichi di governo ufficiali erano occupati da donne . Le donne erano note per essere amministratori e giudici in molti casi. Si dedicarono al commercio, all’architettura, alle arti e anche alla vela.

Le donne reali e nobili

La madre dell’erede fungerebbe da regina ad interim del regno nel caso in cui il re fosse morto . Avrebbe mantenuto la posizione fino a quando suo figlio non fosse diventato maggiorenne ed era pronto a subentrare. Le mogli tenevano i loro tribunali, in cui avrebbero discusso e risolto i problemi delle comuni donne persiane.

Le figlie e le sorelle dei re svolgevano un ruolo molto importante nel formare alleanze con altri regni . I loro matrimoni con monarchi e re importanti formerebbero un’alleanza eterna e garantirebbero la lealtà.

Donne militari persiane

L’esercito persiano aveva molte donne coraggiose e forti . Queste donne mantenevano i loro ranghi e avrebbero avuto i loro battaglioni. Lo stesso rispetto e lo stesso salario furono dati alle donne militari degli uomini. Le lapidi di molte antiche guerriere persiane si trovano ancora oggi nella regione.

Donne d’affari

Le donne persiane erano famose commercianti e donne d’affari . Andarono in terre lontane e comprarono beni esotici da vendere a casa. Molti esempi di donne d’affari si trovano negli antichi testi e scritture persiane.

Queste donne avevano sicuramente bisogno di essere dure, in modo da poter condurre bene i loro affari senza essere sotto pressione. Poiché le donne d’affari persiane viaggiavano all’estero, molte donne impararono anche l’arte della vela .

Donne nelle arti

Alle donne persiane furono insegnate le abilità di base della casa fin dalla giovane età. Erano esperti nell’arte del ricamo, della confezione di vestiti, della cucina e della cottura al forno. In seguito, le donne divennero famose pittrici e scrittrici . L’eleganza e la complessità viste nei dipinti e negli scritti delle antiche donne persiane non hanno eguali.

Schiavi, servi e operai

Questa è di gran lunga la categoria più sfortunata delle antiche donne persiane. Le donne che erano schiave, servi e lavoratrici non erano trattate molto bene e non erano pagate abbastanza , in modo da poter dare una svolta alla loro vita. La ragione principale di ciò era che le donne schiave, domestiche e lavoratrici non erano considerate uguali alle altre donne.

Il concetto di schiavitù era ben radicato in ogni antica civiltà e l’antica Persia non era diversa . Le schiave e le serve si sarebbero occupate di tutta la famiglia. Cucinavano, pulivano, facevano il bucato e persino davano da mangiare ai figli dei loro padroni. Se avessero commesso un errore o non avessero obbedito agli ordini del loro padrone, sarebbero stati puniti severamente.

Abbigliamento da donna persiano antico

L’antico abbigliamento femminile persiano era un mix di abiti modesti e decorativi. Aveva colori vivaci con motivi floreali .

Molti abiti erano adornati con pietre preziose e gemme . I materiali utilizzati per l’abbigliamento delle donne persiane erano sovrapposti l’uno sull’altro per evitare di rivelare troppo sui loro corpi.

Le donne indossavano molti accessori diversi, tra cui fasce, collane, foulard, orecchini e cavigliere. Ogni capo di abbigliamento e accessori è stato realizzato con una cura e una tecnica speciali .

Molti di questi accessori sono stati portati alla luce dopo i processi di scavo nei siti archeologici iraniani.

Grandi donne nell’impero persiano

La storia racconta la grandezza di molte antiche donne persiane.

Quanto segue rappresenta un breve elenco delle importanti e grandi donne persiane antiche e dei loro contributi:

  • Cassandane Shahbanu
  • Atusa Shahbanu
  • Artunis
  • Irdabama
  • Artemisia I di Caria
  • Youtab Ariobarzan
  • Musa
  • Sura
  • Aprnik
  • Banu, moglie di Babak

– Cassandane Shahbanu

Era la moglie di Ciro il Grande , il fondatore della Persia. Fu anche la madre del secondo re di Persia, Cambise II. Era nota per il suo cuore gentile e le sue nobili qualità. Cassandane era la ragione per cui ogni regina che venne dopo di lei riceveva il massimo rispetto nonostante il loro background culturale e religioso.

Era amata dalla gente e la sua morte ha portato un’ondata di tristezza nella regione. Una tomba fu eretta in sua amorosa memoria.

– Atusa Shahbanu

Atusa Shabanu era la figlia di Ciro e Cassandane . Era una donna forte e indipendente che in seguito diede alla luce uno dei più famosi sovrani dell’antico impero persiano, Serse I. Aveva i suoi militari e le sue corti dove conduceva i suoi affari in modo autonomo.

– Artunis

Nell’esercito di Ciro il Grande, Artunis era uno dei più feroci Luogotenenti Comandanti . Era la figlia di uno dei generali, Artebaz. Era nota per essere una grande combattente che ha combattuto molte guerre. Aveva il suo battaglione e le fu persino dato il controllo dell’esercito durante una guerra.

L’esempio dato da Artunis ha portato molte donne a arruolarsi nell’esercito ea servire il loro paese . Sono state portate alla luce molte tombe che appartengono alle celebri antiche donne militari persiane.

– Irdabama

Era la donna d’affari più famosa del suo tempo . Commerciava in vino, grano e terra. Si stima che circa 500 operai lavorassero sotto di lei. Ha curato le vendite, la produzione e le consegne. Ha commerciato in Siria, Iraq, Babilonia ed Egitto. Era una figura impressionante e viaggiava con un grande entourage.

– Artemisia I di Caria

Artemisia era la più famosa guerriera della marina dell’esercito di Serse . Era in stretto contatto con il re e lo consigliava in questioni militari. Il re Serse I le confidò la vita dei suoi figli nella battaglia di Salamina, combattuta contro i Greci. Le sue strategie di guerra si sono rivelate molto fruttuose per la Persia.

– Youtab Aryobarzan

Youtab era un’altra figura importante tra le antiche donne persiane. Era una guerriera durante il regno di Dario I. Combatté al fianco di suo fratello per difendere le porte dell’impero quando l’esercito di Alessandro Magno marciò verso la città di Persepoli.

Youtab e suo fratello, Ariobarzanes, tennero le porte con la massima forza per più di 40 giorni , dopodiché furono in inferiorità numerica e i Greci le aggirarono. Eppure, il coraggio e la forza di Youtab sono sicuramente ammirevoli.

– Musa

Era una regina dei Parti . Fu presentata al re come dono dell’impero romano Augusto. Esistono molte storie diverse sul personaggio di Musa. Alcuni dicono che abbia avvelenato il re e abbia preso il trono per se stessa. In altri luoghi si narra che fosse una fedele moglie del re che gli diede il suo erede.

Nonostante tutta la negatività, era un’estranea che ha lavorato duramente per adattarsi e vivere secondo le regole dell’impero persiano .

– Sura

Sura era una principessa e un capo militare . È nota per essere un’importante consigliera di suo padre, Artabanus V. Ha combattuto molte battaglie al fianco di suo padre. In una battaglia nel 22 d.C., suo padre morì. Ha vendicato la morte di suo padre uccidendo il suo assassino. Ne uscì vittoriosa nella battaglia insieme ai suoi compagni guerrieri.

– Aprnik

Era la guerriera sassanide che combatté in prima fila contro l’invasione araba della Persia. Gli arabi stavano facendo progressi costanti nei territori persiani.

Apranik ha ideato strategie e trucchi per guadagnare più tempo e raccogliere più uomini per combattere gli arabi. Ha avuto successo per qualche tempo, ma l’esercito arabo era più numeroso dell’esercito persiano e hanno preso il controllo dell’impero persiano.

– Banu, moglie di Babak

Babak Khorramdin era un combattente per la libertà . Si alzò alle atrocità del califfato abbaside. Banu era la moglie di Babak e gli fu accanto in tutte le sue prove.

Formarono una cellula di resistenza che operò contro i governanti musulmani che riscuotevano la jizya (una tassa che solo i non musulmani dovevano pagare) dagli zoroastriani e non davano loro uguali diritti.

Conclusioni

Senza dubbio le donne nell’antico impero persiano furono dapprima oppresse e trattate come disuguali . Ma con il progredire dell’impero, la gente capì l’importanza delle donne e diede loro i diritti dovuti.

Questo ha cambiato il corso dell’impero persiano.

Si può tranquillamente affermare che le antiche donne persiane aggiunsero grandezza all’impero con il loro coraggio e buoni consigli.

  • Le antiche donne persiane furono oppresse e tenute sotto controllo.
  • Dopo che l’establishment ha concesso alle donne i loro diritti, sono salite alle vette del successo e della gloria.
  • Le mogli dei re avevano le loro corti e sessioni dove ascoltavano i problemi delle donne comuni.
  • Le donne hanno preso parte all’esercito, al commercio, all’architettura e alle arti.
  • In quanto consigliere, governatori e funzionari militari, le donne erano i mattoni dell’antico impero persiano.

Sapevi che le donne nell’antica Persia potevano detenere così tanto potere?

Riferimenti

  • Katouzian, H. I persiani: Iran antico, medievale e moderno. Yale University Press, 2010.
  • Donne i. Nella Persia preislamica – Enciclopedia Iranica – di Maria Brosius
  • La vita delle donne nell’antica Persia di Massoume Price
  • Salisbury, JE Enciclopedia delle donne nel mondo antico. ABC-CLIO, 2001.
  • I persiani non sono arabi: le donne persiane

Demetra

Demetra era una delle divinità più antiche dell’antico pantheon greco . Come dea dell’agricoltura , garantiva la fertilità della terra e proteggeva l’agricoltura e la vegetazione. Questo stretto legame con la terra è stato ereditato da sua madre Rea. Demetra era probabilmente una reincarnazione delle dee locali della madre Terra, comunemente venerate nelle comunità rurali della Grecia dell’età del bronzo .

Il santuario di Eleusi è dedicato sia alla dea che a sua figlia  Persefone. Questo è stato il luogo dei famosi Misteri Eleusini. Da Eleusi, l’idea si diffuse nei mondi arcaico e greco classico che Demetra avrebbe protetto i suoi adoratori nell’aldilà. Per i romani, la dea rimase popolare ed era conosciuta come Cerere.

La famiglia di Demetra

Figlia di Crono e Rea, sorella di Zeus , Poseidone , Ade , Era ed Estia , Demetra era la madre di Persefone e Iacco (entrambi con Zeus) e Plutone, dio della ricchezza (con il mortale cretese Iasion, che fu successivamente ucciso da un fulmine di Zeus geloso). Adottò anche Demofonte, il principe eleusino, che diede al genere umano i doni dell’aratro e la conoscenza dell’agricoltura. Anche Demetra fu inseguita da Poseidone e, per sfuggire alle sue attenzioni, si trasformò in una cavalla; tuttavia, anche Poseidone si trasformò in cavallo e la loro progenie risultante fu Arione, il cavallo alato cavalcato da Ercole. Demetra e Persefone erano molto spesso accoppiate insieme e talvolta anche indicate come un’unica dea con un duplice aspetto. Il duo è stato spesso definito “le due dee” e i Demeteres (due Demeters).

LA STORIA DI DEMETRA E PERSEFONE ERA FORSE IL SIMBOLO DEL MUTARE DELLE STAGIONI E DEL PERENNE CAMBIAMENTO DALLA VITA ALLA MORTE .

Demetra e Persefone

La mitologiaHpiù importante che circonda Demetra era la storia dello stupro di sua figlia Persefone (conosciuta anche come Kore in greco e Proserpina dai romani) da parte di Ade, il dio degli Inferi. Un giorno Ade si innamorò di Persefone non appena la vide e così la portò via sul suo carro per vivere con lui nell’Ade, il mondo sotterraneo greco. In alcuni resoconti, Zeus aveva dato il suo consenso al rapimento, essendo il luogo del crimine tradizionalmente collocato in Sicilia (famosa per la sua fertilità) o in Asia. Sconvolta, Demetra cercò la terra per la figlia perduta e sebbene Helios (o Hermes) le raccontò il destino di sua figlia, lei, tuttavia, continuò le sue peregrinazioni fino ad arrivare finalmente ad Eleusi. Fu qui, travestita da vecchia, che la dea si prese cura di Demofonte (o Trittolemo), unico figlio di Metaneira, moglie di Keleos (o Celeo), re di Eleusi. Per premiare la famiglia per la loro gentilezza, Demetra si accinse a rendere Demofonte immortale mettendolo sul fuoco ogni notte. Tuttavia, quando Metaneira ha visto questo ha lanciato un allarme. In risposta, Demetra rivelò la sua vera identità e chiese che fosse costruito un tempio in suo onore. Questo fu l’inizio del celebre santuario di Eleusi in Attica (vedi sotto).

 

Demetra e Persefone
Demetra e Persefone
Osama Shukir Muhammed Amin (Copyright)

 

Una volta completato il tempio, Demetra si ritirò dal mondo e vi abitò; allo stesso tempo, creò una grande siccità per convincere gli altri dei a liberare Persefone dall’Ade. Poiché la siccità mieteva sempre più vittime, i raccolti si seccavano (illustrando la padronanza di Persefone sull’agricoltura) e c’era così poco cibo che i mortali non potevano nemmeno offrire i loro sacrifici agli dei, Zeus alla fine persuase Ade a liberare la sua sposa illecita. Prima di lasciarla, però, l’astuto Ade mise un chicco di melograno in bocca alla ragazza, sapendo che il suo sapore divino l’avrebbe costretta a tornare da lui. In altre versioni del mito, Persefone avrebbe potuto essere rilasciata se non avesse mangiato nulla negli inferi durante la sua prigionia, ma all’ultimo momento Ade le diede un seme di melograno. Infine, come compromesso, si decise che Persefone sarebbe stata rilasciata ma che sarebbe dovuta tornare nell’Ade per un terzo dell’anno (o in altri conti la metà). In segno di gratitudine per il ritorno della figlia, Demetra avrebbe inviato il principe Demofonte per insegnare all’umanità la coltivazione del grano e altri trucchi utili all’agricoltura.

Eleusi e i misteri eleusini

La storia di Demetra e Persefone era forse il simbolo del mutare delle stagioni e del perenne passaggio dalla vita alla morte, alla vita ancora una volta, o, in altre parole, ai mutamenti dall’estate all’inverno e al ritorno della vita in primavera. Una visione alternativa degli storici più moderni è che la scomparsa di Peresphone sia simbolica della pratica di seppellire i semi in estate in modo che non si seccassero prima di poter essere seminati in autunno. Il ciclo divenne uno dei rituali dei sacri Misteri Eleusini; infatti i simboli del culto erano spighe e una torcia, simboli della ricerca di Persefone da parte di Demetra e ricordano che i rituali di Eleusi si svolgevano di notte.

 

Rilievo votivo eleusino
Rilievo votivo eleusino
Carole Raddato (CC BY-SA)

 

Eleusi divenne il santuario più importante di Demetra e il sito ha un legame religioso e relativi monumenti risalenti alla civiltà micenea del XV secolo a.C. Da c. 600 aC i Misteri Eleusini divennero una cerimonia ufficiale nel calendario ateniese , ed Eleusi divenne un vero sito pan – ellenico sotto il dittatore ateniese Pisistrato (r. 550-510 aC). Nel V secolo a.C. Pericle , lo statista ateniese (l. 495-429 a.C.), supervisionò la costruzione di un nuovo Telesterion (sala dell’iniziazione e tempio), allora il più grande edificio della Grecia. Il sito ha continuato ad attrarre pellegrini e fedeli anche in epoca romana con gli imperatori Adriano(r. 117-138 d.C.) e Marco Aurelio (r. 161-180 d.C.) ingrandendo Eleusi. Le fortune del santuario diminuirono in modo significativo in seguito al decreto di Teodosio I (r. 379-395 d.C.) di chiudere tutti i siti pagani nel 379 d.C., ed Eleusi fu distrutta intorno al 395 d.C. in seguito all’invasione dei Visigoti .

I DETTAGLI PRECISI DEI MISTERI ELEUSINI SONO RIMASTI FINO AD OGGI PROPRIO QUESTO, UN MISTERO.

Sfortunatamente per noi oggi, poiché tutti gli iniziati erano vincolati da un sacro giuramento a non rivelare dettagli dei Misteri Eleusini, sono rimasti fino ad oggi proprio questo, un mistero. Sappiamo che, dal VI secolo a.C., le cerimonie si svolgevano due volte l’anno. Il primo passo nel processo di iniziazione era conosciuto come i “Misteri Minori” e si teneva ogni primavera. I più importanti “Grandi Misteri” si sono svolti in autunno nell’arco di nove giorni. Solo i greci potevano essere iniziati, anche se questo è stato successivamente ampliato per includere i cittadini romani. Conosciamo anche i dettagli di alcune delle attività all’aperto, e c’è stata una processione guidata dalla sacerdotessa di Demetra lungo la Via Sacra da Eleusi all’agorà di Atene e un’altra processione di ritorno guidata da un carro simbolico di Iacco. C’erano cerimonie rituali e comunitarie di purificazione e purificazione svolte nel mare di Phaleron, la rappresentazione o rievocazione dei miti che coinvolgevano le due dee, i sacrifici animali (maiali) e l’interpretazione di testi sacri da parte di sacerdoti, i mystagōgoi . Probabilmente c’erano anche bevute, musica , balli e baldoria generale, come attestano scene di riti in ceramica greca che mostrano iniziati che tengono il ” bacco ” o la verga sacra. Strettamente associati alla fertilità e all’agricoltura, i misteri probabilmente portarono fortuna ai fedeli e, cosa forse più importante per la maggior parte dei partecipanti, la promessa di una migliore vita nell’aldilà.

Altri luoghi di culto

Demetra aveva santuari in tutto il mondo greco nella maggior parte delle città -stato. Omero afferma che la dea aveva un recinto a lei intitolato a Pyrasos. Dall’VIII secolo a.C. c’era un santuario e tempio particolarmente noto a Demetra a Naxos. Nel IV secolo aEV fu costruito un tempio in suo onore a Dion. Altri luoghi di culto degni di nota includevano Andania in Messenia, Lykosoura in Arcadia e, forse più curiosamente, a Phigaleia, sempre in Arcadia, dove una statua di culto della dea era collocata in una grotta che aveva una testa di cavallo, probabilmente in riferimento all’opera di Demetra. incontro amoroso con Poseidone. Molte città-stato dell’Italia meridionale, soprattutto in Sicilia, avevano importanti culti a Demetra dove era spesso associata a doveri civici, un legame che si vede anche nel suo culto a Tebe .

 

Lapide in marmo di Persefone, Demetra e Plutone, Tegea.
Lapide in marmo di Persefone, Demetra e Plutone, Tegea.
Dan Diffendale (CC BY-NC-SA)

 

Oltre al culto dei misteri, ad Eleusi in epoca arcaica e classica c’era l’Eleusinia, un importante gioco semestrale in cui i premi erano il grano sacro. La Tesmoforia, nel frattempo, era una festa autunnale tutta al femminile in Attica per onorare Demetra. Progettata per favorire in generale la fertilità, la festa vedeva i maiali gettati in fosse o caverne e lasciati in putrefazione; i loro resti sono stati poi mescolati con i semi prima della semina. Sebbene non particolarmente informativo sulla festa stessa, Aristofane (c. 460 – c. 380 a.C.), il maestro della commedia greca , scrisse l’opera teatrale Thesmophoriazusae (411 a.C.) dove, durante la festa, le donne approfittano della tradizionale esclusione degli uomini e discutere l’eliminazione di Euripide(c. 484-407 a.C.), uno dei grandi scrittori di tragedia greca . C’era anche l’Haloa, un’altra festa invernale in gran parte tutta al femminile in onore di Demetra e Dioniso , la Kalamaia e le feste della Proerosia.

Demetra nell’art

Nella letteratura antica , Omero nell’Iliade descrive la dea come “dai capelli d’oro”, ed Esiodo nella sua Teogonia e Opere e giorni , la descrive come “abbondante Demetra”, “ben inghirlandata”, “santificata” e “reverenda” . Demetra appare raramente nelle arti visive prima del VI secolo a.C. e poi viene solitamente mostrata con Persefone. Nell’arte arcaica e classica è spesso seduta, indossa una corona di grano e tiene in mano una torcia (a significare la sua ricerca della figlia perduta) o uno scettro, un papavero (il fiore che cresce così abbondantemente nei campi di grano incolti) o semplicemente steli di grano. Nel suo ruolo di dea della fertilità,. Da Eleusi, ci sono pannelli in rilievo sopravvissuti che mostrano sia Demetra che Persefone che un tempo adornavano gli edifici sacri in questo suo luogo sacro più importante.

Bibliografia

  • Anonimo. Templi E Santuari Della Grecia Antica. Toubis, Atene, 2010
  • Bagnall, R. (a cura di). L’Enciclopedia della Storia Antica. Wiley-Blackwell, 2012
  • Carabatea, M. Mitologia greca. Pergamo, Peania, 2007
  • Carpenter, TH Arte e mito nell’antica Grecia. Tamigi e Hudson, 1991.
  • Graves, R. I miti greci. Classici dei pinguini, 2012.
  • Graziosi, B. Gli dei dell’Olimpo. Carta Picador, 2015.
  • Esiodo. Esiodo. Biblioteca classica di Loeb, 2007.
  • Omero. L’Iliade. Classici dei pinguini, 1998.
  • Hope Moncrieff, AR mitologia classica. Senato, Londra, 1994
  • Hornblower, S. Il dizionario classico di Oxford. Oxford University Press, 2012.
  • National Geographic. Storia visiva essenziale del National Geographic della mitologia mondiale. National Geographic, 2008

Ankh, la chiave egizia della vita — La Custode della Luna

Oggi desidero parlarvi di un simbolo veramente molto antico, ma anche molto potente: l’Ankh. Conosciuto anche come croce ansata, chiave di Iside o chiave della vita, rappresenta la vita eterna ed è un simbolo di protezione. Secondo alcuni studi, è probabile che derivi da Atlantide. Mi sono imbattuta in questo simbolo durante un interessante corso […]

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Lilith

 

 

L’oscurità è stata a lungo nemica dell’uomo a causa delle strane e pericolose creature che si sa nascondono nelle sue ombre. Una delle avversarie più pericolose per l’uomo, tuttavia, è anche considerata la donna più bella mai creata: Lilith. Questa donna spettacolare fu creata per essere la compagna di Adamo, ma a causa della loro incompatibilità fu necessario che Geova creasse un’altra compagna per Adamo che si chiamasse Eva. Ma chi è Lilith? E perché la sua grande sete di potere le ha causato rovina e distruzione?

Chi è Lilith?

Lilith è nota per essere la prima donna mai creata secondo molti testi rabbinici (la fonte di gran parte della mitologia ebraica). Ci sono diverse prospettive su chi sia Lilith e perché fosse così pericolosa, ma tutte implicano il suo odio verso Adamo, Eva e i loro discendenti.

Lilith e Adam
Lilith e Adam

A seconda della fonte, Lilith è solitamente descritta come una seduttrice pericolosa o un’assassina di bambini. A volte si dice anche che fosse una malvagia demone o una praticante di stregoneria nota per lanciare vili incantesimi su uomini e donne che adoravano Geova.

Lilith non è stata originariamente creata per essere un essere così vile, tuttavia. In effetti, la leggenda ci dice che originariamente fu creata per essere la compagna e l’aiutante di Adam.

Lilith è creata

La leggenda narra che nel sesto giorno furono creati l’uomo e la donna. Mentre molte religioni che discendono dal giudaismo riconoscono che questa donna è Eva ai giorni nostri, ci sono diverse fonti nei testi rabbinici che suggeriscono che la prima donna creata per Adamo fosse in realtà Lilith.

Quando Geova inviò tutti gli animali che aveva creato prima di Adamo nelle loro coppie maschio e femmina in modo che Adamo potesse nominarli, il primo uomo divenne rapidamente geloso dell’amore che ogni coppia di animali aveva. Si dice che abbia tentato di accoppiarsi con ogni tipo di animale femmina, ma non è stato in grado di trovare un buon partner perché nessuna delle creature femminili era stata creata appositamente per lui. Adamo fu devastato e si lamentò con Geova che ogni creatura vivente, eccetto lui, aveva un ‘vero compagno’. Implorò Geova di vedere la sua sofferenza e di creare un partner adatto per lui.

Geova vide che Adamo era turbato e decise di rispondere alla sua preghiera creando la donna nello stesso modo in cui aveva creato l’uomo. Invece di usare polvere pura (come quella usata con Adamo), tuttavia, questa donna era fatta di sporcizia e sedimenti. I terribili attributi e l’indole sgradevole di Lilith sono talvolta attribuiti a questo fatto. Tuttavia, nonostante fosse fatta di polvere impura, Lilith era la donna più bella che fosse mai stata creata. Era nota per essere stata perfetta in ogni aspetto.

Lilith e Adam litigavano

Adam fu immediatamente affascinato dalla bellezza della sua compagna e fu grato a Geova per averla creata. Tuttavia, questo senso di appagamento non durò a lungo: quasi non appena Lilith emerse nel mondo, iniziò a litigare con Adamo.

Sembra che il più grande conflitto che circondava la relazione di Adam e Lilith fosse la questione dell’intimità sessuale. Lilith è stata offesa dall’insistenza di Adam sul fatto che lei giacesse sotto di lui per copulare e non ha avuto problemi a informare Adam della sua discendenza. Lilith iniziò rapidamente a discutere con Adam sulla questione e non cedette. Ha insistito sul fatto che, poiché anche lei era fatta di polvere, era sua pari e non doveva essere costretta a mentire in una posizione inferiore a lui.

Adam era scontento della posizione di Lilith. In quanto uomo – e quindi leader – della loro unione, Adam sentiva che Lilith doveva rispettare le sue istruzioni. Inoltre, era del tutto evidente che Adamo non stava per giacere al di sotto di Lilith. In preda alla frustrazione, Adam tentò di costringere Lilith a obbedirgli usando la forza. Questo si è rivelato un terribile errore.

Lilith scappa

Non appena Adam tenta di usare la forza per far copulare Lilith sotto di lui, l’infuriata Lilith pronuncia l’indicibile (il nome magico di Geova) e vola via nei cieli. Adamo, sia infuriato che rattristato, si rivolse di nuovo a Geova e si lamentò che il suo aiutante lo aveva abbandonato. Geova si sentì male per Adamo e mandò tre dei suoi angeli di nome Senoy, Sansenoy e Semangel a trovare Lilith e riportarla da Adamo.

Senoy, Sansenoy e Semangel sono volati via alla ricerca di Lilith e sono rimasti scioccati da ciò che hanno trovato. Dopo aver cercato Lilith nel mondo, alla fine si scoprì che si trovava nel Mar Rosso, un’area piena di centinaia di demoni. A peggiorare le cose, Lilith stava copulando con i demoni e dando alla luce centinaia di nuovi demoni ogni giorno. Questi discendenti di demoni divennero conosciuti come “lilim” dal nome della loro madre.

Gli angeli trattano con Lilith

Disgustati, Senoy, Sansenoy e Semangel chiesero che Lilith tornasse da Adam come sua compagna. Se si fosse rifiutata di obbedire, le era stato detto che sarebbe annegata nei mari. Sfortunatamente, Lilith non stava per tornare e disse loro che non aveva alcun desiderio di tornare da Adam in una posizione minore quando si vedeva come sua pari. Gli angeli l’avvertirono che la sua disobbedienza avrebbe portato alla morte se non avesse obbedito e fosse tornata.

signora Lilith
Signora Lilith, 1866

Tuttavia, Lilith ha continuato a discutere con gli angeli. Si rivolse a loro e chiese loro come si aspettassero che tornasse da Adam come “un’onesta casalinga” quando era rimasta vicino al Mar Rosso e aveva dato alla luce così tanti bambini demoni. Gli angeli si rifiutarono di tenerne conto, tuttavia, e insistettero sul fatto che la sua disobbedienza avrebbe provocato la morte per annegamento.

Lilith, tuttavia, era intelligente e chiese agli angeli come avrebbero potuto minacciarla di morte quando Geova stesso le aveva affidato la cura di tutti i bambini appena nati. Ha ricordato loro che ha tenuto il potere sui neonati fino al loro otto giorno di vita e il potere sulle ragazze fino al ventesimo giorno di vita. Gli angeli furono inorriditi da questa realizzazione e iniziarono a supplicare Lilith di tornare da Adamo nel Giardino dell’Eden . Divenne presto chiaro, tuttavia, che nessuna quantità di suppliche o ragionamenti avrebbe convinto Lilith a tornare al suo ruolo di partner di Adam.

Per placare gli angeli, Lilith promise che non avrebbe fatto del male a nessun bambino che indossasse un amuleto angelico con i loro nomi incisi su di esso. Lo stesso è stato promesso ai neonati che indossavano amuleti con la loro somiglianza incisa sulla superficie. Questo placò gli angeli e accettarono di lasciare che Lilith rimanesse nella sua nuova sporcizia.

Geova punisce Lilith

Frustrato, Geova tentò un’ultima volta di convincere Lilith a tornare da Adamo. Le disse che se si fosse rifiutata di tornare da Adam, sarebbe stata costretta a guardare 100 dei suoi figli morire ogni giorno. Ciò rese Lilith amareggiata, ma accettò il destino e permise a 100 dei suoi discendenti demoniaci di morire con il sorgere e il tramontare di ogni sole.

Si pensa che l’amarezza che è stata creata in Lilith da questa punizione sia il motivo per cui prende di mira i neonati. Poiché è costretta a guardare i suoi stessi figli morire ogni giorno, desidera imporre lo stesso tipo di dolore ai discendenti di Adamo ed Eva. Si dice che Lilith e una consorte di nome Naamah vadano dai bambini di notte e li strangolano a morte se non sono protetti da un amuleto angelico.

Stranamente, la rabbia di Lilith verso i bambini non si limita ai soli umani. Si suggerisce che se Lilith non è in grado di trovare un bambino da uccidere (perché sono protetti da amuleti), non fosse al di sopra di rivoltarsi contro i suoi stessi figli in un impeto di rabbia.

È necessario che Geova crei un nuovo partner per Adamo

Quando Geova si rese conto che era necessario trovare un altro partner per Adam perché non riusciva a convincere Lilith a tornare, iniziò a creare un altro partner per Adam e permise al primo uomo di osservare la sua creazione. Geova usò ossa, muscoli, tessuti, sangue e organi per creare il nuovo compagno di Adamo. Questa volta Geova si assicurò anche che la donna fosse fatta di polvere pura.

Quando ebbe finito, la nuova donna fu chiamata ‘la Prima Eva’ e fu presentata ad Adamo. Anche se la prima vigilia era incredibilmente bella, Adam non poteva sopportare di guardarla a causa del disgusto e della nausea per averla vista rimettersi insieme. Geova si rese conto che non avrebbe dovuto permettere ad Adamo di assistere al suo processo di creazione e portò via la Prima Eva. Nessuno sa cosa le sia successo.

La terza volta è un incantesimo

Rendendosi conto dell’errore che aveva commesso, Geova attese che Adamo si fosse addormentato e prese una delle costole di Adamo. Ha usato questa costola per modellare la nuova donna, creandola sia a sua immagine che a quella di Adam. Quando ha finito di creare la nuova donna, le ha intrecciato i capelli e l’ha vestita da sposa con 24 gioielli. Quando ebbe finito, portò questa nuova donna (chiamata anche Eva) ad Adamo. Il primo uomo fu subito preso dalla bellezza di Eva e fece un’unione con lei.

La loro felicità, tuttavia, non durò a lungo. Ben presto, il serpente malvagio entrò nel Giardino dell’Eden e tentò Adamo ed Eva a mangiare dell’Albero della Conoscenza del Bene e del Male. Sebbene molti ai giorni nostri identifichino questo serpente come Satana o Lucifero, ci sono alcuni testi antichi che affermano che Lilith era responsabile di aver tentato i due e di averli cacciati dal favore di Geova. Ciò solleva dubbi sul fatto che Lilith sia un’identità alternativa per Satana.

Inoltre, poiché Lilith aveva lasciato il Giardino dell’Eden molto prima della caduta di Adamo ed Eva, è noto che Lilith non è soggetta alla morte. Questo fattore probabilmente gioca sul fatto che sia percepita come una demone o una dea oscura dalle culture di tutto il mondo.

Altre implicazioni della storia della creazione di Lilith

Ci sono testi rabbinici che suggeriscono che Lilith non fosse l’unica donna fatta di polvere come lo era Adamo. Si suggerisce che Geova abbia tentato ancora una volta di creare una donna dalla polvere come aveva fatto con Adamo, e che il suo nome fosse Naamah. Dall’unione di Adamo con Lilith e Naamah, si suggerisce che tutti i demoni siano stati creati. Alcuni dei demoni più terribili elencati sono Tubal e Asmodeus . È noto che innumerevoli discendenti demoniaci di Lilith e Naamah cercano di infliggere dolore e sofferenza ai discendenti di Adamo ed Eva fino ad oggi a causa dell’odio delle loro madri nei confronti della coppia. I testi che registrano questa parte della storia suggeriscono che Naamah non è potente come Lilith ma è sempre presente con la prima donna e partecipa agli stessi atti malvagi.

Spiegazioni alternative per la creazione di Lilith

C’è anche chi dice che la creazione di Lilith sia avvenuta in modo diverso. Questi testi affermano che mentre Geova aveva preso in considerazione l’idea di creare un uomo maschio e una femmina, cambiò idea e creò un essere umano con un volto maschile sulla parte anteriore del corpo e un volto femminile sulla parte posteriore del corpo. Dopo aver visto questa creatura lottare per comunicare e trovare la felicità, Geova cambiò idea e separò i due. Adam è stato tenuto nel corpo originale rivolto in avanti e Lilith è stata modellata dal volto femminile che aveva guardato all’indietro.

Quando furono separati, Lilith iniziò a litigare con Adam. Si è lamentata del fatto che non avrebbe dovuto essere costretta a sdraiarsi sotto di lui per copulare perché erano stati creati dallo stesso corpo. Secondo lei, questo la rendeva sua pari. Il resto della storia è in linea con la mitologia esistente di chi è Lilith e come è nata.

I molti attacchi attribuiti a Lilith

A causa del legame di Lilith con la caduta dell’uomo e della sua generale antipatia e mancanza di rispetto nei confronti di Adam, Lilith è stata associata a una serie di disgrazie e sofferenze dirette agli umani.

L’uccisione dei bambini

Poiché Lilith si rifiutò di dare figli ad Adamo copulando con lui in una posizione più bassa, si dice che Geova l’abbia punita facendola osservare mentre 100 dei suoi discendenti demoniaci venivano uccisi ogni giorno. Lilith non ha preso alla leggera questa punizione e si dice che si sia vendicata cercando di uccidere qualsiasi bambino discendente da Adamo ed Eva.

Secondo la leggenda, c’era solo una cosa da fare per impedire a Lilith di vendicarsi. È noto che quando ha contrattato con gli angeli in modo da non dover tornare da Adamo, ha promesso di rilasciare il suo potere su un bambino se fosse stato protetto da un amuleto che portava i nomi degli angeli che hanno tentato di recuperarla. Questi angeli furono chiamati Senoy, Sansenoy e Semangel. A causa di questa promessa, molti neonati ricevevano speciali amuleti da indossare che portavano i nomi di questi angeli. L’immagine di questi angeli era usata anche sugli amuleti perché impediva anche a Lilith di reclamare la vita di un bambino.

Un’altra pratica per proteggere i neonati (soprattutto maschi) era quella di disegnare un anello sulla parete della stanza in cui era nato il bambino usando il carboncino. All’interno dell’anello, le parole “Adamo ed Eva. Fuori, Lilith!’ sono stati scritti. Sotto queste parole c’erano i nomi degli angeli custodi; Senoy, Sansenoy e Semangel. In rari casi, si pensava che Lilith fosse in grado di intrufolarsi in queste stanze nonostante gli avvertimenti (forse per un oscuro tecnicismo) e si sarebbe avvicinata ai bambini che desiderava uccidere. Si pensava che quando accarezzava il bambino, il bambino avrebbe riso nel sonno. I genitori hanno tenuto d’occhio i loro figli per assicurarsi che ciò non accadesse. In tal caso, avrebbero colpito le labbra di un bambino addormentato con un dito, una tecnica che si pensava avrebbe fatto scomparire Lilith.

Queste precauzioni erano necessarie solo fino a quando i bambini maschi non raggiungevano l’ottavo giorno di vita e venivano circoncisi, o fino a quando le femmine non raggiungevano il ventesimo giorno di vita.

La seduzione degli uomini

Lilith non era solo pericolosa per la sua ira verso i bambini, ma anche per la minaccia che rappresentava nei confronti degli uomini. È stato suggerito che Lilith fosse anche nota per cercare di attaccare gli uomini adulti nel sonno a causa del suo profondo odio e risentimento nei confronti di Adam.

Lilith di Roberto Ferri
Lilith di Roberto Ferri

Questi miti ritraggono Lilith (e talvolta Naamah) mentre va nella notte alla ricerca di vittime maschi. Si pensava che avrebbero attaccato solo uomini che dormivano da soli, rendendo gli uomini single e i viaggiatori solitari un obiettivo primario. Secondo la leggenda, Lilith sarebbe andata nei letti degli uomini che dormivano da soli e li avrebbe fatti peccare nei loro sogni toccandoli e facendoli pensare cose terribili.

Sembra che costringere gli uomini a lasciarsi sviare dai sogni sessuali, tuttavia, fosse l’ultima delle minacce poste da Lilith e Naamah nei confronti degli uomini adulti. Si pensava che anche Lilith e Naamah avessero la tendenza a succhiare il sangue degli uomini su cui depredavano e talvolta erano noti per mangiare persino la carne delle loro vittime. Si pensa che questa parte della leggenda di Lilith abbia continuato ad ispirare le Lamiae, note per lo stesso tipo di cannibalizzazione. Le Lamiae hanno continuato a ispirare le prime leggende sui vampiri e sui licantropi , il che indirettamente rende Lilith la madre di tutti i vampiri.

I testi rabbinici non hanno preso alla leggera questa parte della leggenda di Lilith. Hanno fortemente esortato gli uomini a stare in guardia contro tali attacchi e hanno consigliato loro di evitare di dormire da soli per proteggersi.

L’infertilità delle donne

Anche se sembra che Lilith non fosse al di sopra di togliere la vita a un neonato per causare dolore e sofferenza tra i discendenti di Adamo ed Eva, non si è fermata qui. Si pensava che Lilith fosse anche responsabile della sofferenza delle donne che non erano in grado di concepire.

Sebbene Lilith non sia stata impedita in alcun modo dall’avere figli, si pensa che abbia cercato di causare dolore e sofferenza in tutti gli aspetti del concepimento, del parto e dell’infanzia. L’idea che Lilith causasse l’infertilità si è sviluppata nel tempo, forse a causa della sua incapacità di prendere di mira i bambini che erano protetti da amuleti angelici. Ha senso quindi che Lilith cerchi di aggirare i confini della sua promessa impedendo a certe donne di rimanere incinta.

Lilith Adams era la prima moglie o il risultato di una storia confusa?

Nei primi anni, i passaggi dei testi rabbinici e dei brani biblici rendevano chiaro che la creazione dell’uomo identificava due distinte creazioni della donna. Inoltre, si può determinare che le due non erano considerate la stessa donna perché per crearle sono stati utilizzati processi diversi; una donna fu creata contemporaneamente ad Adamo, mentre la seconda (Eva) fu creata da una delle costole di Adamo.

Si pensa che i primi studiosi abbiano lottato per identificare la prima moglie di Adamo e si siano stabiliti su un demone di nome Lilith per completare la storia. Se questo è, in effetti, il processo utilizzato per identificare Lilith, potrebbe significare che non era la vera prima moglie di Adam, sebbene fosse certamente una spaventosa demone. È importante notare che tutte le altre conoscenze su Lilith a parte questa rimangono le stesse.

Una cruda interpretazione errata

È interessante notare che, sebbene molte storie tratte dai testi rabbinici e dai passaggi biblici abbiano la loro origine nella mitologia mediorientale, la storia giudaico-cristiana della creazione dell’uomo non ha paralleli. C’è, tuttavia, una scena che ha immagini inquietanti simili. Un antico dipinto delle culture precedenti mostrava la dea Anath nuda nell’aria, mentre osservava il suo amante Mot uccidere suo fratello gemello Aliyan. Si pensa che i mitografi biblici e rabbinici abbiano scambiato Mot per Yahweh e Aliyan per Adam. Quindi, Yahweh che rimuoveva la costola di Adamo stava in realtà Mot accoltellando Aliyan con un pugnale ricurvo sotto la sua quinta costola, non rimuovendo una sesta costola.

Se questo è il caso, significherebbe che la storia di Eva si è formata con informazioni disoneste e che anche ad Eva è stato dato lo stesso rispetto e amore di Adamo (sebbene avrebbe comunque seguito la sua guida).

L’eccessiva esagerazione di eventi reali

È anche possibile che la storia di Adamo e Lilith possa provenire dagli eventi reali accaduti nella storia cananea. È stato registrato che una regina di nome Lilith permise a un gruppo di pastori nomadi di entrare nella sua corte come ospiti. Tutto andò bene fino a quando i pastori presero improvvisamente il potere nel regno, facendo fuggire la regina Lilith. La regina perduta fu presto sostituita con un nuovo regno. Questa regina giurò fedeltà alla dea ittita conosciuta come Heba.

Infatti, si pensa che il nome Eva, che significa ‘madre di tutti i viventi’ fosse una forma ebraicizzata del nome divino Heba. Inoltre, Heba era nota per essere la moglie del dio della tempesta ittita (spesso il ritratto a cui Geova, Yahweh e Allah sono associati in varie culture) ed era nota per essere identificata con Anath. Come affermato sopra, si pensava che un’immagine che presentava Anath e il suo amante Mot servisse da ispirazione per la storia della creazione rabbinica.

La combinazione di tutti questi strani parallelismi fa sì che molti si chiedano se Lilith fosse effettivamente la prima moglie di Adamo. Indipendentemente dalla sua associazione con Adam, tuttavia, Lilith era molto temuta e rispettata in molte culture antiche.

Il racconto della principessa Kaguya: divinità, libertà e felicità

Diretto nel 2013 e basato sull’antico racconto popolare Taketori monogatari, conosciuto in Italia con il nome de “Storia di un tagliatore di bambù”La storia della principessa splendente è una narrazione delicata che cela un significato complesso e a cui si è dedicata troppa poca attenzione. 

Dire che l’arte di questa animazione è bella e fresca è un eufemismo. Lo stile del pennello acquerello è superbo e unico in un mondo di anime dominato da colori piatti e linee morbide. La storia stessa è certamente una storia senza tempo del desiderio di felicità in un mondo mediato da nozioni di felicità che sono per molti versi in contraddizione con l’essenza percepita dell’umanità come essere naturale, cioè la direzione di noi stessi lontano dal puro immersione della vita nella sua libera attività espressiva.

Un umile e povero tagliatore di bambù trova un bambino miracoloso nato da un magico gambo di bambù, la prende come sua insieme a sua moglie e trova alcuni importanti doni materiali dal cielo che interpreta come un segno del suo destino regale. Convinto di ciò, usa i doni come inizio per allevare sua figlia come una principessa che vivrà una vita di nobiltà sociale. Una parte significativa della storia riguarda i corteggiatori reali di Kaguya, ma la loro storia è una tipica oggettivazione materialista su cui non commenterò.

I temi delle nozioni sbagliate di felicità, le contraddizioni e la futilità della soddisfazione del desiderio, l’inevitabilità della fine di tutte le cose e la loro inerente impermanenza, e infine il rilascio dell’illuminazione come un assoluto abbandono di tutte le cose sono tipici del misticismo e del buddismo orientale , ma non mi concentrerò su di loro da quel particolare punto di vista.

Felicità contraria

La società umana nella sua cosiddetta forma più alta come cultura tende a essere sempre in contrasto con il flusso della vita e del mondo, intrappolata in strutture rigide che richiedono la torsione, la rottura e il rimodellamento degli impulsi naturali della vita e la concezione del mondo come uno strettamente intrappolato nelle aspettative sociali mediatore e mediato dal controllo della vita materiale e della sua riproduzione. Per gli esseri divini della Luna, la felicità è la pura estasi della vita come sua attività, mentre per gli esseri terrestri, la felicità è il sogno della posizione sociale che li allontana dall’immersione della vita, dal lavoro, dall’incivile e dall’incolto esistenza. In quanto tali, gli scopi degli esseri divini e degli esseri terrestri sono in opposizione, uno che nasce dai loro rispettivi modi di esistenza. Il divino esiste eternamente e astrattamente.

In tutto il film, c’è un’ironia costante nel fatto che il padre della principessa Kaguya vede il suo destino e la sua felicità solo attraverso la sua concezione di esso dal punto di vista di chi è immerso nella vita e non può tirarsi indietro e riflettere, eppure Kaguya è divino e non si cura di queste cose. La vita animale fondamentale è quella del desiderio che esiste nel desiderio perpetuo di liberarsi dalla noiosa attività del desiderio, un’illusione sbagliata che ciò che è necessario per porre fine al desiderio sia puro consumo. Questo porta a una concezione della felicità come maestria, primo nel dominio puro sugli oggetti attraverso la nostra sottomissione di essi attraverso il consumo e secondo nel dominio sugli altri esseri umani ordinando agli altri di lavorare in modo che possiamo godere dei frutti del lavoro senza faticare. La felicità per l’essere umano terreno è quindi vista come una ricchezza materiale garantita e una posizione sociale al di sopra degli altri. Il punto di vista di suo padre sulla felicità non è semplicemente quello di essere libero dal bisogno materiale, ma di avere una posizione sociale. Fare in modo che gli altri desiderino  ciò che abbiamo,  desiderarci  come ciò che siamo fisicamente e desiderare la nostra posizione dalla quale guardiamo in basso è la più grande felicità. Il padre, avendo sperimentato le vere catene del bisogno materiale, vede il mondo solo con l’obiettivo di sfuggire a tale bisogno, ma non solo per se stesso o per i suoi parenti stretti. Lo scopo di diventare nobiltà è guadagnare la posizione non solo per ottenere questa libertà per se stessi, ma per tutta la propria futura discendenza.

La principessa Kaguya, guardando dalla posizione divina, è benedetta con salute, bellezza e ricchezza, non conoscendo mai la  sofferenza di base  della pura sussistenza animale che soffrono i suoi genitori e amici. A differenza dei suoi genitori adottivi, Kaguya nasce già nella divina direnzione dalla sofferenza materiale immediata della vita e  rimane per  tutta la storia in completa liberazione da essa. Mentre suo padre non può sfuggire alla sua comprensione di base e salire nel mondo spirituale di sentimenti e riflessioni articolati, Kaguya, d’altra parte, inizia nella pura libertà materiale e scopre che la condizione sociale del sostegno di quella libertà è essa stessa un ostacolo per lei. libertà spirituale e materiale allo stesso modo .

La schiavitù della maestria

Di notevole rilievo è l’evidente  infelicità  che la principessa Kaguya esprime chiaramente nel ruolo della sua vita reale e del suo destino come stabilito da suo padre, eppure quanto poco suo padre se ne accorga o se ne frega. Desidera essere  libera di vivere e godersi la vita nell’espressione selvaggia e selvaggia della sua vitalità come essere vivente. Vuole allinearsi con la sua essenza e immergersi nella natura,  incurante e senza dover prendere in considerazione gli altri e le loro aspettative. Desidera ardentemente fluire con la vita, godendosi come va e viene. Tuttavia, nonostante il suo chiaro disgusto, la delusione e la noia per la vita sociale reale, suo padre sembra completamente cieco alla propria concezione e desiderio di felicità. Ma suo padre è davvero cieco o non è il caso che vede ciò che Kaguya non vede? La libertà dalla materialità non viene liberamente per quelli di noi che non sono di origine divina; il denaro arriva solo fino a un certo punto: deve essere trasformato in capitale per generare la zampillante fonte di ricchezza che continua a dare. Sebbene Kaguya sia di origine divina e sia nata per vivere una vita da essere umano da godere, questo è sconosciuto fino alle ultime parti della storia. Dal punto di vista del padre, lui non pensa solo a se stesso, né solo a Kaguya, ma alla sua eredità oltre se stessa come estensione di se stessa , un’eredità lasciata alla società e alla famiglia che lei dovrebbe desiderare di avere e promuovere.

La formazione di una tale base di ricchezza per liberarsi dal bisogno materiale, tuttavia, non avviene senza catene. Come è inteso nel buddismo, sia il signore che lo schiavo sono legati da catene: il primo con quelle d’oro, il secondo con quelle di ferro. Una libertà si ottiene solo per perderne un’altra, ma possiamo dire che in un mondo sociale come quello di Kaguya si potrebbe anche  essere consapevoli  di questa mancanza di libertà se non si fosse già liberi dall’inizio? Conosce le sofferenze dello spirito  perché è libera dalla consapevolezza e dal condizionamento della mera sopravvivenza materiale. Le viene insegnata la cultura, anche se viene facilmente a causa della sua natura divina, tuttavia è sulla base dell’eredità del pensiero umano e della libertà dal bisogno materiale che è in grado di concepire e articolare la propria non libertà spirituale individuale. Anche il padre e la madre hanno sacrificato la felicità emotiva e la libertà per il bene di Kaguya; entrano in un mondo sociale a cui sono estranei e in cui non vengono riconosciuti come ciò che stanno cercando di diventare. Oh, quanto sarebbe stato più facile per loro usare semplicemente quei soldi per vivere come nobiltà materiale in campagna senza dover mantenere alcuna apparenza sociale! Mentre la facile interpretazione è quella stereotipata buddista che l’intero problema è una finzione della nostra immaginazione e inseguimento del desiderio, Penso che non si possa negare semplicemente la verità dal punto di vista materiale del padre. La posizione divina è molto  lontano dalla reale posizione esistenziale che fa e  deve  impegnarsi con la natura e l’umanità sociale allo stesso modo. Non è una finzione che in questo mondo solo uno sciocco immagina che la loro vita nell’astrazione sia tutto ciò che conta. Se tutti cadessero nella posizione del divino, l’umanità difficilmente sarebbe progredita come specie naturale o sociale.

Nonostante l’alta statura di Kaguya negli sviluppi spirituali del sentimento e dell’intuizione – la sua nobiltà “naturale” – questo non è il caso della nobiltà come nobiltà sociale in generale. Il suo mentore e insegnante reale è istruito e socialmente raffinato, ma formalista e basilare nelle sue capacità spirituali. Come parte della classe dirigente, è una persona completamente immersa nel ruolo di  dominio  sugli altri, un ruolo che disdegna la vita e le sue attività. Essere nobili significa essere per molti versi  innaturali,se non semplicemente al di sopra della natura. La nobiltà trascorre una parte significativa del suo tempo a non fare nulla. Tuttavia, non possono oziare come in un nulla di contento di godimento; deve essere un nulla formalistico che mostra la propria padronanza sul proprio essere naturale e sugli altri. Non si affaticano e non lo disdegnano anche quando porta soddisfazione e gioia – anzi, il solo pensiero è qualcosa che ci si aspetta li respinga. La gioia della nobiltà è la gioia della posizione sociale, il potere di comando del pensiero come parola e la sottomissione della natura alla volontà. Non godono della natura, non vi entrano perché per loro è impuro e non vi si sottomettono sotto forma di desiderio immediato, perché è “vile” e ignobile; per loro, il desiderio deve essere consumato attraverso forme altamente mediate per mezzo di rituali formali. Non esprimono il loro essere naturale, coprendosi con indumenti pesanti ed elaborati e vernici e modificando il loro fisico per adattarsi a uno sguardo che li distingue dal comune e nasconde questo stesso aspetto agli occhi degli indegni in pieno giorno. La nobiltà è libera da un tipo di bisogno materiale – non ha fame o non ha una casa – ma il prezzo di questa libertà è l’assoluta schiavitù al formalismo sociale e il ritiro dalla vitalità della vita e dello spirito allo stesso modo. La libertà di maestria è libertà La nobiltà è libera da un tipo di bisogno materiale – non ha fame o non ha una casa – ma il prezzo di questa libertà è l’assoluta schiavitù al formalismo sociale e il ritiro dalla vitalità della vita e dello spirito allo stesso modo. La libertà di maestria è libertà La nobiltà è libera da un tipo di bisogno materiale – non ha fame o non ha una casa – ma il prezzo di questa libertà è l’assoluta schiavitù al formalismo sociale e il ritiro dalla vitalità della vita e dello spirito allo stesso modo. La libertà di maestria è libertà dalla vita immediata – la negazione del suo valore e potere – tanto quanto la libertà  dall’essenza spirituale -la negazione della libera espressione del pensiero e del sentimento. La nobiltà è incatenata da costruzioni sociali del proprio disegno rivolte su di loro come un altro esterno che richiede loro di soddisfare le sue aspettative, una catena che attraverso la negazione della vita impedisce anche materialmente la loro libertà di azione materiale effettiva. I ricchi non possono nemmeno uscire per una passeggiata di piacere senza un’intera cerimonia e abbigliamento per mantenerli a distanza dalla natura e dalla gente comune. Questo disprezzo della vita come vita e l’immensa importanza della posizione sociale è ciò che consente alla nobiltà di commettere così facilmente un suicidio rituale di fronte alla sconfitta o alla grande vergogna: meglio morire da padrone che vivere da schiavo bestiale.

Esistenza alienata

Ignorando l’elemento del mito nella storia, una cosa da notare è che  se si ignora il dato divinamente libertà materiale e sintonia spirituale della principessa Kaguya, la posizione della comprensione e dei desideri di suo padre viene sotto una luce diversa. Se fosse stata la figlia naturale del tagliatore di bambù e avesse vissuto la tipica vita di povertà naturale secondo i capricci della società e della natura, avrebbe avuto una visione diversa? Ovviamente, sarebbe stata drasticamente diversa. Senza la benedizione del cielo a salvarla, non è il caso che non avrebbe conosciuto più o meno la felicità, ma piuttosto avrebbe sicuramente visto le cose dagli occhi di suo padre dopo essere cresciuta in quel modo. Sicuramente Kaguya, se fosse stata una figlia sua, desidererebbe che non solo lei, ma anche il successivo lignaggio della famiglia dopo di lei fosse liberato da tale fatica, se possibile.

Questo spazio tra un muro e un martello – tra concezioni opposte e ugualmente vere ma false del mondo e ciò che dovremmo mirare in esso – è ciò che l’umanità nel corso della storia affronta quasi all’unanimità come condizione fondamentale. Siamo bloccati tra il muro della nostra esperienza del bisogno, il divario del nostro desiderio di vedere una tale esperienza non ripetersi per i nostri figli e i nostri cari, e il duro posto della stimolante percezione opposta della giovinezza che non comprende la lotta da che stiamo cercando di salvarli. Una generazione vive in una grave deprivazione materiale – riesce ad avere fortuna e a trovare uno spazio sociale che allevia tale bisogno -solo per avere generazioni successive che sono nate per una vita e un’esperienza di abbondanza che mancano di comprensione o apprezzamento del sacrificio necessario per ottenere tale libertà e cosa significa per le generazioni più anziane. Il primo è eternamente preoccupato di tenere a bada per sempre i bisogni materiali, mentre il secondo spesso sprofonda nell’indolenza e nello stupore o si eleva a vette spirituali che abbandonano la preoccupazione per la materialità.

Nel mondo del bisogno, c’è una relazione problematica tra ciò che è, ciò che dovrebbe essere e ciò che può essere. Siamo condannati a sapere che il mondo non è come dovrebbe essere, ma siamo anche condannati ai limiti di ciò che può essere. Come individui e come collettivi, possiamo solo fare così tanto per promuovere un ideale. Realizzare i nostri ideali più alti è uno scambio di sogni per possibilità reali. Quello che serve per diventare semplicemente ciò a cui aspiriamo – per essere ciò che sogniamo di essere veramente -non è mera essenza fluente naturale nell’attualizzazione estatica. Per tutto ciò che è bello e grandioso, dobbiamo sottometterci a sacrifici di molti tipi alienanti; per fare ciò che più desideriamo, molto spesso dobbiamo fare cose che disprezziamo e talvolta dobbiamo diventare persone che noi stessi disprezzeremmo. Per ogni momento di genio, c’è una vita di fatica per noi o per coloro che rendono possibile tale genio. Il fatto della vita, tuttavia, è che la maggior parte di noi  deve  fare questi sacrifici per ciò che  può essere  per fare passi verso ciò che  dovrebbe essere.

Il desiderio di Kaguya di vivere semplicemente la  vita  è quello a cui solo il divino può aspirare, poiché il divino non ha alcun desiderio che richiede la cooperazione e la coordinazione di un’intera entità sociale per realizzarsi. Una tale entità è quella che non si piega ai nostri sogni, ma piuttosto piega i nostri sogni ad essa prima e si sposta solo in minima parte per noi in seguito. Se desideriamo che anche le ombre dei nostri sogni si realizzino, dobbiamo piegarci alla società a meno che non siamo onorati dalla fortuna divina – come la fonte di ricchezza di Kaguya – o dalla fortuna di incontrare coloro con mezzi che credono nei nostri sogni e concedono il base su cui renderli reali, come l’investimento finanziario di Friedrich Engels in Karl Marx. Un vecchio detto marxista dice: “L’uomo deve prima mangiare prima di filosofare” -cioè, dobbiamo prenderci cura della vita materiale e del suo bisogno prima di poterci prendere adeguatamente cura di quella spirituale. Al giorno d’oggi, questo non è così chiaro; viviamo in un’epoca in cui anche i più poveri hanno la  possibilità  di accedere ai pozzi profondi del pensiero concettuale e culturale , cosa non disponibile nelle società tradizionali come quella di Kaguya. Non si può semplicemente  vivere la  vita come vuole Kaguya. Bisogna trattare con la società, con l’umanità, con la cultura e con i desideri. Il desiderio di Kaguya è nato dalla cultura, perché nessun semplice animale desidera  vivere vita, un desiderio che nasce da una visione del mondo concettualizzata. Se ignorava la sua origine divina, non avrebbe potuto acquisire una tale visione senza l’ordine sociale che tanto disprezzava, a meno di essere un monaco.

 

Mito, misticismo ed esistenza storica;
Spirito, libertà e storia

Nonostante abbia astratto il mitico per un momento di commento critico, non si può mancare di prendere atto del mitico, filosofico e spirituale nella storia.

Nella storia, Kaguya dice che quando si indossa la veste della Luna, si dimentica completamente l’esistenza terrena. Questo è un aspetto importante del buddismo in un senso molto radicale. Perdere la memoria come esseri umani è simile alla morte in quanto la base dell’ego muore, perché coloro che non hanno memoria non hanno una storia – nessuna concezione di sé né attaccamento a sé, agli altri o alle cose. Nell’indossare la veste, Kaguya sembra, in un certo senso, illuminata. Attraverso la perdita della memoria, sembra liberata dal ciclo di nascita e morte a cui la memoria e il desiderio di condannare gli umani. La terra della Luna è una terra senza morte, senza sofferenza, senza identità e senza storia. Mentre nella storia del popolo della Luna, il Buddha e la sua divina entourage di quello che sembrano come devas- sembrano perfettamente felici come eterni animali da festa, questo è nel lato esoterico del buddismo, non nel caso dell’illuminazione. Senza il focus sulla temporalità – con il semplice senso dell’adesso e il flusso del divenire – la nozione di autocontrollo, gioia e sofferenza diventa priva di significato. Passato e futuro – la storia stessa – diventano ugualmente privi di significato, perché non c’è memoria da cui si impara e nessun futuro a cui si possa aspirare. Le persone della Luna si astraggono dal mondo in un modo di essere immediato, indifferenti ad esso ea se stesse, e come tali si immergono altrettanto facilmente nel flusso naturale della natura. Quando Kaguya li supplica di venire a salvarla, e poi con orrore si rende conto di ciò che ha appena fatto, il Buddha non si ferma a riflettere sul motivo della chiamata; Dopo non c’è dubbio se la chiamata sia seria o se si tratti di un errore. La ruota del karma è messa in movimento e i frutti del karma seguono necessariamente, indipendentemente dai nostri sentimenti e pensieri al riguardo. Il Buddha, nel suo eterno adesso, è libero dalle catene del karma perché è inattivo e non genera karma; tuttavia, entra altrettanto liberamente nel mondo e fluisce senza dubbio con il karma. Non mostra alcuna preoccupazione quando Kaguya supplica per un momento di più con i suoi genitori, e nel mezzo del suo ultimo abbraccio con loro, le viene data la veste e immediatamente viene strappata via da sé, dalla storia e dal mondo mortale. è libero dalle catene del karma perché è inattivo e non genera karma; tuttavia, entra altrettanto liberamente nel mondo e fluisce senza dubbio con il karma. Non mostra alcuna preoccupazione quando Kaguya supplica per un momento di più con i suoi genitori, e nel mezzo del suo ultimo abbraccio con loro, le viene data la veste e immediatamente viene strappata via da sé, dalla storia e dal mondo mortale. è libero dalle catene del karma perché è inattivo e non genera karma; tuttavia, entra altrettanto liberamente nel mondo e fluisce senza dubbio con il karma. Non mostra alcuna preoccupazione quando Kaguya supplica per un momento di più con i suoi genitori, e nel mezzo del suo ultimo abbraccio con loro, le viene data la veste e immediatamente viene strappata via da sé, dalla storia e dal mondo mortale.

Contro l’esistenza, o la sua mancanza, di coloro che vivono sulla Luna, anche quelli sulla Terra sono astratti, ma la loro astrazione è quella di una differenza determinata che è sommersa ma rimossa dalla mera natura. A differenza degli esseri divini che realizzano la loro essenza come natura dissolvendo la propria in essa, gli esseri terreni sono bloccati in un’esistenza dualistica dove il sé e la natura, l’idealità e la realtà, l’essenza e l’esistenza, il desiderio e la soddisfazione, il passato e il futuro non coincidono mai del tutto. Mentre la divinità collassa in singolarità e si dissolve in un divenire infinito e indeterminato, gli umani esistono nelle e attraverso le tensioni che sono i movimenti del sé che generano la storia e il karma allo stesso modo. L’umanità è strappata alla natura dal suo pensiero riflessivo che le consente di mettere in discussione il proprio essere e di mettere in discussione il proprio interrogativo. L’individuo umano è internamente lacerato e si dispera per l’incongruenza tra ciò che è e ciò che dovrebbe essere e tra ciò che crede di dover essere ma non riesce ad essere. È l’abisso infinito del desiderio di qualcosaaltro che spinge la vita e l’umanità in avanti in tutti gli sforzi, il sorgere del pensiero permette solo uno sforzo sempre più elaborato che cerca nuove forme di soddisfazione e felicità che tuttavia si dimostrano effimere. La società e la cultura sono il frutto nato da questa tensione delle creature pensanti, e quindi spirituali. La disperazione per la mancanza di integrità e pace divina è di per sé un tale frutto spirituale. In un mondo senza storia, l’illuminazione non è nemmeno una possibilità, perché non c’è divisione tra mente e sentimento. La natura è ciò che è e non si dispera di questo o quell’aspetto di se stessa: ha fame, si sforza, ha successo e fallisce senza mai alzarsi al di sopra di se stessa e contemplare un perché.

Chiaramente, Kaguya e altri sulla Luna sono già andati e sono venuti dalla Luna prima. Quante volte non si può saperlo, perché la Luna è un luogo senza tempo. Ciò rientra in alcune nozioni buddiste zen secondo cui il Samsara – il mondo – e il nirvana sono la stessa cosa. Si parte solo per rendersi conto che si desidera solo tornare e si torna solo per desiderare di andarsene. L’illuminazione, quindi, diventa l’accettazione del fatto che la vita e il mondo sono ciò che sono e non sono mai altrimenti. Bisogna godersi il viaggio e prenderlo per quello che è: un momento passeggero destinato a svanire nella morte della memoria o nella morte del corpo – nessuno dei due fa differenza.

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La differenza tra il punto di vista divino e quello mortale nella storia è importante, perché mentre aspiriamo al punto di vista divino, tuttavia esistiamo come mortali. Possiamo davvero afferrare il punto di vista divino come mortali? Il divino afferra la prospettiva mortale quando tutto ciò che fa è dissolvere la base del problema piuttosto che risolverlo? Dovremmo  desiderare di afferrare un tale punto di vista divino date le condizioni della vita e della storia?

Contro il punto di vista divino c’è sempre il punto di vista degli esseri terreni che sono a metà strada tra la divinità e la natura. La vita può essere quello che è, ma sta a noi giudicare ciò che dovrebbe essere. Come esseri naturali che mancano di integrità e santità allo stesso modo, siamo guidati dal bisogno sempre presente di andare oltre ciò che è nella misura in cui non riesce a essere ciò che riteniamo dovrebbe essere. Anche se alcuni guarderebbero al nostro stato attuale del mondo e direbbero che non siamo andati oltre e che non siamo il migliore per tutti i nostri progressi materiali e concettuali, io per primo sono abbastanza contento che molti nella storia abbiano scelto il punto di vista dell’umano piuttosto che del divino distaccato, perché è grazie a loro che possiamo persino essere qui per contemplare una cosa come questo film. Il divino, essendo che è ciò che è,è in linea di principio inevitabile nel senso orientale, quindi anche quando desideriamo evitarlo, verrà su di noi e ci avvolgerà nella veste della luna, sommergendoci infine nuovamente nel flusso della natura solo per un giorno tornare di nuovo.

Nefti

Questo nome deriva dall’antico egizio “Nebt-Het / Nebt-het > Neftis”. Nefti è un membro della Grande Enneade di Eliopoli nella mitologia egizia, figlia di Nut e Geb. Nephthys era tipicamente accoppiata con sua sorella Iside nei riti funebri a causa del loro ruolo di protettrici della mummia e del dio Osiride e di sorella-moglie di Set. Nephthys è la forma greca di un epiteto (traslitterato come Nebet-het e Nebt-het, dai geroglifici egizi). L’origine della dea Nephthys non è chiara, ma la traduzione letterale del suo nome è solitamente data come “Signora della casa”. , che ha indotto alcuni a identificarla erroneamente con la nozione di “casalinga”, o come la donna principale che governava una famiglia.

Nephthys era una delle cinque divinità originarie dell’antico Egitto nate dall’unione di Geb (terra) e Nut (cielo) dopo la creazione del mondo. Era la quarta nata dopo Osiride , Iside e Set ed era la sorella maggiore di Horus (di solito chiamata Horus il Vecchio).

Essendo una delle prime dee dell’Egitto, era un membro dell’Enneade di Eliopoli, un tribunale di nove divinità di immenso potere. I suoi centri di culto erano Heliopolis, Senu, Hebet, Per-met, Re-nefert e Het-sekem. Contrariamente alle affermazioni di alcuni studiosi secondo cui non fu mai ampiamente venerata in Egitto, i templi di Nefti erano abbastanza comuni ed era considerata una dea estremamente importante dal periodo predinastico (c.6000-c.3150 a.C.) fino alla dinastia tolemaica (323- 30 a.C.), l’ultima dinastia a governare l’Egitto prima che diventasse una provincia di Roma .

Nome e simboli

‘Nephthys’ è la versione latina del suo nome egiziano ‘Nebthwt’ (dato anche come Nebet-het e Nebt-het) che si traduce come “Signora del recinto del tempio ” o “Padrona di casa” ed è regolarmente raffigurata con il geroglifico per “casa” sulla sua corona. La “casa” non è né una casa terrena né un tempio, ma è collegata al cielo come era legata all’aria e all’etere. Il “recinto” potrebbe riferirsi al cortile esterno di un tempio poiché era rappresentata dai piloni all’esterno dei templi nel suo ruolo di dea protettrice; proprio come i tralicci e le mura proteggevano il tempio interno, Nefti proteggeva le anime delle persone.

È stata associata alla morte e al decadimento sin dal primo periodo ed è stata regolarmente invocata durante i servizi funebri. I professionisti in lutto ai funerali egizi erano conosciuti come “Falchi di Nefti” ed è una delle quattro dee (insieme a Iside, Selket e Neith ) le cui immagini sono state trovate nella tomba di Tutankhamon come guardiani dei suoi vasi canopi. La storica Margaret Bunson osserva:

Nefti era associata al culto funerario in ogni epoca e faceva parte dell’antico culto di Min [dio della fertilità e della riproduzione]. Le regioni desertiche le erano dedicate e si pensava che fosse abile nella magia. (188)

Le sue abilità magiche erano simili a quelle di Iside e alcuni studiosi la vedono come l’immagine speculare di Iside, l’oscurità di Nefti che bilancia la luce di Iside, e sono spesso raffigurate insieme come sorelle gemelle. Nella città di Eliopoli Nefti e Iside erano rappresentate da due sacerdotesse vergini alle feste che avrebbero recitato le famose Lamentazioni di Iside e Nepti alla festa di Osiride. The Lamentations è un lungo poema narrativo che ricrea il momento in cui Iside e Nefti hanno lavorato insieme per far rivivere il dio Osiride e riportarlo in vita. Sebbene originariamente parlassero solo durante le funzioni religiose, le Lamentazioni vennero incluse nel Libro dei Morti egiziano e furono recitate durante le funzioni funebri. NEPHTHYS DIVENNE LA MOGLIE DI SET ED È MEGLIO CONOSCIUTA PER IL RUOLO CHE HA INTERPRETATO NEL MITO DI OSIRIDE DOVE, TRAVESTITA DA ISIDE, HA SEDOTTO OSIRIDE.

Nefti divenne la moglie di Set ed è meglio conosciuta per il ruolo che ha interpretato nel mito di Osiride in cui, travestita da Iside, ha sedotto Osiride e ha fornito a Set una giustificazione per l’omicidio di suo fratello. Successivamente viene raffigurata nel mito mentre tradisce e poi aiuta Iside nei suoi sforzi per riportare in vita suo marito.

È una dea dei morti che, come sua nipote Qebhet , fornisce assistenza alle anime dei defunti. Era così utile a coloro nell’aldilà che uno dei suoi titoli era “Amica dei morti” e si pensava anche che portasse notizie dei defunti ai loro parenti sulla terra e li confortasse nel loro periodo di lutto.

I suoi simboli sono il falco, il tempio e il sicomoro, uno degli alberi più popolari raffigurati nelle iscrizioni del Libro dei Morti egiziano . È la madre del dio della morte Anubis ed era associata al tramonto, al crepuscolo e all’oscurità. Le preghiere furono offerte a Nefti al crepuscolo per proteggerla e anche per aiutarla mentre lottava con suo marito Set per difendere la Barca di Ra (il dio del sole) dal serpente Apophis mentre compiva il suo viaggio attraverso i regni della notte.

Il giudizio dei morti di Osiride

Origini mitologiche

Secondo la versione più popolare del mito della creazione egiziana, una volta c’erano solo vorticose acque caotiche e oscurità nell’universo finché, un giorno, un tumulo (noto come il ben-ben ) sorse dai mari con il dio Atum (dato anche come Ra in alcuni miti) in piedi su di esso. Atum guardò l’eterno nulla e riconobbe di essere solo, e così si accoppiò con la propria ombra per dare alla luce Shu (dio dell’aria) e Tefnut (dea dell’umidità). Queste due divinità lasciarono quindi il padre da solo sul tumulo primordiale e andarono a creare il mondo.

Atum, solo sulla collina in mezzo al caos, desiderava ardentemente i suoi figli e si preoccupava per la loro sicurezza, quindi staccò l’occhio e lo mandò in cerca di loro. Shu e Tefnut tornarono con l’occhio, non essendo riusciti a creare il mondo, e Atum fu così felice di vederli che iniziò a piangere. Mentre le sue lacrime cadevano sulla fertile terra del ben-ben , uomini e donne sorsero.

Questi nuovi fragili esseri non avevano un posto dove vivere, tuttavia, e così Shu e Tefnut si accoppiarono e diedero alla luce Geb (la terra) e Nut (il cielo). Questi due si innamorarono rapidamente e divennero inseparabili; una situazione che Atum trovava intollerabile in quanto erano fratello e sorella. Spinse Nut in alto sopra Geb e la legò lì in modo che i due amanti potessero vedersi ma non toccarsi mai più. Nut, tuttavia, era già incinta di Geb e presto diede alla luce cinque figli: Osiride, Iside, Set, Nefti e Horus. Atum diede a questi cinque dèi il compito di mantenere il mondo e incaricò il suo primogenito, Osiride, di governare su tutti gli esseri viventi della terra.

Il mito di Osiride

A questo punto della storia inizia il famoso mito di Osiride quando Set diventa geloso del potere e del successo di Osiride. Osiride sposò la sua bella sorella Iside e la coppia reale insegnò agli umani del mondo la cultura e l’arte, li istruì nella religione e diede loro i doni dell’agricoltura . Per gli egiziani, il loro paese era essenzialmente il mondo e questo mondo, sotto il regno di Osiride e Iside, era un paradiso. Uomini e donne erano uguali in tutte le cose e c’era abbondanza di cibo.

Il risveglio di Osiride

Horus il Vecchio, in questa storia, non è mai menzionato, ma i ruoli di Set e Nephthys, che sono, all’inizio sembrano abbastanza insignificanti fino a quando Nephthys emerge per svolgere un ruolo fondamentale. Ha cambiato la sua forma per assumere la forma e il profumo di Iside e ha sedotto Osiride, che pensava di dormire con sua moglie. In alcune versioni della storia lei droga il suo vino o gliene dà troppo mentre, in altre, lui viene semplicemente a letto pensando che sia Iside. Osiride se ne va in seguito ma lascia cadere un fiore che indossava tra i capelli sul pavimento e questo viene successivamente trovato da Set che lo riconosce come quello di suo fratello.

Set era già risentito per suo fratello maggiore ma ora, credendo che Osiride avesse sedotto sua moglie, progettò di ucciderlo. Ha creato uno scrigno decorato secondo le misure esatte di Osiride e poi ha organizzato una festa in cui ha offerto la scatola come regalo a qualsiasi dei suoi ospiti potesse adattarci meglio. Osiride, ovviamente, si adattava perfettamente e, quando si sdraiò nella bara, Set sbatté il coperchio, lo fissò e lo gettò nel Nilo . Quindi salì al trono con Nefti come sua consorte. Diede alla luce poco tempo dopo un figlio, il dio Anubi, che abbandonò e che fu allevato da Iside.

Iside, intanto, è andata alla ricerca del marito e ha trovato la bara con il suo corpo all’interno alloggiata su un albero a Byblos. Il re e la regina della città avevano visto l’albero lungo la riva e furono attratti dalla sua bellezza (che era l’essenza di Osiride che permeava l’albero) e dal suo profumo dolce (l’aroma di Osiride) e lo fecero tagliare e portare a la loro corte a fungere da pilastro centrale. Iside, travestita da donna anziana, fu invitata a corte dopo aver stretto amicizia con le ancelle della regina sulla riva e presto divenne la balia dei giovani principi. Nel tentativo di rendere immortale il figlio più giovane, ogni notte lo teneva in un fuoco mistico per bruciare la sua parte mortale e, una notte, la regina la catturò e ne rimase inorridita. Iside si tolse il travestimento, rivelandosi, e il re e la regina le chiesero pietà, offrendole qualsiasi cosa per risparmiarli. Ha chiesto il pilastro in tribunale; e gliela diedero.

Per tutto questo tempo, il mondo ha sofferto sotto il dominio di Set. La terra era arida e soffiavano i venti del deserto. L’uguaglianza nella terra è stata dimenticata mentre le persone combattevano l’una per l’altra per la sopravvivenza. Iside tornò nella landa desolata con Osiride e nascose il suo corpo nelle paludi del delta del Nilo e poi chiese a Nefti di fare la guardia per proteggerlo da Set.

Mentre Iside andava a cercare le erbe per rianimare suo marito, Set era alla ricerca del corpo e trovò Nefti. Riuscì ad arrivare da lei dove Iside aveva nascosto Osiride e fece a pezzi il corpo, gettandoli attraverso la terra e nel fiume. Quando Iside tornò, Nephthys le raccontò in lacrime la storia e si offrì di aiutarla in ogni modo possibile.

Iside e Nefti trovarono tutte le parti di Osiride e lo rimisero insieme tranne il suo pene, che era stato mangiato da un pesce. Osiride si rianimò ma, poiché non era integro, non poté tornare nella terra come re; sarebbe invece disceso negli inferi dove avrebbe governato i morti come loro giudice giusto e misericordioso. Prima di partire, tuttavia, Iside si trasformò in un nibbio (un falco) e volò intorno al suo corpo, attirando il suo seme nel proprio e rimanendo incinta di un figlio, Horus. Quando Horus nacque, lo nascose nelle paludi del Delta poiché aveva il corpo di suo padre e Nefti, questa volta, mantenne il suo segreto.

Le contese di Horus e Set

Quando Horus divenne uomo, sfidò Set per il regno. La versione più nota di questo concorso è conosciuta come Le contese di Horus e Set da un manoscritto della ventesima dinastia (1190-1077 a.C.). La storia racconta della battaglia legale davanti all’Enneade di Eliopoli, un tribunale di nove dei, per decidere chi fosse il legittimo re d’Egitto. Questi dei erano Atum, Shu e Tefnut, Geb e Nut, Iside e Nefti, Set e Osiride. Horus e Set presentano entrambi i loro casi e poi devono mettersi alla prova in una serie di gare e battaglie che sono tutte vinte da Horus.

Statuetta dell'uccello di Horus

La maggior parte dei nove dei stabilì che Horus fosse il legittimo re, ma Atum, il dio del sole, non era convinto e la decisione doveva essere unanime, salvo l’opinione di Set. Atum credeva che Horus fosse troppo giovane e avesse condotto una vita troppo protetta per governare efficacemente mentre Set aveva l’esperienza necessaria se non il modo più gentile. Anche se Horus ha vinto tutte le gare contro suo zio, Atum non si sarebbe commosso. Questo processo andò avanti per oltre 80 anni mentre il popolo egiziano soffrì sotto il caotico regno di Set fino a quando Iside non intervenne, mostrò agli altri dei – e Set – quanto si fosse comportato malvagiamente e vinse la sentenza a favore di suo figlio.

In un’altra versione, forse più antica, della storia è la dea Neith che risolve la disputa a favore di Horus e concede le terre del deserto a Set insieme a due dee straniere (Anat e Astarte ) come consolazione. Horus salì al trono di suo padre e regnò con Iside e Nefti come suoi consiglieri. Set fu cacciato dalla terra verso gli aridi deserti di frontiera e Nefti rimase come protettrice della capofamiglia, Iside in questo caso, ma in seguito qualsiasi donna sposata matura.

I Lamenti di Iside e Nefti

Questo mito era importante per gli antichi egizi a molti livelli. Illustrava i valori fondamentali dell’armonia, dell’ordine, dell’intervento divino negli affari umani, dell’importanza della gratitudine, della fiducia e di come, nel personaggio di Set, anche gli dei potessero soccombere alla tentazione ma, in ogni caso, l’armonia e l’ordine sarebbero stati ripristinati . La morte e la risurrezione di Osiride fornirono un modello divino per il passaggio di tutti gli esseri umani che si pensava fossero viaggiatori in un viaggio eterno attraverso la vita e nell’aldilà. Il culto di Osiride divenne estremamente popolare e parte del suo servizio religioso includeva la recita della liturgia nota come Lamentazioni di Iside e Nefti .

La versione più completa di questo verso proviene dal Papiro di Berlino 3008 risalente alla dinastia tolemaica. Questo papiro faceva parte di una copia del Libro dei Morti di proprietà di una donna di nome Tentruty (indicata anche come Teret) ed è scritto in caratteri ieratici (la scrittura corsiva, quotidiana, degli egizi) su cinque colonne. La poesia è scritta come uno scambio tra Iside e Nefti mentre richiamano l’anima di Osiride nel suo corpo. Le due dee supplicano l’anima di tornare, di vivere di nuovo tra loro, e invocano Horus, figlio di Osiride, come suo protettore in vita che gli fornirà “pane, birra , buoi e pollame” e i cui figli custodiranno il suo corpo e proteggi la sua anima. Alla fine, Osiride torna in vita quando la poesia si conclude con il verso “Lo! He Comes!”

Seguendo il versetto, lo scriba ha lasciato istruzioni molto attente su come presentare le Lamentazioni alle feste:

Ora, quando questo viene recitato, il luogo deve essere completamente isolato, non visto e non udito da nessuno tranne il sommo lettore-sacerdote e il setem-sacerdote. Si porteranno due donne con bei corpi. Saranno fatti sedere per terra presso il portale principale della Sala delle Apparizioni. Sulle loro braccia saranno scritti i nomi di Iside e Nefti. Alla loro destra saranno posti vasi di maiolica pieni d’acqua, nella loro sinistra saranno offerti pani fatti a Menfi , e la loro faccia sarà china. Da fare nella terza ora del giorno, anche nell’ottava ora del giorno. Non tarderai a recitare questo libro nell’ora della festa. È finito.

Le due vergini recitavano le Lamentazioni per invitare Osiride a partecipare alla festa e, una volta arrivato, la celebrazione poteva iniziare. Osiride era considerato il primo re d’Egitto che aveva donato al popolo la sua cultura e che, attraverso la sua morte e risurrezione, indicò loro la via della vita eterna. Nella morte, tutti erano legati a Osiride che fu il primo ad essere morto e rinato. Le sue feste, quindi, erano di grande importanza e Nefti figurava regolarmente come uno degli elementi più importanti della celebrazione: uno dei due che chiamava il dio ad unirsi ai vivi.

Si descrive come la “amata sorella” di Osiride nelle Lamentazioni e dice: “Sono con te, tua guardia del corpo, per l’eternità”. Quando le Lamentazioni furono incluse nel Libro dei Morti (1550-1070 aC circa), la poesia fu recitata ai funerali e Nefti avrebbe quindi parlato all’anima del defunto. Fu in questa veste che venne considerata come “l’amica dei morti” che camminava con l’anima e li aiutò nell’aldilà come loro “guardia del corpo per l’eternità” e fece di lei una divinità così importante per il popolo. NEL PERIODO PREDINASTICO DELL’EGITTO, NEFTI ERA UNA DELLE DIVINITÀ PIÙ IMPORTANTI PER IL SUO RUOLO NEL MITO DI RA.

Nefti e la chiatta di Ra

Tuttavia, molto prima che il mito di Osiride diventasse popolare, Nepthys era già una dea molto significativa. Nei testi del periodo dell’Antico Regno (2613 circa – 2181 a.C. circa) viene citata con Set come i due dei che proteggono la chiatta del dio del sole Ra (Atum) mentre attraversa il cielo notturno.

Il serpente malvagio Apophis ha cercato ogni notte di uccidere il dio del sole, ma Nephthys e Set hanno combattuto la creatura in modo che il sole potesse sorgere la mattina successiva. Set fu successivamente trasformato da dio protettore a cattivo del mito di Osiride, ma il ruolo di Nefti rimase lo stesso: protettore e sostenitore della vita. Anche se l’attenzione su chi era protetto è cambiata, gli elementi di base del suo personaggio sono rimasti gli stessi. La studiosa Geraldine Pinch ha osservato che “Nephthys non ha mai goduto dello status elevato di sua sorella, Iside” (171) e, mentre può essere vero che l’adorazione di Nephthys non è mai stata alla pari con quella di Iside, il suo status era costantemente piuttosto impressionante tutta la storia dell’Egitto.

Nel periodo predinastico dell’Egitto, Nefti era una delle divinità più importanti per il suo ruolo in questo mito. Se Apophis fosse riuscito ad uccidere Ra, il sole non sarebbe sorto e quindi era fondamentale che la chiatta fosse protetta. In Coffin Texts Set e il dio serpente Mehen proteggono la chiatta; Mehen avvolgendosi attorno a Ra e Set respingendo Apophis. Mehen fu in seguito sostituito da Nephthys ma Apophis era considerato così potente, e la minaccia per Ra così terribile, che altre divinità spesso appaiono sulla chiatta per scacciare il nemico del sole come Iside, Bastet , Selket, Neith e Sekhmet che erano conosciuti collettivamente, con Nephthys, come gli Occhi di Ra in questa veste.

Il mito della minaccia notturna a Ra è raccontato più chiaramente in un manoscritto risalente al periodo ramesside (1292-1069 a.C.), ma le prove archeologiche suggeriscono che la storia è molto più antica. Al tempo del periodo ramesside il mito si era evoluto in un rituale noto come rovesciamento di Apophis in cui un sacerdote recitava un elenco di nomi segreti di Apophis (acquisendo così potere su di lui) e le persone cantavano inni per celebrare la sua distruzione.

Anche se gli dei hanno distrutto il grande serpente ogni notte, è tornato per cercare di uccidere Ra di nuovo la prossima volta. Gli inni venivano cantati per incoraggiare gli dei nella loro eterna lotta. I partecipanti al rituale avrebbero poi fatto serpenti con la cera, sputati su di loro e li avrebbero distrutti nel fuoco. Il rituale veniva eseguito regolarmente dopo alcuni giorni nuvolosi in cui sembrava che Apophis stesse riuscendo a prevenire l’alba e soprattutto durante un’eclissi solare.

Nefti su lino dipinto

Popolarità e adorazione di Nefti

Prima dell’aggiunta delle altre dee, tuttavia, furono Nefti e Set a mantenere la rotta del sole e per questo fu debitamente onorata. I templi di Nefti si trovavano in ogni regione dell’Egitto molto prima che venisse associata ai morti e solo in seguito diventasse più numerosa. Come con qualsiasi divinità egizia, il suo tempio era frequentato da sacerdoti e sacerdotesse che si prendevano cura della sua statua e ne osservavano i giorni festivi e le feste. Il pubblico non poteva entrare nel santuario interno del tempio dove risiedeva la sua statua, ma veniva accolto nei cortili esterni dove il clero si prendeva cura dei loro bisogni e raccoglieva le loro donazioni e sacrifici.

Al tempo di Ramesse II (r. 1279 – 1213 aC) Nefti era così popolare che le fu dato il suo tempio nel popolare centro religioso di Sepermeru nel recinto sacro dove si trovava il tempio di Set. Nephthys era così popolare in questo momento che viene menzionata nei testi senza allusione a Iside o Set. Il suo tempio nella città di Punodjem era apparentemente così popolare che il capo sacerdote e visir Pra’emhab si lamentò del suo carico di lavoro e il suo tempio a Herakleopolis, vicino a Sepermeru, divenne il luogo del festival Heb-Sed che celebrava il ringiovanimento del re. Da questo tempio proviene la statua in basalto di Nefti attualmente conservata al Louvre di Parigi .

Sebbene Nephthys sia spesso raffigurata come uno specchio per sua sorella gemella Iside, aveva una vita e uno status tutto suo che era altrettanto degno di venerazione. Una volta associata all’aldilà e alla cura dei morti, il lino che veniva usato per mummificare il defunto era conosciuto come “trecce di Nefti” e si pensava che lei, insieme a Selket, aiutasse a riportare la vita nell’anima e aiutali nel loro viaggio eterno.

Nephthys è venuto a rappresentare la promessa di un aiutante al proprio fianco nell’aldilà che si sarebbe preso cura e protetto l’anima e che ha assicurato ai vivi che la morte non era nulla da temere. Il regno dell’aldilà era solo una nuova terra in cui si viaggiava e vecchi amici, come Nephthys, sarebbero stati in attesa di offrire la loro protezione e guida nella morte come avevano fatto per tutta la vita.Ti è piaciuta questa definizione?

Bibliografia

Bunson, M. L’enciclopedia dell’antico Egitto. Gramercy libri, 1991.
Gibson, C. La vita nascosta dell’antico Egitto. Sarabanda, 2009.
Nardo, D. Vive nell’antico Egitto. Thomson/Gale, 2004.
Pinch, G. Mitologia egizia: una guida agli dei, alle dee e alle tradizioni dell’antico Egitto. Oxford University Press, 2004.
Van De Mieroop, M. Una storia dell’antico Egitto. Wiley-Blackwell, 2010.

Lucusta, l’avvelenatrice seriale dell’antica Roma — Le vie del mistero

Nell’antica Roma si aggirava una avvelenatrice seriale che uccideva a pagamento, forse la prima serial killer accertata della storia. Di lei non si conosce il  vero nome, si sa solo che veniva chiamata Lucusta o Locusta, appellativo con cui viene citata da Tacito, Svetonio, Giovenale e Dione Cassio e che viene ricordata come “l’avvelenatrice degli […]

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Le origini pagane della Quaresima e del Mercoledì delle Ceneri

Ogni festa cristiana è derivata da un’origine pagana, così come il Mercoledì delle Ceneri, noto come l’inizio della Quaresima, un tempo di digiuno o di rinuncia a qualcosa che di solito fai.

Ho trovato molto interessante questo articolo di Craig Portwood:

“La pratica di cospargersi la fronte di cenere è nota fin dall’antichità. Nella religione pagana nordica, si credeva che mettere le ceneri sopra la fronte garantisse la protezione del dio nordico, Odino. Questa pratica si diffuse in Europa durante le conquiste dei Vichinghi. Questa deposizione delle ceneri è stata fatta mercoledì, il giorno chiamato per Odino, il giorno di Odino. Abbastanza interessante, secondo Wikipedia, uno dei nomi di Odino è Ygg. Lo stesso è il norvegese per il mondo Ash. Questo nome Ygg, ricorda da vicino il nome vedico Agni nella pronuncia.

La pratica norrena che è diventata nota come Mercoledì delle Ceneri era essa stessa, tratta dalla religione indiana vedica. Si credeva che le ceneri fossero il seme Agni, il dio indiano del fuoco. È da questo nome che i latini usavano per il fuoco, ignis. È da questa parola radice che la lingua inglese ha ottenuto le parole, ignite, igneous e accensione. Si diceva che Agni avesse l’autorità di perdonare i peccati. Si credeva anche che le ceneri fossero il simbolo del sangue purificatore del dio vedico Shiva, che si dice avesse il potere di purificare i peccati”.

« Bisogna sapere che l’osservanza della Quaresima non esisteva, finché la chiesa primitiva conservava intatta la sua perfezione. ” – Cassiano, V secolo

La Quaresima è il “quarantesimo” giorno prima della Pasqua ed è osservata in molte denominazioni cristiane. Questo è il periodo di sei settimane e mezzo che dura dal mercoledì delle ceneri alla domenica di Pasqua. Durante la Quaresima i cristiani digiunano e si astengono da vari piaceri. Si dice che questo sia allo scopo di prepararsi a commemorare la passione, morte e risurrezione di Cristo.

Sebbene le Sacre Scritture prescrivano un periodo di digiuno in commemorazione di Cristo, questo non era il periodo di quaranta giorni noto come Quaresima. Nel Libro del Levitico è scritto: «E il Signore parlò a Mosè, dicendo: Anche il decimo giorno di questo settimo mese ci sarà un giorno di espiazione: sarà per te una santa convocazione (santa riunione); ed egli affliggerà le vostre anime (digiuno)…” – Levitico 23:26-27. Inoltre, Paolo profetizzò di tale dottrina riguardo al digiuno empio nella sua epistola a Timoteo. 1 Timoteo 4:1-3 recita quanto segue:

«Ora lo Spirito dice espressamente che negli ultimi tempi alcuni si allontaneranno dalla fede, prestando attenzione agli spiriti seduttori e alle dottrine dei demoni;

Parlare giace nell’ipocrisia; farsi bruciare la coscienza con un ferro rovente;

Proibire di sposarsi e comandare di astenersi dalle carni , che Dio ha creato per essere ricevute con rendimento di grazie di coloro che credono e conoscono la verità.

Paolo sta profetizzando specificamente l’ascesa della fede cattolica. Nel cattolicesimo, che è la madre di tutte le altre confessioni cristiane, ai sacerdoti è vietato sposarsi. Inoltre, hanno istituito un digiuno primaverile attribuito alla sofferenza di Cristo. Tuttavia, un tale digiuno ei suoi rituali non sono radicati in Cristo ma nel culto pagano precristiano dell’antichità.

La parola Quaresima significa “primavera” e deriva dalla parola inglese antico “Lencen”. Spiritualmente parlando, tutte le strade portano a Babilonia e tale è il caso dei digiuni primaverili di quaranta giorni. In una versione del mito babilonese, Tammuz il grande cacciatore fu ucciso mentre cacciava un cinghiale. I devoti lo piansero con cerimonie di pianto per quaranta giorni. Durante i giorni di Ezechiele questo rituale si trovava anche tra gli israeliti. Ezechiele scrive:

“Egli disse anche a me: Volgiti ancora una volta, e vedrai che fanno abominazioni più grandi. Poi mi condusse alla porta della porta della casa del Signore, che era verso nord; ed ecco, là sedevano donne che piangevano per Tammuz ». (Ezechiele 8:13-14)

Tammuz, rilievo in alabastro di Ashur, c. 1500 a.C

Gli adoratori di Tammuz piansero con la sua consorte Ishtar credendo che la sua rinascita avrebbe significato la rigenerazione della vita all’interno della natura. Feste simili si trovano in tutti i popoli pagani dell’antichità. Ad esempio, gli antichi egizi osservavano un digiuno di quaranta giorni in onore di Osiride.

Il segno della croce strofinata con la cenere non è esclusivo del cristianesimo costantiniano; si trova in tutto il mondo antico ed era usato come simbolo prominente degli dei pagani. Ad esempio, “la croce Tau era iscritta sulla fronte degli iniziati nei Misteri di Mitra”. È anche interessante notare che l’atto di cospargere semplicemente la cenere direttamente sulla testa, che viene fatto anche il mercoledì delle ceneri, è stato compiuto anche in onore del dio pagano nordico Odino. La deposizione delle ceneri sopra la fronte avveniva sempre il mercoledì, giorno chiamato in onore di Odino.

Se è vero, come attesta Cassiano, che «… l’osservanza della Quaresima non esisteva, finché la chiesa primitiva conservava intatta la sua perfezione» (Giovanni Cassiano, Conferenza 21, La prima conferenza dell’abate Teona sul rilassamento durante i cinquanta giorni , Capitolo 30.), perché si osserva oggi? All’interno delle Sacre Scritture non troviamo alcun comandamento per osservare un tale digiuno. Indubbiamente, se la patina cristiana della Quaresima viene cancellata, vediamo ciò che rispecchia un antico digiuno pagano.

Sebbene le Sacre Scritture prescrivano un periodo di digiuno in commemorazione di Cristo, questo non era il periodo di quaranta giorni noto come Quaresima. Nel Libro del Levitico è scritto: «E il Signore parlò a Mosè, dicendo: Anche il decimo giorno di questo settimo mese ci sarà un giorno di espiazione: sarà per te una santa convocazione (santa riunione); ed egli affliggerà le vostre anime (digiuno)…” – Levitico 23:26-27. Inoltre, Paolo profetizzò di tale dottrina riguardo al digiuno empio nella sua epistola a Timoteo. 1 Timoteo 4:1-3 recita quanto segue:

«Ora lo Spirito dice espressamente che negli ultimi tempi alcuni si allontaneranno dalla fede, prestando attenzione agli spiriti seduttori e alle dottrine dei demoni;

Parlare giace nell’ipocrisia; farsi bruciare la coscienza con un ferro rovente;

Proibire di sposarsi e comandare di astenersi dalle carni , che Dio ha creato per essere ricevute con rendimento di grazie di coloro che credono e conoscono la verità.

Paolo sta profetizzando specificamente l’ascesa della fede cattolica. Nel cattolicesimo, che è la madre di tutte le altre confessioni cristiane, ai sacerdoti è vietato sposarsi. Inoltre, hanno istituito un digiuno primaverile attribuito alla sofferenza di Cristo. Tuttavia, un tale digiuno ei suoi rituali non sono radicati in Cristo ma nel culto pagano precristiano dell’antichità.

La parola Quaresima significa “primavera” e deriva dalla parola inglese antico “Lencen”. Spiritualmente parlando, tutte le strade portano a Babilonia e tale è il caso dei digiuni primaverili di quaranta giorni. In una versione del mito babilonese, Tammuz il grande cacciatore fu ucciso mentre cacciava un cinghiale. I devoti lo piansero con cerimonie di pianto per quaranta giorni. Durante i giorni di Ezechiele questo rituale si trovava anche tra gli israeliti. Ezechiele scrive:

“Egli disse anche a me: Volgiti ancora una volta, e vedrai che fanno abominazioni più grandi. Poi mi condusse alla porta della porta della casa del Signore, che era verso nord; ed ecco, là sedevano donne che piangevano per Tammuz ». (Ezechiele 8:13-14)

Tammuz, rilievo in alabastro di Ashur, c. 1500 a.C

Gli adoratori di Tammuz piansero con la sua consorte Ishtar credendo che la sua rinascita avrebbe significato la rigenerazione della vita all’interno della natura. Feste simili si trovano in tutti i popoli pagani dell’antichità. Ad esempio, gli antichi egizi osservavano un digiuno di quaranta giorni in onore di Osiride.

Il segno della croce strofinata con la cenere non è esclusivo del cristianesimo costantiniano; si trova in tutto il mondo antico ed era usato come simbolo prominente degli dei pagani. Ad esempio, “la croce Tau era iscritta sulla fronte degli iniziati nei Misteri di Mitra”. È anche interessante notare che l’atto di cospargere semplicemente la cenere direttamente sulla testa, che viene fatto anche il mercoledì delle ceneri, è stato compiuto anche in onore del dio pagano nordico Odino. La deposizione delle ceneri sopra la fronte avveniva sempre il mercoledì, giorno chiamato in onore di Odino.

Se è vero, come attesta Cassiano, che «… l’osservanza della Quaresima non esisteva, finché la chiesa primitiva conservava intatta la sua perfezione» (Giovanni Cassiano, Conferenza 21, La prima conferenza dell’abate Teona sul rilassamento durante i cinquanta giorni , Capitolo 30.), perché si osserva oggi? All’interno delle Sacre Scritture non troviamo alcun comandamento per osservare un tale digiuno. Indubbiamente, se la patina cristiana della Quaresima viene cancellata, vediamo ciò che rispecchia un antico digiuno pagano.


“La giustificazione per la preparazione quaresimale di 40 giorni per la Pasqua è tradizionalmente basata sui 40 giorni di digiuno di Gesù nel deserto prima della sua tentazione da parte di Satana. Il problema con questa spiegazione è che questo incidente non è collegato in alcun modo con la presunta osservanza da parte di Gesù di Pasqua La pratica del digiuno e della penitenza nei 40 giorni pre-pasquali non ha avuto origine nella Bibbia” (“The Good Friday—Easter Sunday Question).

Quello che stavamo facendo era in linea con una tradizione che la chiesa cristiana faceva da oltre 1600 anni.   Ora è difficile discutere con quel tipo di storia lunga.   Avevamo supposto, in qualche momento di riflessione, che anche gli apostoli di Gesù avessero celebrato la Pasqua, proprio come stavamo facendo noi.   Ebbene, un po’ di ricerca, unita a una sobria consapevolezza che le tradizioni non provengono sempre dal nostro Creatore, ci hanno dimostrato che ci sbagliavamo nei nostri presupposti.   E alquanto sconvolgenti e inquietanti sono i risultati della nostra indagine sulle radici della Pasqua.

Venite a scoprire che la celebrazione della Pasqua in fondo non è biblica!   La Torah, le istruzioni di Elohim al suo popolo dell’alleanza, non insegnano la celebrazione della Pasqua.   Gesù non ha mai insegnato ai suoi discepoli a celebrare la Pasqua.   Né Paolo né alcuno degli altri profeti, apostoli o discepoli nella Bibbia.   La celebrazione della Pasqua non è nella Bibbia perché non è del nostro Creatore! Molte delle usanze, pratiche e tradizioni della Chiesa cristiana, che si ritiene siano basate sul Nuovo Testamento e sulla storia di Gesù, sono in realtà usanze antiche che precedono il cristianesimo.   I quaranta giorni di digiuno e astinenza chiamati Quaresima sono una di queste tradizioni. 

Deriva dall’anglosassone Lencten, che significa “primavera”, la Quaresima ha origine nell’antica religione misterica babilonese. “I quaranta giorni di astinenza della Quaresima furono presi in prestito direttamente dai devoti della dea babilonese… Tra i pagani questa Quaresima sembra essere stata un preliminare indispensabile alla grande festa annuale in commemorazione della morte e risurrezione di Tammuz…” (Le due Babilonesi ).

Tammuz era il falso Messia dei Babilonesi, una contraffazione satanica di Gesù Cristo!

La festa di Tammuz si celebrava solitamente nel mese di giugno (detto anche “mese della festa di Tammuz”). La Quaresima si svolgeva 40 giorni prima della festa, «celebrata alternando pianto e giubilo» (ibid.). Per questo Quaresima significa “primavera”; si svolgeva dalla primavera all’inizio dell’estate.

La Bibbia racconta che l’antico Giuda adorava questo falso Messia: “Poi mi condusse alla porta della porta della casa del Signore che era verso il nord; ed ecco, là sedevano donne che piangevano per Tammuz» (Ez. 8:14). Questo era un grande abominio agli occhi di Dio!

La chiesa romana sostituì la Pasqua con la Pasqua, spostando la festa pagana di Tammuz all’inizio della primavera, “cristianizzandola”. La Quaresima si mosse con esso.

“Questo cambio di calendario per quanto riguarda la Pasqua ha avuto conseguenze epocali. Ha portato nella Chiesa la più grossolana corruzione e la più rozza superstizione in relazione all’astinenza della Quaresima» (ibid.).

Prima di rinunciare ai peccati e ai vizi personali durante la Quaresima, i pagani hanno tenuto una celebrazione selvaggia del “tutto va bene” per assicurarsi di ottenere la loro parte di dissolutezze e perversioni, ciò che il mondo celebra oggi come Mardi Gras.

La Quaresima divenne ufficialmente una celebrazione “cristiana” all’editto del Concilio di Laodicea del 360 dC.   Tuttavia, anche il noto sant’abate cattolico Giovanni Cassiano, monaco di Marsiglia, nel V secolo contrapponeva la Chiesa primitiva alla Chiesa nel suo giorno, «Bisogna sapere che l’osservanza dei quaranta giorni non esisteva, finché restava inviolata la perfezione di quella Chiesa primitiva».

Se la Quaresima non esisteva durante i primi anni della comunità messianica (la Chiesa cristiana), da dove veniva?

L’antica pratica del digiuno e del pianto di 40 giorni!

I quaranta giorni di astinenza della Quaresima furono presi in prestito direttamente dagli adoratori della dea babilonese. Tale Quaresima di quaranta giorni, “nella primavera dell’anno”, è ancora osservata dagli Yezidi o adoratori del diavolo pagani del Koordistan, che l’hanno ereditata dai loro primi maestri, i babilonesi. Tale Quaresima di quaranta giorni fu celebrata in primavera dai pagani messicani, poiché così leggiamo in Humboldt, dove rende conto delle osservanze messicane: “Tre giorni dopo l’equinozio di primavera … iniziò un digiuno solenne di quaranta giorni in onore di il Sole.” Una tale Quaresima di quaranta giorni fu osservata in Egitto, come si può vedere consultando gli egiziani di Wilkinson. Questa Quaresima egiziana di quaranta giorni, ci informa Landseer, nelle sue Sabean Researches, si tenne espressamente in commemorazione di Adone o Osiride, il grande dio mediatore.

Pertanto, la testimonianza di molti storici è che la Quaresima era una festa presa in prestito da Babilonia.   Fa parte dell’antico culto del dio del sole che ha trovato la sua strada in quasi tutte le culture del mondo nel corso del tempo.   Poiché la chiesa primitiva non aveva tale usanza (come ci ha detto Cassiano), il Concilio di Laodicea deve aver affermato per la chiesa una celebrazione che veniva osservata nell’antichità dai pagani adoratori del dio sole.

Ma c’è di più.   Hislop trova ulteriori prove delle radici pagane della Pasqua e della Quaresima:

Allo stesso tempo, sembra che sia stato commemorato il ratto di Proserpina, e in modo simile; infatti Giulio Firmico ci informa che, per “quaranta notti” continuò il “pianto per Proserpina”; e da Arnobio apprendiamo che il digiuno che i pagani osservavano, chiamato “Casto” o “sacro” digiuno, era, ai suoi tempi, ritenuto dai cristiani principalmente a imitazione del lungo digiuno di Cerere, quando per molti giorni rifiutava decisamente di mangiare a causa del suo “eccesso di dolore”, cioè a causa della perdita della figlia Proserpina, portata via da Plutone, il dio dell’inferno. Poiché le storie di Bacco, o Adone e Proserpina, sebbene originariamente distinte, furono fatte per unirsi e combaciare l’una con l’altra, così Bacco fu chiamato Liber, e sua moglie Arianna, Proserpina (talvolta scritta Proserpina, Prosperine o Prosperina) è un’antica dea romana la cui storia è alla base di un mito della Primavera. L’equivalente della sua dea greca è Persefone. La probabile origine del suo nome deriva dal latino, “proserpere” o “emergere”, rispetto alla coltivazione del grano. Proserpina fu sussunta dal culto di Libera, antica dea della fertilità, moglie di Liber ed è considerata anche una divinità vita-morte-rinascita.   Era la figlia di Cerere, dea dell’agricoltura e dei raccolti e di Giove, dio del cielo e del tuono.

La tradizione mostra anche che tutte le osservanze di altre culture e popoli nei tempi antichi erano semplici copie o modifiche della storia originale di Nimrod, sua moglie Semiramis e il loro figlio Tammuz.   Si racconta che la moglie di Nimrod, il re di Babilonia, dopo la morte del marito, affermò di essere stata ingravidata in modo soprannaturale dal dio Sole e diede alla luce Tammuz. Quando Tammuz aveva quarant’anni, andò a caccia e fu ucciso da un cinghiale.   Sua madre e la sua famiglia hanno pianto per 40 giorni, al termine dei quali Tammuz è stato riportato in vita.   Quindi, la Quaresima è evidentemente il momento in cui Tammuz viene ricordato e pianto durante il “Digiuno di Tammuz”. Il Wycliffe Bible Commentary afferma: “Il lutto per il dio fu seguito da una celebrazione della risurrezione”.

Hislop prosegue collegando la stagione quaresimale con Tammuz di fama biblica:

Tra i pagani questa Quaresima sembra essere stata un’indispensabile preliminare alla grande festa annuale in commemorazione della morte e risurrezione di Tammuz, che veniva celebrata alternando pianto e giubilo, e che, in molti paesi, era notevolmente successiva alla festa cristiana , essendo osservato in Palestina e Assiria nel mese di giugno, chiamato quindi il “mese di Tammuz”; in Egitto, verso la metà di maggio, e in Gran Bretagna, verso la metà di aprile. Per conciliare i pagani con il cristianesimo nominale, Roma, perseguendo la sua politica abituale, adottò misure per far amalgamare le feste cristiane e pagane e, con un complicato ma abile aggiustamento del calendario, non fu trovato difficile, in generale, ottenere Paganesimo e cristianesimo – ormai sprofondati nell’idolatria – in questo come in tante altre cose, darsi la mano.

Tutte queste storie derivano da una storia originale comune della saga babilonese del dio del sole.   Quindi è evidente un legame pagano tra Tammuz e la Quaresima.

L’intera stagione moderna della Quaresima è il riporto dei 40 giorni di pianto per Tammuz.   E YHVH lo odia. YHWH odia tutto ciò che è associato al periodo pasquale, specialmente quando cerchiamo di spacciarlo per legittima adorazione del Maestro Yeshua Gesù Cristo.

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