“I libri si rispettano usandoli.” U. Eco

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Rag’n’Bone Man – Human

Umano

(Sono solo un umano, solo, solo, sono solo un umano, umano)

Forse sono stupido, forse sono cieco
A pensare di poter capire bene questa situazione e vedere cosa ci sia dietro
Non ho modo di dimostrarlo quindi forse sto mentendo

Ma in fondo sono solo un essere umano
Sono solo un essere umano, in fondo
Non scaricare le tue colpe su di me
Non scaricare le tue colpe su di me
Guardati allo specchio, cosa vedi?
Riesci a vederlo più chiaramente oppure ti senti ingannato
Da quello in cui credi?

Perché io sono solo un essere umano, in fondo
Tu sei solo un essere umano, in fondo
Non dare la colpa a me
Non scaricare le tue colpe su di me

Alcune persone hanno i veri problemi
Alcune persone sfortunate
Alcune persone pensano che io possa risolverli
Signore dei cieli

In fondo sono solo un essere umano
In fondo sono solo un essere umano
Non dare la colpa a me
Non dare la colpa a me
Non chiedere la mia opinione, non chiedermi di mentire
E poi di chiedere perdono per averti fatto piangere
Per averti fatto piangere

Perché in fondo sono solo un essere umano
Sono solo un essere umano, in fondo
Non scaricare le tue colpe su di me
Non dare la colpa a me

Alcune persone hanno i veri problemi
Alcune persone sfortunate
Alcune persone pensano che io possa risolverli
Signore dei cieli

In fondo sono solo un essere umano
In fondo sono solo un essere umano
Non dare la colpa a me
Non dare la colpa a me

Sono solo un essere umano, commetto degli errori
Sono solo un essere umano, è questo tutto quel che basta
Per incolparmi
Non dare la colpa a me

Perchè non sono un profeta nè un messia
Dovresti cercare in un posto più elevato

In fondo sono solo un essere umano
In fondo sono solo un essere umano
Non scaricare le tue colpe su di me
Non scaricare le tue colpe su di me

In fondo sono solo un essere umano
In fondo sono solo un essere umano, faccio quello che posso
Non dare la colpa a me
Non scaricare le tue colpe su di me


Buona energia Maestro Battiato


Reaload #Coeva, the novel

Coeva è una desertica potenza del sapere a priori o dell’inizio; è Indifferenza perfettamente libera dalla necessità di esser origine, non può certo essere costretta nella necessità di non essere origine. Nessuna necessità di muoversi alla creazione nessuna necessità di non muoversi. Nella dotta ignoranza non si pone soltanto l’identità tra puro possibile e immediatamente esistente (sulla quale fa perno lo sviluppo dell’analisi della ricerca (del Dono). Il dono nomos dell’amore, la generazione di testimoni coevi dii. Quest’opera è il testo più coraggioso che, pensato come omaggio alla Kronos, ha osato portare sulla scena una simile figura di logos, nella quale è possibile intravedere una virtualità, sia pure improbabile nell’orizzonte dello spirito borghese del tempo che fu e che sarà. Esistono in ogni momento culturale, che può durare un anno o dieci, certe figure di spicco da cui non si può prescindere, a cui non si sfugge, che non bisogna mancare, se si è interessati a capire l’aria del tempo, l’aria che tira, il tempo che fa, i sogni, i bisogni, le superstizioni e le manie. Coeva, “ubiquo” ai casi questo è il titolo che suggerisco.

(M.C.)


La Dea Inanna / Ishtar

Inana (sumero) / Ištar (accadico) è tra le divinità più importanti e la dea più importante del pantheon mesopotamico. È conosciuta principalmente come la dea dell’amore sessuale, ma è altrettanto importante quanto la dea della guerra. Nel suo aspetto astrale, Inana / Ištar è il pianeta Venere, la stella del mattino e della sera.

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Funzioni

Inana / Ištar è di gran lunga la più complessa di tutte le divinità mesopotamiche, mostrando tratti contraddittori, persino paradossali ( Harris 1991 ; vedi anche Bahrani 2000 ). Nella poesia sumera, a volte è ritratta come una ragazza timida sotto l’autorità patriarcale (sebbene altre volte come una dea ambiziosa che cerca di espandere la sua influenza, ad esempio, nel mito parzialmente frammentario Inana ed Enki ,  e nel mito Inana’s Descent to the Netherworld  ). Il suo matrimonio con Dumuzi è organizzato a sua insaputa, dai suoi genitori o da suo fratello Utu ( Jacobsen 1987: 3). Anche quando le viene dato un libero arbitrio, è consapevole dei limiti: invece di mentire a sua madre e andare a letto con Dumuzi , lo convince a proporle la proposta nel modo giusto ( Jacobsen 1987 : 10). Queste azioni sono in netto contrasto con la rappresentazione di Inana / Ištar come femme fatale nel Epopea di Gilgameš . Preso dal bel Gilgameš, Inana / Ištar lo invita ad essere il suo amante. Le sue avances, tuttavia, vengono rifiutate dall’eroe che racconta in modo accusatorio una serie di amanti del passato che ha messo da parte e distrutto ( Dalley 2000 : 77ss).

C’è, probabilmente, una persistente comunanza tra queste due nature di Inana / Ištar: la sua sessualità. La giovane Inana della poesia sumera, che dice “Aratro la mia vulva, uomo del mio cuore” Leick 1994 : 91) non è meno desiderosa dell’Inana / Ištar ritratta in Gilgameš: “Godiamoci la tua forza, quindi metti la mano e tocca la nostra vulva! ” ( Dalley 2000 : 79). Di conseguenza, Inana / Ištar era il destinatario di preghiere riguardanti la (im) potenza o l’amore non corrisposto ( Biggs 1967 : 115; Leick 1994 : 193ss). Inana / Ištar era anche la dea protettrice delle prostitute. ( Abusch 2000 : 23).

Inana / Ištar piace tanto fare la guerra quanto fare l’amore: “La battaglia è una festa per lei” Harris 1991 : 269). L’aspetto bellicoso della dea tende ad essere espresso in contesti politicamente carichi ( Leick 1994 : 7) in cui la dea è elogiata in relazione al potere reale e militare. Questo è già visibile nel periodo antico accadico, quando Naram-Sin invoca frequentemente il “bellicoso Ištar” ( aštar annunītum ) nelle sue iscrizioni ( A. Westenholz 1999 : 49) e diventa più prominente nella venerazione neo-assira di Inana / Ištar , i cui due aspetti più importanti in questo periodo, cioè Ištar di Ninive e Ištar di Arbela, erano intimamente legati alla persona del re ( Porter 2004: 42). L’aspetto guerriero di Inana / Ištar, che non compare prima del periodo antico accadico ( Selz 2000 : 34), enfatizza le sue caratteristiche maschili, mentre la sua sessualità è femminile.

Il ruolo della dea nel legittimare il potere politico non era, tuttavia, limitato al suo aspetto maschile come il guerriero Ištar, ma è attestato anche per l’Inana sessuale nel suo aspetto femminile. Attribuita alla prima storia sumera, la cosiddetta cerimonia del “matrimonio sacro” celebrava il matrimonio di Inana (rappresentata dalla sua alta sacerdotessa) e Dumuzi (rappresentata dal sovrano) durante la festa di Capodanno per garantire prosperità e abbondanza ( Szarzyńska 2000 : 63 ). Praticato tra la fine del terzo e l’inizio del secondo millennio a.C., il sacro rito del matrimonio, che potrebbe essere stato “solo un costrutto intellettuale, piuttosto che un evento nella vita reale”, nondimeno serviva a esprimere la relazione tra il re e il mondo divino ( Jones 2003: 291). Di conseguenza, il fatto che molti governanti del terzo millennio si siano descritti come suo coniuge, indica la significativa capacità di Inana di esercitare il potere politico ( Westenholz 2000 : 75).

Alcune narrazioni mitologiche si soffermano sull’aspetto astrale di Inana / Ištar, anche se indirettamente. Nel mito Inana e Šu-kale-tuda ( ETCSL 1.3.3 ), il goffo giardiniere Šu-kale-tuda ha rapporti con la dea mentre dorme sotto un albero. Infuriata per quello che è successo, Inana / Ištar va alla ricerca del ragazzo nascosto. Il corso che segue nella ricerca del suo violatore è stato suggerito per imitare quello del corso astrale della stella di Venere ( Cooley 2008 ). Allo stesso modo, i suoi movimenti nel mito di Inana ed Enki ( ETCSL 1.3.1 ), in cui la dea viaggia prima da Enki La città di Eridu parte da Uruk e torna indietro, ricorda il ciclo di Venere. Presumibilmente lo stesso viaggio è stato effettuato terrestre nei festival ( Alster 1975 : 27-9).

Un ruolo liminale, cioè intermedio, può anche essere attribuito a Inana / Ištar in virtù del viaggio di andata e ritorno dagli inferi ( Barret 2007) . Nella sua discesa mitologica negli inferi, siede sul trono di sua sorella Ereškigal , suscita l’ira degli Anunnaki e si trasforma in un cadavere. Solo attraverso l’agenzia del suo ministro Ninšubur, che si assicura l’aiuto di Enki / Ea, Inana / Ištar è in grado di tornare in vita e tornare nel mondo di sopra ( Dalley 2000 ). In particolare, in un altro mito, tra i MEs  TT  prende da Enki/ Ea sono quelli associati a “scendere negli inferi” e “risalire dagli inferi”. È stato sostenuto da Barret 2007 : 19-20 che i corredi funerari mesopotamici riflettono l’iconografia di Inana / Ištar più di quella di qualsiasi altra divinità a causa di questa associazione intrinseca con la transizione tra il mondo dei vivi e quello dei morti.

 

Genealogia divina e sincretismi

L’albero genealogico di Inana / Ištar differisce a seconda delle diverse tradizioni. È variamente la figlia di Anu o la figlia di Nanna / Sin e sua moglie Ningal; e sorella di Utu / Šamaš ( Abusch 2000 : 23); oppure la figlia di Enki / Ea. Sua sorella è Ereškigal . Inana / Ištar non ha un coniuge permanente di per sé, ma ha una relazione ambivalente con il suo amante Dumuzi / Tammuz che alla fine condanna a morte. È anche in coppia con il dio della guerra Zababa .

Nell’impero assiro , Ištar di Ninive e Ištar di Arbela erano trattati come due divinità distinte nelle iscrizioni reali e nei trattati di Assurbanipal. Anche durante questo periodo Ištar è stata resa la sposa di Aššur e conosciuta con il nome alternativo di Mulliltu in questo particolare ruolo ( Porter 2004 : 42).

 

Luoghi di culto

La città principale di Inana / Ištar è Uruk . Essendo una delle principali divinità mesopotamiche, aveva templi in tutte le città importanti: Adab , Akkade , Babylon , Badtibira , Girsu , Isin , Kazallu, Kiš , Larsa , Nippur , Sippar , Šuruppak , Umma , Ur ( Wilcke 1976-80 : 78 ; vedi anche George 1993 per un elenco completo).

Periodi di tempo attestati

Inana è elencata al terzo posto dopo An ed Enlil nella lista degli dei Fara della prima dinastia dinastica ( Litke 1998 ). Inana / Ištar rimane nella crosta superiore del pantheon mesopotamico attraverso il terzo, secondo e primo millennio. È particolarmente significativa come divinità nazionale assira, in particolare nel primo millennio.

 

Iconografia

L’iconografia di Inana / Ištar è tanto varia quanto le sue caratteristiche. Nella prima iconografia è rappresentata da un fascio di canne / paletto Frankfort 1939 : 15; Szarzyńska 2000 : 71, Figg. 4-5), che è anche la forma scritta del suo nome nei primi testi ( Black and Green 1998: 108 ). Il registro più in alto del famoso vaso Uruk mostra la dea in forma antropomorfa, in piedi davanti a due di tali cancelli ( Black and Green 1998: 150, Fig.122). In forma umana come la dea dell’amore sessuale, Inana / Ištar è spesso raffigurata completamente nuda. Nell’iconografia siriana, si rivela spesso tenendo aperto un mantello. La donna nuda è un tema estremamente comune nell’antica arte del Vicino Oriente, tuttavia, e sebbene variamente attribuita alla sfera di Inana / Ištar (come accoliti o statuette di culto), probabilmente non tutti rappresentano la dea stessa. Una buona indicazione dello status divino è la presenza del berretto con le corna. Nel suo aspetto da guerriera, Inana / Ištar è mostrata vestita con una veste a balze con le armi che escono dalla sua spalla, spesso con almeno un’altra arma in mano e talvolta con la barba, per enfatizzare il suo lato maschile. Il suo animale attributo come dea della guerra è il leone, sul dorso del quale spesso ha un piede o sta completamente in piedi. Elogio delle sue qualità bellicose, è paragonata a un leone ruggente e spaventoso (vedi Inana ed Ebih , ETCSL 1.3.2). Nel suo aspetto astrale, Inana / Ištar è simboleggiata dalla stella a otto punte. I colori rosso e corniola, e il blu più freddo e il lapislazzuli, sono stati usati anche per simboleggiare la dea, forse per evidenziare rispettivamente i suoi aspetti femminili e maschili ( Barret 2007 : 27).

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Nome e ortografia

Inana / Inanna è il nome sumero di questa dea. È più spesso etimologicamente interpretato come nin.an.a (k), letteralmente “Signora dei cieli” ( Selz 2000 : 29). Una diversa interpretazione ( Jacobsen 1976 : 36) traduce il suo nome come “Lady of the date grappoli”.

Il nome semitico Ištar apparteneva originariamente a una dea indipendente che in seguito fu fusa e identificata con il sumero Inana ( Abusch 2000 : 23). Anche il significato del suo nome non è chiaro (per ulteriori informazioni vedere Westenholz 2000 : 345).

Moduli scritti:
Inana: d INNIN, d in-nin, d in-ni-na, i-ni-en-na, en-nin, d en-ni-na, d in-na-na, in-na-na, in -na-an-na, na-na, ni-in, nin, ni-in-ni, d nin -ni-na, d nin-an-na, ni-in-na-na, d ir-ni-na ( Gelb 1960 ).
Ištar: eš 4 -tár, d eš 4 -tár, (d) IŠTÁR, d iš-tar, d 15 (= IŠTÀR) ( Wilcke 1976-80 : 75).
Forme normalizzate:
Inana: Inana, Inanna
Ištar: Ištar, Eštar, ‘Aštar, Ištar, Ashtar

Inana in Online Corpora

Ištar in Online Corpora

Ulteriori letture

  • Abusch 1986 , “La proposta di Ištar e il rifiuto di Gilgamesh”.
  • Abusch 2000 , “Ištar”.
  • Alster 1975 , “Sull’interpretazione del mito ‘Inana ed Enki'”.
  • Bahrani 2000 , “La prostituta di Babilonia”.
  • Barrelet 1955 , “La déesses armées et ailées”.
  • Barret 2007 , “La polvere era il loro cibo e l’argilla il loro pane?”.
  • Beckman 1998 , “Ištar of Nineveh riconsiderato”.
  • Böck 2004 , “Überlegungen zu einem Kultfest”.
  • Biggs 1967 , ŠA.ZI.GA .
  • Colbow 1991 , Kriegerische Ištar .
  • Cooley 2008 , “Early Mesopotamian astral sciences”.
  • Farber 1997 , Beschwörungsrituale an Ischtar .
  • Gelb 1960 , “Il nome della dea Innin”.
  • Glassner 1992 , “Inana et les me “.
  • Groneberg 1986 , “Die sumerische-akkadische Inana / Ištar”.
  • Groneberg 1997 , Lob der Ištar .
  • Harris 1991 , “Inana-Ištar come paradosso”.
  • Jacobsen e Kramer 1953 , “Il mito di Inana e Bilulu”.
  • Jones 2003 , “Embracing Inana”.
  • Karahashi 2004 , “Fighting the mountain”.
  • Kramer 1969 , “Inana e Šulgi”.
  • Lambert 2004 , “Ištar of Nineveh”.
  • Leick 1994 , Sex and Eroticism .
  • Porter 2004 , “Ištar of Nineveh”.
  • Pinker 2005 , “Discesa della dea Ištar”.
  • Reade 2005 , “Il tempio di Ištar a Ninive”.
  • Szarzyńska 2000 , “Il culto della dea Inana”.
  • Selz 2000 , “Five divine ladies”.
  • Sjöberg 1975 , “in-nin šà-gur 4 -ra”.
  • Sweet 1994 , “Un nuovo sguardo al ‘sacro matrimonio'”.
  • Van Driel 1995 , “Nippur e il tempio di Inana”.
  • Vanstiphout 1984 , “Inana / Ištar come figura controversa”.
  • Westenholz 2000 , “King by love of Inana”.
  • Wilcke 1976-80 , “Inana / Ištar (Mesopotamien)”.


Le antiche origini pagane della Pasqua

La Pasqua è una festa e una festa celebrata da milioni di persone in tutto il mondo che onorano la risurrezione di Gesù dai morti, descritta nel Nuovo Testamento come avvenuta tre giorni dopo la sua crocifissione sul Calvario. È anche il giorno in cui i bambini aspettano con entusiasmo l’arrivo del coniglietto pasquale e le loro prelibatezze di uova di cioccolato.

La data in cui si celebra la Pasqua varia di anno in anno e corrisponde alla prima domenica successiva alla luna piena dopo l’equinozio di marzo. Si verifica in date diverse in tutto il mondo poiché le chiese occidentali usano il calendario gregoriano , mentre le chiese orientali usano il calendario giuliano.

Mentre la Pasqua, come la conosciamo oggi, non è mai stata una  festa pagana , le sue radici e molte delle sue tradizioni hanno associazioni con antiche usanze e credenze pagane.

Secondo il New Unger’s Bible Dictionary: “La parola Pasqua è di origine sassone, Eastra, la dea della primavera, in cui ogni anno venivano offerti sacrifici in onore della Pasqua. Nel VIII secolo gli anglosassoni avevano adottato il nome per designare la celebrazione della risurrezione di Cristo “. Tuttavia, anche tra coloro che sostengono che la Pasqua abbia radici pagane, c’è qualche disaccordo su quale tradizione pagana sia emersa. Qui esploreremo alcune di queste prospettive.

 

Resurrezione come simbolo di rinascita

Una teoria avanzata è che la storia pasquale della crocifissione e della risurrezione simboleggia la rinascita e il rinnovamento e racconta il ciclo delle stagioni, la morte e il ritorno del sole.

Secondo alcuni studiosi, come il dottor Tony Nugent, docente di teologia e studi religiosi all’Università di Seattle e ministro presbiteriano, la storia della Pasqua proviene dalla leggenda sumera di Damuzi ( Tammuz ) e sua moglie Inanna ( Ishtar ), un mito epico chiamato “La Discesa di Inanna” ritrovato inscritto su tavolette cuneiformi di argilla risalenti al 2100 aC. Quando Tammuz muore, Ishtar è addolorato e lo segue negli inferi. Negli inferi, entra attraverso sette porte e il suo abbigliamento mondano viene rimosso. “Nuda e inchinata” viene giudicata, uccisa e poi appesa in mostra. In sua assenza, la terra perde la sua fertilità, i raccolti cessano di crescere e gli animali smettono di riprodursi. A meno che non si faccia qualcosa, tutta la vita sulla terra finirà.

Dopo che Inanna è scomparsa da tre giorni, la sua assistente chiede aiuto ad altri dei. Infine uno di loro Enki , crea due creature che portano la pianta della vita e l’acqua della vita giù negli Inferi, spruzzandole su Inanna e Damuzi, resuscitandole e dando loro il potere di tornare sulla terra come la luce del sole per sei mesi. Dopo che i sei mesi sono scaduti, Tammuz ritorna negli inferi dei morti, rimanendovi per altri sei mesi, e Ishtar lo insegue, spingendo il dio dell’acqua a salvarli entrambi. Così erano i cicli della morte invernale e della vita primaverile.

La discesa di Inanna. 

Il dottor Nugent fa subito notare che tracciare parallelismi tra la storia di Gesù e l’epopea di Inanna “non significa necessariamente che non ci fosse una persona reale, Gesù, che fu crocifisso, ma piuttosto che, se c’era, la storia a riguardo è strutturata e impreziosita secondo uno schema molto antico e diffuso “.

La dea sumera Inanna è conosciuta al di fuori della Mesopotamia con il suo nome babilonese, “Ishtar”. Nell’antica Canaan Ishtar è conosciuta come Astarte, e le sue controparti nei pantheon greci e romani sono conosciute come Afrodite e Venere. Nel 4 ° secolo, quando i cristiani identificarono il sito esatto a Gerusalemme dove si trovava la tomba vuota di Gesù, selezionarono il punto in cui sorgeva un tempio di Afrodite (Astarte / Ishtar / Inanna). Il tempio fu abbattuto e così fu costruita la Chiesa del Santo Sepolcro, la chiesa più sacra del mondo cristiano.

Il dottor Nugent sottolinea che la storia di Inanna e Damuzi è solo uno dei numerosi racconti di dèi morenti e nascenti che rappresentano il ciclo delle stagioni e delle stelle. Ad esempio, la risurrezione dell’egiziano Horus ; la storia di Mitra , che era adorato in primavera; e il racconto di Dioniso, resuscitato dalla nonna. Tra queste storie prevalgono i temi della fertilità, del concepimento, del rinnovamento, della discesa nell’oscurità e del trionfo della luce sull’oscurità o del bene sul male.

Pasqua come celebrazione della dea della primavera

Una prospettiva correlata è che, anziché essere una rappresentazione della storia di Ishtar, la Pasqua era originariamente una celebrazione di Eostre, dea della primavera, altrimenti nota come Ostara, Austra e Eastre. Uno degli aspetti più venerati di Ostara sia per gli osservatori antichi che per quelli moderni è lo spirito di rinnovamento.

Celebrata all’equinozio di primavera il 21 marzo, Ostara segna il giorno in cui la luce è uguale all’oscurità e continuerà a crescere. Portatrice di luce dopo un lungo e buio inverno, la dea veniva spesso raffigurata con la lepre, un animale che rappresenta l’arrivo della primavera oltre che la fertilità della stagione.

Secondo la Deutsche Mythologie di Jacob Grimm , l’idea della resurrezione era radicata nella celebrazione di Ostara: “Ostara, Eástre sembra quindi essere stata la divinità dell’alba radiosa, della luce nascente, uno spettacolo che porta gioia e benedizione, il cui significato poteva essere facilmente adattato dal giorno della risurrezione del Dio del cristiano “.

La maggior parte delle analisi dell’origine della parola “Pasqua” concorda sul fatto che sia stata chiamata dopo Eostre, un’antica parola che significa “primavera”, sebbene molte lingue europee utilizzino una forma o l’altra del nome latino per Pasqua, Pascha, che deriva dal Ebraico Pesach, che significa Pasqua.

Pasqua e il suo legame con la Pasqua

La Pasqua è associata alla festa ebraica della Pasqua ebraica attraverso il suo simbolismo e significato, nonché la sua posizione nel calendario. Alcuni primi cristiani scelsero di celebrare la risurrezione di Gesù nella stessa data della Pasqua ebraica, che riflette l’entrata della Pasqua nel cristianesimo durante il suo primo periodo ebraico. La prova di una festa cristiana della Pasqua più sviluppata emerse intorno alla metà del II secolo.

Nel 325 d.C., l’imperatore Costantino convocò una riunione dei leader cristiani per risolvere importanti controversie al Concilio di Nicea. Poiché la chiesa credeva che la risurrezione avvenisse di domenica, il Concilio stabilì che la Pasqua dovesse sempre cadere la prima domenica dopo la prima luna piena che segue l’equinozio di primavera. Da allora la Pasqua è rimasta senza una data fissa ma prossima alla luna piena, che ha coinciso con l’inizio della Pasqua .

Sebbene ci siano differenze nette tra le celebrazioni di Pesach e la Pasqua, entrambe le feste celebrano la rinascita – nel cristianesimo attraverso la risurrezione di Gesù e nelle tradizioni ebraiche attraverso la liberazione degli israeliti dalla schiavitù.

Una famiglia ebrea che celebra la Pasqua. 

Le origini delle usanze pasquali

Le usanze più praticate la domenica di Pasqua riguardano il simbolo del coniglio (“coniglietto pasquale”) e dell’uovo. Come accennato in precedenza, una lepre era un simbolo associato a Eostre , che rappresenta l’inizio della primavera. Allo stesso modo, l’uovo è arrivato a rappresentare la primavera, la fertilità e il rinnovamento. Nella mitologia germanica, si dice che Ostara abbia guarito un uccello ferito che ha trovato nei boschi trasformandolo in una lepre. Ancora parzialmente un uccello, la lepre ha mostrato la sua gratitudine alla dea deponendo le uova in dono.

L’Enciclopedia Britannica spiega chiaramente le tradizioni pagane associate all’uovo: “L’uovo come simbolo di fertilità e di rinnovata vita risale agli antichi egizi e persiani, che avevano anche l’usanza di colorare e mangiare uova durante la loro festa di primavera”. Nell’antico Egitto un uovo simboleggiava il sole, mentre per i babilonesi l’uovo rappresenta la schiusa della Venere Ishtar, caduta dal cielo sull’Eufrate.

Rilievo con Phanes, c. II secolo d.C. Dio orfico Phanes che emerge dall’uovo cosmico, circondato dallo zodiaco. 

Allora da dove viene la tradizione di un coniglietto pasquale armato di uova ? Il primo riferimento si trova in un testo tedesco del 1572 dC: “Non preoccuparti se il coniglietto pasquale ti sfugge; se dovessimo perdere le sue uova, cucineremo il nido ”, si legge nel testo. Ma fu solo quando la tradizione si fece strada negli Stati Uniti attraverso l’arrivo di immigrati tedeschi, che l’usanza prese la sua forma attuale. Entro la fine del XIX secolo, i negozi vendevano caramelle a forma di coniglio, che in seguito diventarono i coniglietti di cioccolato che abbiamo oggi, e ai bambini veniva raccontata la storia di un coniglio che consegna cestini di uova, cioccolato e altre caramelle la mattina di Pasqua.

In molte tradizioni cristiane, l’usanza di dare le uova a Pasqua celebra una nuova vita. I cristiani ricordano che Gesù, dopo essere morto sulla croce, è risorto dai morti, mostrando che la vita poteva vincere sulla morte. Per i cristiani, l’uovo è un simbolo della tomba in cui è stato posto il corpo di Gesù, mentre lo spaccare l’uovo rappresenta la risurrezione di Gesù. Nella tradizione ortodossa, le uova sono dipinte di rosso per simboleggiare il sangue che Gesù ha versato sulla croce .

Indipendentemente dalle origini antichissime del simbolo dell’uovo, la maggior parte delle persone concorda sul fatto che nulla simboleggia il rinnovamento più perfettamente dell’uovo: rotondo, infinito e pieno della promessa della vita.

Mentre molte delle usanze pagane associate alla celebrazione della primavera erano in una fase praticate insieme alle tradizioni cristiane della Pasqua, alla fine furono assorbite dal cristianesimo, come simboli della risurrezione di Gesù. Il Primo Concilio di Nicea (325 d.C.) stabilì la data di Pasqua come la prima domenica dopo la luna piena (la luna piena pasquale) dopo l’ equinozio di marzo .

Sia che sia osservata come una festa religiosa che commemora la risurrezione di Gesù Cristo, o un momento in cui le famiglie dell’emisfero settentrionale si godono l’arrivo della primavera e festeggiano con la decorazione delle uova e i conigli pasquali, la celebrazione della Pasqua conserva ancora lo stesso spirito di rinascita e rinnovamento, come ha fatto per migliaia di anni.


Il simbolismo di Malefica in Maleficent 2- Mistress of Evil

Maleficent: Mistress of Evil  è un film che affronta idee complesse di identità, famiglia e relazioni in evoluzione. Guardare il film fantasy attraverso le nostre esperienze con le relazioni del mondo reale aggiunge una complessità alla narrazione che potrebbe non essere ovvia alla sua visione iniziale, ma è attraverso questa lente accurata e  che emerge la vera abilità artistica della narrazione.

La famiglia può essere composta da coloro i quali  scegli nell’arco della vita sommati  al nucleo familiare di nascita. Cosa costituisce una famiglia e cosa la unisce? Aurora è più adatta a una vita trascorsa a correre a piedi nudi nella brughiera con le fate, dove tutte le creature sono trattate in modo equo, o è destinata a vivere in un castello nel mondo umano con dinamiche, problemi e preoccupazioni umane?

Crescere sta tracciando un divario per Aurora tra due mondi. E anche se non vede la frattura come inevitabile, Malefica è molto più scettica. Ma quanto del suo scetticismo è dovuto ai pericoli del mondo umano, e quanto si basa sul fatto che Malefica non vuole lasciarsi andare?

Un personaggio che sembra essere cresciuto nel suo ruolo è Diaval, interpretato ancora una volta da Sam Riley. Pur non volendo mai affrontare la sua ira, Diaval è in grado di essere aperto a condividere la sua saggezza con Malefica. Litigano tra loro tutto il tempo, nonostante ciò   vi troviamo messaggi importanti nella storia riguardo la  tolleranza, l’accettazione, l’apertura e l’amicizia tra razze o specie che vengono tracciati attraverso la loro relazione.

Diaval gioca un ruolo importante nella mutevolezza di Malefica con la sua figlioccia. Malefica  trascorreva  tempo con Aurora prima che questa vivesse la relazione con il principe;   la vicenda focalizza  il suo modo di affrontare la prospettiva di perdere sua madre. Poi si rese conto che quello che stava davvero facendo era preparare sua madre a lasciarsi andare e lasciargli vivere la sua vita indipendentemente.

In diversi punti il richiamo biblico è Giovanni 15:13: “ Nessuno ha amore più grande di questo, che qualcuno dia la vita per i suoi amici. ”

Intrisa di colpi di scena, la storia ha molti punti di vista, primo tra tutti quello che le nostre scelte ci definiscono . Le nostre parole contano meno delle nostre azioni. Sebbene in punti diversi, Malefica e Aurora abbiano parole dure per l’altra, le loro azioni e scelte finali li definiscono come “eroine”. Aurora ha il potere di convincere Malefica ad abbandonare la vendetta per il perdono, perché afferma la sua madre adottiva dicendo: “Questo non è quello che sei”. Mi ha ricordato una scena simile in Moana della Disney, quando l’eroina si avvicina alla dea del vulcano, le dice la stessa cosa e le ripristina il “cuore”. Si trasforma di nuovo nella dea della terra, rivelando che la restaurazione del suo cuore è il centro della sua bontà. Aurora fa lo stesso per Malefica. Ha così tanta speranza, amore e convinzione nella sua fede nella sua innocenza e bontà interiore, nonostante il caos che Malefica sta scatenando, che può trasformare la rabbia in amore. Questa è un’incarnazione visiva del potere dell’amore divino e del ripristino della grazia.

Aurora non è perfetta. Si sforza troppo di conformarsi al “mondo”: lascia i Mori, entra nel castello e cerca di accontentare la sua futura suocera. Ma si sente in colpa e si vergogna per non essere fedele a se stessa. “Mi sento come se stessi perdendo quello che sono”, dice a Filippo. Questa ragazza attillata, obbediente e compiacente non è la Regina dei Mori. Voltò le spalle a Malefica, la svergognò (chiedendole di nascondere le corna, per mettere “più a suo agio” i genitori di Filippo), e crede al peggio di lei, senza altra prova se non le accuse degli altri.

Questo mi ha ricordato moltissimo la lotta che i giovani affrontano, maturando e uscendo in un mondo determinato a plasmarli in qualcos’altro, a convincerli a rinunciare alle virtù che i loro genitori hanno instillato in loro. Può chiedere loro di rinunciare alla loro sobrietà, verginità o sistema di credenze. Ma come Aurora ha scoperto, c’è un vuoto nel riportarti indietro su ciò che ti è più caro. Fortunatamente, si riscatta essendo fedele a se stessa, fedele a sua madre e continuando a interpretare il ruolo di un’aspirante regina.

I temi della rabbia e del risentimento sono forti; Malefica e Ingrith sono amareggiati per i torti fatti loro dall ‘”altra parte”. Ingrith odia i folletti e li vuole tutti morti, perché crede che traggano profitto dalle sofferenze umane. Poiché i soldati umani fanno irruzione nei Mori e portano via le fate su cui sperimentare, Malefica presume che gli umani siano antagonisti verso i folletti e intendono ucciderli. Non sbaglia di molto, ma deve decidere (ancora una volta, le nostre scelte ci definiscono) tra la via della violenza e la pace. Tutti gli eroi della storia sono operatori di pace che vogliono trovare riconciliazione, tolleranza e unità tra i Mori ei mortali.

Si potrebbe dire che i Fey Oscuri che tentano di influenzarla sono il simbolo della mitologia degli angeli e dei demoni: l’idea che ognuno abbia due voci su ciascuna spalla, una che li spinge a fare il bene e l’altra che li spinge a fare il male. In questa storia, una di loro è una voce della ragione e della bontà, l’altra vuole usare il popolo fatato scomparso come scusa per attaccare gli umani.

Le emozioni sono così alte su tutto, dai diritti dei gay all’inclusività alla politica, il mondo potrebbe servirsi di  saggi e tolleranti per trovare un terreno comune e promuovere l’armonia.

Il film affronta anche il perdono e illustra quanto sia importante  non lasciare che il sole tramonti sulla nostra ira; quando ci aggrappiamo all’odio e all’amarezza, non solo danneggiamo gli altri ma anche noi stessi. Il perdono riguarda tanto la persona che lo offre quanto il destinatario – dopotutto, il destinatario potrebbe non chiederlo. È un dono che fai a te stesso, la capacità di andare avanti senza il peso del risentimento. La rabbia si trasforma spesso in violenza, come vediamo nelle storie dell’Antico Testamento, e gli umani sono maestri nel giustificare il tentativo di uccidere individui “inferiori”. In una scena straziante che ricorda le camere a gas dell’Olocausto, il cattivo cerca di fare proprio questo alle fate.

E questo ci porta all’illustrazione finale più potente della storia; non c’è amore più grande che sacrificare la tua vita per i tuoi amici. Fey farlo ripetutamente, per proteggersi a vicenda e Aurora. Una creatura albero si sacrifica per proteggere le fate madrine di Aurora; una fata saluta i suoi amici e si sacrifica per fermare la diffusione del veleno; una Dark Fey prende una freccia per Malefica, e alla fine  prende una freccia per Aurora. Si disintegra in cenere, spezzando il cuore di sua figlia … e poi, letteralmente, risorge come una fenice dalle ceneri. Nel sacrificare la sua vita, sfida la morte.

Suona come qualcuno che i cristiani conoscano e amano?

I tropi  di eroismo, coraggio, lealtà e abnegazione, derivano dalle nostre profonde convinzioni sulla bontà. Credo che  la consapevolezza sia dentro ciascuno di noi, non importa quale sia la confezione: importante è che emerga lucente nel corso dell’esistenza.


Simbolismo del mitico uccello, la Fenice: rinnovamento, rinascita e distruzione

Un’antica leggenda dipinge l’immagine di un uccello magico, radioso e scintillante, che vive per diverse centinaia di anni prima di morire scoppiando in fiamme. Quindi rinasce dalle ceneri, per iniziare una nuova, lunga vita. Così potente è il simbolismo che è un motivo e un’immagine che è ancora comunemente usato oggi nella cultura popolare e nel folklore. Questa è la maestosa fenice.

La leggendaria fenice è un grande uccello imponente, molto simile a un’aquila o un pavone. È brillantemente colorato in rosso, viola e giallo, poiché è associato al sole nascente e al fuoco. A volte un’aureola lo circonda, illuminandolo nel cielo. I suoi occhi sono blu e brillano come zaffiri. Costruisce la propria pira funeraria o nido e lo accende con un solo battito d’ali. Dopo la morte risorge gloriosamente dalle ceneri e vola via.

Fenice che risorge dalle ceneri

La fenice che risorge dalle ceneri nel Libro delle creature mitologiche di Friedrich Johann Justin Bertuch (1747-1822). 

L’uccello della fenice simboleggia il rinnovamento e la risurrezione

La fenice simboleggia il rinnovamento e la risurrezione ed è stata usata per rappresentare molti temi, come il sole, il tempo, la risurrezione, la consacrazione, un impero, la metempsicosi, il paradiso, Cristo, Maria, la verginità e gli esseri umani eccezionali. Tina Garnet scrive in La Fenice nella mitologia egiziana, araba e greca dell’uccello longevo:

“Quando sente avvicinarsi la fine, costruisce un nido con i legni aromatici più pregiati, lo incendia e viene consumato dalle fiamme. Dal mucchio di ceneri nasce una nuova Fenice, giovane e potente. Quindi imbalsama le ceneri del suo predecessore in un uovo di mirra e vola verso la città del sole, Heliopolis, dove deposita l’uovo sull’altare del dio sole “.

Esistono versioni meno conosciute del mito in cui la fenice muore e si decompone semplicemente prima della rinascita.

I greci lo chiamarono Phoenix, ma è associato all’egiziano Bennu, al nativo americano Thunderbird, al russo Firebird, al cinese Fèng Huáng e al giapponese Hō-ō.

Si ritiene che i Greci chiamassero i Cananei Fenici o Fenici , che potrebbe derivare dalla parola greca “Fenice”, che significa cremisi o viola. In effetti, la simbologia della Fenice è anche strettamente legata ai Fenici.

Phoenix and roses

Phoenix e rose, dettaglio. Mosaico pavimentale (marmo e calcare), seconda metà del III secolo d.C. Da Daphne, un sobborgo di Antiochia-sull’-Oronte (ora Antakya in Turchia). 

La fenice nel tempo

Forse nel primo esempio della leggenda, gli egiziani parlavano del Bennu, un airone che fa parte del loro mito della creazione. I Bennu vivevano in cima alle pietre di ben-ben o agli obelischi ed erano venerati insieme a Osiride e Ra.

Bennu era visto come un avatar di Osiride , un simbolo vivente della divinità. L’uccello solare appare su antichi amuleti come simbolo di rinascita e immortalità, ed è stato associato al periodo delle inondazioni del Nilo, apportando nuova ricchezza e fertilità.

Lo storico greco Erodoto scrisse che i sacerdoti dell’antica Heliopolis descrissero l’uccello come vivente per 500 anni prima di costruire e accendere la propria pira funeraria. La progenie degli uccelli sarebbe quindi volata dalle ceneri e avrebbe portato i sacerdoti all’altare del tempio di Heliopolis.

Nell’antica Grecia si diceva che l’uccello non mangiasse frutta, ma incenso e gomme aromatiche. Raccoglie anche cannella e mirra per il suo nido in preparazione alla sua morte ardente.

In Asia la fenice regna su tutti gli uccelli, ed è il simbolo dell’imperatrice cinese e della grazia femminile, così come il sole e il sud. L’avvistamento della fenice è un buon segno che un saggio leader è salito al trono e che è iniziata una nuova era. Era rappresentativo delle virtù cinesi : bontà, dovere, correttezza, gentilezza e affidabilità. Palazzi e templi sono sorvegliati da bestie protettive in ceramica, tutte guidate dalla fenice.

Una creatura di distruzione e creazione

La mitica fenice è stata incorporata in molte religioni, a significare vita eterna, distruzione, creazione e nuovi inizi.

A causa dei temi della morte e della risurrezione, è stato adottato anche un simbolo nella prima cristianità, come un’analogia della morte di Cristo e tre giorni dopo la sua risurrezione . L’immagine divenne un simbolo popolare sulle lapidi paleocristiane.

È anche il simbolo di un fuoco cosmico che alcuni credono abbia creato il mondo e che lo consumerà.

A reborn Phoenix

Una fenice rinata. Una vista ventrale dell’uccello tra due alberi, con le ali distese e la testa da un lato, forse raccogliendo ramoscelli per la sua pira ma anche associato a Gesù sulla croce. 

Nella leggenda ebraica la fenice è conosciuta come Milcham, un uccello fedele e immortale. Tornando all’Eden , quando Eva possedeva la mela della conoscenza tentò gli animali del giardino con il frutto proibito. L’uccello Milcham rifiutò l’offerta, e per la sua fede ottenne una città dove avrebbe vissuto in pace quasi eternamente, rinascendo ogni mille anni, immune all’Angelo della Morte.

Anche un simbolo alchemico

La fenice è anche un simbolo alchemico. Rappresenta i cambiamenti durante le reazioni chimiche e la progressione attraverso i colori, le proprietà della materia e ha a che fare con i passaggi dell’alchimia nella realizzazione della Grande Opera, o Pietra Filosofale .

Moderne aggiunte al mito nella cultura popolare dicono che le lacrime della fenice hanno grandi poteri curativi, e se la fenice è vicina non si può dire una bugia.

In continua trasformazione, la fenice rappresenta l’idea che la fine sia solo l’inizio. Proprio come questo potente mito, il simbolo della fenice rinascerà più e più volte nella leggenda e nell’immaginazione umana.


Dante e la triplice Dea

NEL LABIRINTO DELLA COMMEDIA

triplice-dea

Il tre è un numero caro alla Commedia. Tre sono le cantiche. Tre i regni oltremondani. Tre le fiere nel canto primo. Tre le teste di Cerbero. Tre i volti di Dio. Persino la struttura ritmica è ternaria con tutte queste terzine che si incatenano con un sistema di rime tutto dantesco
Il tre è un numero caro a Dante. Così come lo è il due, essendo lui sotto il segno dei Gemelli, legato all’archetipo di Castore e Polluce e quindi propenso ad una dimensione duale.
Tre sono le donne celesti che nel canto secondo dell’Inferno si avvicendano per dare aiuto al pellegrino smarrito nella selva oscura.
Abbiamo visto come questo modello “solare” non presenti alcun attributo proprio del femmineo, almeno per come viene proposto dalla critica ufficiale dantesca.
In altre parole, queste tre donne celesti sono una creazione squisitamente intellettuale, incorporea, virtuale. Tutta questa perfezione salvifica…

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Pink Floyd – Brain Damage/Eclipse

I Pink Floyd sono noti per l’utilizzo di allegorie nei loro testi filosofici. Per capire Brain Damage o Eclipse bisigna interpretare l’intero album Dark Side Of The Moon.

Dark Side of the Moon è un concept album che ha dato origine a una serie di teorie su quale sia il concept dell’album e, o, quale sia il significato dell’album. La band ha dato spiegazioni parziali ad alcune delle canzoni e all’album nel suo insieme, ma per la maggior parte hanno lasciato che gli ascoltatori decidessero da soli.

 

Interpreta la vita così com’è. Tutte le tracce dell’album illustrano le diverse fasi della vita.

Respirare : prima il tuo battito cardiaco inizia / cresce, inizi a respirare e sei nato. Ottieni suoni esterni e influenze esterne (come voci di adulti che dicono cose che non puoi ancora capire) ma sei anche esposto alle preoccupazioni e alle preoccupazioni di tua madre (‘sorridi che farai e lacrime che piangerai’) e buoni consigli (‘equilibrio sull’onda più grande, corri verso una tomba prematura ‘).

Tempo : cresci ed entri nei ruoli della società, realizzi che il tempo passa e provi le prime delusioni (“nessuno ti ha detto quando correre ..”) e cosa significa invecchiare (“ogni anno si accorcia , sembra che non trovi mai il tempo ‘).

Denarola fase materialistica della tua vita, lavorare e guadagnare denaro, non pensare molto alle cose più grandi della vita. Riflesso anche nella musica così cliché.

Noi e loroLa fase senile della vita: hai visto tutto e senti di aver compiuto la tua parte. Diventi di mente ristretta e inizi a parlare di “noi” e “loro”. Come fanno molte persone anziane, ti ritiri socialmente in una cerchia più ristretta di familiari e amici stretti. La società nel suo insieme diventa meno importante, perché ti rendi conto che non ne farai più parte per molto tempo.

Danno cerebralenella fase successiva il tuo cervello degenera, ti distacchi dal mondo esterno e le persone “reali” non vedono più quello che pensi. Perdi il contatto con la realtà, la tua mente inizia a fare a modo suo, ma ti sembra che il resto del mondo stia facendo cose strane (“quando la band in cui fai parte inizia a suonare brani diversi”). Vieni rinchiuso in un istituto o in una casa per anziani, ma ancora più importante, sei rinchiuso nella tua testa, a volte anche di proposito “facendo il taglio” (lobotomia).

Eclipsela fine, chiusura di un ciclo . Infine, tutte le azioni e le apparenti contraddizioni e conflitti nella vita vengono risolti e scompaiono in punto di morte (= il sole è eclissato dalla luna: cala la notte per il tuo cervello). Persino il tempo stesso scompare (“tutto ciò che è adesso, tutto ciò che è andato, tutto ciò che deve venire”). A questo punto tutto si scioglie e scopri / realizzi / sperimenta che “tutto sotto il sole è in sintonia” e che tutte le lotte erano costrutti del tuo cervello cosciente). Poi il battito cardiaco si ferma. Te ne sei andato…

L’album racconta  lo scenario  che  si squaderna  per ciascuno di noi.


Ritorno al Femminino Sacro

Il Sacro Femminile è un concetto che riconosce che “Dio” in definitiva non è né antropomorficamente maschio o femmina, ma un’Essenza Divina (Dea) al di là della forma e della dualità – un’essenza che è in equilibrio e unificazione dei principi maschili e femminili – una dinamica interdipendente “Immanenza ”Che pervade tutta la vita. L’icona asiatica dello Yin Yang è una buona rappresentazione di questa idea.

 

Tuttavia, vedere il divino come un concetto astratto di coscienza onnipresente, o immanenza, è una sfida per la maggior parte degli esseri umani. Abbiamo tutti un bisogno umano fondamentale di mettere l’inesplicabile in una forma tangibile al fine di esplorare la nostra relazione con esso. Quindi tendiamo ad antropomorfizzare o attribuire caratteristiche umane all’inconoscibile. In altre parole, nominiamo e assegniamo forma a un concetto astratto per metterlo in relazione al nostro livello di abilità. Quindi l’Essenza Divina o Assoluto è diventata una figura di Dio “Padre” che ci è stato insegnato a visualizzare, pregare e immaginare di avere una relazione personale con.

 

Sfortunatamente, vedere la Dea vasta, infinita, assoluta e indescrivibile solo sotto forma di metafora e simbolo maschile ha gravemente limitato il nostro potenziale spirituale umano e ostacolato notevolmente la nostra capacità di vivere in pace ed equilibrio su questa terra.

 

Negli ultimi migliaia di anni i sistemi di credenze religiose dominanti del nostro mondo sono stati patriarcali che hanno sancito l’etica sociale che elevava Dio Padre sulla Madre Terra e l’uomo sulla donna.

 

Ma non è sempre stato così! È fondamentale ricordare che per eoni prima del patriarcato, durante il Paleolitico e il Neolitico pre “la sua storia”, c’erano in tutto il mondo “Madre / Femmina e Terra” che onoravano società che vivevano in una cultura più egualitaria, sostenibile e pacifica che prosperava senza guerra per migliaia di anni. È urgente riscoprire ed riesumare la memoria perduta di quelle culture per informarci e ispirarci a costruire una base più stabile per il futuro della società.

 

Ricordare queste civiltà matrifocali perdute autentica e convalida il significato del Sacro Femminile e l’importanza delle donne e dei valori femminili mentre ricostruiamo un’unità globale più sana.

 

È tempo di bilanciare i principi maschili e femminili all’interno dei nostri sistemi di credenze, delle nostre dottrine religiose, del nostro ethos culturale e di noi stessi. Per ottenere questo equilibrio, dobbiamo spostare la nostra attenzione per un po ‘sull’idea di Maternità Universale: dobbiamo esplorare la metafora della Madre, il simbolo della Dea e il modello della Sacerdotessa. Dobbiamo portare alla luce le testimonianze archeologiche delle antiche Dee e le loro storie. Dobbiamo enfatizzare l’amore, la saggezza, la compassione e la creatività “materni”, nonché il rispetto della sessualità come naturale e sacra. Dobbiamo responsabilizzare le donne e celebrare il loro contributo alla spiritualità, alla cultura e alla società. E dobbiamo risvegliarci, insegnare ai nostri figli ed educare i nostri uomini.

 

La consapevolezza del femminile sacro ci aiuterà ad apprezzare la natura femminile nelle donne e negli uomini. La consapevolezza di una maternità universale ci aiuterà a rispettare la terra e Madre Natura. La consapevolezza del principio femminile ci aiuterà a onorare i passaggi bio-fisici ed emotivi delle donne nella vita e ad aiutare tutte le persone (le donne in particolare) a raggiungere una sana autostima. E questa consapevolezza incoraggerà tutte le persone a trovare l’equilibrio interiore e la pace, aumentando così il rispetto e la tolleranza reciproci, il che alla fine promuoverà una maggiore armonia nel mondo.

 

È tempo di onorare il Sacro Femminile. “Onorare il Sacro Femminile”, in senso spirituale, significa valorizzare il principio femminile, insieme al principio maschile, come aspetti uguali e fondamentali del Divino. A livello planetario, significa rispettare e curare la nostra Madre Terra. Da un punto di vista culturale, significa rivivere l’archetipo della Dea attraverso l’intrattenimento e le arti e utilizzare un linguaggio che dia uguale enfasi ai pronomi “lei” e “lei”. In senso sociale, significa ricreare il ruolo di Sacerdotessa e rispettare il contributo delle donne negli affari, nella scienza, nell’arte e nella politica, così come nella casa e nella comunità. In una visione religiosa, significa offrire cerimonie e servizi che riaffermano la nostra connessione con il divino, la Dea, la terra e l’un l’altro.

In senso umano.

 


Atargatis: la dea pesce

Atargatis è una dea di origine siriana il cui culto era diffuso in Grecia e Roma (e oltre). È una dea ” grande madre”  della fertilità della terra e dell’acqua, considerata la principale dea adorata e venerata in Siria. Le colombe e il pesce sono i suoi animali  sacri  :

  • le colombe, emblema della Dea dell’Amore;
  • pesce come simbolo della fertilità e della vita delle acque.

E’ così strettamente identificata con il pesce tanto  che a volte era rappresentata nella forma di una sirena – la sua metà superiore con il corpo  umano, la sua inferiore, una coda di pesce – sebbene potesse anche essere rappresentata in una semplice forma femminile. Il suo culto e la sua venerazione ha influenzato  la nascita della  grande civiltà e ha insegnato alla gente le procedure sociali e religiose e chi è responsabile di inventare molte cose utili in qualità di suo dono all’umanità. Nella sua capacità di dea celeste, si occupa di astrologia e divinazione e del destino. Sebbene Atargatis sia spesso identificato con Astarte, questo non è del tutto corretto – mentre l’adorazione di Atargatis e Astarte derivano da una fonte comune, i culti successivamente divennero tali che le Dee divennero distintamente differenti. Nel tempo comunque  però si sono  così confusi nell’immaginario  popolare che in effetti si fondono alla stessa Dea.

Atargatis può essere antenata ed ispirazione  diretta della dea dell’amore greca Afrodite , di cui si dice  l’adorazione sia venuta dall’Oriente.

Ci sono alcune teorie su cosa significhi il nome “Atargatis”. Il nome è Semitico, e in Fenicio sta per  ‘Atleta’. La prima metà del nome, la maggior parte degli studiosi  concordano, è una forma del nome Athtar (alias Astarte). La seconda parte è più problematica, tuttavia, e varie interpretazioni di tutto il suo nome sono: “Atar la Figlia / Madre di ‘Ate”, “l’Atar della Dea Pesce”, o “Atar il Favore”.

Gli Atargatis vennero adorati in Siria nella città di Ascalon, una città che si dice fosse famosa per i suoi scalogni (letteralmente “cipolle di Ascalon”), successivamente chiamata Hieropolis o Bambyce dai greci e divenne una delle cinque principali città dei Filistei. Si trovava sulla costa mediterranea a circa 40 miglia a sud-ovest di Gerusalemme. Erodoto attribuisce il suo tempio lì come il più antico tempio di Afrodite ( chiamata Atargatis) nel mondo, e l’ispirazione per il suo tempio sull’isola di Cipro. In Ascalon il Dio Hadad era considerato la consorte di Atargatis (era il locale Baal , o “Signore”, come lei era il locale Belito “Signora”), e lì i due avevano un grande tempio. Lucian, uno scrittore del primo secolo che nacque in Siria, ci ha lasciato una descrizione del tempio di Atargatis. Era riccamente decorato, con un soffitto dorato e porte, e al suo interno anche la statua di Atargatis era fatta d’oro e mostrata con quella di Hadad. Mentre era in trono su due tori, Sedeva su due leoni (come Astarte), tenendo in una mano uno scettro, nell’altra una conocchia; intorno alla sua vita c’era una cintura che Lucian identifica con il cestusdi Afrodite, la cintura magica che l’ha resa irresistibile quando indossata. La sua corona aveva la forma di una torre (la corona murale, che significa possesso o dominio su una città) e i raggi erano raffigurati dietro la sua testa. Questa statua era ricoperta di gemme e gioielli da ogni parte, e nella sua corona c’era un grande gioiello rosso che illuminava la stanza. Lucian dice anche che non importa dove eri nella stanza, gli occhi della statua ti guardavano sempre direttamente.

Non lontano dal suo tempio c’era un lago sacro, pieno di molte varietà di pesci, il suo animale sacro. Questi pesci erano ben tenuti, a volte persino ornati di gioielli (Lucian dice di aver visto un particolare pesce che aveva un gioiello nella sua pinna in diverse occasioni): conoscevano i loro nomi e sarebbero venuti quando li avessero chiamati e si sarebbero accoccolati alle persone come animale domestico. Nel mezzo del lago c’era un altare verso in quale le persone  nuotavano per fare offerte. Secondo altri scrittori, era tabù mangiare o toccare questi pesci, tranne nelle occasioni speciali e in sacerdozio considerato come  sacrificio, il cibo rituale della Dea come  sacramento.

Le raffigurazioni della statua di culto degli Atargatis di Ascalon sulle monete del primo secolo aC mostrano una forma arcaica e standardizzata, molto simile ad altre statue di culto orientali come la Diana di Efeso o l’Afrodite di Afrodisia. Il suo corpo è stilizzato in una colonna con un tubino aderente con le braccia che spuntano ai lati ad angolo retto. Indossa un velo che raggiunge il pavimento e tiene un fiore o una spiga di grano in una mano. Sulle sue spalle ci sono due covoni di  grano o d’orzo; Il suo vestito è ornato da  grumi piccoli, che ricordano i grani di orzo, con un ovale non identificato al centro, forse una rappresentazione della cintura o cestello che Luciano descrive.

Il suo sacerdozio era di tipo estatico orientale, si diceva che compisse atti di automutilazione e auto-castrazione, proprio come il sacerdozio di Cibele. Anche come Cybele, il culto di Atargatis veniva praticato con canti, balli e musica di flauti e sonagli, i fedeli si davano alla frenesia. Si diceva anche che avesse un tempio a Carnion in Gilead (moderna zona nord ovest della Giordania).

Il culto degli Atargatis si diffuse in altre parti del Mediterraneo, per lo più portate da schiavi siriani. I greci chiamavano il suo Derketo (una forma adattata di “Atargatis”) e la consideravano la principale dea dei siriani. Aveva un tempio a Efeso, dove le sacerdotesse erano così numerose che presumibilmente diedero origine alle leggende delle  amazzoni. Una storia greca dice che Derketo era una ninfa che amava un pastorello; quando rimase incinta di lui, o lo uccise o si gettò in una pozza per vergogna, dove fu trasformata in un pesce. Un’altra storia dice che Derketo era nato da un uovo caduto dal cielo; sbarcò nel fiume Eufrate, dove alcuni pesci lo spinsero a riva. Lì è stato trovato da una colomba, che lo ha incubato. Più tardi, per mostrare la sua gratitudine, Derketo persuase Zeus a mettere un’immagine del pesce nelle stelle, cosa che fece, creando la costellazione dei Pesci. La figlia di Derketo fu  Semiramide, (che costruì i giardini pensili), la famosa regina assira della leggenda, e che era adorato a sua volta come dea nella vicina Charchemish.

Il culto di Atargatis fu portato per la prima volta in Italia da schiavi e mercenari e guadagnò un posto in Sicilia. Da lì si è diffuso lo stivale dell’Italia, aiutato senza dubbio dai suoi sacerdoti erranti mendicanti, che avrebbero visitato le città con una statua di lei su un asino per raccogliere l’elemosina. I Romani chiamavano la sua Dea Syria, “la dea siriana”, e consideravano il suo tempio ad Ascalon quello della loro Venere Urania, o Venere celeste. Fu adottata nel pantheon romano e adorato con Giove (identificato con Hadad) in un santuario nel boschetto di Furrina sul lato destro del Tevere. La Via Portuense, la strada da Roma al porto di Ostia, aveva anche un santuario per le divinità siriane da qualche parte lungo la strada. Sotto l’Impero, la sua adorazione continuò ad espandersi all’interno delle terre romane (e della Gallia) dai mercanti siriani. Nel tardo periodo romano era considerata una grande dea madre, equivalente a Rea o Cibele.

Identificato con: Astarte, Ishtar , Venere Urania, Era , Rea, Cibele, Afrodite. A volte viene anche chiamata Artemis Azzanathcona.

Nomi alternativi / ortografie: Atergatis, Ataratha, Taratha, ‘Atar’arah (aramaico), Trth (nel Talmud), Atargates, Derceto, Dea Suria, Siria Dea, Deasura, Iasura.


27 Gennaio –

La testimonianza della Senatrice a vita Liliana Segre, in occasione delle celebrazioni della “Giornata della Memoria”, in un incontro con gli studenti presso il Teatro degli Arcimboldi di Milano.

 


HANNAH ARENDT, 1906–1975

Hannah Arendt era una pensatrice umanista che pensava in modo audace e provocatorio al nostro mondo politico ed etico condiviso. Ispirata dalla filosofia, ha messo in guardia contro i pericoli politici della filosofia per astrarre e offuscare la pluralità e la realtà del nostro mondo. Difendeva ferocemente l’importanza della sfera pubblica, ma era anche intensamente riservata e difendeva l’importanza della privacy e della solitudine come prerequisiti per una corretta vita in pubblico.

 

Ha sollevato senza paura domande impopolari sull’abbraccio sconsiderato della scienza, ha insistito sul fatto che i diritti umani erano controproducenti e ha messo in discussione coraggiosamente l’integrazione forzata delle scuole, anche se difendeva con forza i diritti al matrimonio interrazziale e la disobbedienza civile. Nel pantheon dei grandi pensatori, Arendt ha articolato la visione più ricca e avvincente del bisogno umano di una vita pubblica e politica. Per tutti questi motivi è diventata la pensatrice politica più istruita e probabilmente più influente del XX secolo.

 

Infanzia e prima educazione

Hannah Arendt è nata ad Hannover, in Germania, nel 1906. Suo padre è morto quando aveva sette anni ed è stata cresciuta da sua madre, Martha Cohn Arendt. All’Università di Marburg, ha studiato filosofia con Martin Heidegger, con il quale ha avuto anche una relazione giovanile; in seguito ha completato la sua tesi di dottorato “Love and Saint Augustine” presso l’Università di Heidelberg sotto la supervisione di Karl Jaspers.

 

Dalla Francia occupata dai nazisti a New York

Mentre era in Francia, ha lavorato per l’organizzazione Youth Aliyah, che ha salvato i giovani ebrei. Lì ha incontrato l’uomo che sarebbe diventato il suo secondo marito, Heinrich Blücher. Arendt è stato imprigionato in un campo di detenzione a Gurs, nel sud-ovest della Francia. Dopo la fuga, lei e Blücher fuggirono dall’Europa nazista, arrivando a New York nel 1941. Negli anni Quaranta, Arendt scrisse saggi sull’antisemitismo, sui rifugiati e sulla necessità di un esercito ebraico per Aufbau e altre riviste tedesche emigrate. Ha lavorato come redattrice per Schocken Books ed è stata direttrice esecutiva dell’organizzazione Jewish Cultural Reconstruction. Lei e Blücher vivevano su Riverside Drive a New York ea Kingston, NY, vicino al Bard College, dove Blücher ha insegnato per 17 anni.

Grandi opere degli anni ’50 e ’60

Gli anni ’50 videro la pubblicazione delle principali opere di Arendt: Le origini del totalitarismo, il suo studio perspicace delle basi intellettuali e storiche dei regimi nazista e stalinista, e The Human Condition , il suo racconto del ritiro della vita pubblica nell’età moderna. On Revolution , il suo terzo libro importante pubblicato nel 1963, esplora il genio della tradizione americana di democrazia costituzionale e libertà politica. Arendt ha scritto la storia intellettuale non come uno storico ma come una pensatrice, basandosi su eventi e azioni esemplari per raggiungere intuizioni originali e significative sulla moderna predisposizione al totalitarismo e alle minacce alla libertà umana poste sia dall’astrazione scientifica che dalla moralità borghese.

Carriera e pubblicazioni dell’insegnamento

Fieramente indipendente, Arendt non ha mai accettato un posto di insegnamento di ruolo. Fu comunque la prima donna ad essere nominata professore ordinario a Princeton, e insegnò anche all’Università di Chicago, all’Università della California Berkeley, alla Wesleyan University e alla New School. Vivendo come intellettuale pubblico, Arendt è stato un frequente collaboratore di The New York Review of Books , Commonweal , Dissent e The New Yorker . Ha pubblicato tre importanti antologie nella sua vita: Between Past and Future ; Men in Dark Times ; e crisi della repubblica . Il suo ultimo libro incompiuto è stato pubblicato come Life of the Minde le sue numerose raccolte postume includono Responsibility and Judgment , The Jewish Writings e The Promise of Politics. Arendt morì nel 1975. È sepolta accanto a Blücher nel Bard College Cemetery.

 

Il processo Eichmann

Nel 1961 Arendt colse al volo l’opportunità di coprire il processo di Adolf Eichmann, responsabile della detenzione e del trasporto di ebrei nei campi di concentramento. Sarebbe stata la sua ultima opportunità, scrisse, di vedere un ufficiale nazista in carne e ossa. I suoi saggi sul processo sono apparsi sul New Yorker e sono diventati il ​​libro Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil . Ampiamente interpretati male, gli scritti di Arendt su Eichmann hanno scatenato una tempesta di controversie.

 

La banalità del male

La Arendt sostiene che Eichmann non fosse un mostro. Fu colpita sia dall’immensità dei crimini di Eichmann che dall’ordinarietà dell’uomo. Una cosa è uccidere per cattiveria. Ma come può un uomo responsabile del trasporto di milioni di ebrei verso la morte, insistere sul fatto di essere un sionista e chiedere comprensione ai suoi interrogatori ebrei in Israele? Arendt vide che Eichmann divenne un assassino di massa non solo per odio – non uccise mai nessuno e inizialmente resistette all’uccisione fisica degli ebrei – ma per la sua fervida dedizione al movimento nazista.

 

L’eredità di Hannah Arendt

Arendt non difende Eichmann né nega che sia malvagio. Riconosce che era un antisemita e insiste che sia impiccato per le sue cattive azioni. Ma vede anche che le sue motivazioni principali non erano né mostruose né sadiche. Eichmann ha partecipato al più grande atto del male nella storia del mondo a causa della sua incapacità di pensare in modo critico alla sua fedeltà a un’ideologia nazista a cui si aggrappava come fonte di significato in un mondo solitario e alienante. Tale sconsiderato fanatismo ideologico è, conclude Arendt, il volto del male nel mondo moderno.

Sebbene sia spesso descritta come una filosofa, Hannah Arendt ha rifiutato quell’etichetta sulla base del fatto che la filosofia si occupa di “uomo al singolare” e invece si è descritta come una teorica politica perché il suo lavoro è incentrato sul fatto che “gli uomini, non l’uomo, vivono  la terra e abitano il mondo. Le sue opere trattano della natura del potere e dei temi della politica, della democrazia diretta, dell’autorità e del totalitarismo.

 


Dal pensiero debole ai nuovi nazionalismi: interventi di Cacciari e Veneziani (1994)

 


Assioma del libero arbitrio

 
Molti filosofi e scienziati affermano che non si può lavorare affatto senza il presupposto della libertà. Fare altrimenti è ammettere che non abbiamo alcun controllo su tutto ciò che accade, perché “ci sta accadendo”, non accade perché “dipende da noi”. René Descartes divise notoriamente il mondo in mente (il regno ideale dei pensieri) e corpo (il mondo materiale). Il mondo fisico è una macchina deterministica , ma le nostre idee e pensieri possono essere liberi ( indeterminati ) e possono cambiare le cose nel mondo materiale altrimenti predeterminato (attraverso la ghiandola pineale nel cervello, pensò).

 

Descartes ha scritto nel 1644

La libertà di volontà è evidente. C’è libertà nella nostra volontà, e che in molti casi abbiamo potere o neghiamo il nostro assenso a volontà, è così evidente che deve essere annoverato tra le prime e più comuni nozioni che sono innate in noi.
Principi di filosofia , prima parte, sezione 41, trad. Haldane e Ross, 1911, p.235)

Nel suo libro del 1874 Principles of Science , il grande logico ed economista William Stanley Jevons è inequivocabile sul fatto che gli scienziati hanno la libertà di ipotizzare. In una sezione intitolata Freedom of Theorizing , dichiara

Sarebbe un completo errore supporre che il grande scopritore sia colui che afferra subito in modo infallibile la verità, o ha un metodo speciale per indovinarla. Con ogni probabilità gli errori della grande mente superano di gran lunga in numero quelli della meno vigorosa. La fertilità dell’immaginazione e l’abbondanza di supposizioni sulla verità sono tra i primi requisiti della scoperta; ma le supposizioni errate devono quasi necessariamente essere molte volte più numerose di quelle che si dimostrano fondate. Le analogie più deboli, le nozioni più stravaganti, le teorie apparentemente più assurde possono passare attraverso il cervello brulicante, e non può rimanere traccia di più della centesima parte. Non c’è nulla di intrinsecamente assurdo tranne ciò che si rivela contrario alla logica e all’esperienza. Le teorie più vere implicano supposizioni le più inconcepibili,e nessun limite può davvero essere posto alla libertà di formulare ipotesi.

 

Sappiamo che William James leggeva Jevons. Nel 1880, ha attribuito a Jevons di aver spiegato la creatività del genio come dipendente da ipotesi casuali. James ha detto,

“Al professor Jevons è dovuto il grande merito di aver sottolineato con enfasi come il genio della scoperta dipenda del tutto dal numero di queste nozioni e supposizioni casuali che visitano la mente dell’investigatore. Essere fertili nelle ipotesi è il primo requisito, ed essere disponibili buttarli via nel momento in cui l’esperienza li contraddice è il prossimo “.

Ma James ha detto esplicitamente che ha imparato ad affermare la sua libertà come punto di partenza dal filosofo francese Charles Renouvier . In una recensione del 1876 dell’Essais de Critique Générale di Renouvier, James citò Renouvier: “Lascia che la nostra libertà si pronunci sulla propria esistenza reale”, e disse

La {libertà] e la necessità, essendo allo stesso modo indimostrabili da qualsiasi processo quasi materiale, devono essere postulate, se mai prese.

 

 

Ha citato ancora Renouvier,

“Preferisco affermare la mia libertà e ad essa attraverso la mia libertà … La mia certezza morale e pratica inizia logicamente dalla certezza della mia libertà, così come praticamente la mia libertà ha sempre dovuto intervenire nella costituzione della mia certezza speculativa “.

Quindi per James era un assioma, un punto di partenza, che la sua volontà fosse libera. Come primo atto di libertà, ha detto, ha scelto di credere che la sua volontà fosse libera. Nella sua annotazione di diario del 30 aprile 1870 scrisse:

“Penso che ieri sia stata una crisi nella mia vita. Ho finito la prima parte del secondo Essais di Renouvier e non vedo motivo per cui la sua definizione di libero arbitrio – ‘il sostegno di un pensiero perché scelgo di farlo quando potrei avere altri pensieri’ – deve essere la definizione di un’illusione. In ogni caso, per il momento presumo – fino al prossimo anno – che non sia un’illusione. Il mio primo atto di libero arbitrio sarà credere nel libero arbitrio “.

Il filosofo John Searle dice:

Il problema del libero arbitrio è insolito tra le questioni filosofiche contemporanee in quanto non siamo neanche lontanamente vicini ad avere una soluzione. Posso darvi un resoconto abbastanza buono della coscienza, dell’intenzionalità, degli atti linguistici e dell’ontologia della società, ma non so come risolvere il problema del libero arbitrio .Bene, perché è così importante? Ci sono molti problemi a cui non troviamo soluzioni. Il problema speciale del libero arbitrio è che non possiamo andare avanti con le nostre vite senza presupporre il libero arbitrio. Ogni volta che ci troviamo in una situazione decisionale, o addirittura in una situazione che richiede un’azione volontaria, dobbiamo presupporre la nostra libertà.
Libertà e neurobiologia , p.11)

Lo scienziato Nicolas Gisin dice:

So che mi piace il libero arbitrio molto più di quanto sappia qualcosa di fisica. Quindi, la fisica non sarà mai in grado di convincermi che il libero arbitrio è un’illusione. Al contrario, ogni ipotesi fisica incompatibile con il libero arbitrio è falsificata dalla più profonda esperienza che ho sul libero arbitrio.

Lo scienziato Antoine Suarez dice:

Il libero arbitrio è un assioma, come il teorema del libero arbitrio di Conway e Kochen .

Conway e Kochen affermano che se gli sperimentatori hanno il libero arbitrio, allora lo fanno anche le particelle elementari (di cui sono fatti gli sperimentatori). Questo è il contrario di Arthur Stanley Eddington , che ha detto che la libertà (indeterminatezza quantistica) delle particelle elementari ha aperto una porta per la libertà umana. Eddington ha detto,

“La rivoluzione della teoria che ha espulso il determinismo dalla fisica odierna ha quindi l’importante conseguenza che non è più necessario supporre che le azioni umane siano adeguatamente predeterminate. Sebbene la porta della libertà umana sia aperta, non è spalancata; appare solo uno spiraglio di luce del giorno. “
(New Pathways in Science, 1935, p.87)

Il filosofo americano Henry Allison ha detto,

 

“Prendere se stessi come un agente razionale significa presumere che la propria ragione abbia un’applicazione pratica o, equivalentemente, che si abbia una volontà. Inoltre, non si può assumerla senza già presupporre l’idea di libertà, motivo per cui si può agire, o prendere se stessi per agire, solo sotto questa idea. Essa costituisce, per così dire, la forma del pensiero di se stessi come agente razionale “.
(“We Can Act Only under the Idea of ​​Freedom”, Atti della American Philosophical Association , 71: 2; pp.39-50)

 

99 Posse – Stato di Emergenza

Napoli reagisce… oggi 23 Ottobre 2020

 


Robert F. Kennedy Jr. Discorso alla folla di Berlino (29 agosto 2020)

Grazie a tutti. Negli Stati Uniti i giornali dicono che sono venuto qui per parlare con 5mila nazisti. E domani confermeranno esattamente che io ero qui ho parlato con 3/5mila nazisti. Quando guardo la folla, vedo l’opposto dei nazisti: vedo persone che amano la democrazia, persone che vogliono un governo aperto, che vogliono leader che non mentano loro e che non assumano decisioni arbitrarie con il fine di orchestrare l’opinione pubblica. La gente non vuole più governanti che inventino leggi e regolamenti arbitrari per orchestrare l’obbedienza della popolazione.

Vogliamo politici che si preoccupino della salute dei nostri figli e non del profitto loro della lobby farmaceutica. Vogliamo politici che non facciano accordi con Big Pharma. Questo è l’opposto del nazismo. Guardo questa folla e vedo bandiere dell’Europa, persone con diverso colore della pelle, di ogni nazione, religione, che si preoccupano dei diritti umani, della salute dei bambini, della libertà umana. Questo è l’opposto del nazismo.

I governi amano le pandemie, le amano per la stessa ragione per cui amano la guerra, perché permette loro di avere il controllo della popolazione che altrimenti non avrebbero. Le istituzioni si stanno organizzando per orchestrare un’obbedienza imposta. Vi dirò qualcosa che per me è un mistero: tutte queste grandi e importanti persone, come Bill Gates ed Anthony Fauci, hanno pianificato e pensato a questa pandemia per decenni in modo che saremmo stati tutti al sicuro quando la pandemia finalmente sarebbe arrivata. Eppure ora che ci siamo non sembra sappiano quello di cui stanno parlando. E vanno avanti così. Diffondo numeri e non sono in grado di dirti qual è il tasso di mortalità per il Covid. Non riescono a fornirci un test PCR che funzioni realmente. Devono cambiare di continuo la definizione di Covid nel certificato di morte per farlo sembrare sempre più pericoloso. La sola cosa di cui sono capaci è aumentare la Paura.

75 anni fa Hermann Goring (politico e generale di guerra tedesco) testimoniò al Tribunale di Norimberga. Gli venne chiesto: come avete convinto il popolo tedesco ad accettare tutto questo? E lui rispose: “È stato facile, non ha nulla a che fare con il nazismo, ha a che fare con la natura umana”. Puoi fare questo in un regime nazista, socialista o comunista puoi farlo in una monarchia o in una democrazia. L’unica cosa che si deve fare per rendere le persone schiave è spaventarle. E se riesci a trovare qualcosa per spaventarle riesci a farle fare qualunque cosa tu voglia.

70 anni fa, mio zio John F. Kennedy è venuto in questa città perché Berlino era la frontiera contro il totalitarismo globale. Oggi ancora lo è. Mio zio è venuto qui e ha orgogliosamente detto al popolo tedesco: “Ich bin ein Berliner”. Oggi tutti quelli che sono qui possono orgogliosamente dire un’altra volta: “Ich bin ein Berliner”.

Fatemi dire un’altra cosa: non hanno fatto un buon lavoro con la protezione della salute pubblica, ma hanno fatto un ottimo lavoro nell’usare la quarantena per portare il 5G in tutti gli Stati e per portarci verso la moneta digitale, che è l’inizio della schiavitù. Perché se loro controllano il tuo conto in banca controllano il tuo comportamento.

E vediamo tutte queste pubblicità in Tv che come slogan ripetono: “il 5G sta arrivando nella tua città, cambierà la tua vita in meglio!“.
Sono molto convincenti queste pubblicità, devo dire. Perché mentre le guardo penso: è fantastico aspetto trepidante che arrivi la tecnologia di quinta generazione perché sarò in grado di scaricare un video-gioco in 6 secondi anziché 16. È per questo che stiamo spendendo 5 trilioni di dollari per il 5G? No, il motivo è per la sorveglianza e la raccolta dati. Non è per voi o per me, è per Bill Gates, Mark Zuckerberg, Jeff Bezos e tutti gli altri. La loro flotta di satelliti sarà in grado di sorvegliare ogni metro quadro sul pianeta, 24 ore al giorno. Ed è solo l’inizio, sarà anche in grado di seguirvi, ad ognuno di voi, attraverso i vostri smartphone, il riconoscimento biometrico facciale, il Gps. Pensate che ‘Alexa’ stia lavorando per voi? Lei sta lavorando per Bill Gates, spiandovi.

Dunque la pandemia è una crisi di comodo per le élite che stanno dettando le loro politiche. Gli dà la capacità di cancellare la classe media, di distruggere l’istituzione della democrazia e di portare tutta la nostra ricchezza nelle mani di una manciata di miliardari per rendere loro stessi ricchi impoverendo gli altri.

L’unica cosa che si interpone fra loro e i nostri figli è questa folla che è venuta in piazza a Berlino. Gli diremo: non cambierete la nostra libertà, non avvelenerete i nostri figli, noi vogliamo indietro la nostra democrazia.

Grazie a tutti e non smettete di lottare.

 

 


DIEGO FUSARO: Il nuovo ordine terapeutico. Il Coronavirus e i suoi usi politici in senso autoritario


Morte, controllo sociale e possibilità di benessere ai tempi del COVID-19

Ogni crisi crea differenze nel modo in cui sperimentiamo la vita e, in alcuni casi, la morte. La crisi generata dal Covid-19 ci ha costretti a vedere il peggio della vita e della morte, ma ha anche aperto la possibilità di immaginare tempi migliori. La crisi sta trasformando i nostri modi di concepire il mondo e il modo in cui viviamo nel mondo. Questo è il motivo per cui non è una crisi sanitaria, come alcuni l’hanno definita. La pandemia di coronavirus ha il potenziale per diventare una crisi di civiltà che potrebbe interrompere le relazioni sociali, l’organizzazione della produzione, il ruolo degli stati, il percorso della globalizzazione neoliberista e persino il posto degli umani nella storia e nella natura.
Questa crisi ha anche messo in luce alcuni aspetti del capitalismo che a volte sono nascosti dietro discorsi coloniali, razzisti, sessisti o basati sull’efficienza associati alle ideologie che cercano di ridurre le dimensioni dello stato. In primo luogo, la crisi ci permette di vedere chiaramente la fase assassina del capitalismo. Questa è sempre stata una caratteristica chiave del capitalismo, le cui tecniche di svalutazione estrema della vita hanno portato le persone a diventare vulnerabili all’emarginazione, allo sfruttamento e persino alla morte
Queste nuove manifestazioni di mortalità prodotte dal capitalismo hanno persino portato a ridefinire alcuni spazi pubblici e privati. Spazi come piste di pattinaggio o parchi, un tempo i luoghi di svago vengono trasformati in obitori o cimiteri. Sono cominciate anche a manifestarsi forme estreme di privatizzazione, riflesse nella recente espansione del mercato per l’acquisto di isole private, castelli, bunker o grandi yacht, frutto dell’interesse dei più privilegiati ad isolarsi e allontanarsi fino in fondo. dai morti possibile. Cadaveri che sono, in effetti, il risultato di come le loro aziende si organizzano, producono e sfruttano, e dei loro modi di fare affari e realizzare profitti eccessivi.
Gli aspetti letali del capitalismo sono stati evidenti anche nelle politiche quasi eugenetiche di alcuni paesi, come la Svezia, ad esempio, che nega l’accesso alla terapia intensiva alle persone di età superiore agli 80 anni che sono malate di COVID-19 ea quelle tra i 60 e 80 anni di età con condizioni di salute sottostanti. Allo stesso modo, questo modello di capitalismo può essere visto nella pratica di alcuni comuni in Spagna di non portare in ospedale i malati che vivono in case di cura, una politica che è stata ripetutamente criticata dalle famiglie dei defunti.
La crisi provocata dal Covid-19 rivela anche decenni di abbandono nei sistemi sanitari pubblici, la privatizzazione di questi sistemi, la precarizzazione del lavoro e l’erosione dei diritti del lavoro. In effetti, lo smantellamento della sanità pubblica, la privatizzazione e l’esternalizzazione dei servizi sono alcune delle ragioni principali dell’alto tasso di mortalità.
Questo è il contesto per l’emergere di un discorso utilitaristico sulla gestione delle crisi e sulla gestione delle istituzioni pubbliche. I governi dicono che il sistema sanitario deve essere protetto in modo che non collassi. E alcuni di noi erano così ingenui da pensare che fosse la vita a dover essere protetta. È ovvio che per proteggere la vita bisogna proteggere i sistemi sanitari, ma l’ordine in cui se ne parla e l’enfasi è molto sorprendente. Questo discorso, come delineato nella maggior parte dei paesi, in realtà suggerisce che le misure di blocco non vengono istituite per proteggere la vita, ma per evitare di dover curare molte persone negli ospedali e nei servizi sanitari pubblici. L’ordine è rimanere a casa e, se possibile, guarire o morire lì, o in una casa di cura, in modo da non spendere risorse per persone che sono già considerate usa e getta.
Le misure di blocco rivelano anche una politica di omogeneizzazione che non tiene conto delle disuguaglianze e dei diversi tipi di vulnerabilità. È una politica di sorveglianza e microgestione degli enti, ipotizzando l’esistenza di una popolazione con pari opportunità, possibilità di vita e accesso alle risorse. Una tale politica non farà che aumentare la precarietà, la fame e persino aumentare il rischio di contagio a meno che non venga introdotta insieme a misure ridistributive che offrono un reddito di base per tutti coloro che non possono permettersi di entrare in quarantena o che non possono soddisfare la presunta retorica altruistica di proteggere il bene comune e salute pubblica che accompagna lo slogan #stayathome. Ora che le misure di blocco sono state messe in atto in molti paesi, è chiaro che queste misure dovrebbero che ci sono gruppi più inclini a contrarre il virus e la morte,
La pressante esigenza di accesso all’assistenza sanitaria, di servizi pubblici competenti e di politiche redistributive, resa evidente dalla pandemia, ha generato una rinnovata domanda di welfare state che rispondano ai diversi bisogni della popolazione e consentano la redistribuzione sociale ed economica. Mentre queste richieste vengono inserite nell’agenda pubblica da vari gruppi, allo stesso tempo vengono rafforzate anche le caratteristiche più autoritarie e di controllo dello stato. La crisi sta dando ai governi nuove giustificazioni per l’attuazione di misure repressive e nuove forme di coercizione politica e sociale.
La paura della morte o della malattia fa sì che molte persone accettino senza protestare queste condizioni estreme di biocontrollo. E non solo le accettano, ma le esigono dai loro governi. C’è anche una volontà esplicita da parte di alcuni di diventare parte attiva dei meccanismi di controllo segnalando persone che non si conformano alle regole di lockdown.  La paura di diventare solo un’entità biologica, nuda vita, in balia di un nemico invisibile – un virus – che può essere ovunque, sembra scatenare più paura e volontà di arrendersi rispetto agli apparati politici repressivi.
Alcune possibilità per il futuro
C’è un giustificato timore che questa crisi produrrà società più repressive, con meccanismi ultra sofisticati di biopotere attraverso l’uso di nuove tecnologie, e che continueremo ad agire come se fossimo ancora nel 1990, credendo nella virtù delle politiche neoliberiste e negando il riscaldamento globale. Ma la crisi apre anche la possibilità di immaginare un futuro diverso.
Oltre a scoprire le fasi letali del capitalismo e il potenziale del neoliberismo di scatenare i disastri umanitari, questa crisi ha anche esposto altre complessità e rischi. In primo luogo, le misure di blocco hanno creato un dibattito abbastanza diffuso sulla natura dello spazio domestico. Le femministe ne parlano da secoli, ma ora, con una grande percentuale della popolazione confinata nelle proprie case, le conversazioni sulla distribuzione ineguale dei servizi di custodia dei bambini e del lavoro domestico, la violenza domestica contro le donne e l’importanza dell’assistenza sono entrati nel mainstream.
In questo senso, la pandemia ha contribuito a minare la nozione conservatrice di famiglia e casa come spazi di pace, sicurezza e armonia, ha messo in luce la persistente divisione sessuale del lavoro e l’importanza delle donne nel lavoro di assistenza alla vita. Questa “scoperta” e la visibilità del problema possono diventare il primo passo per avviare processi di cambiamento.
Il rinnovato apprezzamento del lavoro di cura e di altri lavori trascurati è un’altra conseguenza non intenzionale della crisi: sebbene al momento gran parte della valorizzazione di questi compiti sia solo simbolica, la crisi potrebbe essere un’opportunità per rivendicare l’importanza degli oggetti e delle risorse con l’uso valore. Inoltre, questa potrebbe essere un’opportunità per aumentare la nostra comprensione dell’importanza del lavoro che consente la riproduzione sociale e delle persone che svolgono questo tipo di lavoro.
La crisi crea anche opportunità per reindustrializzare a livello locale e promuovere la produzione interna, soprattutto perché molti legami commerciali internazionali sono stati interrotti. È quindi un’opportunità per le politiche di svincolarsi dalle logiche di mercato della globalizzazione neoliberista verso una promozione delle industrie nazionali e della produzione alimentare locale, che contribuirebbe a garantire la sicurezza alimentare soprattutto nel sud del mondo
Questa crisi ha generato rinnovate richieste di uno stato sociale, che si prende cura delle persone, attua misure per la protezione dell’intera popolazione, e diventa un agente di giustizia redistributiva, tenendo conto delle diverse manifestazioni di disuguaglianza. Questo punto è fondamentale poiché, fino ad ora, molte persone hanno ritenuto che questa discussione fosse terminata. Da quando Margaret Thatcher disse, più di 40 anni fa, che “non c’è società” e Ronald Reagan disse che “il governo non è la soluzione ai nostri problemi, il governo è il problema”, le ideologie del neoliberismo avevano fatto tutto il possibile per oscurare l’importanza di uno Stato al servizio del bene comune. Però,
Covid-19 ha anche consentito una rivalutazione della scienza come servizio all’umanità. Dopo la recente crescita di organizzazioni anti-scienza e anti-vaccino, cospirazioni della terra piatta e gruppi religiosi fondamentalisti che mettono in discussione i principi scientifici di base, questa pandemia ha ripristinato la posizione privilegiata della scienza. È chiaro che la pandemia non può essere risolta solo con vaccini o farmaci. Richiederà politiche che promuovano l’universalizzazione della copertura sanitaria pubblica e la riparazione delle disuguaglianze. Tuttavia, è estremamente importante rivendicare la produzione di conoscenza scientifica che non è strumentale allo sviluppo di nuovi modi di vita.
Infine, la crisi potrebbe servire a riconoscere la nostra vulnerabilità, fragilità e interdipendenza della vita umana con la natura e con la vita di altre specie. Forse la paura non solo ci porterà ad accettare con sottomissione le misure di biocontrollo messe in atto da molti governi, ma anche a mettere in discussione un processo di accumulazione di capitale che è diventato mortale e ha lasciato dietro di loro la scomparsa di specie, territori, culture e persone. Questa crisi ci permette di vedere che la tragedia non è all’orizzonte, ma è qui, ora. Forse abbiamo ancora tempo per immaginare e generare cambiamenti per la costruzione di un nuovo mondo.

Tame Impala – “Let It Happen”

“Ho sentito di un turbine che sta arrivando / Porterà tutto ciò che non è vincolato”, la   mente di Tame Impala , Kevin Parker, canta sul manto elettronico “Let It Happen”. Il video musicale da incubo della canzone dà vita al testo, raffigurante il viaggio angosciato in aereo di un uomo agitato che cavalca l’oblio.

 

La clip segue il protagonista mentre si sposta misteriosamente dall’aeroporto alla camera d’albergo all’aereo, culminando nella turbolenza che lo squarcia in un cielo vorticoso. “Let It Happen” è il singolo principale dell’acclamato terzo studio LP di Tame Impala ,  Currents , che trova Parker che espande il suo rock psichedelico vintage in un sonorità più digitale.

Il “rumore” che  è una rappresentazione dei pensieri e degli obiettivi più profondi. La voce che dice “Lascia che accada” è la pressione che la società sente di seguire il risciacquo e ripetere l’ordine, così come considerano tutti gli altri nel  condurre la loro vita quotidiana come se fossero destinati a inevitabilmente imprimerlo.
Il correre rappresenta la vita quotidiana scandita dalla frenesia  del lavoro ecc. L’oceano che cresce all’interno è l’angoscia che si accumula per andare a fare qualcosa al di fuori della norma sociale che è stata impostata e preordinata. Gli altri che sembrano superficiali si interrogano sul perché altri divergano dallo status quo… E poi l’allarme e l’arrivo mattutino è come restare senza tempo per sedersi e abitare, ora è il momento di agire.

Ancora  il pensare di  perseguire un vero significato e autentico senso  nella vita. E il turbine sarebbe l’attrito causato dalle critiche  per uscire dal normale schema sociale, una forte relazione con le “Correnti” stesse sulla corrente in ognuno di noi. La nostra “angoscia” che non è stata ancora risolta.
Finalmente si attraversa l’abbandono e la ricerca di ciò che si sta cercando / di cosa si  ha bisogno per sentirsi completi. Se uno muore ‘ticker fallisce’ non vuole che nessuno sappia che è stato sconfitto nel suo viaggio,  un leggero sgomento per aver deluso le persone vicine, come la madre. E se per qualsiasi motivo, si trova una nuova vita in un ‘luogo’ diverso e scuse in anticipo nel caso in cui  non si è poi disposti a  ritornare.

Infine la chiusura della lirica,  un bivio con l’ amante perché ci si aspetta di essere compresi senza coinvolgimento.

Una canzone che parla così profondamente…. l’ uomo  risucchiato nel lavoro e nei viaggi e non ha molto scopo e continua a morire divorato dal  tempo. Un invito alla  riflessione su come trascorriamo il  tempo.