La poesia d’amore più antica del mondo: La canzone d’amore di Shu-Sin

La poesia d’amore più antica del mondo è The Love Song for Shu-Sin (2000 aC circa) composta nell’antica Mesopotamia per l’uso in parte dei sacri riti della fertilità. Prima della sua scoperta nel 19° secolo e della sua traduzione nel 20°, si pensava che il biblico Cantico dei Cantici fosse il più antico poema d’amore esistente. Nel 19° secolo d.C., gli archeologi scesero nella regione della Mesopotamia in cerca di prove fisiche che avrebbero corroborato le narrazioni bibliche dell’Antico Testamento. Sebbene questo potrebbe non essere stato inizialmente il loro scopo trainante, la loro necessità di finanziamenti (basati sull’interesse pubblico per giustificare tali finanziamenti) lo ha presto reso tale.Invece di trovare le prove in cui speravano, scoprirono tavolette cuneiformi che stabilivano che molti dei racconti biblici derivavano da fonti mesopotamiche. Questa scoperta ha avuto un profondo impatto non solo sulla cultura biblica dell’epoca, ma sulla storia del mondo come era allora intesa.

Scavo e scoperta

Quando l’archeologo Austen Henry Layard iniziò gli scavi a Kalhu nel 1845 d.C., assistito da Hormuzd Rassam, fu così sotto pressione per trovare siti biblici che giunse alla conclusione che la città che aveva scoperto fosse Ninive . Il suo resoconto pubblicato degli scavi, nel 1849 d.C., era intitolato Ninive e i suoi resti e, grazie alla fama di Ninive dalla Bibbia , il libro divenne un best seller. Il successo del libro suscitò ulteriore interesse per la storia mesopotamica come mezzo per corroborare le narrazioni bibliche e così furono inviate ulteriori spedizioni nella regione alla ricerca di altre città menzionate nella Bibbia.

 

Il matrimonio di Inanna e Dumuzi
Il matrimonio di Inanna e Dumuzi
TangLung (dominio pubblico)

 

Prima di allora, la Bibbia era considerata il libro più antico del mondo e Il Cantico dei Cantici della Bibbia (noto anche come Il Cantico dei Cantici ) la più antica poesia d’amore. È interessante notare che le spedizioni inviate per corroborare storicamente le storie della Bibbia hanno fatto esattamente il contrario. Quando Layard scavò l’attuale sito di Ninive nel 1846-1847 d.C., scoprì la biblioteca del re assiro Assurbanipal (r. 668-627 a.C.) e i testi cuneiformi, che furono poi tradotti dal leggendario George Smith, chiarirono che il storia della caduta dell’uomo e del diluvio universale e di Noè. L’Arca non erano composizioni originali degli autori del Libro della Genesi, ma erano racconti mesopotamici preesistenti che furono rielaborati da scribi ebraici successivi. Il Cantico dei Cantici , datato VI-III secolo a.C., non poteva più essere considerato il più antico poema d’amore una volta scoperto il Cantico d’amore per Shu-Sin (scritto intorno al 2000 a.C.).

Quando fu trovata, la tavoletta cuneiforme di The Love Song for Shu-Sin fu portata al Museo di Istanbul in Turchia dove fu conservata in un cassetto, non tradotta e sconosciuta, fino al 1951 d.C. quando il famoso sumerologo Samuel Noah Kramer la trovò mentre tradurre testi antichi.

Kramer stava cercando di decidere cosa tradurre dopo quando ha trovato la canzone d’amore nel cassetto. Descrive il momento nel suo lavoro History Begins at Sumer :

La tavoletta numerata 2461 giaceva in uno dei cassetti, circondata da una serie di altri pezzi. Quando l’ho visto per la prima volta, la sua caratteristica più interessante era il suo stato di conservazione. Presto mi resi conto che stavo leggendo una poesia, divisa in un certo numero di stanze, che celebrava la bellezza e l’amore, una sposa gioiosa e un re di nome Shu-Sin (che regnava sulla terra di Sumer quasi quattromila anni fa). Mentre l’ho letto ancora e ancora ancora, non c’era dubbio sul suo contenuto. Quella che tenevo in mano era una delle più antiche canzoni d’amore scritte dalla mano dell’uomo. (245)

La poesia non era solo una poesia d’amore, tuttavia, ma una parte del rito sacro, eseguito ogni anno, noto come il “matrimonio sacro” in cui il re avrebbe simbolicamente sposato la dea Inanna , si sarebbe accoppiato con lei e avrebbe assicurato fertilità e prosperità per il prossimo anno. Kramer scrive:

Una volta all’anno, secondo la credenza sumera, era sacro dovere del sovrano sposare una sacerdotessa e devota di Inanna, la dea dell’amore e della procreazione, per assicurare fertilità al suolo e fecondità al grembo. L’antica cerimonia veniva celebrata il giorno di Capodanno ed era preceduta da feste e banchetti accompagnati da musica , canti e balli. La poesia incisa sulla tavoletta d’argilla di Istanbul è stata con ogni probabilità recitata dalla sposa prescelta del re Shu-Sin nel corso di una di queste celebrazioni di Capodanno. (245-246)

Lo studioso Jeremy Black, molto rispettato anche per il suo lavoro con i testi mesopotamici, interpreta il poema sulla stessa linea. Nero scrive:

Questa è una delle numerose canzoni d’amore composte per questo re che articolano una convinzione nel suo rapporto molto stretto e personale con la dea dell’amore. In alcune canzoni di questo tipo, il nome del re sembra essere stato semplicemente sostituito da quello di Dumuzi [l’amante celeste di Inanna nel mito]. Quasi certamente furono eseguite nel contesto di alcuni rituali religiosi che sono stati indicati come il “matrimonio sacro”, ma i dettagli precisi sono sconosciuti. La credenza che il re potesse in un certo senso avere effettivamente rapporti sessuali con la dea è intimamente connessa alla credenza nella divinità dei re di questo periodo. (88-89)

È probabile che si pensasse che il re, avendo rapporti sessuali con una delle sacerdotesse di Inanna, stesse facendo sesso con la dea stessa ma, come osserva Black, i dettagli del sacro rituale del matrimonio sono sconosciuti. Mentre la recitazione del poema da parte della “sposa” svolgeva una funzione religiosa e sociale nella comunità assicurando prosperità, è anche una composizione profondamente personale e affettuosa, pronunciata con voce femminile, sull’amore romantico ed erotico.

Storia dietro la poesia

Shu-Sin regnò come re nella città di Ur dal 1972 al 1964 a.C. secondo quella che è nota negli ambienti accademici come “cronologia breve” ma, secondo la “cronologia lunga” usata da alcuni studiosi, regnò dal 2037 al 2029 a.C. La poesia, quindi, è datata in base al 1965 a.C. o al 2030 a.C., ma il più delle volte viene assegnata una data generale di composizione intorno al 2000 a.C. Shu-Sin era il figlio minore di Shulgi di Ur (regnò dal 2029 al 1982 a.C.) che fu l’ultimo grande re del periodo di Ur III (2047-1750 a.C.).

Secondo lo storico Stephen Bertman, oltre a questa poesia, “Shu-Sin era anche il protagonista maschile di una serie di poesie erotiche in accadico scritte in forma di dialogo simile al successivo Cantico dei Cantici” (105). Molto prima che le narrazioni bibliche fossero stabilite, quindi, i mesopotamici stavano scrivendo le “prime bozze” di alcune delle opere più influenti nella storia del mondo.

Il lavoro archeologico svolto in Mesopotamia nel XIX secolo d.C. cambiò completamente il modo in cui la storia e il mondo potevano essere compresi. C’era una volta, il passato antico si fermava con la Bibbia e la versione della storia presentata nei racconti biblici. In seguito alla scoperta dell’antico passato della Mesopotamia, la storia è stata ampliata, approfondita e la storia dell’umanità è diventata molto più complessa e interessante. La letteratura dell’antica Mesopotamia ha fornito le prime forme di letteratura mondiale, le prime espressioni dell’emozione e dell’esperienza umana e, tra queste, l’esperienza dell’amore romantico e della passione attraverso il poema d’amore più antico del mondo.

Testo della poesia

La canzone d’amore di Shu-Sin

(il più antico poema d’amore della terra, sumerico, circa 2000 aC)
libera traduzione/interpretazione di Michael R. Burch

Tesoro del mio cuore, mia amata,
le tue lusinghe sono dolci, molto più dolci del miele.
Tesoro del mio cuore, mia amata,
le tue lusinghe sono dolci, molto più dolci del miele.

Mi hai affascinato; Sto tremando davanti a te.
Tesoro, portami velocemente in camera da letto!
Mi hai affascinato; Sto tremando davanti a te.
Tesoro, portami velocemente in camera da letto!

Tesoro, lascia che ti faccia le cose più dolci!
La mia carezza precoce è molto più dolce del miele!
Nella camera da letto, grondante miele d’amore,
godiamoci la cosa più dolce della vita.
Tesoro, lascia che ti faccia le cose più dolci!
La mia carezza precoce è molto più dolce del miele!

Sposo, avrai il tuo piacere con me!
Parla con mia madre e lei ti ricompenserà;
parla con mio padre e ti assegnerà doni.
So come dare piacere al tuo corpo,
poi dormi, mia cara, fino al sorgere del sole.

Per dimostrarmi che mi ami,
dammi le tue carezze,
mio ​​Signore Dio, mio ​​Angelo custode e protettore,
mio ​​Shu-Sin, che rallegra il cuore di Enlil,
dammi le tue carezze!
Il mio posto è come miele appiccicoso, toccalo con la mano!
Mettici sopra la mano come un coperchio di vaso di miele!
Mettici sopra la mano come una coppa di miele!

Questa è una canzone balbale di Inanna.

Il poema sembra far parte di un rito, probabilmente eseguito ogni anno, noto come “matrimonio sacro” o “matrimonio divino”, in cui il re sposerebbe simbolicamente la dea Inanna, si accoppierà con lei e assicurerà così fertilità e prosperità per L’anno che verrà. Il re compiva questa straordinaria impresa sposandosi e/o facendo sesso con una sacerdotessa o una devota di Inanna, la dea sumera dell’amore, della fertilità e della guerra. Il suo nome accadico era Istar/Ishtar, ed era anche conosciuta come Astarte. Qualunque fosse il suo nome, era la dea femminile mesopotamica più importante. Il tempio principale di Inanna era l’Inanna, situato a Uruk. Ma c’erano molti altri templi dedicati al suo culto. L’alta sacerdotessa sceglieva un giovane che rappresentava il pastore Dumuzid, il consorte di Inanna, in uno hieros gamos o matrimonio sacro, celebrato durante la cerimonia annuale di Akitu (Capodanno), all’equinozio di primavera. Il nome Inanna deriva dalle parole sumere per “Signora del Cielo”. Era associata al leone, simbolo di potere, ed era spesso raffigurata in piedi sul dorso di due leonesse. Il suo simbolo era una stella a otto punte o una coccarda. Come altre dee femminili dell’amore e della fertilità, era associata al pianeta Venere. L’Enlil menzionato era il padre di Inanna, il dio sumerico della tempesta, che controllava il vento e la pioggia. (Secondo alcune genealogie di dio/dea, Enlil era suo nonno.) In una terra spesso arida, il dio della pioggia sarebbe estremamente importante, e sembra che uno degli oggetti del ‘ matrimonio divino’ doveva compiacere Enlil e incoraggiarlo a mandare la pioggia piuttosto che tempeste distruttive! Enlil era simile al Geova della Bibbia, in quanto era la divinità suprema, e talvolta mandava pioggia e abbondanza, ma altre volte mandava guerra e distruzione. Alcuni passaggi della Bibbia sembrano essere stati “presi in prestito” dagli antichi ebrei da testi sumerici molto più antichi come l’epopea di Gilgamesh. Tali resoconti includono il mito della creazione, il mito del Giardino dell’Eden e il mito del Diluvio Universale e di un’arca salvatrice dell’umanità. Tuttavia, gli scribi ebrei modificarono i resoconti per adattarli alla loro teologia, quindi nella Bibbia c’è solo un “dio” che controlla tutto, e quindi si comporta a volte come un angelo e altre come un demone. E questo è comprensibile se si ipotizza che un dio controlli il tempo, dal momento che la terra’

Bibliografia

  • Anonimo. La Bibbia. Tyndale House Publishers, Inc., 2006.
  • Bertman, S. Handbook to Life in Ancient Mesopotamia. Oxford University Press, 2003.
  • Nero, J. La letteratura dell’antica Sumer. Oxford University Press, 2006.
  • Durant, W. La nostra eredità orientale. Simon & Schuster, 1954.
  • Kramer, SN La storia inizia a Sumer. Stampa dell’Università della Pennsylvania, 1988.
  • Kriwaczek, P. Babylon: Mesopotamia e nascita della civiltà. Libri di Thomas Dunne, 2010.

Tre filosofe dell’antica Grecia che dovresti conoscere: Diotima, Aspasia, Sosipatra

Diotima, Aspasia, Sosipatra sono state tre filosofe dell’Antica Grecia che hanno lasciato un segno nella storia. Chi erano?

I grandi influenti filosofi della Grecia antica che sono comunemente conosciuti oggi sono tutti uomini. Sebbene fosse raro, le filosofe donne esistevano nella stessa epoca di leggende come Platone e Socrate. Con una mancanza di documentazione e poche fonti che scrivono su di loro, è difficile raccogliere una conoscenza approfondita della loro vita e dei loro insegnamenti. Oltre a ciò, le loro opere scritte o discorsi pronunciati, molti attribuiti a uomini del loro circolo filosofico, non esistono più in nessun documento. Spesso, le informazioni possono essere trovate solo in una fonte, il che porta alcuni a chiedersi se fossero veramente una figura storica o solo un personaggio immaginario. Quello che sappiamo sulle vite e le filosofie di tre filosofe donne – Diotima di Mantinea, Aspasia di Mileto e Sosipatra di Efeso – sarà al centro di questo articolo.

1. Diotima di Mantinea 

Diotima è nominata per la prima volta nel testo filosofico di Platone Symposium , scritto in c. 385-370 a.C. Il pezzo include discorsi tenuti da filosofi come Socrate , parlando a favore del dio dell’amore, Eros . La sua esistenza come figura storica reale è discutibile; è impossibile concludere con certezza se fosse solo un personaggio di fantasia o meno. Indipendentemente da ciò, presumibilmente visse intorno al 440 a.C. e aiutò a formulare l’idea di “amore platonico” attraverso la sua posizione nel Simposio . Le origini del suo nome indicano la sua fedeltà al dio Zeus e le sue capacità profetiche.

Diotima è descritta come una saggia straniera che ricopre il ruolo di prete. Sebbene non sia dichiarato ufficialmente parte del sacerdozio, fornisce agli Ateniesi consigli sul sacrificio , che previene temporaneamente direttamente una pestilenza. Socrate condivide un aneddoto che fornisce prove concrete di ciò, spiegando la sua vittoriosa profezia che ha ritardato la peste di 10 anni. Parlando di Eros, sottolinea i concetti di profezia, purificazione, misticismo e rivelazione.

Tenendo presente il contesto dei tempi, la sua natura profetica a volte portava allo scetticismo. La guerra del Peloponneso coinvolse due grandi pestilenze urbane nel 429 e nel 427 aEV e una vittoria spartana su Atene. Tuttavia, i suoi poteri profetici sono stati registrati nella storia, portandola a essere considerata una “donna mantica” o veggente – probabilmente a causa di una traduzione errata del suo nome – e consolidando la sua etichetta di sacerdotessa.

In un discorso di Socrate, descrive in dettaglio la convinzione di Diotima sull’amore, che è definita dall’idea che l’amore non è completamente bello o buono. Fornisce una genealogia dell’Amore ( Eros), che inizia con la ricerca della bellezza nella natura e nel corpo fisico. Man mano che si acquisisce la saggezza, la bellezza viene cercata a livello spirituale, attraverso l’anima umana. Diotima credeva che l’uso più potente dell’amore fosse l’amore della mente per la saggezza e la filosofia. Il viaggio lineare dell’amore inizia con il riconoscimento della bellezza di un altro essere umano, godendosi la bellezza al di fuori di un individuo, apprezzando la bellezza divina da cui ha origine l’amore e amando la divinità stessa. Questa linea di pensiero è talvolta chiamata la scala dell’amore di Diotima.

Diotima era un personaggio immaginario? Se lo fosse, perché Platone avrebbe scelto per lei il nome Diotima? È interessante notare che si può fare un confronto contrastante con la consorte del famoso leader ateniese Alcibiade chiamata Timandra. Il suo nome si traduce in “onorare l’uomo”, mentre il nome di Diotima significa “onorare il dio”. Le due donne sono parallele l’una all’altra per il fatto che Socrate prende Diotima come amante in Symposium , eppure è una sacerdotessa invece che una cortigiana come era tipico. Simile a Diotima, tuttavia, Timandra potrebbe anche non essere esistita nella realtà, e il filosofo greco Plutarco potrebbe averla inventata

Per quanto riguarda la possibilità che Diotima sia una figura fittizia rispetto a una figura storica reale, si può confermare che molti dei personaggi scritti da Platone nel Simposio corrispondono a persone reali che esistevano nell’antica Atene. Sembra mantenere le proprie convinzioni individuali al di fuori dei pensieri e delle ideologie sia di Platone che di Socrate, trasmettendo loro la sua conoscenza invece di esserne influenzata esclusivamente. Opere scritte del II-V secolo dC affermano che Diotima è reale da scrittori come Luciano; tuttavia, questo potrebbe essere basato solo sul racconto di Platone. Fu solo nel XV secolo che lo studioso italiano Marsilio Ficino propose la sua finzione. A riprova di ciò, afferma che Platone era noto per scrivere personaggi di fantasia, come Callicle nel Gorgia, e che il suo nome si allineasse troppo perfettamente con il simbolismo del suo ruolo.

2. Aspasia di Mileto

Aspasia (c.470- dopo il 428 aC) era la consorte di Pericle , un famoso politico ateniese. Al di là di questa associazione, tuttavia, è anche ricordata per le sue convinzioni femministe e la sua lotta per i diritti delle donne. In quanto meticcia – immigrata da un paese straniero – non le era permesso sposare un ateniese ed era costretta a pagare le tasse. Tuttavia, il suo status straniero l’ha aiutata a sfuggire ai confini di rigide politiche relative ai diritti delle donne. Ha dato alla luce un figlio con Pericle al di fuori del matrimonio, è stata un’insegnante sia per uomini che per donne e ha vissuto la sua vita alle sue condizioni. Si ritiene che Aspasia fosse il suo nome di battesimo come etaira, o cortigiana di alta classe poiché si traduce in “desiderata”.

Aspasia faceva riferimento alla sua istruzione superiore, quindi si ritiene che Mileto fosse la sua città natale, in quanto era uno dei rari luoghi in cui le donne potevano frequentare l’università. Ciò indica anche il probabile status elevato e la ricchezza della sua famiglia. È impossibile confermare perché sia ​​​​finita ad Atene, anche se una proposta è la sua connessione con Alcibiade , nonno del famoso generale Alcibiade. Dopo essere stato esiliato a Mileto, sposò la sorella di Aspasia e tornò ad Atene con entrambe le donne. Aspasia incontrò Pericle intorno al c. 450 a.C. e subito ebbe una relazione con lui, provocando all’epoca un divorzio con sua moglie.

In diversi testi greci antichi, è descritta come una potente controllatrice degli uomini e si ritiene che fino ad oggi abbia resistito alla società patriarcale sfidando le donne percepite come più deboli e poco intelligenti. Non esistono opere scritte o conoscenze sui suoi insegnamenti specifici, tuttavia è noto che i suoi successi come donna erano degni di nota. L’orazione funebre è un famoso discorso attribuito a Pericle; tuttavia, si sostiene che Aspasia sia stata davvero la responsabile di questo importante discorso sui caduti della guerra del Peloponneso. Sfortunatamente, questa e altre affermazioni come la sua possibile influenza su Socrate non possono essere provate.

Aspasia aprì una scuola femminile e gestì un popolare salone, che alcuni critici etichettarono sia come bordelli che come campi di addestramento per cortigiane. Era costantemente circondata da figure significative, dai politici ai filosofi nei più alti circoli aristocratici come partner di Pericle. Uomini influenti come Platone descrivevano Aspasia in modo satirico nelle loro opere, e Plutarco adorava Pericle mentre la diffamava. Tuttavia, c’erano alcuni uomini che lodavano il suo intelletto, come il filosofo Eschine, che ammirava le sue capacità di parlare in pubblico.

Si ipotizza che abbia creato il famoso concetto di Inductio di Socrate , che ha costituito la base dell’argomentazione a livello intellettuale. Saltando avanti di molti anni, l’autrice Gertrude Atherton ha scritto il suo popolare romanzo The Immortal Marriagenel 1927 d.C. Questo libro ha consolidato l’indubbia influenza che Aspasia ha avuto su acclamati filosofi di quell’epoca e l’ha definita una potente donna proto-femminista e indipendente. Facendo riferimento a Diotima, coloro che sono scettici sulla sua effettiva esistenza credono che sia stata modellata su Aspasia. Un rilievo in bronzo del I secolo scoperto a Pompei mostra Socrate con una figura femminile, che potrebbe essere basata su Aspasia. Sebbene molte informazioni su di lei siano circondate dal mistero, ci sono prove sostanziali della sua forte posizione come una delle principali filosofe donne in una società dominata dagli uomini.

 

3. Sosipatra di Efeso

Sosipatra di Efeso era un antico filosofo e mistico neoplatonico greco la cui esistenza può essere dimostrata attraverso le Vite dei sofisti dello storico greco Eunapio . Ha vissuto a Efeso e Pergamo all’inizio del IV secolo d.C., nata da una famiglia benestante. Da bambina la tenuta del padre era fiorente grazie all’aiuto di due uomini che contribuirono a produrre un raccolto abbondante. Questi uomini acquisirono la proprietà della tenuta e vi rimasero mentre suo padre era via per cinque anni per insegnare a Sosipatra l’antica saggezza caldea. In quegli anni iniziò a sfruttare un talento per la chiaroveggenza.

Ha sposato il collega neoplatonico e sofista Eustazio di Cappadocia, che secondo lei non avrebbe mai potuto superare la propria saggezza e capacità spirituali. Insieme ebbero tre figli, uno che divenne anche un influente filosofo. Suo marito morì e lei si trasferì a Pergamo, dove entrò in contatto con il neoplatonico Edesio, che lì era un insegnante di filosofia. I due vi fondarono una scuola, con lui come suo consorte. Nelle Vite dei sofisti è scritto che mentre le lezioni di Edesio erano aperte a tutti gli studenti, le sue erano solo per gli allievi avanzati, o della “cerchia ristretta”.

Una storia che Eunapius ha delineato ha espresso la sua associazione con poteri magici. Il suo parente Philometer le ha lanciato un incantesimo d’amore a causa della sua infatuazione per lei. Sosipatra confidò a un allievo di Edesio di nome Massimo dei suoi nuovi sentimenti confusi nei confronti di Philometer, e fu in grado di creare un incantesimo per rimuovere la magia lanciata su di lei. Dopo aver perdonato Philometer, è rimasta spiritualmente connessa a lui ed è stata in grado di salvarlo da un incidente dopo aver sperimentato una visione che lo avvertiva di pericolo. Era considerata una “donna divina”, con un dono oracolare di vedere nel passato, nel presente e nel futuro.

Sebbene esista solo un resoconto della sua vita e dei suoi successi, è ancora percepita come una delle filosofe donne più influenti da molti storici. Tuttavia, altri ritengono che la sua mancanza di rappresentazione possa essere interpretata come un segno di sopravvalutazione attraverso le descrizioni di Eunapio. Argomentando contro questa posizione, la storica polacca Maria Dzielska ha proposto che l’assenza di riferimenti a Sosipatra possa essere dovuta alla “damnatio memoriae”, o alla cancellazione intenzionale di una figura storica. La sospetta ragione per cui Eunapio dedicò a Sosipatra una sezione significativa delle Vite dei sofisti era per onorarla come insegnante e per illustrare una narrazione biografica in contrasto con le popolari sante cristiane dell’epoca.

In quanto pagano, voleva mettere in risalto una donna degna di rispetto e ammirazione, che trasudava forza interiore e alto intelletto. Le donne di cui si scriveva in quell’epoca venivano elogiate per il loro “asceta femminile verginale o celibe”, e il suo racconto enfatizzava la sua indipendenza e la natura oracolare che la distingueva. La sua esistenza e la sua importanza sono messe in discussione; tuttavia, gli stretti legami che aveva con le principali figure storiche della società del IV secolo, intellettualmente e politicamente, forniscono prove con cui è difficile discutere. Le discussioni su tutte e tre le filosofe donne greche antiche presentate portano a opinioni divergenti sulla loro vera esistenza come figura storica. Tuttavia, ciò di cui possiamo essere certi è che la loro influenza rimane oggi nel campo della filosofia e della sua storia.

Taweret: una dea egizia non tradizionale

L’antica dea egizia Taweret, “la Grande”, è raffigurata dagli studiosi e nell’antico Egitto come la dea protettrice della madre e del bambino durante la gravidanza e il parto. Come con molte antiche divinità egizie, ha molti nomi dappertutto. Alcuni dei suoi nomi sono stati Ipet, Opet, Reret, Ta-urt, Teweret e Thoueris. È una figura composita di ippopotamo, coccodrillo, leone e umano e usa la sua natura spaventosa come dispositivo apotropaico contro i demoni che cercano di distruggere madre e figlio nei loro momenti di debolezza.

La maggior parte degli studiosi suggerisce che Taweret sia incinta, il che si aggiunge al suo simbolismo nell’essere la protettrice della gravidanza; tuttavia trovo che le figure di Taweret  siano raffigurate con l’addome gonfio per rappresentare la forma femminile che è in grado di essere gravida, cioè fertile. Le caratteristiche dell’addome gonfio e del seno a forma di pendente non sono esclusive di Taweret, ma sono un attributo condiviso del dio del Nilo, Hapi e delle figure della fecondità trovate nei templi.

Nel raffigurare Taweret con attributi simili a figure di fertilità dell’Egitto indica che rappresenti una dea madre predinastica, simile a Hathor ; protegge la gravidanza e il parto ma per custodire e rappresentare la fertilità dell’Egitto.

 

Taweret

La figura di Taweret su cui mi concentrerò è l’amuleto nella collezione del Metropolitan Museum of Art. La collezione del Metropolitan Museum of Art data il pezzo tra la ventiseiesima e la ventinovesima dinastia, che fa parte del periodo tardo.  L’amuleto è fatto di maiolica.

L’amuleto di Taweret è una figura composita, come detto prima, che è un misto tra umano, coccodrillo, ippopotamo e leone. Il busto e la testa hanno attributi di ippopotamo, le braccia e le gambe sono tipiche di un leone, il copricapo che ricade sul retro dell’amuleto è a forma di coccodrillo come con la coda, e i seni sono umani come con la postura.

Le combinazioni di questi tre animali brutali dell’antica vita egizia raffigurano la forza e la ferocia della dea. Gli stessi animali creano la forma del più terrificante mostro dell’antico Egitto, Ammut. Anche se gli animali compositi sono identici, ad Ammut manca l’attributo umano che potrebbe essere la caratteristica significante che ha reso Taweret una dea e non un mostro.

La figura ha la gamba sinistra in avanti che segue la tradizione della scultura nell’antico canone egizio. La figura indossa un copricapo o una parrucca nella parte anteriore che è caratteristica dell’abbigliamento femminile del copricapo. Le braccia cadono sul ventre della dea, il che impedisce alla statua di avere punti deboli come evitavano gli egiziani nella maggior parte delle loro sculture. La struttura del pezzo sembra tradizionale nell’analisi formale, ma a causa del suo scopo di amuleto, la statua ha un significato più profondo.

Gli amuleti avevano uno scopo per i vivi e per i morti. Nel caso di un amuleto di Taweret per un proprietario vivente, la statua sarebbe stata utilizzata per proteggersi dai demoni che danneggiano le madri incinte e i neonati. Inoltre, l’amuleto avrebbe aiutato le donne durante il parto e le avrebbe protette da creature estremamente pericolose come coccodrilli e ippopotami (Cartwright 195).

Gli antichi egizi avrebbero tenuto gli amuleti nelle loro case che avrebbero trasformato il loro ambiente di vita in santuari domestici. Le divinità domestiche popolari che rappresentano la fertilità sono Bes, Hathor e Taweret, e la loro collocazione nelle case era prominente a causa del pericolo che la gravidanza e il parto avevano per le donne nell’antico Egitto (Robins 87-90). I morti usavano l’amuleto nella tomba allo scopo di ottenere un avviso preferenziale con una particolare divinità e protezione nell’aldilà. “Questi oggetti erano dotati di poteri magici e il mistero e l’oscurità del significato in materia di magia non fanno che aumentare l’efficacia occulta desiderata” . La magia dietro l’amuleto Taweret è chiara.

L’amuleto è un oggetto apotropaico apprezzato per proteggere i vivi e i morti perché gli antichi egizi credevano che quando uno era appena morto si trovasse in uno stato altrettanto debole di quando era nato (Robins 2008). Pertanto, la presenza dell’amuleto di Taweret nella sepoltura come affermato in precedenza dagli studiosi è valida perché la rinascita nella vita successiva necessita di protezione che è un attributo di Taweret; motivo per cui a volte viene vista con il geroglifico “sa”.

Tuttavia, questi fatti non spiegano il motivo per cui la sua forma differisce notevolmente dalle altre dee della fertilità. Le altre dee antropomorfe della fertilità di solito hanno la testa di un animale/creatura e il corpo di una femmina tradizionale nel canone egiziano. I loro seni non pendono in forme pendenti come quelli di Taweret e i loro addomi non sono gonfi.

Questo è il motivo per cui gli studiosi suggeriscono che Taweret sia l’unica dea incinta. Eppure questo non spiega il cambiamento nello stile in cui sono raffigurati i seni. È noto che nell’antica arte egizia era raro che lo stile cambiasse per paura di disturbare l’equilibrio di Ma’at. Ecco perché credo che lo stile in cui è raffigurato Taweret segua un altro stile; uno completamente separato da come vengono mostrate le dee.

Taweret fa parte della tradizione della fertilità nell’antica arte egizia perché la sua immagine è chiaramente simile alle figure che rappresentano la fecondità dell’Egitto. Hapi è la divinità dell’inondazione del Nilo e rappresenta il nutrimento e la fertilità . Hapi è un dio maschio nell’antica cultura egizia, ma è raffigurato con seni pendenti e un addome gonfio che è strettamente correlato a Taweret.

Hapi non può rimanere incinta perché è un maschio, ma il suo addome è gonfio per rappresentare la fertilità; l’immagine di uno che può essere incinta. I seni offrono la stessa interpretazione. Anche la sua immagine è parallela alle figure della fecondità. Entrambe le serie di immagini mostrano la fertilità dell’Egitto che si riflette nella fertilità dei loro corpi. I seni e il ventre gonfio sono simboli della natura fertile dell’Egitto, non che siano incinte o abbiano il seno. Allora come possono gli studiosi presumere che Taweret sia la dea incinta?

Sembra che la loro logica sia basata sul fatto che Taweret sia una divinità femminile e una dea della gravidanza, quindi deve essere lei stessa incinta. Se si segue la convinzione che un’immagine con la pancia gonfia sia incinta, allora si può dire che Akhenaton e Hapi dovevano essere figure gravide. Credo che la caratteristica del ventre panciuto e il seno a forma di pendente creino un nuovo collettivo di figure che rappresentano la fertilità dell’Egitto. Tuttavia rimane la questione di quale sia il significato tra Taweret e la fertilità dell’Egitto.

Si potrebbe pensare che la dea ippopotamo abbia dato alla luce il dio creatore Sole. Nelle cripte segrete del Tempio di Ipet a Karnak, si diceva che la dea ippopotamo avesse dato alla luce la forma solare di Osiride, risorto come Amon-Ra. Nei testi delle Piramidi, il re rinato è nutrito dal dolce latte di Ipy; Ipet (Pizzico 142).

Questa storia della creazione consolidata da Pinch è una possibilità del motivo per cui Taweret, nota anche come Ipet, è vista come una figura materna piuttosto che come una dea domestica. Se Taweret fosse una delle dee delle paludi primordiali, la sua importanza per la fertilità dell’Egitto sarebbe fondamentale. Sarebbe un’ovvia protettrice delle donne incinte e dei bambini perché è la dea madre e in un certo senso la madre dell’antico Egitto.

Lavorando con l’inondazione del Nilo protegge l’Egitto da un impoverimento della fertilità; protegge la gravidanza dell’Egitto e si assicura che la prosperità avvenga. I suoi ruoli di dea della gravidanza e dea madre completano la funzione generale di essere una divinità della fertilità. La sua importanza è indicata quando Pinch suggerisce che quando le principali dee come Hathor e Iside fossero identificate come “salvatrici degli innocenti”, cambierebbero forma per assomigliare a una dea ippopotamo. Anche se la forma di Taweret è grottesca rispetto alla raffigurazione tradizionale delle dee, rappresenta ovviamente una funzione imperativa.

Suggerire che Taweret sia una dea tipica sarebbe un eufemismo che svela l’essenza del canone artistico egiziano. Non è snella né si adatta allo standard di bellezza tradizionale come le altre dee egiziane. È il parallelo di Ammut che è un salvatore per donne e bambini. La sua pancia gonfia non vuole essere realistica in modo da suggerire che sia incinta, ma per metterla in relazione con Hapi e le figure della fecondità per mostrare agli spettatori che è più di una divinità domestica.

Bibliografia

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Pettirossi, Gay. Le donne nell’antico Egitto . Cambridge: Harvard University Press, 1993.

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Lupercalia e le antiche origini di San Valentino

San Valentino segna la stagione dell’amore e del corteggiamento, ma le sue antiche radici nella festa romana dei Lupercalia rivelano una storia molto più sanguinosa e selvaggia.

Non è un caso che in diverse culture e religioni ci siano feste e giorni sacri (o festività come li chiamiamo ora!) che spesso cadono in date simili. Che si tratti di Samhain e Halloween, Yule e Natale, o Lupercalia e San Valentino, è possibile far risalire un lignaggio di tradizione a questi periodi specifici dell’anno.

Dare un’occhiata alle feste dei nostri antichi antenati tende a rivelare i colpi di scena e le svolte culturali che gli esseri umani hanno preso nel corso degli anni e ci consente di ispezionare le nostre tradizioni per vedere più da vicino le loro irrazionalità e idiosincrasie. Senza ulteriori indugi, approfondiamo la storia di San Valentino e del suo predecessore romano, la festa dei Lupercalia.

Il santo che non si arrende

Mentre il moderno San Valentino è sinonimo di rose rosse e romantiche offerte di pasti al ristorante, la sua associazione con il martire San Valentino è molto meno piacevole.

Il teschio di San Valentino coronato di fiori in uno scrigno dorato

Si dice che il teschio di San Valentino ora risieda in una chiesa chiamata Nostra Signora del Monte Carmelo a Dublino, dopo essere stato scavato nel 19° secolo, e sebbene sia ampiamente contestato, doni di cioccolato e pegni d’amore sono lasciati dalla vetrinetta è trattenuto.

Vivendo a Roma nel III secolo d.C., Valentino era un ecclesiastico che era stato arrestato per aver praticato il cristianesimo e aver eseguito riti matrimoniali illegali per coppie cristiane. Mentre era imprigionato, ottenne brevemente il favore dell’imperatore di Roma Claudio Gotico II, che, secondo alcune descrizioni, aveva recentemente vietato i matrimoni a Roma per incoraggiare più soldati ad arruolarsi nell’esercito romano.

Un convinto evangelista, Valentino cercò ripetutamente di convertire l’imperatore al cristianesimo durante le loro discussioni, ma Claudio alla fine ne fu dispiaciuto. Il 14 febbraio del 269 d.C. ordinò che Valentino fosse brutalmente picchiato a bastonate prima di essere giustiziato per decapitazione. Claudio ebbe la sua punizione quando morì di pestilenza pochi anni dopo, e nei secoli successivi il cristianesimo prevalse in tutta Europa. Quasi 200 anni dopo la morte di San Valentino, fu finalmente canonizzato come santo nell’anno 496 d.C. Un’interessante nota a margine di questa storia è che Valentino è anche accreditato come il santo patrono dell’epilessia, della peste e degli apicoltori, anche se i resoconti sono in gran parte oscuri sul motivo per cui è collegato a questi argomenti specifici!

Dipinto rinascimentale della festa dei Lupercalia

La Festa dei Lupercalia di Andrea Camassei (1635 circa)

Fertilità, banchetti e preti nudi: la festa dei Lupercalia

Nel corso dei successivi 1500 anni, il cristianesimo bandì e riformò molte feste antiche nel tentativo di sradicare le radici pagane sia dei loro antenati che delle tradizioni native delle terre conquistate. Sebbene questa cancellazione della cultura abbia molte implicazioni, i riti e le festività originali di date come il giorno di San Valentino erano spesso molto più selvaggi, intensi e sanguinosi prima della sterilizzazione cristiana.

La prima festa romana Lupercalia, ad esempio, si legge essenzialmente come una scusa per i sacerdoti romani per fare il pipistrello per alcuni giorni nel tentativo di onorare gli dei e incoraggiare la fertilità.
Il nome Lupercalia si riferisce a Lupercal, una lupa che avrebbe nutrito Romolo e Remo, i gemelli orfani che si diceva avessero fondato Roma. Celebrata il 15 febbraio per onorare la fertilità e gli istinti materni di Lupercal, la festa era il classico potente mix di sacrifici animali, banchetti e una spruzzata di riti pagani più peculiari.

Nella notte di Lupercalia, una setta di sacerdoti romani di nome Luperci (che significa “fratelli del lupo”) si riuniva all’interno della grotta di Lupercale sul colle Palatino a Roma. Una capra e un cane sarebbero stati macellati in sacrificio, il sangue sarebbe stato asciugato sulla fronte di due dei Luperci, quindi rimosso con cotone imbevuto di latte – che era stato ovviamente preparato in precedenza dalle Vestali. Per chiudere il rito, i Luperci dovevano, per qualche inspiegabile motivo, scoppiare a ridere, prima di godersi un grande banchetto.

Ora, a causa del “divertimento” dopo cena, suggeriremo che probabilmente si consumassero abbondanti quantità di vino mentre i Luperci banchettavano, perché una volta sazi, il prossimo ordine del dovere era correre nudi per le strade frustando le persone con perizomi fatti di cuoio. Si pensava che i loro bersagli, che erano per lo più donne, fossero poi benedetti con una maggiore fertilità e una gravidanza sicura, il che portò la festa ad essere associata al sesso, alla lussuria e al corteggiamento. Tolto questo, i Luperci tornavano alla grotta del Palatino e (possiamo solo immaginare) si congratulavano con se stessi per la buona notte di lavoro.
Un biglietto di San Valentino vittoriano con una colomba bianca che consegna una lettera su un cuore rosso

Un esempio di biglietto di San Valentino vittoriano

Amore moderno: gli dei del commercio

Per quanto folli e sanguinarie fossero spesso queste antiche usanze, di solito venivano eseguite per placare gli dei, nella speranza di rettificare una sorta di difficoltà sociale o stagionale. Potremmo non essere in grado di comprendere del tutto il fervore religioso con cui sono stati eseguiti, ma possiamo certamente vedere modelli altrettanto ridicoli nelle nostre celebrazioni moderne oggi. (Chiunque abbia lavorato nella vendita al dettaglio o nell’ospitalità nel periodo natalizio lo capirà bene).

Secoli dopo la sanguinosa morte di San Valentino, la sua storia di martirio cristiano è spesso ignorata. Mentre i progressi industriali dell’era vittoriana spingevano la stampa, la scrittura di lettere e l’acquisto di “cose” verso le classi medie, le carte di San Valentino e i segni d’amore divennero i riti comuni del 14 febbraio. (Ci piacerebbe pensare che il lato più brutale di Lupercalia sia in gran parte perduto nella storia.)

Oggi si potrebbe sostenere che San Valentino sia dedicato tanto agli dei del commercio quanto ai nostri innamorati e al concetto di romanticismo. Segnati da esposizioni premature al dettaglio e grandi gesti materialistici, spesso ci lamentiamo che le poche feste che celebriamo siano ora prive dei loro sentimenti più profondi, ricche storie e radici antiche. Ma tutto sommato, preferiremmo una romantica pizza 2-4-1 e una bottiglia di vino a preti nudi e sacrifici di sangue ogni giorno.

Amore, sesso e matrimonio nell’antica Mesopotamia

I testi medici dell’antica Mesopotamia forniscono prescrizioni e pratiche per curare tutti i tipi di disturbi, ferite e malattie. C’era una malattia, tuttavia, che non aveva cura: l’amore appassionato. Da un testo medico trovato nella biblioteca di Assurbanipal a Ninive deriva questo passaggio:

Quando il paziente si schiarisce continuamente la gola; è spesso senza parole; parla sempre da solo quando è completamente solo, e ride senza motivo negli angoli dei campi, è abitualmente depresso, ha la gola stretta, non trova piacere nel mangiare o nel bere, ripetendo all’infinito, con grandi sospiri: “Ah, mio povero cuore!’ – soffre di mal d’amore. Per un uomo e per una donna, è tutto uno e lo stesso. (Bottero, 102-103)

Il matrimonio nell’antica Mesopotamia era di vitale importanza per la società, letteralmente, perché assicurava la continuazione della linea familiare e assicurava stabilità sociale. I matrimoni combinati erano la norma, in cui la coppia spesso non si era mai incontrata, e – secondo Erodoto – c’erano persino aste nuziali in cui le donne venivano vendute al miglior offerente, ma i rapporti umani nell’antica Mesopotamia erano altrettanto complessi e stratificati di quelli odierni e parte di quella complessità era l’emozione dell’amore. La storica Karen Nemet-Nejat osserva: “Come le persone in tutto il mondo e nel corso del tempo, gli antichi mesopotamici si innamorarono profondamente” (132).

La popolarità di quelle che oggi sarebbero chiamate “canzoni d’amore” attesta anche la comunanza di un profondo attaccamento romantico tra le coppie. Alcuni dei titoli di queste poesie lo illustrano:

`Dormi, vattene! Voglio tenere il mio tesoro tra le mie braccia!’

‘Quando mi parli, mi fai gonfiare il cuore fino a che potrei morire!’

‘Non ho chiuso gli occhi la scorsa notte; Sì, sono stato sveglio tutta la notte, mia cara [pensando a te]’ (Bottero, 106)

Ci sono anche poesie, come una composizione accadica di c. 1750 a.C., che raffigura due amanti che litigano perché la donna sente che l’uomo è attratto da un altro e lui deve convincerla che lei è l’unica per lui. Alla fine, dopo aver discusso del problema, la coppia si riconcilia ed è chiaro che ora vivranno felici e contenti insieme.

L’affare del matrimonio

In contrasto con l’amore romantico e una coppia che condivide le loro vite insieme, tuttavia, c’è il “lato commerciale” del matrimonio e del sesso. Erodoto riferisce che ogni donna, almeno una volta nella vita, doveva sedersi fuori dal tempio di Ishtar ( Inanna ) e accettare di fare sesso con qualunque estraneo la scegliesse. Si pensava che questa usanza garantisse la fertilità e la continua prosperità della comunità. Poiché la verginità di una donna era considerata un requisito per un matrimonio, sembrerebbe improbabile che le donne non sposate avrebbero preso parte a questo, eppure Erodoto afferma che “ogni donna” era tenuta a farlo. La pratica della prostituzione sacra, come la descrive Erodoto, è stata contestata da molti studiosi moderni, ma la sua descrizione dell’asta della sposa no. Erodoto scrive:

Una volta all’anno in ogni villaggio le giovani donne idonee al matrimonio venivano raccolte tutte insieme in un unico luogo; mentre gli uomini stavano intorno a loro in cerchio. Poi un araldo chiamò le giovani una ad una e le offrì in vendita. Ha iniziato con il più bello. Quando è stata venduta a un prezzo elevato, ha offerto in vendita quella che si è classificata dopo in bellezza. Tutte furono poi vendute per essere mogli. I più ricchi dei babilonesi che desideravano sposarsi l’uno contro l’altro per le giovani donne più belle, mentre la gente comune, che non si preoccupava della bellezza, riceveva le donne più brutte insieme a un compenso in denaro… Tutti quelli che volevano potevano venire, anche da villaggi lontani, e fare offerte per le donne. Questa era la migliore di tutte le loro usanze, ma ora è caduta in disuso. (Storie I: 196)

Mercato del matrimonio babilonese
Mercato del matrimonio babilonese
Briangotts (dominio pubblico)

Quindi, mentre l’amore romantico ha avuto un ruolo nei matrimoni mesopotamici, è vero che, secondo i costumi e le aspettative della società mesopotamica, il matrimonio era un contratto legale tra il padre di una ragazza e un altro uomo (lo sposo, come nel caso di l’asta della sposa in cui lo sposo pagava il prezzo della sposa al padre della ragazza) o, più comunemente, tra due famiglie, che fungeva da fondamento di una comunità. Lo studioso Stephen Bertman commenta:

Nella lingua dei Sumeri , la parola per ‘amore’ era un verbo composto che, nel suo senso letterale, significava ‘misurare la terra’, cioè ‘ marcare la terra’. Sia tra i Sumeri che tra i Babilonesi (e molto probabilmente anche tra gli Assiri) il matrimonio era fondamentalmente un accordo commerciale volto ad assicurare e perpetuare una società ordinata. Sebbene ci fosse un’inevitabile componente emotiva nel matrimonio, il suo intento principale agli occhi dello stato non era la compagnia ma la procreazione; non felicità personale nel presente ma continuità comunitaria per il futuro. (275-276)

Questa era, senza dubbio, la visione “ufficiale” del matrimonio e non ci sono prove che suggeriscano che un uomo e una donna abbiano deciso di sposarsi semplicemente da soli (sebbene ci siano prove di una coppia che vive insieme senza sposarsi). Bertmann scrive:

Ogni matrimonio è iniziato con un contratto legale. Infatti, come affermava la legge mesopotamica , se un uomo si sposasse senza aver prima stipulato ed eseguito un contratto di matrimonio, la donna che “sposa” non sarebbe sua moglie…ogni matrimonio inizia non con una decisione congiunta di due innamorati ma con una trattativa tra i rappresentanti di due famiglie. (276)

Una volta firmato il contratto di matrimonio alla presenza di testimoni, si poteva programmare la cerimonia.

La cerimonia nuziale doveva includere una festa per essere considerata legittima. Il corso del processo matrimoniale ha avuto cinque fasi che dovevano essere osservate affinché la coppia fosse legalmente sposata:

  1. Il contratto di fidanzamento/matrimonio;
  2. Pagamento reciproco delle famiglie degli sposi (dote e prezzo della sposa);
  3. La cerimonia/festa;
  4. La sposa si trasferisce a casa del suocero;
  5. Il rapporto sessuale tra la coppia e la sposa dovrebbe essere vergine la prima notte di nozze e rimanere incinta.

Se uno qualsiasi di questi passaggi non è stato eseguito o non è stato eseguito correttamente (come la sposa che non rimane incinta), il matrimonio potrebbe essere invalidato. Nel caso in cui la sposa risultasse non essere vergine, o non potesse concepire, lo sposo potrebbe restituirla alla sua famiglia. Avrebbe dovuto restituire la sua dote alla sua famiglia, ma avrebbe riavuto il prezzo della sposa che la sua famiglia aveva pagato.

L’impegno

Particolare attenzione è stata dedicata al fidanzamento. Bertmann osserva:

Gli impegni erano una cosa seria in Babilonia , specialmente per coloro che potevano cambiare idea. Secondo il Codice di Hammurabi , un corteggiatore che cambiasse idea perderebbe l’intero deposito (dono di fidanzamento) e il prezzo della sposa. Se il futuro suocero cambiava idea, doveva pagare al corteggiatore deluso il doppio del prezzo della sposa. Inoltre, se un corteggiatore rivale convinceva il suocero a cambiare idea, non solo il suocero doveva pagare il doppio, ma il rivale non poteva sposare la figlia. Queste sanzioni legali hanno agito come un potente deterrente contro i cambiamenti del cuore e un potente incentivo sia per il processo decisionale responsabile che per un comportamento sociale ordinato. (276)

Questi incentivi e sanzioni erano particolarmente importanti perché i giovani in Mesopotamia, come i giovani di oggi, non sempre desideravano assecondare i desideri dei genitori. Un giovane uomo o una donna potrebbe benissimo amare qualcuno diverso dal “miglior partner” scelto dai suoi genitori. Si pensa che una poesia con la dea Inanna, nota per la sua inclinazione all'”amore libero” e per fare ciò che le piaceva, e il suo amante Dumuzi, illustri i problemi incontrati dai genitori nel guidare i loro figli, in particolare le figlie, nella corretta condotta risultando in un matrimonio felice (anche se, poiché Inanna e Dumuzi erano una coppia molto popolare nella letteratura religiosa e secolare, è dubbio che i giovani abbiano interpretato la poesia allo stesso modo dei loro genitori). Lo studioso Jean Bottero descrive l’opera, sottolineando come Inanna fu incoraggiata a sposare il dio contadino di successo Enkimdu ma amasse il dio pastore Dumuzi e così lo scelse. Bottero elabora:

Lasciò furtivamente la casa, come un’adolescente amorosa, per incontrare la sua amata sotto le stelle, ‘che scintillava come lei’, poi indugiare sotto le sue carezze e improvvisamente si chiedeva, vedendo avanzare la notte, come avrebbe spiegato la sua assenza e il suo ritardo alla madre: «Lasciami andare! Devo andare a casa! Lasciami andare, Dumuzi! devo entrare! /Che bugia devo dire a mia madre? /Che bugia devo dire a mia madre Ningal?’ E Dumuzi suggerisce una risposta: dirà che le sue compagne l’hanno persuasa ad andare con loro ad ascoltare musica e ballare. (109)

Il matrimonio di Inanna e Dumuzi
Il matrimonio di Inanna e Dumuzi
TangLung

Le sanzioni e gli incentivi, quindi, avrebbero dovuto mantenere una giovane coppia sulla strada desiderata verso il matrimonio e impedire loro di impegnarsi in storie d’amore sotto le stelle. Una volta che la coppia si fosse sposata correttamente, ci si aspettava che avrebbero avuto figli rapidamente. Il sesso era considerato solo un altro aspetto della propria vita e non c’era nessuno dell’imbarazzo, della timidezza o dei tabù dei giorni nostri coinvolti nella vita sessuale dei mesopotamici. Bottero afferma che “l’amore omosessuale potrebbe essere goduto” senza paura dello stigma sociale e i testi menzionano gli uomini “che preferiscono assumere il ruolo femminile” nel sesso. Inoltre, scrive: “Potrebbero essere adottate varie posizioni insolite: ‘in piedi’; `su una sedia’; ‘attraverso il letto o il partner’; prenderla da dietro” o addirittura “sodomizzarla” e la sodomia, definita come rapporto anale, era una forma comune di contraccettivo (101).

può capitare che si scelga un’ambientazione eccentrica…invece di restare nel proprio posto preferito, la camera da letto. Potresti metterti in testa di “fare l’amore sulla terrazza sul tetto della casa”; o “sulla soglia della porta”; o “proprio nel mezzo di un campo o di un frutteto” o “in qualche luogo deserto”; o “una strada senza uscita”; o anche ‘in mezzo alla strada’, o con una qualsiasi donna su cui ti fossi ‘balzato’ o con una prostituta. (Bottero, 100)

Placca erotica
Placca erotica
Osama Shukir Muhammed Amin (Copyright)

Bottero precisa inoltre:

Fare l’amore era un’attività naturale, tanto culturalmente nobilitata quanto il cibo era elevato dalla cucina. Perché mai ci si dovrebbe sentire umiliati o sminuiti, o colpevoli agli occhi degli dèi, praticandolo come si vuole, sempre a condizione che nessun terzo sia stato danneggiato o che non si stia violando nessuno dei consueti divieti che regolano la vita quotidiana . (97)

Questo non vuol dire che i mesopotamici non abbiano mai avuto relazioni o non siano mai stati infedeli ai loro coniugi. Ci sono molte prove testuali che mostrano che lo hanno fatto e lo erano. Tuttavia, come osserva Bottero, “quando scoperti, questi reati sono stati severamente puniti dai giudici, compreso l’uso della pena di morte : quelli degli uomini in quanto hanno commesso un grave torto a terzi; quelle delle donne perché, anche se segrete, possono nuocere alla coesione della famiglia» (93). Bottero continua:

In Mesopotamia, le pulsioni e le capacità amorose sono state tradizionalmente incanalate da vincoli collettivi con l’obiettivo di garantire la sicurezza di quello che si riteneva essere il nucleo stesso del corpo sociale – la famiglia – e quindi di provvedere alla sua continuità. La vocazione fondamentale di ogni uomo e di ogni donna, il suo ‘destino’, come dicevano riferendosi a un desiderio radicale da parte degli dèi, era dunque il matrimonio. E [come è scritto in un testo antico] “il giovane che è rimasto solitario… non avendo preso moglie, né cresciuto figli, e la giovane donna che non è stata né deflorata, né ingravidata, e di cui nessun marito ha disfatto il fermarsi della sua veste e mettere da parte la sua veste, per abbracciarla e farle godere il piacere, finché i suoi seni si gonfiano di latte ed è diventata madre’ sono stati considerati marginali, destinato a languire in un’esistenza infelice. (92)

La procreazione come obiettivo del matrimonio

I figli erano la conseguenza naturale e molto desiderata del matrimonio. L’assenza di figli era considerata una grande disgrazia e un uomo poteva prendere una seconda moglie se la sposa si fosse rivelata sterile. Scrive Bottero:

Una volta sistemata nel suo nuovo stato, tutta la giurisprudenza ci mostra la moglie interamente sotto l’autorità del marito, e le costrizioni sociali – lasciando libero sfogo al marito – non erano gentili con lei. In primo luogo, sebbene la monogamia fosse comune, ogni uomo – secondo i propri capricci, bisogni e risorse – poteva aggiungere alla prima moglie una o più «seconde mogli», o meglio, concubine. (115)

La prima moglie veniva spesso consultata nella scelta delle seconde mogli ed era sua responsabilità assicurarsi che adempissero ai doveri per i quali erano state scelte. Se in casa fosse stata aggiunta una concubina perché la prima moglie non poteva avere figli, la progenie della concubina diventerebbe i figli della prima moglie e potrebbe ereditare e portare avanti il cognome.

Poiché lo scopo principale del matrimonio, per quanto riguardava la società, era quello di produrre figli, un uomo poteva aggiungere alla sua casa tutte le concubine che poteva permettersi. La continuazione della linea familiare era molto importante e quindi le concubine erano abbastanza comuni nei casi in cui la moglie era malata, generalmente in cattive condizioni di salute o sterile.

Tuttavia, un uomo non poteva divorziare dalla moglie a causa del suo stato di salute; avrebbe continuato a onorarla come prima moglie fino alla sua morte. In queste circostanze, la concubina sarebbe diventata la prima moglie alla morte della moglie e, se c’erano altre donne in casa, sarebbero salite ciascuna di una posizione nella gerarchia della casa.

Targa Regina della Notte
Targa Regina della Notte
Davide Ferro (CC BY)

Divorzio e infedeltà

Il divorzio portava un grave stigma sociale e non era comune. La maggior parte delle persone si è sposata a vita anche se quel matrimonio non è stato felice. Le iscrizioni registrano le donne che scappano dai mariti per andare a letto con altri uomini. Se colta in flagrante, la donna potrebbe essere gettata nel fiume per annegare, insieme al suo amante, oppure potrebbe essere impalata; entrambe le parti dovevano essere risparmiate o giustiziate. Il Codice di Hammurabi afferma: “Se, tuttavia, il proprietario della moglie desidera tenerla in vita, il re perdonerà ugualmente l’amante della donna”.

Il divorzio era comunemente iniziato dal marito, ma le mogli potevano divorziare dai loro coniugi se c’erano prove di abuso o negligenza. Un marito poteva divorziare dalla moglie se si fosse rivelata sterile ma, poiché avrebbe dovuto restituire la sua dote, era più probabile che aggiungesse una concubina alla famiglia. Sembra che non sia mai venuto in mente alla gente dell’epoca che il maschio potesse essere la causa di un matrimonio senza figli; la colpa è sempre stata attribuita alla donna. Un marito potrebbe anche divorziare dalla moglie per adulterio o per abbandono della casa ma, ancora una volta, dovrebbe restituire la sua proprietà e subire anche lo stigma del divorzio. Entrambe le parti sembrano aver comunemente scelto di sfruttare al meglio la situazione anche se non ottimale. Scrive Bottero:

Quanto alla donna sposata, a patto che avesse un po’ di «coraggio» e sapesse sfruttare il suo fascino, adoperando tutta la sua astuzia, non era meno capace di costringere il marito a puntare sulla linea. Un oracolo divinatorio menziona una donna rimasta incinta da una terza persona che implora incessantemente la dea dell’amore, Ishtar, ripetendo: “Per favore, fa’ che il bambino assomigli a mio marito!” [e] ci viene detto di donne che hanno lasciato la loro casa e il marito per andare a fare il galante non solo una volta, ma due, tre… fino a otto volte, alcune tornando più tardi, avvilite o non tornando mai più. (120)

Le donne che abbandonavano le loro famiglie erano rare, ma è successo abbastanza da essere stato scritto. Una donna che viaggiava da sola in un’altra regione o città per iniziare una nuova vita, a meno che non fosse una prostituta, era rara ma si è verificata e sembra essere stata un’opzione adottata dalle donne che si sono trovate in un matrimonio infelice che hanno scelto di non subire la disgrazia di un divorzio pubblico.

Poiché il divorzio favoriva l’uomo, “se una donna esprimesse il desiderio di divorziare, poteva essere cacciata dalla casa del marito senza un soldo e nuda” (Nemet-Nejat, 140). L’uomo era il capofamiglia e l’autorità suprema, e una donna doveva dimostrare in modo definitivo che suo marito non aveva rispettato la sua risoluzione del contratto di matrimonio per ottenere il divorzio.

Tuttavia, va notato che la maggior parte dei miti dell’antica Mesopotamia, in particolare i miti più popolari (come La discesa di Inanna , Inanna e l’albero di Huluppu , Ereshkigal e Nergal ) ritraggono le donne in una luce molto lusinghiera e, spesso , avendo un vantaggio sugli uomini. Mentre i maschi erano riconosciuti come autorità sia nel governo che nella casa, le donne potevano possedere la propria terra e le proprie attività, acquistare e vendere schiavi e avviare procedimenti di divorzio.

Bottero cita prove (come i miti sopra menzionati e i contratti d’affari) che mostrano le donne sumere che godono di maggiori libertà rispetto alle donne dopo l’ascesa dell’Impero accadico (2334 circa). Dopo l’influenza di Akkad , scrive, “se le donne nell’antica Mesopotamia, anche se considerate a tutti i livelli inferiori agli uomini e trattate come tali, sembrano tuttavia aver goduto anche di considerazione, diritti e libertà, è forse uno dei lontani risultati e vestigia dell’antica e misteriosa cultura sumera » (126). Questa cultura è rimasta abbastanza diffusa, nel corso della storia della Mesopotamia, da consentire a una donna la libertà di fuggire da una vita familiare infelice e viaggiare in un’altra città o regione per iniziarne una nuova.

Vivere felici e contenti

Nonostante tutte le difficoltà e la legalità del matrimonio in Mesopotamia, tuttavia, allora come oggi, c’erano molte coppie felici che vivevano insieme per tutta la vita e si divertivano con i loro figli e nipoti. Oltre alle poesie d’amore sopra menzionate, lettere, iscrizioni, dipinti e sculture attestano un affetto genuino tra le coppie, indipendentemente da come il loro matrimonio possa essere stato organizzato. Le lettere tra Zimri-Lim, re di Mari, e sua moglie Shiptu, sono particolarmente toccanti in quanto è chiaro quanto si preoccupassero, si fidassero e facessero affidamento l’uno sull’altro. Nemet-Nejat scrive: “Nei tempi antichi fiorirono matrimoni felici; un proverbio sumero menziona un marito che si vantava che sua moglie gli aveva dato alla luce otto figli ed era ancora pronta a fare l’amore” (132), e Bertman descrive così una statua sumera di una coppia seduta, del 2700 a.C.:

Un’anziana coppia sumera siede fianco a fianco fusa dalla scultura in un unico pezzo di roccia di gesso; il suo braccio destro avvolto intorno alla sua spalla, la sua mano sinistra che stringe teneramente la sua destra, i loro grandi occhi che guardano dritto al futuro, i loro cuori invecchiati che ricordano il passato. (280)

Sebbene le usanze della Mesopotamia possano sembrare strane, o addirittura crudeli, alla mente occidentale moderna, le persone del mondo antico non erano diverse da quelle che vivono oggi. Molti matrimoni moderni, iniziati con grandi promesse, finiscono male, mentre molti altri, che inizialmente lottano, durano per tutta la vita. Le pratiche che danno inizio a tali unioni non sono importanti quanto ciò che le persone coinvolte fanno del loro tempo insieme e, in Mesopotamia come nel presente, il matrimonio ha presentato molte sfide che una coppia ha superato o ha ceduto.

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Seshat, Dea della lettura, della scrittura, dell’aritmetica e dell’architettura

Seshat (Sesha, Sesheta o Safekh-Aubi) era una dea della lettura, della scrittura, dell’aritmetica e dell’architettura che era vista come l’aspetto femminile di Thoth , sua figlia o sua moglie. Avevano un figlio chiamato Hornub. Questo in realtà significa ” Horus d’oro “, quindi Seshat era talvolta associato a Iside . Era la scriba del faraone, registrando tutti i suoi successi e trionfi, inclusa la registrazione sia del bottino che dei prigionieri presi in battaglia. Si pensava anche che registrasse le azioni di tutte le persone sulle foglie del sacro albero di persea.

Seshat

Seshat era conosciuta con l’epiteto di “Padrona della Casa dei Libri” perché si occupava della biblioteca degli dei ed era la protettrice di tutte le biblioteche terrene. Era anche protettrice di tutte le forme di scrittura, inclusi contabilità, revisione contabile e censimento. Secondo un mito, in realtà fu Seshat a inventare la scrittura, ma fu suo marito Thoth a insegnare alla gente a scrivere.

È interessante notare che lei è l’unico personaggio femminile effettivamente raffigurato nell’atto di scrivere. Un certo numero di altre donne sono state raffigurate con in mano la tavolozza e il pennello dello scrivano, a indicare che sapevano scrivere, ma non erano effettivamente impegnate nella scrittura.

Seshat

Seshat ricevette anche l’epiteto di “Signora della Casa degli Architetti” e almeno dalla Seconda Dinastia fu associata a un rituale noto come “tendere la corda” che veniva condotto come parte dei rituali di fondazione quando erigere edifici in pietra. La “corda” si riferisce alla linea del muratore che serviva a misurare le dimensioni dell’edificio.

Occasionalmente era associata a Nefti . Ad esempio, nei Testi delle Piramidi le viene dato l’epiteto “La Signora della Casa” ( cioè Nefti) mentre Nefti è descritto come “Seshat, la Prima dei Costruttori”.

Seshat

Finora non è stato individuato alcun tempio specificamente dedicato a Seshat e non ci sono prove documentali che ne sia mai esistito uno. Tuttavia, è stata raffigurata in un certo numero di altri templi e sappiamo che aveva i suoi sacerdoti perché il principe Wep-em-nefret ( quarta dinastia ) era descritto come “sorvegliante degli scribi reali” e “sacerdote di Seshat”. Tuttavia, sembra che quando Thoth crebbe di importanza, assorbì i suoi ruoli e il suo sacerdozio.

Era raffigurata come una donna che indossava un abito di pelle di leopardo (come indossato dai sacerdoti Sem) con un copricapo composto da un fiore o una stella a sette punte sopra un paio di corna rovesciate. Occasionalmente veniva chiamata “Safekh-Aubi” (o “Safekh-Abwy” che significa “Lei di due corna”) a causa di questo copricapo, sebbene si suggerisca anche che “Safekh-Aubi” fosse in realtà un separato (sebbene piuttosto oscuro) dea. Tuttavia, altri hanno suggerito che le corna fossero originariamente una falce di luna, che rappresentava suo marito (o alter ego) Thoth . Infine, a volte si suggerisce che le “corna” rappresentino effettivamente un arco. Sfortunatamente non ci sono prove chiare per confermare quale visione sia corretta.

Il suo copricapo rappresenta anche il suo nome che non è stato scritto foneticamente (la pagnotta semicircolare e la donna seduta sono entrambi determinativi femminili). Viene spesso mostrata mentre offre rami di palma (che rappresentano “molti anni”) al faraone per dargli un lungo regno.

Bibliografia
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  • Pizzico, Geraldine (2002) Manuale mitologia egizia
  • Watterson, Barbara (1996) Dei dell’antico Egitto
  • Wilkinson, Richard H. (2003) Gli dei e le dee complete dell’antico Egitto

 

Dea tra le lenzuola, prostituta per strada: esame delle divisioni di genere pubbliche e private nelle città mesopotamiche

Nelle società antiche e moderne, il genere ha sempre avuto influenza come dimensione sociale intrinseca. Con lo sviluppo delle teorie femministe, il concetto di “genere” è diventato una costruzione; una costruzione sociale che, a sua volta, costruisce la società (Butler 1990). In una recente borsa di studio, gli studi di genere si sono intersecati con la teoria urbana per esaminare come il genere agisce come costruttore e costruzione all’interno delle città. Tali studi ritengono che il genere svolga un ruolo attivo e costitutivo nello sviluppo urbano (Jarvis, Cloke & Kantor 2009, p. 1; Foxhall & Neher 2012).

L’antica civiltà nota come “Mesopotamia” presenta un panorama intrigante per lo studio del genere. Indicato principalmente come la terra tra il Tigri e l’Eufrate, il termine “Mesopotamia” descrive un’ampia costruzione geo-temporale che comprende le antiche culture che occupavano l’attuale Iraq e la Siria settentrionale (vedi figura 1). La Mesopotamia ha inaugurato i primi esempi di scrittura, leggi, imperi e, naturalmente, civiltà urbana. Eppure, si è discusso poco del ruolo costitutivo del genere nelle città mesopotamiche.

 

Le rappresentazioni culturali del genere in Mesopotamia erano incredibilmente complesse e rimangono ampiamente dibattute. Il numero di generi culturalmente costruiti è ambiguo e l’espressione sociale di questi generi era spesso fluida (Mardas 2016, pp. 22-25). Nonostante questa ambiguità, c’erano evidenti differenze nell’espressione e nello status dei generi maschile e femminile. Il presente articolo valuterà l’espressione spaziale del genere femminile nelle prime città mesopotamiche. L’attenzione si concentrerà sul genere femminile e le sue rappresentazioni, poiché gli studi sull’urbanistica primitiva si concentrano spesso su movimenti e istituzioni orientati al maschio.

La posizione delle donne nei primi stati e città è spesso affrontata come una questione di libero arbitrio (Al-Zubaidi 2004); tuttavia, negli studi mesopotamici, raramente viene affrontato come una questione di spazio. Ad oggi, non esiste una borsa di studio che valuti la divisione di genere dello spazio nelle città mesopotamiche. Inoltre, gli studi sulle donne in Mesopotamia spesso risentono del solo esame di come le donne potrebbero aver operato nelle famiglie o nei templi, ma non di come la città fosse costruita attorno al genere. Lo scopo di questa ricerca è quello di indagare l’esperienza femminile nella condizione urbana attraverso l’inquadramento della sfera ‘pubblica’ e ‘privata’. Per facilitare ciò, prenderò in considerazione come nuovi modelli di archeologia sensoriale possano chiarire le dinamiche spaziali nei contesti mesopotamici.

La cronologia di questo studio cade tra il periodo antico accadico e quello antico babilonese, secondo la datazione tradizionale di c. 2334-1595 aC (Chadwick 2005). Ciò include il sottoperiodo di Ur III, c. 2119-2004, e le dinastie Isin-Larsa, c. 1974-1763 (Chadwick 2005). Sebbene questa cronologia si verifichi dopo che le prime città sono emerse in Mesopotamia, contiene le prove più complete per lo studio dell’urbanistica primitiva.

Figura 1

Fig. 1. Mappa dei principali siti mesopotamici da c. 2334-1595. Fonte: autore basato sui dati di Ancient Locations (http://www.ancientlocations.net/).

Durante il periodo antico accadico, le città aumentarono notevolmente in termini di popolazione e dimensioni, sviluppando contemporaneamente sistemi sofisticati e burocratici di amministrazione statale che lasciarono dietro di sé una ricchezza di informazioni testuali. Il successivo periodo antico babilonese, a partire dal c. 2000, è considerato il miglior set di dati per confrontare le città mesopotamiche, poiché molti siti sono stati abbandonati alla fine di questo periodo e gli scavi hanno portato alla luce vasti complessi residenziali e templari (Stone 2018, pp. 250-251; Ur 2012, pp. 546 ).

Quadro interpretativo

La città è una costruzione spaziale. Lo spazio in sé non è una “cosa assoluta”: è prodotto socialmente dall’interazione tra gli agenti umani e il loro ambiente (Anderson 1999, pp. 5-6; Tilley 1994, p. 10). La percezione dello spazio è fondamentale per l’esperienza umana del mondo e sono emerse molteplici teorie in diverse discipline che tentano di affrontarlo.

Tradizionalmente, lo spazio nelle città è stato analizzato attraverso la dicotomia teorica tra sfera “pubblica” e “privata”. Gli spazi che si verificano al di fuori della famiglia, coinvolti in processi economici, religiosi o civici, sono tipicamente distinti come “pubblici”; mentre gli spazi interni che si verificano all’interno delle famiglie sono tipicamente distinti come “privati” (Hansen 1987). Il primo è solitamente considerato spazio mascolinizzato, mentre il secondo è solitamente considerato spazio femminilizzato (Hubbard 2017, pp. 120-124). È interessante notare che questa dicotomia consolidata non è un prodotto della modernità. Le idee di pubblico e privato sono emerse nel mondo greco-romano, forse articolate per la prima volta dalla distinzione di Aristotele tra l’ oikos (la casa) e la polis (la città) (Hansen 1987, p. 107).

Gli spazi pubblici e privati ​​sono inestricabili dalle strutture culturali in cui esistono. Dalla fine degli anni ’90, la teoria antropologica ha sempre più cercato di esaminare la cultura attraverso la lente delle percezioni sensoriali umane. Antropologia sensoriale, rifiuta la divisione cartesiana di mente e corpo, proponendo invece un’interrelazione sensoriale tra mente, corpo e ambiente (Howes 2005, p. 7). Tale interrelazione consente di considerare la percezione come sistemi culturali. Gli antropologi sensoriali considerano la percezione come un comportamento appreso che differisce tra le culture, come è dimostrato dagli studi etnografici delle società non occidentali (Classen 2005; Geurts 2002, pp. 43-48). Alla base della teoria della percezione sviluppata culturalmente c’è l’implicazione che gli esseri umani non percepiscono o percepiscono sempre allo stesso modo.

Gli studi sensoriali della cultura sono relativamente nuovi per la disciplina dell’archeologia. In questo documento, mi baserò sull’innovativo studio di Shepperson del 2017, Sunlight and Shade in the First Cities , in cui ha applicato il suo modello di “archeosensorium” alle antiche città mesopotamiche. Questo modello si delinea come una forma di antropologia sensoriale che considera le percezioni per strutturare l’ambiente costruito, mentre a sua volta l’ambiente costruito struttura anche le percezioni (Shepperson 2017, pp. 23-25). Secondo questo approccio, le città influenzano l’esperienza vissuta di un individuo costruendo ciò che percepisce e comelo percepiscono (Shepperson 2017, p. 24). Il mio punto di partenza da Shepperson è che considero gli spazi urbani coinvolti nella costruzione di come le donne venivano percepite. Nello spiegare lo spazio, prenderò in considerazione i fattori nell’ambiente costruito che strutturano attivamente la percezione, come le implicazioni dell’occupazione di spazi bui o ombreggiati.

La sfera privata

Topografia testuale

Essendo la prima civiltà urbana, non sorprende che le città siano onnipresenti in tutti i corpora letterari mesopotamici. Funzionano come più che semplici ambientazioni urbane di sfondo, diventando spesso paesaggi interattivi e tropi altamente evocativi. Non guardare oltre l’intero genere della letteratura sumera dedicato a “City Laments”. Le evocazioni testuali delle città mesopotamiche spesso trasmettono una vivida delimitazione tra la sfera pubblica e quella privata. Forse l’espressione più celebre delle dinamiche di genere nella divisione pubblico/privato si trova nell’Epopea di Gilgamesh, quando Enkidu scatena la sua diatriba contro la prostituta Shamhat:

‘[Ti] maledirò con una potente maledizione,
la mia maledizione ti affliggerà di tanto in tanto!
Una famiglia in cui dilettarsi [non devi] acquisire,
[mai] risiedere in [mezzo] a una famiglia!
Nella [camera] delle giovani donne non siederai…’
(George 1999, 7.104-107)

Significativamente, la prima maledizione di Enkidu nella diatriba fa presagire che Shamhat non sarà in grado di “dilettarsi” nella sfera domestica. Posizionare questa specifica maledizione all’inizio della diatriba è molto eloquente in quanto costituisce il precedente per il resto del discorso. Si potrebbe interpretare la diatriba in modo consecutivo, nel senso che le seguenti maledizioni, che includono il pestaggio di Shamhat, si verificano perché le manca una famiglia. Ne emergono due implicazioni: una è che la sfera privata rappresenta la sicurezza spaziale per le donne e la seconda è che è il dominio più preferibile dal punto di vista di una donna.

Con il progredire della diatriba, i termini usati per ritrarre Shamhat sono spesso esplicitamente spaziali. Non è in grado di sedersi “nella camera delle giovani donne” e si siede invece all'”incrocio delle autostrade” (George 1999, 7.108-116). È condannata a dormire in “un campo di rovine” ea stare “all’ombra del bastione” (George 1999, 7.116-118). Tutti questi luoghi maledetti sono apertamente pubblici, a dimostrazione del fatto che essere fuori casa era un destino terribile, se non il più terribile per le donne. Inoltre, ciò indica che l’essere relegati alla sfera pubblica è stata persino un’esperienza indesiderabile per alcune prostitute. Bottero (2001) descrive l’incontro tra Enkidu e Shamhat come prova del “doloroso destino” della “donna pubblica” in Mesopotamia; confermando che per le donne la sfera pubblica era di gran lunga meno preferibile rispetto a quella privata.

Sebbene queste righe suggeriscano che la casa fosse un luogo più sicuro e desiderabile per le donne, non richiedono che le donne abitassero esclusivamente la sfera domestica. Inoltre, Enkidu sembra suggerire che alcuni tipi di donne (seppur sfortunate) circolassero effettivamente negli spazi pubblici. Tuttavia, ci sono ulteriori prove testuali che dipingono la sfera privata come il dominio appropriato e preferibile per le donne.

Diversi testi del corpus sumerico raffigurano uno spazio all’interno della famiglia chiamato “dominio della donna”, a volte “alloggio delle donne” o “proprietà delle donne”. La frase appare in La maledizione di Agade in un distico di similitudini usate per ritrarre la dea Inanna: “Come un giovane che costruisce una casa per la prima volta, come una ragazza che stabilisce il dominio di una donna” (ETCSL 2.1.5, righe 10- 24). Qui la costituzione del dominio è distinta dalla costruzione della casa, ergo il dominio della donna non può essere la casa stessa e sembra occupare uno spazio domestico interno. Un testo didattico noto come Le istruzioni di Shuruppak, distingue anche tra i due: ‘Dì a tuo figlio di venire a casa tua; di’ a tua figlia di andare negli alloggi delle donne». (ETCSL 5.6.1, righe 124-125). Anche altri casi di “dominio delle donne” sembrano indicare un’area separata all’interno della struttura della famiglia.

Questa nozione di dominio o quartiere testimonia l’esistenza di uno spazio fisico definito all’interno della casa. Ma un tale spazio può essere localizzato nella documentazione archeologica? E se è così, come possiamo studiare l’esperienza vissuta delle sue occupanti? Tali domande rimangono difficili da indagare a causa della natura delle prove di questo periodo in Mesopotamia; i testi sono spesso frammentati e pongono potenziali problemi ermeneutici, mentre la documentazione archeologica è problematica a causa delle tecniche utilizzate negli anni ’20 e ’30 quando furono scavati i siti principali. Tuttavia, suggerirei che alcune prove testuali possano illuminare alcuni aspetti dell’esperienza femminile nella sfera domestica.

Nel suo articolo del 2016, Matuszak sostiene che i testi letterari sumeri ritraggono i doveri domestici come l’essenza della femminilità e che il lavoro più appropriato per le donne era quello di essere una casalinga. Ciò è evidenziato principalmente in un poema di dibattito sumerico inedito chiamato Two Women B (2WB); in cui le due relatrici si insultano a vicenda per le loro carenze nei confronti dei compiti domestici. Il testo è il prodotto delle antiche scuole scribali babilonesi ed è uno dei pochi documenti che trattano della natura del lavoro domestico in Mesopotamia (Matuszak 2016, p. 229). Una delle relatrici accusa ripetutamente l’altra di “comprare sempre birra, portando cibo già pronto” (Matuszak 2016, p. 238). La ripetizione dell’insulto suggerisce la natura aspra dell’essere incompetente in cucina come donna. Matuszak analizza che portare ‘cibi già pronti’ sembra essere sinonimo di mancanza di cura per la propria famiglia. L’incapacità di prendersi cura della casa e della famiglia è un tema comune in 2WB,e in effetti, i testi sumerici sembrano mettere ampiamente in guardia contro l’incompetenza femminile nei doveri domestici. Il compito domestico della preparazione del cibo è rilevante qui, poiché forni e utensili da cucina sono identificabili nella documentazione archeologica.

Topografia archeologica

Comprendere come le donne abitavano la sfera privata richiede di esaminare se l’accesso e la restrizione delle donne fossero moderati dalla struttura stessa della famiglia. La nozione di privacy, così come è connotata nel termine ‘sfera privata’, è spesso teorizzata come il controllo dell’accesso e delle informazioni tra persone o gruppi (Moore 2003, pp. 216-218; Westin 1967, p. 7). Se accettiamo che la famiglia fosse il dominio preferibile di una donna, la prossima preoccupazione da affrontare è come la famiglia mesopotamica controllava l’accesso e la restrizione attraverso la privacy.

Il design della casa dominante dal periodo antico accadico al periodo antico babilonese è noto come la casa a corte mesopotamica. La casa a corte riflette una tipologia residenziale in cui tutte le stanze del complesso sono incentrate su una o talvolta più corti scoperte (Petruccioli 2006). Qualsiasi discussione sulle case a corte moderne o antiche di solito riconosce che le case a corte danno la priorità alla privacy. Nella sua discussione sulle residenze private nell’antica babilonese Ur, Woolley osservò che le case erano costruite secondo un tipo ideale. Woolley credeva che questo ideale fosse basato su tre fattori: clima, desiderio di privacy domestica e schiavitù domestica (Woolley e Mallowan 1976, p. 23).

Non tutte le case mesopotamiche sono state progettate attorno a un cortile aperto. Le vecchie case accadiche a Tell Asmar erano incentrate su una stanza principale che si sospetta fosse coperta. Come il cortile, questa stanza principale era il centro delle attività quotidiane ed era lo spazio attraverso il quale si poteva accedere a tutte le altre stanze (Hill 1967, p. 148). Le case private di Tell Asmar sono più antiche delle residenze a corte di Ur e Nippur e le loro differenze riflettono le distinzioni culturali tra la Mesopotamia settentrionale e quella meridionale. Comparativamente, tuttavia, le case di Tell Asmar condividono molte somiglianze visive e architettoniche con i tipi di cortile meridionali.

Shepperson (2017) sottolinea che l’interazione e la comunicazione dipendono in gran parte dalla visibilità e la visibilità è dettata dalla luce disponibile in uno spazio. L’illuminazione ridotta è collegata alla privacy nella maggior parte delle società e una variazione dell’illuminazione all’interno delle famiglie causa disuguaglianze nella comunicazione (Shepperson 2017, p. 128). Nelle residenze mesopotamiche la principale fonte di luce era il cortile scoperto; il resto della casa riceveva luce attraverso le porte che si aprivano sul cortile e sulla strada (Shepperson 2017, p. 119). Ciò che affascina delle case a corte mesopotamiche è che non c’è quasi traccia di finestre (Van de Mieroop 1997, p. 81). Woolley ha spiegato questa anomalia come un metodo per tenere fuori la polvere, massimizzando al contempo la privacy (Woolley e Mallowan 1976, p. 24).

Nonostante la mancanza di un cortile aperto come fonte di luce, le case di Tell Asmar dimostrano anche una propensione alla privacy. Una tavoletta di argilla rinvenuta a Tell Asmar, interpretata come pianta di una casa residenziale, mostra la preferenza di avere un solo portale esterno che si apra sulla strada (Delougaz et al 1967, tavola 65). Come descrive Hill (1967), questo progetto molto probabilmente serviva alla funzione di privacy, perché non c’è un cortile aperto per fornire luce e ventilazione, sembra che la porta non sia stata collocata lì per ragioni climatiche. Complessivamente, postulerei che la mancanza di finestre e porte che si affacciano sulla strada rifletta il desiderio di proteggere le attività interne della casa dalla vista del pubblico.

A causa dei metodi al momento degli scavi, molte caratteristiche dell’architettura domestica mesopotamica non sono identificabili dalle planimetrie del sito. Fortunatamente, le prove di forni per il pane sono state conservate e registrate in molte delle case residenziali nel sito antico babilonese di Nippur. Poiché esiste un chiaro legame testuale tra le donne e la cucina, le stanze con i forni sono indicative di un’area di attività domestica femminile. Inoltre, nei siti mesopotamici, oggetti usati per la filatura e la tessitura sono spesso scoperti in prossimità di forni per il pane (Brusasco 2007, p. 27). Anche la filatura e la tessitura sono spesso descritte dai testi mesopotamici come compiti esclusivamente femminili. In 2WB , una donna denigra l’altra dicendo “non può pettinare la lana, non può azionare un fuso” (Matuszak 2016, p. 246). Altri riferimenti in2WB suggerisce anche che l’incompetenza nel lavoro tessile fosse un difetto significativo per una donna. Poiché il lavoro tessile è chiaramente associato alle donne e tali prove archeologiche si trovano solitamente vicino ai forni, il posizionamento dei forni probabilmente indica un’area frequentata dalle donne. Il livello di privacy nelle stanze in cui si trovano i forni potrebbe quindi indicare come la privacy abbia modellato l’uso dello spazio domestico da parte delle donne.

Un metodo spesso utilizzato negli studi archeo-spaziali, noto come “analisi degli accessi”, valuta il livello di privacy in una stanza contando il numero di porte. L’analisi dell’accesso si basa sullo studio di Hillier e Hanson (1984) che ha tentato di codificare il modello sociale dello spazio. In qualità di fornitori di luce, Shepperson sostiene che le porte nelle case mesopotamiche non erano solo finestre di fortuna. Invece, le porte avrebbero funzionato fisicamente e simbolicamente come limitatori di accesso e interazione (Shepperson 2017, p. 128).

Utilizzando la pubblicazione del sito di Stone’s Nippur del 1987, ho creato un set di dati per analizzare la privacy di tutte le stanze nei complessi residenziali che contenevano forni. Li chiamerò “stanze-forno” poiché non ci sono prove sufficienti per confermare il loro utilizzo come spazi cucina. Queste stanze sono state analizzate in base a quante porte possiedono e se sono associate a uno spazio aperto. Per “spazio aperto” intendo un cortile o un’area stradale esterna.

Non tutte le case di Nippur contenevano forni e non tutte quelle che lo contenevano sono state incluse in questa analisi. Ad esempio, non è stato possibile includere la Casa U nell’area TB perché gli scavi non hanno trovato tracce di porte. Il 94,4% delle stanze analizzate era associato a uno spazio aperto, che aumenterebbe in una certa misura l’illuminazione e la comunicazione. Tuttavia, la maggior parte delle stanze nelle famiglie mesopotamiche era situata accanto al cortile, quindi questa percentuale elevata ha poca rilevanza.

Il dato più significativo è venuto dal numero di porte censite nelle sale forni. Come si evince dal grafico seguente, rispetto alla media di controllo, i locali forni presentano una media inferiore di porte. La media di controllo è stata determinata dal numero di porte in tutte le stanze identificabili senza forni.

figura 2

Fig. 2. Numero medio di porte nei locali analizzati. Fonte: autore basato sui dati di Nippur Neighborhoods (Stone 1987).

Figura 3

Fig. 3. Grafici delle porte contate nelle stanze. Fonte: autore basato sui dati di Nippur Neighborhoods (Stone 1987).

Questo confronto da solo suggerisce che le stanze del forno avevano livelli inferiori di accessibilità e luce. Più alta anche la percentuale di locali forno che avevano una sola porta: il 56% aveva una sola porta. Comparativamente, solo il 34% delle stanze senza forni aveva una porta (mostrata sotto).

La più bassa media di porte e la più alta percentuale di stanze con una sola porta potrebbero essere più che casuali nelle stanze dei forni. Poiché le porte limitavano l’accesso e l’illuminazione, sembra probabile che le stanze in cui lavoravano le donne fossero progettate per essere più appartate. Questa mancanza di accesso si manifesta anche nella collocazione di queste stanze lontano dall’ingresso della casa (vedi Stone 1987).

A Tell Asmar, gli scavatori hanno notato che i forni per il pane erano solitamente collocati vicino alle porte. Come accennato però, queste case non avevano cortile aperto e si pensa che i forni fossero posti vicino alla porta per la ventilazione (Hill 1967, p. 149). Comparativamente, le case private di Nippur avevano cortili per la ventilazione, tuttavia la collocazione di forni in spazi meno accessibili aumenterebbe comunque la temperatura della casa poiché non c’erano finestre. Per questo motivo, direi che la collocazione dei forni potrebbe dimostrare un potenziale tentativo di clausura delle attività delle donne. In combinazione con le rappresentazioni testuali degli alloggi delle donne e delle attività domestiche, sembra probabile che le case mesopotamiche fossero progettate per limitare l’accesso alle aree delle donne. Tuttavia, Vorrei anche riconoscere che la limitazione dell’accesso potrebbe essere stata solo un fattore di considerazione nell’organizzazione dello spazio privato; è anche difficile valutare la misura in cui il genere ha influenzato l’ambiente costruito se considerato insieme ad altri fattori, come il clima e la ventilazione.

Tuttavia, secondo un approccio archeosensoriale, la ragione di queste apparenti restrizioni potrebbe essere un tentativo di controllare come le donne venivano percepite dagli estranei. Limitando il numero di porte in queste stanze, la visibilità degli occupanti e degli oggetti verrebbe ridotta a causa del minor livello di luce. La collocazione delle stanze del forno lontano dagli ingressi e dai vestiboli significa un tentativo di segregare le aree dove lavoravano le donne dalle stanze dove sarebbero stati accolti gli estranei. È possibile che questa organizzazione spaziale impedisse anche ai visitatori maschi di vedere e interagire con i membri femminili della casa.

A Tell Asmar le case sarebbero state quasi del tutto buie a causa della mancanza di finestre e cortili. Un tale progetto avrebbe limitato gli spettatori dalla strada a vedere le donne che svolgevano le loro attività quotidiane all’interno. Insieme alle prove di Nippur, questo controllo della visibilità esemplifica una grave limitazione posta all’azione delle donne che vivevano in famiglie familiari. Suggerisce che all’interno della famiglia le donne abitassero lo spazio in base a come sarebbero state percepite, ammesso che fossero percepite. Non è quindi irragionevole affermare che la percezione sensoriale delle donne fosse probabilmente un fattore nell’organizzazione spaziale della sfera privata. Di conseguenza, potrebbero esserci state restrizioni spaziali per le donne all’interno delle famiglie familiari. Tali restrizioni implicano che le donne avevano un’agenzia limitata nella sfera privata,

La sfera pubblica

Allontanando la discussione dalla famiglia, la sezione seguente si concentrerà su come le donne sono state ritratte nella loro occupazione degli spazi urbani pubblici. A differenza delle antiche città greche e romane, che utilizzavano rispettivamente l’ agorà e il foro come sfere di questioni pubbliche, le città mesopotamiche hanno poche prove di spazi designati simili (Steinert 2014, pp.129-130). Invece, questioni amministrative, commerciali e civiche si sono verificate in luoghi in tutta la città mesopotamica, in particolare le strade principali, le porte della città e le taverne (Steinert 2011). Alla luce di ciò, esaminerò singoli elementi della sfera pubblica, comprese strade e taverne, utilizzando prevalentemente prove testuali.

Le strade della città

Le strade nelle città mesopotamiche erano l’aspetto più esteso della sfera pubblica, in quanto comprendevano tutte le entità della città. Gli spazi aperti e le strade sono spesso difficili da studiare nella documentazione archeologica, poiché gli scavi mesopotamici tendono a favorire gli edifici (Steinert 2011, p. 330). Una tendenza comune nelle città delle regioni aride è la minimizzazione degli spazi aperti (Golany 1983, pp. 20-21). Ciò sembra vero secondo la pianificazione e i testi delle città mesopotamiche pre-ellenistiche, poiché la maggior parte dei documenti ha pochi riferimenti a piazze cittadine, mercati o aree di riunione (Steinert 2011, p. 330). Steinert (2014, p. 125) specifica che mentre le strade servivano da spazi per le attività pubbliche, simboleggiano anche uno “spazio negativo” per gli aspetti marginali e persino minacciosi della società.

Le leggi 27 e 30 del codice legale di Lipit-Ishtar (LL) descrivono una prostituta come “della strada” (Roth 1997, pp. 31-32). Questa associazione familiare appare nel corso della storia nelle società moderne e antiche, sebbene non sia chiaro che sia iniziata in Mesopotamia. Nel mito sumerico di Enlil e Sud , Enlil trova Sud “in piedi per strada… orgogliosamente davanti al nostro cancello” e presume erroneamente che sia una prostituta (ETCSL 1.2.2; Matuszak 2016, p. 233). Come discusso in precedenza, la maledizione di Enkidu contro Shamhat immagina la triste realtà di un emarginato prostituta, costretto a nascondersi agli incroci delle autostrade e dormire in un campo di rovine. Queste associazioni, tuttavia, non suggeriscono che le donne fossero scoraggiate dal circolare per le strade.

I testi suggeriscono che le strade diventano un luogo indesiderabile per le donne solo quando sono abitate in modo inappropriato. Le Istruzioni di Shuruppak ritraggono l’andare in cerca di preda o il roaming come un comportamento femminile archetipico nelle strade: “Entra costantemente in tutte le case, allunga il (suo) collo in ogni strada” (Matuszak 2016, p. 232). In alcuni dialoghi sumerici, “vagare per strada” significa non avere casa o famiglia; un inno spiega che le donne che “corrono per le strade” lo fanno perché sono state rifiutate da Inanna (Steinert 2014, p. 144). In 2WB, le caratteristiche del vagabondaggio come un insulto: “(Sei) perennemente in piedi nelle piazze della città e costantemente in giro per le strade” (Matuszak 2016, pp. 232-233). Sebbene le raffigurazioni possano variare, chiaramente vagare o aggirarsi per le strade era considerato un comportamento negativo ma comune delle donne. Sembra che la restrizione non riguardasse le donne che si associano per strada di per sé, ma riguardasse invece la temporalità. I testi attestano che se le donne trascorrevano troppo tempo in un locale pubblico, rischiavano di essere accusate di bighellonare, ficcanaso, senzatetto e prostituzione. Non sorprende che non ci siano testi che castigano gli uomini per stare in piedi.

Queste connotazioni negative devono ancora essere considerate insieme a prove non testuali. Alcune risposte possono essere conservate in archeosensorium. Come già detto, la privacy è legata alla visibilità, e la visibilità dipende dalla luce. La visibilità è dettata dalla visione, che è un’esperienza percettiva. Poiché gli esseri umani condividono le stesse percezioni sensoriali, abbiamo il potenziale per comprendere il ragionamento alla base della costruzione percettiva degli spazi. Le strade delle antiche città mesopotamiche sono riconoscibilmente strette, con visibilità limitata (Frankfort 1950, p. 100; Woolley e Mallowan 1976, p. 15). Questo è il risultato di una deliberata modellatura delle strade per mitigare gli effetti della luce solare. Per questo motivo, molte città mesopotamiche, comprese Ur e Nippur, hanno adottato un piano stradale a griglia diagonale (Shepperson 2009). In questa forma, le strade corrono da nord-ovest a sud-est e da nord-est a sud-ovest per consentire una distribuzione relativamente equa di luci e ombre in tutta la città (Golany 1983, pp. 12-13; Shepperson 2009). È interessante notare che le strade orientate a ricevere meno ombra sono spesso costruite per essere strette, profonde e tortuose per compensare (Shepperson 2009, p. 367). Si possono osservare parallelismi con le moderne città mediorientali, che utilizzano muri più alti e strade chiuse per massimizzare l’ombra, creando una ‘rete d’ombra’ (Kriken 1983, pp. 113-115). L’occorrenza comune di questo schema a griglia diagonale mostra una preferenza per le strade ombreggiate nella pianificazione urbana mesopotamica. le strade che sono orientate per ricevere meno ombra sono spesso costruite per essere strette, profonde e tortuose per compensare (Shepperson 2009, p. 367). Si possono osservare parallelismi con le moderne città mediorientali, che utilizzano muri più alti e strade chiuse per massimizzare l’ombra, creando una ‘rete d’ombra’ (Kriken 1983, pp. 113-115). L’occorrenza comune di questo schema a griglia diagonale mostra una preferenza per le strade ombreggiate nella pianificazione urbana mesopotamica. le strade che sono orientate per ricevere meno ombra sono spesso costruite per essere strette, profonde e tortuose per compensare (Shepperson 2009, p. 367). Si possono osservare parallelismi con le moderne città mediorientali, che utilizzano muri più alti e strade chiuse per massimizzare l’ombra, creando una ‘rete d’ombra’ (Kriken 1983, pp. 113-115). L’occorrenza comune di questo schema a griglia diagonale mostra una preferenza per le strade ombreggiate nella pianificazione urbana mesopotamica.

La qualità ombrosa delle strade mesopotamiche potrebbe aver contribuito alle rappresentazioni negative delle donne che le circolano; ad esempio, la visibilità limitata e la ristrettezza potrebbero aver fornito le condizioni ottimali per attività illecite come la prostituzione. Le pubblicazioni di Shepperson (2012; 2017) e Winter (1994) sono la ricerca più ampia sulla connessione tra il simbolismo della luce e l’ambiente costruito mesopotamico. Come ci si potrebbe aspettare, la luce del sole e la luce della luna nella cosmologia mesopotamica tipicamente connotano sacralità e spesso conferiscono potere a un sovrano o a una città (Winter 1994, pp. 123-124; Shepperson 2012; Shepperson 2017, pp. 50-53). Considerando che l’oscurità e l’assenza di luce di solito simboleggiano il pericolo e la perdita del sostegno divino; l’oscurità è anche associata agli inferi nella religione mesopotamica (Shepperson 2017, p. 55; Thavapalan 2018, pp. 11-12). L’ombra, tuttavia, non è l’assenza di luce solare, ma implica un grado ridotto di luce solare. In sumerico e accadico, le parole per ‘ombra’ e ‘ombra’ sono quasi sempre usate positivamente, evocando sicurezza e frescura indubbiamente connesse alla necessità di un riparo in un clima arido (Black 1998, p. 93). Alcuni testi descrivono persino l’ombra come un’evocazione del favore divino, come un esercito protetto da un’ombra divina (Thavapalan 2018, p. 12). Questi attributi positivi dell’ombra sono in conflitto con le associazioni negative delle donne nelle strade. evocando sicurezza e frescura indubbiamente connesse alla necessità di riparo in un clima arido (Black 1998, p. 93). Alcuni testi descrivono persino l’ombra come un’evocazione del favore divino, come un esercito protetto da un’ombra divina (Thavapalan 2018, p. 12). Questi attributi positivi dell’ombra sono in conflitto con le associazioni negative delle donne nelle strade. evocando sicurezza e frescura indubbiamente connesse alla necessità di riparo in un clima arido (Black 1998, p. 93). Alcuni testi descrivono persino l’ombra come un’evocazione del favore divino, come un esercito protetto da un’ombra divina (Thavapalan 2018, p. 12). Questi attributi positivi dell’ombra sono in conflitto con le associazioni negative delle donne nelle strade.

È anche possibile che l’ombra e l’occultamento delle strade consentissero alle donne di sfuggire allo sguardo del marito o del tutore maschio. Le variazioni di visibilità possono causare disuguaglianze nella comunicazione e nell’accesso, esprimendo contemporaneamente le dinamiche di potere di un ambiente (Brighenti 2007, pp. 325-326). Occupando le aree meno visibili delle strade, una donna potrebbe vedere quelle negli spazi più visibili, mantenendo così una posizione visiva dominante. È questo potenziale di dominio visivo che potrebbe aver ispirato le opinioni negative e le superstizioni delle donne nelle strade. Le rappresentazioni negative suggeriscono che le donne erano intrinsecamente inaffidabili e dovevano essere monitorate dagli uomini. Senza gli occhi attenti di un tutore maschio per strada, le donne avevano l’opportunità di impegnarsi in attività illecite, furto e ficcanaso, come avvertono i testi.

La Taverna

Le taverne in Mesopotamia funzionavano come strutture altamente pubbliche, luoghi essenziali per il contatto sociale e la comunità. I termini accadici più comuni per taverna nel periodo antico babilonese sono bīt sābîm, casa dello spillatore, e la sua forma femminile bīt sābītim, casa del tapstress (Langlois 2016, p. 113; Cooper 2016, p. 218). La natura effettiva di questi stabilimenti e ciò che hanno comportato è alquanto in disaccordo tra gli studiosi. Un punto che molti accettano è che le taverne abbiano una cattiva e depravata reputazione in letteratura (Langlois 2016, pp. 117-118; De Graef 2018, p. 95). Cooper (2016) sostiene che alcune taverne gestite da locandiere potrebbero essere state bordelli, poiché le locandiere sono spesso oggetto di esame nei codici di legge. Argomenti di questo tipo sono la ragione per cui le taverne sono spesso dipinte come stabilimenti di condotta criminale e disordinata.

Nel corpus sumerico la prostituzione è spesso associata lessicalmente alle taverne. Un inno a Inanna narra: ‘quando mi siedo vicino al cancello della taverna, sono una prostituta’ (ETCSL 4.07.9, righe 16-22). Qui la dizione ritrae la prostituzione come avente un rapporto ontologico con le taverne: quando Inanna occupa uno spazio vicino a una taverna, diventa una prostituta. Un altro esempio si trova in La maledizione di Agade , dove una prostituta è descritta mentre si impicca all’ingresso di una taverna (ETCSL 2.1.5). La posizione dominante in opposizione a questa caratterizzazione viene dall’articolo di Assante del 1998, che etichettava la prostituta da taverna una “invenzione scolastica” e sosteneva che le taverne fossero luoghi rilassanti e sociali all’interno delle comunità mesopotamiche.

Assante (1998, p. 68) fa notare che non esiste una legge che vieti alle donne e ai bambini di entrare nelle osterie. Gli elenchi delle razioni indicano che sia gli uomini che le donne bevevano quotidianamente birra, la quale non poteva derivare tutta dalla produzione domestica (Assante 1998, p. 66). Inoltre, alcuni documenti citano le taverne come fornitrici di cibo e medicinali oltre che di birra, suggerendo che fornissero l’essenziale per la vita quotidiana e un luogo di socializzazione (Assante 1998, p. 68). In una certa misura, il ritratto di Assante è accurato in quanto sembra che le taverne funzionassero come un nesso essenziale all’interno delle comunità urbane mesopotamiche. Tuttavia, altre prove testuali contestano l’aspetto addomesticato di tali immagini. In un caso, il re Shamshi-Adad si lamenta in una lettera che i disertori del suo palazzo sono partiti “per festeggiare, per i bīt sābītim,e per fare baldoria» (Cooper 2016, p. 218). Anche le associazioni di prostituzione con osterie – che Assante contesta – suggeriscono decisamente un’atmosfera di turbolenza. Mentre sarei d’accordo con Cooper e De Graef sul fatto che le taverne avessero una cattiva reputazione, allo stesso tempo sembra che alle donne comuni non fosse proibito frequentarle.

È interessante notare che i testi di Sippar descrivono le sacerdotesse come ereditarie, acquistatrici e affittatrici di taverne; ci sono anche prove che le taverne fossero coinvolte nei rituali di iniziazione delle sacerdotesse naditu (De Graef 2018, pp. 95-99). La documentazione sulla proprietà della taverna proviene principalmente dai livelli anticobabilonesi nel sito di Sippar, con naditule sacerdotesse sono documentate come le principali proprietarie in questo periodo (Harris 1975, pp. 20-21). Il coinvolgimento economico delle sacerdotesse nelle taverne mesopotamiche è stato ampiamente discusso da De Graef (2018) e va oltre lo scopo del presente articolo. Tuttavia, considererei le taverne come una prova della circolazione delle donne e persino del dominio degli spazi pubblici. Come discusso, le taverne avevano apparentemente una reputazione turbolenta, sebbene non vi sia alcuna preoccupazione nei testi riguardo a questi stabilimenti che contaminano la reputazione delle donne. L’evidenza archeologica delle taverne è scarsa, ma secondo i documenti di Sippar, erano situate solitamente nelle piazze cittadine o su strade larghe (Harris 1975, p. 20). Tale posizionamento all’interno della città, unito all’evidenza di sacerdotesse proprietarie di taverne, sfuma l’affermazione che la famiglia fosse l’unico dominio per una donna.

Pericolo elevato nella sfera pubblica?

Queste sezioni finali esamineranno se la sfera pubblica nel periodo in questione fosse considerata altamente pericolosa per le donne. La percezione di un rischio elevato nella sfera pubblica è utilizzata in molte culture per rafforzare le aspettative delle donne che lavorano in casa (Hubbard 2017, pp. 130-131). Alcuni studiosi hanno ipotizzato che alcune zone delle città mesopotamiche presentassero un elevato rischio di stupro per le donne, tra cui la strada, la taverna e le pubbliche piazze (Stol 2016, p. 263). Questa analisi si basa principalmente sulla legge §55 del codice assiro medio, che menziona gli stupri avvenuti in questi luoghi; tuttavia, questo codice di legge è stato scritto molto dopo il periodo antico babilonese e non ci sono menzioni simili nei codici di legge risalenti a periodi precedenti. Inoltre,

Non tutte le prove dal periodo antico accadico al periodo antico babilonese ritraggono la sfera pubblica come pericolosa. Una canzone sumera The Wiles of Womenpresenta un dialogo che raffigura una ragazza adolescente che gioca per strada di notte (Steinert 2014, p. 128). Il dialogo è tra due dei, uno che è un seduttore (Dumuzi) e uno che è una ragazza (Inanna); Dumuzi descrive Inanna “passeggiando con me per strada, al suono del tamburello e del flauto dolce ballava con me, cantavamo e il tempo passava” (Steinert 2014, p. 128). Non sono menzionati avvertimenti o presentimenti, il che implica che fosse culturalmente accettabile per le giovani donne circolare per le strade ed essere visibili in pubblico. Naturalmente, un racconto di divinità potrebbe non rappresentare accuratamente la realtà della gente comune e non contrasta con altre prove testuali che accusano le donne di aggirarsi per le strade. Tuttavia, sfida le rappresentazioni semplicistiche delle donne mesopotamiche prive di agenzia nella loro esperienza dello spazio pubblico.

Conclusioni e limitazioni

Fondamentalmente, le prove qui presentate suggeriscono che le donne erano spazialmente limitate sia nella sfera pubblica che in quella privata delle città mesopotamiche. In quanto dominio appropriato e preferibile per le donne, la casa potrebbe essere stata costruita per delimitare aree di attività femminile, come dimostra la collocazione di forni in spazi meno accessibili. Tuttavia, le donne non erano proibite dalla sfera pubblica, infatti, l’evidenza della proprietà di taverne femminili suggerisce che le donne avevano il potenziale per dominare persino lo spazio pubblico. Le analisi dell’archeosensorium sia della casa che delle strade indicano una relazione tra l’ambiente costruito e le percezioni culturali delle donne. Il controllo della visibilità attraverso la riduzione al minimo della luce nelle famiglie potrebbe indicare una propensione a proteggere le donne dallo sguardo di estranei o visitatori maschi. Mentre per le strade, le connotazioni positive dell’ombra entrano in conflitto con le percezioni negative delle donne che le abitano; forse un risultato delle strade che forniscono una copertura sufficiente per attività illecite.

Probabilmente non sapremo mai fino a che punto il genere abbia influenzato la costruzione delle prime città mesopotamiche. Ed è importante riconoscere che, a causa della natura soggettiva e frammentaria delle prove di questo periodo, le affermazioni fatte in questo documento sono difficili da dimostrare. C’è anche una pletora di altre possibili strade per studiare il genere negli ambienti urbani mesopotamici, incluso l’esame di periodi storici al di fuori di quelli menzionati qui e l’analisi delle costruzioni di genere negli edifici religiosi. È necessaria anche una valutazione più ampia di come altri fattori sociali, come l’occupazione e la classe, abbiano un impatto sull’agenzia femminile nelle città. Nel complesso, le prove immaginano un paesaggio urbano in cui le donne avevano definito luoghi sociali che erano incarnati da luoghi spaziali definiti.


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Hathor

 

Hathor, la più famosa delle dee dell’antico  Egitto,  era conosciuta come “il Grande Uno dai molti nomi” e i titoli e gli attributi  a tale divinità erano numerosissimi tanto che per gli antichi Egizi influenzava ogni ambito della vita e della morte . Si pensa che il suo culto fosse diffuso anche nel periodo Predinastico  poichè  are essere stata rappresentata sulla  tavola di Narmer  Tuttavia, alcuni studiosi suggeriscono che la dea mucca teste raffigurato sulla tavolozza è di fatto Bat (un’antica dea mucca che è stato in gran parte assorbito dalla Hathor) o addirittura Narmer se stesso. Tuttavia, lei era certamente popolare dal Vecchio Unito come appare con Bastet nel tempio a valle di Chefren a Giza . Hathor rappresenta l’Alto Egitto e Bastet rappresenta Basso Egitto .

Lei era in origine una personificazione della Via Lattea, che è stato considerato come il latte che scorreva dalle mammelle di una mucca celeste (che collega lei con dado , Bat e mehetueret). Col passare del tempo ha assorbito gli attributi di molte altre dee, ma è anche più strettamente associata ad Iside , che in qualche misura usurpato la sua posizione come la dea più popolare e potente. Eppure rimase popolare nel corso della storia egiziana. Altri festival religiosi sono stati dedicati a lei e più bambini sono stati nominati dopo il suo rispetto a qualsiasi altro dio o una dea dell’Antico Egitto . Il suo culto non si limitava a Egitto e la Nubia. E ‘stata venerata in tutta l’area semitica Asia occidentale, Etiopia, Somalia e la Libia, ma era particolarmente venerato nella città di Byblos.

Era una dea del cielo, conosciuta come “Signora delle stelle” e “Sovrana delle Stelle” e legata alla Sirius (e quindi le dee Sopedet e Iside ). Il suo compleanno è stato celebrato il giorno in cui Sirius prima è salito in cielo (annuncia l’arrivo dell’inondazione). Nel  periodo tolemaico, era conosciuta come la dea della Hethara, il terzo mese del calendario egiziano.

Come “la Signora del Cielo” è stata associata al dado , Mut e la regina. Mentre come “l’infermiera Celeste”, ha nutrito il faraone sotto le spoglie di una mucca o come un fico platano (perché emana una sostanza bianco latte). Come “la Madre delle Madri” era la dea delle donne, la fertilità, i bambini e il parto. Lei aveva potere su qualsiasi cosa avesse a che fare con le donne di problemi con il concepimento o il parto, per la salute e la bellezza e le questioni di cuore. Tuttavia, non era adorata esclusivamente da donne e, a differenza degli altri dei e dee aveva sacerdoti sia maschi che femmina.

fonte: National geografhic

Hathor era anche la dea della bellezza e mecenate dei cosmetici. La sua tradizionale offerta votiva erano due specchi ed è stata spesso raffigurata su specchi e palette cosmetici. Eppure lei non è stata considerata vana o superficiale, anzi affermava con sicurezza la propria bellezza e bontà e amava le cose belle e buone. Era conosciuta come “l’amante della vita” ed è stata vista come l’incarnazione della gioia, amore, romanticismo, il profumo, la danza, la musica e l’alcol. Hathor era soprattutto collegata con la fragranza di mirra , considerata molto preziosa e incarnava tutte le qualità più fini del sesso femminile. Hathor era associata con il turchese, malachite, oro e rame. Come “la Maestra del Turchese” e la “signora di malachite” era la protettrice dei minatori e la dea della penisola del Sinai (la posizione delle famose miniere). Gli Egizi usavano il trucco degli occhi a base di malachite terra che aveva una funzione protettiva (per combattere le infezioni oculari) che è stato attribuito a Hathor.

Hathor

Era la patrona dei ballerini ed era associata con la musica suonata con le  percussioni, in particolare il sistro (che era anche un feticcio della fertilità). E ‘stata anche associata con la collana Menit (che può anche essere stato uno strumento a percussione) ed è stato spesso conosciuto come “il Grande Menit”. Molti dei suoi sacerdoti erano artigiani, musicisti e ballerini che hanno aggiunto alla qualità della vita degli egiziani e il suo adoravano esprimendo la loro natura artistica. Hathor era l’incarnazione della danza e della sessualità ed è stato dato l’epiteto di “Mano di Dio” (riferendosi al l’atto della masturbazione) e “Madonna della vulva”. Un mito racconta che Ra era diventato così scoraggiato che si rifiutava di parlare con tutti. Hathor (che non ha mai sofferto di depressione o dubbio) iniziò a ballare davanti a lui esponendo le sue parti intime, invogliandolo  a ridere ad alta voce e cosi gli tornò il buon umore.

Come la “signora del’Ovest” e la “signora del sicomoro del sud”, ha protetto ed assistito i morti nel loro viaggio finale. Gli alberi non erano all’ordine del giorno in Egitto, e la loro ombra è stato accolto da i vivi ei morti allo stesso modo. E ‘stata a volte raffigurato come distributrice di  acqua al defunto da un albero di sicomoro (un ruolo precedentemente associato con Amentet che è stata spesso descritta come la figlia di Hathor) e secondo il mito, lei (o Iside) ha utilizzato il latte dal sicomoro, per ridare la vista a Horus che era stato accecato da Set . A causa del suo ruolo nell’aiutare i morti, appare spesso sarcofagi con dado (l’ex sulla parte superiore del coperchio, il più tardi sotto il coperchio).

Ha occasionalmente ha preso la forma di “Sette Hathor”, che sono stati associati con il destino e chiromanzia. Si pensava che le “Sette Hathor” conoscevano la lunghezza di ogni vita del bambino dal giorno in cui è nato e messo in discussione le anime morte mentre viaggiavano verso la terra dei morti. I suoi sacerdoti in grado di leggere la fortuna di un bambino appena nato, e agire come oracoli per spiegare i sogni della gente. La gente  viaggiava per miglia a supplicare la dea per la protezione, l’assistenza e l’ispirazione. Le “Sette Hathor” sono state adorate in sette città: Waset (Tebe), Iunu (On, Heliopolis), Afroditopoli, Sinai, Momemphis, Herakleopolis, e Keset.  Possono essere state collegate alla costellazione delle  Pleiadi.

Tuttavia, era anche una dea della distruzione nel suo ruolo di Occhio di Ra – Il difensore del dio del sole. Secondo la leggenda, la gente ha iniziato a criticare Ra quando ha governato come Faraone. Ra ha deciso di mandare il suo “occhio” contro di loro (sotto forma di Sekhmet ). Ha cominciato a massacrare la gente a centinaia.  Raera essetato di sangue e non ascoltò l’invito di Hathor a fermare lo sterminio. L’unico modo per fermare il massacro fu quello di colorare la birra di rosso in modo che assomigliasse  al sangue e versare il composto sopra i campi di sterminio. Quando Ra bevve la birra, si ubriacò e assonnato dormì per tre giorni. Quando si svegliò con una sbornia non aveva il gusto per la carne umana e l’umanità fu salvato. Ra rinominò la sua Hathor e divenne una dea dell’amore e della felicità. Di conseguenza, i soldati  pregarono d Hathor / Sekhmet per dare loro la sua forza e la concentrazione in battaglia.

Il marito Horus l’anziano è stato associato al faraone, così Hathor è stato associato con la regina. Il suo nome è tradotto come “La Casa di Horus”, che si riferisce sia al cielo (dove Horus ha vissuto come un falco) e alla famiglia reale. Aveva un figlio di nome Ihy (che era un dio della musica e la danza) con Horus-Behdety e tre sono stati adorato a Dendera . Tuttavia, i suoi rapporti familiari sono diventati sempre più confusi col passare del tempo. E ‘stata probabilmente la prima c la moglie di Horus l’anziano e la figlia di Ra, ma quando Ra e Horus erano legati come la divinità composita Re- Horakty è diventata sia la moglie e la figlia di Ra.

Questo ha rafforzato la sua collaborazione con Iside , madre di Horus il bambino da Osiride . In Hermopolis  Thoth era il dio più importante, e Hathor è stata considerata come la moglie e la madre di Re-Horakhty (una divinità composita che si è fusa con Ra Hor-Akhty ).

Hathor, dal Papiro di Ani

Naturalmente, Thoth aveva già una moglie, Seshat (la dea della lettura, la scrittura, l’architettura e l’aritmetica), in modo da Hathor assorbito il suo ruolo tra cui in qualità di testimone nel giudizio dei morti. Il suo ruolo nell’accogliere i morti lei ha guadagnato un ulteriore marito – Nehebkau (il guardiano all’ingresso del mondo sotterraneo). Poi, quando Ra e Amon  si fusero, Hathor fu vista come la moglie di Sobek che è stato considerato come un aspetto della Amen-Ra. Eppure Sobek era anche associato con Seth , il nemico di Horus!

Ha preso la forma di una donna, oca, gatto, leone, malachite, di sicomoro,  fichi, per citarne solo alcuni. Tuttavia, più famosa manifestazione di Hathor è la mucca e anche quando lei appare come una donna che ha o le orecchie di una mucca, o un paio di eleganti corna. Quando è raffigurata  interamente come una mucca, ha sempre    gli occhi dipinti inn modo bellissimo. E’ spesso raffigurata in rosso (il colore della passione) anche se il suo colore sacro è turchese. E ‘anche interessante notare che solo lei e il dio nano Bes (che aveva anche un ruolo durante il parto) sono stati mai rappresentati in verticale (piuttosto che di profilo). Iside prese in prestito molte delle sue funzioni e la sua iconografia  è spesso difficile  essere sicuri quale delle due dee è raffigurata. Tuttavia, le due divinità sono distinte nei racconti mitologici. Iside era per molti versi una divinità più complessa che ha subito la morte del marito e ha dovuto combattere per proteggere il suo bambino, così ha capito le prove e le tribolazioni della gente e potrebbe riguardare loro. Hathor, d’altra parte, era l’incarnazione di potere e successo e non ha esperienza  dei dubbi. Mentre Iside fu misericordiosa, Hathor era risoluta nel perseguimento dei suoi obiettivi. 

L’antica dea egizia Nut

 

L’antico Egitto considerava la dea Nut una delle dee più amate. Conosciuta come la dea del cielo, deteneva il titolo di “colei che partorisce gli dei”. Dalla nascita alla morte, Nut ha svolto un ruolo importante nella mitologia egizia come barriera tra l’ordine della creazione e il caos.

Dea Madre

Dea Noce A. Parrot – La dea Nut

 

Gli egittologi ritengono che Nut fosse una dea del cielo originariamente adorata dalle prime tribù dell’area della Valle del Nilo. Nel Basso Egitto, la Via Lattea era vista come l’immagine celeste di Nut . Fu adottata nell’albero genealogico degli dei egizi come figlia di Shu, il dio dell’aria, e Tefnut, la dea dell’umidità. Divenne il cielo, mentre suo fratello Geb divenne il dio della terra.

Nella storia della creazione, gli egiziani vedevano Nut e Geb come amanti appassionati. Un tempo si abbracciarono così forte che nulla poteva frapporsi tra loro. Shu divenne geloso e separò i due. Shu divenne l’aria che si muove tra il cielo e la terra. Questa storia spiegava la separazione del cielo dalla terra . La separazione mitologica arrivò troppo tardi e Nut era incinta. Ha dato alla luce tutte le stelle e i pianeti. I suoi figli le sarebbero sempre stati vicini come lei era il cielo.

Nonostante una maledizione di suo padre che l’ha lasciata sterile, Nut ha sedotto il dio Thoth. Diede alla luce altri cinque figli nei giorni epagomenali del calendario egiziano . I suoi figli, Osiride , Haroeris, Set, Iside e Nephthys, divennero cinque divinità importanti in Egitto.

Giorno e notte

Due diversi miti egizi attribuiscono a Nut poteri vitali nella sequenza del giorno e della notte. In riferimento a Nut come amante, gli egiziani credevano che Nut e Geb si separassero durante il giorno. In serata, Nut sarebbe sceso sulla Terra per incontrare Geb. La sua assenza dal cielo ha provocato l’oscurità .

L’altro mito si riferisce a Nut come alla madre di Ra . Ra usa il suo corpo come percorso per il sole nel cielo. Ogni notte, Nut ingoia Ra . Dà alla luce Ra ogni mattina per ricominciare la giornata. I Testi delle Piramidi del faraone Pepi raccontano questa storia e rivelano Nut come la “Grande Dea del Cielo” . In questa forma, è la madre di tutta la vita e colei che riceve tutti gli spiriti.

Rappresentato in molti modi

L’aspetto di Nut variava in molti modi in tutto l’Egitto. Alcune immagini la ritraggono seduta con una brocca d’acqua in testa . Il geroglifico per il suo nome è anche una pentola d’acqua. Gli egittologi ritengono che la pentola dell’acqua rappresentasse un grembo materno.

 

Nut si è allungato su Shu e Geb

Nut si è allungato su Shu e Geb

 

Una delle forme più comuni di Nut la raffigura come un arco che si estende sulla terra . Questa versione di Nut si trova nella tomba di Ramses VI nella Valle dei Re . Il suo corpo forma un semicerchio con solo le dita delle mani e dei piedi che toccano il suolo. In alcune versioni, suo padre, Shu, la sostiene. Suo marito, Geb, si adagia sotto di lei e rappresenta le colline e le valli della terra. Stelle dorate ricoprono il suo corpo per rappresentare le anime dei suoi figli.

Il dado è spesso presente all’interno dei coperchi delle bare come simbolo del cielo sopra l’anima deceduta nell’aldilà. In questa forma, era conosciuta come la dea della morte . Quasi ogni sarcofago situato al Museo del Cairo presenta la figura o il volto di Nut all’interno del coperchio. Alcune bare la raffigurano con ali protettive, mentre altre la simboleggiano come una scala. Il suo ruolo nell’aldilà era strettamente legato alla visione di lei come madre definitiva . Il viaggio della morte avrebbe riportato i morti tra le braccia della dea-madre Nut, proprio come la notte avrebbe riportato Ra da lei.

 

Dea Nut con le ali distese su una baraDea Nut con le ali distese su una bara

Altre forme meno comuni la caratterizzano come una scrofa gigante con molti maialini da latte. Gli egiziani credevano che i suoi maialini fossero le stelle notturne, che Nut ingoiava ogni mattina. In altre rappresentazioni, è una dea vacca con gli occhi che rappresentano il sole e la luna .

Adorazione del dado

Sebbene il principale centro di culto di Nut fosse situato a Heliopolis, gli egiziani a Menfi adoravano Nut come una dea guaritrice in un santuario chiamato House of Nut . Un sicomoro simboleggiava la sua casa, ma in seguito fu sostituita nell’albero dalla dea Hathor . Nonostante fosse una parte centrale del culto egiziano, non aveva templi conosciuti costruiti esclusivamente per lei .

Nut sarebbe anche associato a Hathor a Dendera. I testi al Tempio della Nascita di Iside rivelano come Iside nacque a Dendera sotto l’occhio vigile di Hathor. I turisti vedono ancora iscrizioni e rilievi di Nut a Dendera che rivelano la sua importanza sia astronomica che religiosa come madre di tutta la creazione .

I fatti in breve

 

    • Dea del cielo
    • Una delle divinità egizie più antiche
    • Madre delle stelle, dei pianeti e dei corpi cosmici
    • Protettrice dei vivi e dei morti
    • Responsabile giorno e notte

La storia femminista nascosta nel giorno della festa di Santa Lucia

Nei tarocchi associata alla carta “Regina di Bastoni”, conosciuta anche come Santa Lucia, Lucia è al centro di diverse storie ufficiali e storie non ufficiali. La maggior parte di questi dice che Lucia doveva sposarsi in un matrimonio combinato, ma poiché non voleva, le sono stati cavati gli occhi, o dalla sua stessa mano o da altri sotto tortura. In tutti i casi, i suoi occhi erano miracolosamente guariti. Pertanto, Lucia è associata alla guarigione e alla prevenzione di tutte le malattie degli occhi. Si narra infatti che il poeta Dante Alighieri attribuì a Santa Lucia la guarigione dei suoi occhi danneggiati dopo aver pianto alla morte della sua amata Beatrice (Lucia compare nel suo capolavoro Inferno ).

Altre leggende circondano Lucia, inclusi i tentativi di bruciarla viva a causa del suo rifiuto di sposarsi (le fiamme si sono spente spontaneamente) e il suo accompagnamento a Babbo Natale durante i giri di regali. Secondo The Encyclopedia of Mystics, Saints & Sages di Judika Illes :

“Prima della riforma del calendario gregoriano del 1582, la festa di Santa Lucia cadeva nel giorno più corto e più buio dell’anno, il solstizio d’inverno. Il nome Lucia deriva da una parola latina che significa ‘luce’. Lucia, la Portatrice di Luce governa quella notte più lunga. È considerato un momento ottimale per gli incantesimi, la divinazione e l’attività spirituale. In Austria , Lucy’s Light è un nome popolare per la seconda vista: capacità psichiche.”

La sua festa è il 13 dicembre.

Occhi di Lucia

Gli occhi sono uno dei principali simboli associati a Lucia. Viene spesso mostrata mentre trasporta un piatto con gli occhi su di esso, e i capitani dei pescherecci del Mediterraneo a volte dipingono gli occhi sulle prue in modo che le navi possano “vedere” mentre navigano nell’acqua. Ci sono anche amuleti a forma di occhio chiamati Los Ojitos de Santa Lucia, che si dice proteggano il malocchio e sono spesso regalati a neonati e bambini. Uno dei suoi botanici sacri è l’albero della tromba d’oro ( Tecoma stans ), noto anche come Occhi di Santa Lucia, che è una pianta contenente alcaloidi psicoattivi.

Forse la rappresentazione più familiare di Lucia è durante la festa di Santa Lucia in Svezia, dove le famiglie designano una ragazza per incarnare la santa (di solito la figlia maggiore o minore della famiglia). La ragazza si alza prima dell’alba e prepara colazione e caffè per il resto della famiglia indossando un abito bianco e una corona di candele accese.

L’immagine di lei vestita con una tunica bianca e una fascia rossa, con una corona di candele in cima alla testa, mi lasciò senza fiato. Volevo essere lei, la portatrice di una vacanza, la portatrice della colazione nelle processioni a lume di candela fino all’alba.

Era più che il simbolo di una festa: Santa Lucia era un percorso di protagonismo , non offerto di frequente alle ragazze.

Nella tradizione cattolica , Santa Lucia o Lucia di Siracusa ha una storia simile ad altre martiri dell’epoca. I resoconti della sua vita sono oscuri e contrastanti, ma condividono temi comuni: scelse le sue convinzioni cristiane su un fidanzamento imminente, subì torture, fu denunciata come strega e uccisa nel 304. Alcuni resoconti la descrivono con le braccia cariche di cibo per il povera e candele apposte sul suo capo per accendere in modo da poter portare il più possibile nelle catacombe, dove i cristiani si sarebbero nascosti.

Creduta per proteggerci dalla cecità, spirituale e non, Lucia è spesso descritta in agiografia con gli occhi su un piatto . La fascia rossa – indossata nelle celebrazioni di Santa Lucia, che iniziò la sua attuale iterazione nel 18° secolo in Svezia – rappresenta il sangue di Cristo. La ghirlanda con le candele in testa ricorda l’Avvento.

Come molte tradizioni cristiane, il giorno di Santa Lucia ha radici pagane. Nel calendario giuliano, il solstizio d’inverno veniva celebrato il 13 dicembre, allora ritenuta la notte più lunga dell’anno . Si presumeva che il periodo di Yule fosse pieno di pericoli. Soprattutto nel nord Europa, la gente credeva che i lunghi periodi di oscurità e freddo lasciassero le famiglie vulnerabili alle streghe.

Due figure comunemente citate come fonte di ispirazione per la Lucia contemporanea sono Lucia (nella tradizione svedese, la prima moglie di Adamo ( simile a Lilith ), che abbandonò Adamo per praticare la stregoneria, e Lussi, una demone o strega femminile accompagnata da un seguito di gnomi e spiriti chiamati Lussiferda.La missione di Lucia di “far luce” – una metafora della redenzione cristiana – ha portato alcuni a ipotizzare una connessione tra l’archetipo della ragazza-portatrice di luce e Giunone Lucina, una dea romana della nascita che ha portato gli esseri dall’oscurità necessaria del grembo in un’illuminazione più dura e più terrena.

Queste narrazioni in competizione si riflettono nel nome di Lucia: sia lux (luce) che Lucifero. La notte di Lussi, o Lussinatta, le famiglie restavano all’interno mentre gli spiriti e le streghe si univano, cavalcando di notte sopra di loro nell’aria invernale e minacciando chiunque avesse osato attraversarle. La storia della Lussinatta, o Lucy Night, è stata letteralmente imbiancata, con ragazze in Svezia e Norvegia che brandiscono prodotti da forno e vestite di bianco in quella che era conosciuta come (ed è tuttora) una delle notti magiche più potenti dell’anno.

A Lussinatta, le famiglie pregarono insieme per allontanare gli spiriti, ma approfittarono comunque del cambiamento nell’aria. Incoraggiate dal potere di Lussi, le giovani donne scolpirono croci nella corteccia verde dei salici per poi staccarle via il giorno di Capodanno e leggere cosa avrebbe riservato l’anno. I panini allo zafferano (Lussekatt) che vengono spesso serviti dalle ragazze ornate di ghirlande alle loro famiglie insieme a vin brulè e caffè erano originariamente chiamati Devil’s Cats, con lo scopo di allontanare streghe e demoni. Se inseguito da un cattivo, si diceva, potevi placarli lanciandoti un dolce panino sopra la spalla.

La figura di Lussi evoca stereotipi familiari sugli archetipi femminili e ansie culturali sulla femminilità.

La sua estetica da “dea dell’inverno” evoca nozioni di frigidità e la vasta oscurità del paesaggio invernale nordico. A volte chiamata “Lussi Hag”, era associata alle donne anziane e all’assenza di figli, mentre Lucia è, per definizione, giovane. Anche il suo entourage di Lussiferda era una minaccia, poiché denotava il potere e la leadership femminile. Inoltre, era associata subito a forme di piacere – feste notturne che proteggevano i festaioli dalla sua ira finché rimanevano svegli – e al lavoro domestico. Parte del compito spirituale di Lussi consisteva nell’incoraggiare le persone a portare a termine i compiti richiesti prima dell’avvicinarsi del periodo di svago.

Attraverso la costellazione di immagini, archetipi e figure legate al giorno di Santa Lucia, emerge il tema comune della lotta tra la luce e le tenebre. Nelle tradizioni giudaico-cristiane, questo spesso significa redenzione o possibilità del suo avvicinamento. Nelle pratiche pagane e Wiccan , tuttavia, luce e oscurità spesso si mescolano. Piuttosto che nemici agli opposti di un binario, producono una forma necessaria di tensione, imitando il flusso e riflusso delle stagioni e il ciclo di nascita e morte.

Mentre alcuni cristiani hanno cercato di negare i collegamenti tra la Santa Lucia di oggi e i suoi antenati nel mito e nel folklore, sono stato entusiasta di scoprirli.

 

Gli archetipi femminili, particolarmente potenti, sono spesso trascurati o letteralmente demonizzati. Piuttosto che giustapporre l’oscurità con la luce, e Lussinatta con il giorno di Santa Lucia, imparare la storia dietro le nostre tradizioni preferite può aiutarci a integrare narrazioni apparentemente disparate in un insieme molto più affascinante.