“I libri si rispettano usandoli.” U. Eco

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Manuali del sesso in Cina

Nell’antica storia cinese, il sesso era considerato un aspetto naturale ed essenziale della vita; infatti, le parole cinesi per sesso e natura sono le stesse, xing . I manuali sessuali riflettono questo concetto generale, così come diverse credenze religiose, in particolare il Taoismo, il Confucianesimo e il Buddismo; i manuali del sesso trasmettono abitudini sessuali, filosofie e tecniche sessuali. Il manuale più noto è Su Nu Jin (Il manuale della purezza della donna) di circa il terzo secolo ce in cui i personaggi dell’Imperatore e della Ragazza Piana discutono di benefici sessuali. I manuali sessuali cinesi sono unici in quanto sono spesso intrecciati con insegnamenti su filosofie, medicine e il mondo naturale e si concentrano su problemi di salute e longevità. Questa categoria comprende tradizionalmente testi con o senza illustrazioni esplicite e opere di fiction o saggistica che funzionano come manuali. Ad esempio, un romanzo con narrazioni sessuali esplicite è spesso considerato un manuale sessuale.

Due famose opere di letteratura erotica cinese sono Su E Pian (La signora della luna), e Jing Ping Mei (Il loto d’oro), entrambi del diciassettesimo secolo. Il primo racconta quarantatré stili di amore praticati da un funzionario imperiale e dalla sua consorte nei giardini e nei boschi, con ogni albero o fiore che suggerisce un nuovo modo di piacere l’un l’altro. Jing Ping Mei offre un vivido resoconto dei numerosi rapporti sessuali del fittizio Xi Men Qin, dei suoi piaceri e dei suoi pericoli.

Quasi tutti i manuali sessuali cinesi si concentrano sull’equilibrio di yin e yang, due forze essenziali e opposte nell’universo, incarnate da corpi femminili e maschili, secondo il taoismo. L’ultimo equilibrio tra yin e yang, attraverso gli atti sessuali tra maschio e femmina, si traduce in salute e longevità migliori per entrambe le parti, sebbene i benefici che il maschio riceve siano spesso la preoccupazione principale.

Altri manuali sessuali cinesi includono Yu Fang Mi Jue (I segreti della stanza di giada) e Yu Fang Zhi Yao (Linee guida importanti della stanza di giada), che coprono argomenti come i preliminari, il concepimento (di solito di discendenza maschile), posizioni sessuali e energie sessuali; incorporano il sesso in un quadro generale dell’universo, presentando il sesso come un modo per raggiungere l’equilibrio armonico di yin e yang. I piaceri sessuali derivano dalle unioni fisiche degli individui, a volte attraverso più partner. Gli uomini sono incaricati di soddisfare una donna all’orgasmo, ma di astenersi dall’eiaculare. Il matrimonio o le relazioni sociali non sono necessarie per il verificarsi di un’unione sessuale.

Dopo il movimento socialista nel 1949, i manuali sessuali tradizionali furono distrutti o denunciati e sparirono fino agli anni ’80, quando riapparvero come parte della nuova politica nazionale sulla pianificazione familiare. Uno dei primi manuali sessuali cinesi pubblicati fu scritto da Ruan Fang Fu, intitolato Xing De Shou Che (Manuale di conoscenza del sesso) (1985), che introduceva termini di sesso e apriva discussioni sulla condotta sessuale; ha venduto più di 1 milione di copie. Dagli anni ’90 i manuali sessuali sono stati popolari nelle strade e nelle librerie. Queste sono traduzioni di manuali sessuali pubblicati in Europa e Nord America, così come le istruzioni per specifici gruppi di età o di genere – adolescenti, sposi novelli e anziani – sullo sviluppo sessuale, il matrimonio, la prevenzione delle malattie sessuali, l’armonia coniugale e, soprattutto, la contraccezione. Quando l’atto del rapporto sessuale è coperto, i manuali specificano che si verifica tra coppie sposate ed eterosessuali.

BIBLIOGRAFIA

Chou, Eric. 1971. Il drago e la fenice: amore, sesso in Cina . Londra


Ildegarda di Bingen

 

Molte biografie di Ildegarda di Bingen si leggono come elenchi di risultati, concentrandosi sui suoi numerosi contributi all’umanità e alla spiritualità. Dato il suo impatto di vasta portata e la sua eredità di lunga durata, affrontiamo una sfida nello scrivere in modo succinto di una persona ampiamente studiata con interpretazioni diverse.

A partire dalla prima infanzia Ildegarda di Bingen ha avuto visioni che non poteva spiegare adeguatamente agli altri. Le sue visioni non erano percepite attraverso i suoi occhi e le sue orecchie. Piuttosto, erano esperienze di vista e suono, viste attraverso i suoi sensi interiori. Di conseguenza, Ildegarda tenne per sé le sue visioni per molti anni.

I primi anni di vita di Ildegarda di Bingen

Ildegarda di Bingen , nata nel 1098, era la decima figlia di una nobile famiglia. Quando Ildegarda era giovane, i suoi genitori diedero in pegno lei e la sua dote alla Chiesa. L’offerta era un atto di matrimonio simbolico, e molto probabilmente fu fatto senza consultare Ildegarda o ottenere il suo consenso.

Ildegarda si dedicò alla vita religiosa nell’abbazia benedettina di Disibodenberg. Prese i voti il ​​giorno di Ognissanti nel 1112.

Jutta von Sponheim

All’abbazia, Ildegarda di Bingen passò alle cure della sua lontana cugina, Jutta von Sponheim. Solo sei anni più grande di Hildegard, Jutta ha svolto un ruolo importante nella vita di Hildegard. Ha servito come insegnante e confidente. Ha anche creato un ambiente per Ildegarda per coltivare una relazione con Dio.

Vivere nell’abbazia insegnò a Ildegarda la rigorosa tradizione benedettina e sviluppò il suo intelletto e le sue abilità nella lettura, nella scrittura, nel latino e nei versi religiosi. Quando Jutta morì nel 1136, le monache elessero Ildegarda come direttrice del convento.

Jutta è stata la prima persona con cui Ildegarda di Bingen ha condiviso le sue visioni. Jutta, a sua volta, ha condiviso le visioni di Ildegarda con Volmar, il priore dell’abbazia.

Volmar è stata la prima persona a convalidare le visioni di Hildegard e per più di 60 anni ha svolto un ruolo influente nella vita di Hildegard.

Ildegarda di Bingen: Visioni e risveglio di mezza età

Ildegarda di Bingen dice che aveva tre anni quando vide per la prima volta una visione di “The Shade of the Living Light”. E aveva cinque anni quando capì che gli altri non avrebbero capito quello che stava vivendo. Anche a questa età, Ildegarda sapeva che le sue visioni erano un dono di Dio.

Ildegarda di Bingen in vetro colorato - Ildegarda sana

All’età di 42 anni, Ildegarda di Bingen ha vissuto un risveglio di mezza età . Ha ricevuto una visione, in cui credeva che Dio le avesse ordinato di scrivere ciò che aveva visto. Ildegarda era riluttante a farlo, all’inizio. Ha parlato di questa esperienza fondamentale nel suo primo lavoro, Scivias .

Documentare le visioni di Ildegarda

La sua esitazione non era dovuta alla testardaggine. Il dubbio l’aveva fermata. Così come la paura della “cattiva opinione e la diversità delle parole umane”. Ha iniziato a scrivere delle sue visioni solo dopo essersi ammalata. Fu “abbassata dal flagello di Dio”.

Mentre Ildegarda di Bingen scriveva ciò che vide, parti di ciò che completò furono lette ad alta voce a papa Eugenio III. Il Papa ha risposto con una lettera di benedizione. Questa approvazione papale delle sue visioni avvenne durante il Sinodo di Treviri (1147 e 1148).

La badessa Ildegarda di Bingen a Disibodenberg

Come direttrice delle monache di Disibodenberg, Ildegarda di Bingen iniziò il processo di separazione del suo convento dal monastero. Due ragioni per la separazione includono crescenti vincoli di spazio; e  un crescente senso di indipendenza tra le monache. Forse il motivo più urgente di Hildegard per una divisione derivava dalla sua crescente enfasi sull’equilibrio in tutti gli aspetti della vita. Ciò creava un contrasto con le disposizioni talvolta rigide dell’ordine benedettino.

Temendo la perdita di entrate derivanti dalle doti che accompagnavano i nuovi entrati in convento e al fine di trattenere le doti già apportate, Ildegarda e le sue consorelle affrontarono una feroce obiezione da parte dei monaci. Alla fine, l’arcivescovo di Magonza costrinse l’abate a Disibodenberg ad acconsentire.

La badessa Ildegarda di Bingen a Rupertsberg

Ildegarda di Bingen e una ventina di monache si trasferirono da Disibodenberg a Rupertsberg, vicino alla città di Bingen. La consacrazione della nuova chiesa e chiostro avvenne nel 1152.

Monastero di Rupertsberg fondato dalla badessa Ildegarda di Bingen - Ildegarda sana

Dopo sei anni di difficili trattative, la badessa Ildegarda di Bingen restituì al suo ex monastero una parte dei beni prima donati dalle donne del convento.

La badessa Ildegarda di Bingen a Eibingen

Nel 1165 Ildegarda fondò una seconda abbazia a Eibingen. Ildegarda fece in modo che 30 monache occupassero due monasteri vacanti.

Le opere di Ildegarda di Bingen

Tra gli scritti di Ildegarda di Bingen , la sua prima opera “Liber Scivias Domini” (Conosci le vie) fu il risultato di uno sforzo decennale (dal 1141 al 1151). Scivias è stato scritto con Volmar, amico di sempre di Hildegard e “collaboratore di Dio”, e presenta un totale di 26 visioni. Attraverso gli scritti di Ildegarda di Bingen racconta la storia completa di Dio e dell’uomo.

Scivias “Conosci le vie”

In Scivias , Ildegarda di Bingen ritrae una magnifica storia di salvezza, dalla creazione attraverso l’ordine della redenzione e lo sviluppo della Chiesa, alla perfezione alla fine dei tempi. Si conclude con la Sinfonia del Cielo, una prima versione delle composizioni musicali di Ildegarda.

Scivias è sia profetico che ammonitore alla maniera di Ezechiele e dell’Apocalisse. Descrive anche notoriamente la struttura dell’universo come un uovo.

Ildegarda di Bingen con Volmar. Immagine presa da Scivias - Ildegarda sana

“Ordo Virtutum” (Ordine delle virtù)

“Ordo Virtutum” (Ordine delle virtù) , che Ildegarda di Bingen scrisse durante il trasferimento della sua abbazia a Rupertsberg, rappresenta l’eterna lotta tra il bene e il male in 35 dialoghi drammatici e 69 composizioni musicali. Ogni composizione ha il suo testo poetico originale. E i dialoghi illustrano le virtù del subconscio dell’uomo .

Per Ildegarda di Bingen, la musica era un dono speciale di Dio per sostenere la salvezza dell’uomo. E Ordo Virtutum sottolinea l’importanza della musica nella comunicazione del sottotesto spirituale.

Il libro dei meriti della vita

Tra il 1158 e il 1163 Ildegarda lavorò e completò la sua seconda opera principale: “Liber vitae meritorum” (Libro dei meriti della vita). In un certo senso il libro era una continuazione dell’Ordo Virtutum in quanto descrive l’eterna lotta tra il bene e il male, la virtù e il vizio.

Il libro dei meriti della vita è un’opera innovativa. Contiene una delle prime descrizioni del Purgatorio come la tappa davanti al Cielo dove un’anima paga i suoi debiti.

Physica e Causae et curae

Più o meno nello stesso periodo, Hildegard iniziò a lavorare sulle sue guide pratiche alla natura e alla guarigione. L’opera era originariamente chiamata il Libro delle sottigliezze della diversa natura delle creature.

Rovine del monastero Rupertsberg - Ildegarda sana

Rovine del monastero Rupertsberg a Bingen

Una sezione del lavoro si è concentrata sulle descrizioni della medicina e dei rimedi naturali, mentre l’altra ha sottolineato le cause delle malattie insieme a vari metodi di trattamento. Nel XIII secolo quest’opera si divise in due parti componenti.

I due volumi divennero noti come Physica e Causae et Curae . Sono forse i testi più famosi di Ildegarda di Bingen e quasi certamente i primi del loro genere scritti da una donna in Europa.

Libro delle opere divine

L’ultima grande opera di Ildegarda fu “Liber divinorum operum” (Libro delle opere divine), scritto dal 1163 al 1170. Le 10 visioni nell’opera affrontano la nascita e l’esistenza del cosmo e considerano la natura alla luce della fede. Dipinge il mondo come un’opera d’arte capolavoro di Dio e discute la sua convinzione che l’uomo rappresenti e rifletta tutto nel cosmo. Tutte le condizioni fisiche e mentali dell’uomo esistono allo stesso modo in tutto l’universo.

Questa prospettiva di interconnettività assomiglia alle molte esperienze simili di coloro che hanno sperimentato un processo di risveglio della kundalini . Tutto è connesso e inseparabile in Dio.

Spiritualità Ildegarda

Per Ildegarda di Bingen , l’uomo è al centro dell’universo. L’uomo è l’opera completa del Creatore. Solo l’uomo può conoscere il suo Creatore. Se sorge, la creazione si solleva con lui. Se cade, porta con sé tutta la creazione.

Ildegarda credeva in una connessione tra ogni creatura, con ciascuna tenuta insieme da un’altra. La convinzione di Ildegarda che possiamo trovare “l’abbraccio amorevole di Dio in ogni creatura” eleva la creazione al di sopra della natura.

Quando l’uomo va oltre l’egocentrismo, smette di ribellarsi a Dio e scopre la comunione con tutte le altre creature. Una “gioia primordiale” emerge nell’uomo dal legame con la natura .

Ildegarda di Bingen Medicina

La ricerca dell’uomo per avvicinarsi a Dio si sviluppa trovando l’equilibrio tra scoperta e azione. Entrambi hanno la stessa importanza. Questo concetto di unità ed equilibrio attraversa tutti gli scritti , le pratiche e le tecniche di guarigione di Ildegarda di Bingen . Ad esempio, considerava la malattia un deficit o uno squilibrio nei succhi corporei , mentre la buona salute deriva dall’equilibrio dello spirito, della mente del corpo .

Nei suoi testi medici primari, Causae et Curae e Physica , Ildegarda ha espresso la sua convinzione che la fede contribuisca alla buona salute e alla guarigione. Con la fede arriva la disciplina richiesta per il buon lavoro, la moderazione e l’elemento di equilibrio che lei chiamava “discretio” .

Durante l’ultimo decennio della sua vita, Ildegarda completò altri due testi di medicina, “Liber simplicis medicinae” e “Liber compositae medicinae”. I libri catalogavano oltre 280 piante, incrociate con i loro usi curativi.

La fama di Hildegard von Bingen

Durante la sua vita, gli scritti e le opere di Hildegard hanno colpito uomini e donne di tutte le classi sociali. Persone provenienti da tutta Europa sono venute alla sua abbazia per consigli e cure. Hanno cercato consigli per la salute e il buon vivere.

Nel 1160, Ildegarda tenne corte con l’imperatore Federico Barbarossa nel suo palazzo. Oltre al Barbarossa, tenne una corrispondenza continuativa con quattro Papi (Eugenio III, Anastasio IV, Adriano IV e Alessandro III), Bernardo di Chiaravalle e molti altri influenti leader e pensatori del suo tempo.

Prolifica nella sua corrispondenza, più di trecento lettere di Hildegard von Bingen sopravvivono oggi. Morì il 17 settembre 1179, nella sua abbazia.

Santuario di Santa Ildegarda - Ildegarda sana

Santa Ildegarda di Bingen

Durante la sua vita, Ildegarda ricevette ampi lodi come santa. Nel 1228 la Chiesa avviò un formale processo di canonizzazione, che si concluse senza risultato. Il XVI secolo vide una rivisitazione del processo di canonizzazione precedentemente fallito.

Nel 1979, una comunità di diverse associazioni di donne cattoliche fece nuovamente domanda per il riconoscimento di Ildegarda come santa e dottore della Chiesa (cioè teologa insegnante). Ildegarda di Bingen ha finalmente ottenuto il riconoscimento come santa e dottore della Chiesa nel 2012.

Oggi, Sant’Ildegarda è sinonimo di insegnamento olistico, che trova l’armonia all’interno dello spirito, della mente, del corpo,  l’ interconnettività tra tutto l’uomo e tutta la natura e la presenza cosmica del nostro universo in ogni individuo.

La filosofia dell’autorealizzazione e dell’identità individuale di Hildegard fa appello a un moderno inconscio collettivo.

L’impatto moderno di Hildegard von Bingen

Conosciamo generalmente Hildegard in America per la sua musica . In Germania, il riconoscimento di Santa Ildegarda von Bingen è strettamente legato alla salute e al benessere naturali. Hildegard funge da dispositivo altruistico per la natura e la salute. Si distingue nel mondo orientato al profitto di oggi, guidato dalla tecnologia e dall’influenza artificiale.

Durante un periodo in cui alle donne era impedito di partecipare ai discorsi pubblici, Ildegarda insisteva per le questioni sociali e promuoveva il progresso spirituale tra i leader mondiali.

Le reliquie lasciate da Ildegarda

Le forze svedesi distrussero il monastero di Ildegarda a Rupertsberg , durante la Guerra dei Trent’anni, costringendo le monache del convento a cercare rifugio nel monastero di Eibingen . Il monastero di Eibingen fu secolarizzato nel 1803 e l’abbazia divenne infine una chiesa parrocchiale. Oggi la chiesa di Eibingen conserva le reliquie di Ildegarda in un santuario.

ildegarda di Bingen

Rovine del monastero Rupertsberg a Bingen

Ildegarda di Bingen rimane  la più grande mistica tedesca e la compagna di Dio. Da vera poliedrica, ha imparato l’arte e la scienza, il misticismo, la guarigione medica, la poesia e la politica. Ha influenzato il pensiero successivo in teologia, natura, medicina, cosmologia, condizione umana e mondo in generale.

Forse più attraente, in un mondo dominato dagli uomini, e nonostante tutti i suoi punti di forza apparenti, Ildegarda ha espresso la vulnerabilità di una natura delicata e fragile.


Video

Gregorio Paniagua: Musica della Grecia Antica


Pizia e l’Oracolo a Delfi

"Priestess of Delphi " di John Collier, 1891
La Sibilla Delfica di Michelangelo (1508–1512), Particolare della Volta dei Musei Vaticani.
 La Sibilla Delfica di Michelangelo (1508–1512), Particolare della Volta dei Musei Vaticani. La Sibilla Delfica di Michelangelo su un trono di marmo, con in mano un cartiglio, ma voltandosi a destra per guardare intensamente nella direzione opposta. Portfolio Mondadori

L’Oracolo di Delfi era un antico santuario sulla terraferma della Grecia, un santuario di culto al dio Apollo dove per oltre 1.000 anni le persone potevano consultare gli dei. Una veggente nota come Pizia era la specialista religiosa di Delfi, una sacerdotessa/sciamana che consentiva ai supplicanti di comprendere il loro mondo pericoloso e disordinato con l’aiuto diretto di una guida celeste e legislatore. 

Punti chiave: Pizia, l’Oracolo di Delfi

  • Nomi alternativi: Pizia, Oracolo delfico, Sibilla delfica 
  • Ruolo: La Pizia era una donna comune scelta al Festival della Stepteria dal villaggio di Delfi dalla Lega Anfizionica. La Pizia, che incanalò Apollo, servì per tutta la vita e rimase casta per tutto il suo servizio.
  • Cultura/Paese: Grecia antica, forse micenea attraverso l’impero romano
  • Fonti primarie: Platone, Diodoro, Plinio, Eschilo, Cicerone, Pausania, Strabone, Plutarco  
  • Regni e poteri: oracolo greco più famoso e importante almeno dal IX secolo a.C. al IV secolo d.C.

Oracolo delfico nella mitologia greca

La prima storia sopravvissuta sulla fondazione dell’oracolo di Delfi si trova nella sezione pitica dell ‘”Inno omerico ad Apollo”, probabilmente scritto nel VI secolo a.C. Il racconto dice che uno dei primi compiti del dio neonato Apollo fu quello di allestire il suo santuario oracolare.

Rovine di Delfi, Grecia
 Rovine di Delfi, patria del più famoso oracolo dell’antichità, con la Valle della Focide sullo sfondo. Ed Freeman / Getty Images

Nella sua ricerca, Apollo si fermò per la prima volta a Telphousa vicino ad Haliartos, ma la ninfa non voleva condividere la sua sorgente e invece esortò Apollo sul monte Parnasso. Lì, Apollo trovò il posto per il futuro oracolo di Delfi, ma era custodito da un temibile drago di nome Python. Apollo uccise il drago e poi tornò a Telphousa, punendo la ninfa per non averlo avvertito di Python subordinando il suo culto al suo. 

Per trovare una classe di sacerdoti adatta a prendersi cura del santuario, Apollo si trasformò in un enorme delfino e saltò sul ponte di una nave cretese. Venti soprannaturali spinsero la nave nel golfo di Corinto e quando raggiunsero la terraferma a Delfi, Apollo si rivelò e ordinò agli uomini di stabilirvi un culto. Ha promesso loro che se avessero compiuto i giusti sacrifici, avrebbe parlato con loro – in pratica, ha detto loro “se lo costruisci, verrò”. 

Chi era Pizia?

Mentre la maggior parte dei sacerdoti a Delfi erano uomini, colei che incanalò effettivamente Apollo era una donna, una donna normale scelta quando necessario al Festival della Stepteria dal villaggio di Delfi dalla Lega Anfizionica (un’associazione di stati vicini). La Pizia servì per tutta la vita e rimase casta per tutto il suo servizio.

Il giorno in cui i visitatori venivano a chiedere il suo consiglio, i sacerdoti ( hosia ) conducevano l’attuale Pizia dalla sua casa appartata alla sorgente di Castalia, dove si purificava, e poi saliva lentamente al tempio. All’ingresso, l’ osia le offrì una tazza di acqua santa della sorgente, poi entrò e scese all’adyton e si sedette sul treppiede. 

Ingresso (Cella) all'Adyton a Delfi
 Ingresso (Cella) all’Adyton a Delfi. MikePax / iStock / Getty Images Plus

La Pizia inspirò i gas dolci e aromatici ( pneuma ) e raggiunse uno stato di trance. Il capo sacerdote ha trasmesso le domande dei visitatori e la Pizia ha risposto con voce alterata, a volte cantando, a volte cantando, a volte con giochi di parole. I sacerdoti-interpreti ( Prophetai ) hanno quindi decifrato le sue parole e le hanno fornite ai visitatori in esametri di poesia. 

Raggiungere una coscienza alterata

Lo storico romano Plutarco (45–120 d.C.) agì come sacerdote capo a Delfi e riferì che durante le sue letture, la Pizia era estatica, a volte notevolmente agitata, saltellava e saltellava, parlava con voce aspra e saliva intensamente. A volte è svenuta, a volte è morta. I moderni geologi che studiano le fessure di Delfi hanno misurato le sostanze emanate dalla fessura come una potente combinazione di etano, metano, etilene e benzene. 

Altre possibili sostanze allucinogene che avrebbero potuto aiutare la Pizia a raggiungere la sua trance sono state suggerite da vari studiosi, come le foglie di alloro (probabilmente oleandro); e miele fermentato. Qualunque cosa avesse creato il suo legame con Apollo, la Pizia era consultata da chiunque, dai governanti alla gente comune, da chiunque potesse fare il viaggio, fornire le offerte monetarie e sacrificali necessarie ed eseguire i rituali richiesti. 

Viaggio a Delfi

I pellegrini viaggiavano per settimane per arrivare a Delfi in tempo, principalmente in barca. Sarebbero sbarcati a Krisa e sarebbero saliti per il ripido sentiero del tempio. Una volta lì, hanno partecipato a diverse procedure rituali. 

Ogni pellegrino pagava una quota e offriva una capra da sacrificare. L’acqua della sorgente veniva spruzzata sulla testa della capra, e se la capra annuiva o scuoteva la testa, ciò era visto come un segno che Apollo era disposto a trasmettere qualche consiglio. 

Il ruolo della Pizia nella mitologia

L’oracolo di Delfi non era l’unico oracolo della mitologia greca, ma era il più importante e appare in diversi racconti correlati, tra cui quello di Eracle che visitò ed entrò in battaglia con Apollo quando tentò di rubare il treppiede; e Serse che fu scacciato da Apollo. Il sito non è sempre stato considerato sacro: i Focesi saccheggiarono il tempio nel 357 A.C,, così come il capo gallico Brenno (morto nel 390 A.C) e il generale romano Silla (138–78 A.C.).

L’oracolo delfico rimase in uso fino al 390 d.C., quando l’ultimo imperatore romano Teodosio I (governato dal 379 al 395) lo chiuse.

Elementi architettonici a Delfi 

Il santuario religioso di Delfi contiene le rovine di quattro templi principali, più santuari, una palestra e un anfiteatro dove si svolgevano i giochi pitici quadriennali e diversi tesori dove venivano conservate le offerte alla Pizia. Storicamente, statue degli dei e altre opere d’arte erano a Delfi, comprese le immagini d’oro di due aquile (o cigni o corvi), saccheggiate da Delfi dagli invasori focesi nel 356  a.C.

Tempio di Apollo a Delfi, Grecia
 Foto panoramica aerea con drone del Tempio di Apollo e del sentiero a tornanti su per la collina. Delfi, Voioitia, Grecia.

I resti archeologici del tempio di Apollo dove la Pizia incontrò Apollo furono costruiti nel IV secolo a.C. e i resti precedenti del tempio risalgono al VI e VII secolo a.C. Delfi è tettonicamente attiva: ci furono forti terremoti nel VI secolo a.C. e nel 373 a.C. e nell’83 a.C. 

Le strutture dell’oracolo

Secondo il mito, Delfi fu scelta perché sede dell’omphalos , l’ombelico del mondo. L’omphalos fu scoperto da Zeus, che mandò due aquile (o cigni o corvi) dalle estremità opposte della terra. Le aquile si incontravano nel cielo sopra Delfi e il luogo era segnato da una pietra conica a forma di alveare.

L'Omphalos (ombelico del mondo) di Delfi, antico sito di Delfi, Grecia
 L’Omphalos (ombelico del mondo) di Delfi, antico sito di Delfi, Grecia. 

All’interno del tempio di Apollo c’era un ingresso nascosto ( cella ) nel pavimento, dove la Pizia entrava nell’adyton (“luogo proibito”) nel seminterrato del tempio. Lì, un treppiede (sgabello a tre gambe) si ergeva su una fessura nel substrato roccioso che emetteva gas, i ” pneuma “, emanazioni dolci e aromatiche che portarono la Pizia nella sua trance. 

La Pizia si sedette sul treppiede e inspirò i gas per raggiungere uno stato di coscienza alterato in cui poteva comunicare con Apollo. E in uno stato di trance, ha risposto alle domande degli inquirenti. 

Quando l’Oracolo di Delphi era attivo?

Alcuni studiosi ritengono che l’oracolo di Delfi sia stato fondato molto prima del VI secolo, un culto antico almeno quanto la fine del IX secolo a.C. e forse datato al periodo miceneo (1600–1100 a.C.). Ci sono altre rovine micenee a Delfi e la menzione dell’uccisione di un drago o di un serpente è stata interpretata come una documentazione del rovesciamento di un culto femminile più antico da parte della religione patriarcale greca.

In successivi riferimenti storici, quella storia è racchiusa in un racconto delle origini dell’oracolo: Delfi fu fondata dalla dea della terra Gaia , che la trasmise alla figlia Themis e poi al titano Phoibe, che la trasmise al nipote Apollo. Ci sono molteplici elementi di prova che un culto del mistero incentrato sulla donna esisteva nella regione del Mediterraneo molto prima dei Greci. Un residuo tardo di quel culto era noto come i misteri dionisiaci estatici . 

Aspetto e reputazione 

Il santuario religioso di Delfi è arroccato sul versante sud delle pendici del monte Parnasso, dove scogliere calcaree formano un anfiteatro naturale sopra la valle dell’Amphissa e il Golfo di Itea. Il sito è accessibile solo da un sentiero ripido e tortuoso dalla battigia. 

L’oracolo era disponibile per la consultazione un giorno al mese per nove mesi all’anno: Apollo non veniva a Delfi negli inverni in cui risiedeva Dioniso. Il giorno era chiamato il giorno di Apollo, il settimo giorno dopo la luna piena in primavera, estate e autunno. Altre fonti suggeriscono frequenze diverse: ogni mese o solo una volta all’anno.  

Fonti

  • Chappell, Mike. ” Delfi e l’inno omerico ad Apollo “. The Classical Quarterly 56.2 (2006): 331–48. 
  • de Boer, Jelle Z. ” L’oracolo a Delfi: la Pizia e il pneuma, reperti di gas inebrianti e ipotesi. ” Tossicologia nell’antichità. 2a ed. ed. Wexler, Philip: Academic Press, 2019. 141–49. 
  • Difficile, Robin. “Il manuale di Routledge della mitologia greca”. Londra: Routledge, 2003. 
  • Harissis, Haralampos V. “Una storia agrodolce: la vera natura dell’alloro dell’oracolo di Delfi”. Prospettive in biologia e medicina 57.3 (2014): 351–60. 
  • “L’inno omerico ad Apollo”. Trans. Merrill, Rodney. Un inno californiano a Omero . ed. Pepe, Timoteo. Washington, DC: Centro per gli studi ellenici, 2011. 
  • Salt, Alun ed Efronsyni Boutsikas. ” Sapere quando consultare l’Oracolo a Delfi. ” Antichità 79 (2005): 564–72. 
  • Sourvinou-Inwood, Christiane. “Oracolo Delfico”. Il dizionario classico di Oxford . ed. Hornblower, Simon, Antony Spawforth ed Esther Eidinow. 4a ed. Oxford: Oxford University Press, 2012. 428–29. 

Gula: dea della guarigione, della salute e della fertilità

Gula (conosciuta anche come Ninkarrak) è la dea babilonese della guarigione e protettrice dei medici, delle arti curative e delle pratiche mediche. Viene attestata per la prima volta nel periodo Ur III (2047-1750 a.C.), dove viene indicata come una grande dea della salute e del benessere.

Il suo nome (Gula) significa “Grande” e di solito è interpretato come “grande nella guarigione”, mentre Ninkarrak significa “Signora di Kar”, interpretato come “Signora del Muro “, come in una barriera protettiva, sebbene sia stato anche preso per significare “Signora di Karrak”, una città associata a quella di Isin.

In Sumeria veniva chiamata “grande medico dei neri” (i Sumeri ). Viene comunemente chiamata nei testi e negli incantesimi medici mesopotamici come belet balati , “Signora della salute” e come Azugallatu , “Grande guaritrice”. Il suo principale centro di culto era a Isin, sebbene il suo culto si sarebbe diffuso in tutta Sumer nel sud fino ad Akkad e, infine, in tutta la regione della Mesopotamia . La sua iconografia la ritrae sempre con un cane, a volte seduto, e circondato da stelle. È associata al mondo sotterraneo e alla trasformazione.

Originariamente Gula era una divinità sumera conosciuta come Bau (o Baba), dea dei cani. Le persone hanno notato che quando i cani si leccavano le ferite, sembravano guarire più velocemente, quindi i cani venivano associati alla guarigione e Bau si trasformava in una divinità guaritrice. Quando il suo culto si diffuse dalla città di Lagash a Isin, divenne nota come Ninisina (“Signora di Isin”). I suoi altri nomi includevano Nintinugga e Nimdindug, che si riferivano ai suoi talenti curativi, o altri ancora che semplicemente la elevavano a patrona di una città.

Lo studioso Jeremy Black osserva che molti dei suoi nomi erano “originariamente i nomi di altre dee [come Meme]” che ha assimilato (101). Quando fu venerata a Nippur , era conosciuta come Ninnibru, “Regina di Nippur” e associata al dio-eroe Ninurta . Divenne nota come Gula, la grande guaritrice, durante l’ultima parte del periodo antico babilonese (2000-1600 a.C.) ed è meglio conosciuta con questo nome ai giorni nostri.

Origine mitologica e famiglia

Era la figlia del grande dio Anu , creato con gli altri suoi figli all’inizio dei tempi, e i suoi mariti/consorti sono variamente indicati come Ninurta, il dio guaritore, e giudice divino Pabilsag, o il dio agricolo Abu . Lo studioso Stephen Bertman scrive: “Poiché almeno due di queste divinità erano collegate all’agricoltura , il suo matrimonio con loro può riflettere simbolicamente l’uso medicinale delle piante” (119). I suoi figli erano Damu e Ninazu, e sua figlia Gunurra, tutte divinità guaritrici.ORIGINARIAMENTE GULA ERA UNA DIVINITÀ SUMERA CONOSCIUTA COME BAU, DEA DEI CANI. QUANDO I CANI FURONO ASSOCIATI ALLA GUARIGIONE, BAU SI TRASFORMÒ IN UNA DIVINITÀ GUARITRICE.

Damu era il dio sumero cardine della guarigione che combinava gli approcci magici e “scientifici” alle malattie. Era associato alla figura divina morente e resuscitata Tammuz (nota anche come Dumuzi) centrale nei racconti che coinvolgono Inanna e la rinascita; quindi è anche associato alla trasformazione e alla transizione. Viene spesso menzionato con Gula negli incantesimi per la guarigione. Sebbene Gula fosse considerata la guaritrice suprema, si pensava che Damu fosse l’intermediario attraverso il quale il suo potere raggiungeva i medici.

Ninazu, che era associato ai serpenti (simboli di trasformazione), al mondo sotterraneo (transizione) e alla guarigione (trasformazione), portava un bastone intrecciato con serpenti. Questo simbolo fu adottato dagli egizi per Heka , il loro dio della magia e della medicina , e poi dai greci come il caduceo, il bastone portato da Hermes Trismegistus, il loro dio della magia, della guarigione e della scrittura (associato al dio egizio Thoth ). . Oggi, naturalmente, il caduceo è visto negli studi medici e negli studi medici di tutto il mondo come il simbolo di Ippocrate , il padre della medicina.

Medici in Mesopotamia

C’erano due tipi di medici nell’antica Mesopotamia: l’ Asu (un medico che curava la malattia “scientificamente”) e l’ Asipu (un guaritore che faceva affidamento su ciò che la gente moderna chiamerebbe “magia”). C’erano anche chirurghi e veterinari che potevano provenire da uno di questi contesti. L’odontoiatria era praticata da entrambi i tipi di medici ed entrambi potrebbero anche aver presieduto alle nascite.

È certo che le ostetriche ( sabsutu ) hanno partorito il bambino, non il medico, eppure al medico è stato pagato un compenso per aver fornito qualche tipo di servizio al parto, poiché i registri dimostrano che erano pagati di più per la nascita di un figlio maschio di una femmina. È possibile che l’ Asipu possa aver recitato preghiere agli dei o canti per allontanare i demoni (in particolare il demone Lamashtu che ha ucciso o portato via i bambini) o che l’ Asu potrebbe aver alleviato le doglie con le erbe ma non assistito con il parto effettivo .

Una compressa mesopotamica con ricetta ginecologica contro l'aborto spontaneo

Una donna incinta e una in travaglio indossavano speciali amuleti per proteggere il suo bambino non ancora nato da Lamashtu e per invocare la protezione di un altro demone chiamato Pazuzu (“demone” non sempre portava la connotazione del male che ha ai giorni nostri e potrebbe sii uno spirito benevolo). Sebbene gli studiosi moderni a volte si riferiscano all’Asipu come a uno “stregone” e all’Asu come a un “medico” , i mesopotamici consideravano i due con uguale rispetto. Lo studioso Robert D. Biggs osserva:

Non vi è alcun accenno nei testi antichi che un approccio fosse più legittimo dell’altro. In effetti, i due tipi di guaritori sembrano avere la stessa legittimità, a giudicare da frasi come “se né la medicina né la magia portano a una cura”, che ricorrono un certo numero di volte nei testi medici. (1)

La differenza significativa tra i due tipi era che gli Asipu facevano affidamento più esplicitamente sul soprannaturale, mentre gli Asu trattavano più direttamente i sintomi fisici con cui il paziente si presentava. Entrambi i tipi di guaritori avrebbero accettato una fonte soprannaturale per la malattia, tuttavia, e gli Asu non dovrebbero essere considerati più “moderni” o “scientifici” degli Asipu .

Questi medici operavano fuori dai templi e curavano i pazienti lì, ma più frequentemente facevano visite a domicilio. Si pensa che la città di Isin, come centro di culto per Gula, servisse da centro di formazione per i medici, che venivano poi inviati nei templi di varie città secondo necessità. Non ci sono prove di una pratica privata di per sé, sebbene i re e i più ricchi avessero i propri medici. Il dottore era sempre associato a qualche complesso di templi .

Donne e uomini potrebbero essere entrambi medici, tuttavia, come osserva lo studioso Jean Bottero, “donne scrivane o copisti, esorciste o esperte di divinazione deduttiva [l’ Asipu e l’ Asu ] si potevano contare sulle dita di una mano” (117). Tuttavia, c’erano più donne mediche a Sumer che altrove, e non fu un caso che furono i Sumeri, con la loro grande stima per le donne, a immaginare per primi una divinità femminile della guarigione.

La malattia e gli dei

Si pensava che la malattia e la malattia provenissero dagli dei come punizione o un campanello d’allarme per l’individuo. Gli dei avevano creato gli esseri umani come loro collaboratori e quindi si prendevano cura di loro e provvedevano alla loro felicità. Anche così, come sottolinea Bottero, gli esseri umani avevano una tendenza al peccato e talvolta avevano bisogno di una correzione sotto forma di malattia o afflizione per riportarli sulla retta via. La malattia potrebbe avere altre cause soprannaturali, tuttavia, come demoni, spiriti maligni o morti arrabbiati. Era del tutto possibile che un innocente si ammalasse, non per colpa sua, e che i dottori eseguissero correttamente ogni incantesimo e applicassero le medicine appropriate, eppure quella persona moriva lo stesso.

Ricetta medica del dottore da Babilonia

Anche se un dio intendeva solo il meglio per la persona malata, un altro dio avrebbe potuto essere offeso e avrebbe rifiutato di essere placato, indipendentemente dalle offerte fatte. Per complicare ulteriormente la situazione, si doveva anche considerare che non erano gli dei a causare il problema ma, invece, un fantasma a cui gli dei consentivano di causare il problema per correggere qualche torto, o semplicemente uno spirito malvagio, un demone o un arrabbiato fantasma. Biggs scrive:

I defunti, in particolare i parenti defunti, potrebbero anche disturbare i vivi, in particolare se gli obblighi familiari di fornire offerte ai defunti venissero trascurati. Particolarmente probabile che tornassero a disturbare i vivi erano i fantasmi di persone che morirono di morte innaturale o che non furono adeguatamente sepolte, ad esempio morte per annegamento o morte su un campo di battaglia. (4)

I libri di medicina della biblioteca di Assurbanipal chiariscono, tuttavia, che i medici avevano una quantità impressionante di conoscenze mediche e le applicavano regolarmente nel prendersi cura dei loro pazienti e placare gli dei e gli spiriti dei morti. Questa conoscenza, si pensava, provenisse da Gula come dono degli dei. Allo stesso modo in cui avevano inviato l’afflizione, per qualsiasi ragione, fornivano anche i mezzi per una cura.

Gula è stato spesso chiamato in aiuto durante il concepimento, specialmente quando si pensava che qualche entità soprannaturale stesse interferendo e appare in iscrizioni che invocano la fertilità. Indipendentemente dal fatto che la malattia fosse causata da un dio, un fantasma o uno spirito malvagio, i poteri curativi di Gula di solito potevano riportare in salute il paziente. Tuttavia, non era sempre così gentile e premurosa ed era altrettanto nota per il suo carattere violento.

Gula come Punitrice e Protettrice

La dea è invocata quasi altrettanto frequentemente nelle maledizioni quanto nelle guarigioni. Si pensava che fosse in grado di portare terremoti e tempeste quando era arrabbiata, e tra i suoi epiteti c’è “Regina della tempesta” e “Colei che fa tremare il cielo”. Una tavoletta del regno di Nabucodonosor I (1125-1104 a.C.) invoca Gula come protettrice per un memoriale. Era consuetudine, ogni volta che un re erigeva un monumento, aggiungere una maledizione all’iscrizione su chiunque lo deturpasse o lo rimuovesse, invitando gli dei a punire il trasgressore in tutti i modi.

L’iscrizione sul memoriale di Nabucodonosor I recita in parte come, se qualcuno dovesse deturparlo o rimuoverlo, “Possa Ninurta, il re del cielo e della terra, e Gula, la sposa di E-Sharra, distruggere il suo punto di riferimento e cancellare il suo seme” ( Wallis Budge, 126). Allo stesso modo è menzionata anche in altre iscrizioni.

Targa in terracotta dedicata a Gula

La gente pensava di placarla attraverso l’adorazione nei suoi templi dove i cani vagavano liberamente ed erano ben curati come suoi sacri compagni. Bertman scrive: “Il suo animale sacro era il cane e modelli di cani in ceramica le furono dedicati nei suoi santuari da coloro che erano stati benedetti dalle sue tenere misericordie” (119). I famosi cani di Nimrud  , statuette in ceramica trovate negli anni ’50 d.C. nella città di Nimrud , sono tra gli esempi più noti di figure amuletiche dedicate a Gula.

I suoi poteri curativi erano tanto rispettati quanto temuto il suo temperamento, e i suoi altri epiteti includono “Guaritrice della terra”, “Colei che rende di nuovo il tutto rotto” e “La signora che ripristina la vita”. Fu Gula, dopo il Diluvio Universale, a dare vita alle nuove creature create dagli dei per animarle. Attraverso questo atto, e la sua cura per gli umani in seguito, era considerata una specie di Dea Madre, sulla stessa falsariga di Ninhursag che in realtà creò i corpi degli esseri umani.

Il culto nei templi, nei santuari e nei santuari di Gula sarebbe stato lo stesso di qualsiasi dio o dea mesopotamico: i sacerdoti e le sacerdotesse del complesso del tempio si sarebbero presi cura della sua statua e del suo santuario interno, e la gente avrebbe reso omaggio nei cortili esterni, dove avrebbero incontrato il clero, avrebbero affrontato i loro bisogni e lasciato i loro doni di supplica o di ringraziamento. Non c’erano servizi del tempio come quelli che si riconoscerebbero ai giorni nostri.

Model Clay Dogs di Ninive

Una differenza significativa tra i riti nei suoi templi e in quelli di altre divinità erano i cani che in qualche modo prendevano parte ai rituali di guarigione, sebbene i dettagli precisi di ciò che facessero non sono chiari. Potrebbero aver avuto un ruolo nel sacrificio rituale poiché c’erano oltre trenta cani sepolti sotto la rampa che conduceva al tempio di Gula a Isin. Questi cani potrebbero essere stati semplicemente cani del tempio, tuttavia, che sono stati onorati con la sepoltura all’ingresso.

Figure in ceramica come i Nimrud Dogs furono sepolte su porte e soglie, spesso incise con il nome di Gula, per proteggersi dai danni. Queste figurine sono state trovate in numerosi siti oltre a Nimrud, in particolare a Ninive , e le iscrizioni chiariscono che seppellire figure di cani – o in questo caso cani veri – era un potente incantesimo per proteggere una casa dal male.

Le divinità femminili persero gran parte del loro prestigio durante il regno di Hammurabi (1792-1750 a.C.) e successivamente quando gli dei maschili dominarono il paesaggio teologico, ma Gula continuò ad essere adorata allo stesso modo e con lo stesso rispetto. I suoi poteri di trasformazione la associavano all’agricoltura (un altro dei suoi epiteti è “coltivatrice di erbe”), e quindi era adorata nella speranza di un buon raccolto, così come per la gravidanza e la buona salute in generale.

La venerazione della dea continuò fino al periodo cristiano e nel Vicino Oriente era popolare quanto molte divinità più famose come Iside e Atena . Il suo culto declinò quando il cristianesimo divenne più radicato nelle menti delle persone finché, alla fine del primo millennio EV, fu dimenticata.

 

Bibliografia

  • Bertman, S. Handbook to Life in Ancient Mesopotamia. Oxford University Press, 2005.
  • Nero, J. e Verde, A. Dei, Demoni e Simboli dell’Antica Mesopotamia. Stampa dell’Università del Texas, 1992.
  • Bottéro, J. Vita quotidiana nell’antica Mesopotamia. Johns Hopkins University Press, 2001.
  • Kramer, SN I Sumeri: la loro storia, cultura e carattere. Stampa dell’Università di Chicago, 1971.
  • Leick, G. Dalla A alla Z della Mesopotamia. Spaventapasseri, 2010.
  • Medicina, chirurgia e salute pubblica nell’antica Mesopotamia di Robert D. Biggs, 
  • Wallis Budge, EA Vita e storia babilonese. Barnes & Noble, 2017.

 


Anahita: Dea persiana dell’acqua

Anahita era la dea più importante dell’Iran preislamico. Il suo status non ha rivali con qualsiasi altra dea iraniana nel corso di tre imperi iraniani successivi per un periodo di mille anni, derivante dalle sue radici di antica divinità dell’acqua indoeuropea.

Fu anche la protettrice dei re giusti, una tradizione che risale all’impero achemenico e durò fino alla fine della dinastia sasanide.

In Persia, Anahita era la divinità assegnata all’acqua, oltre che alla fertilità e alla prosperità. Anahita è una protettrice delle donne. La Signora delle Acque e la Signora che cavalca quattro cavalli chiamati vento, pioggia, nuvole e nevischio sul suo carro.

Il suo nome completo è Aredvi Sura Anahita che significa umido, forte e puro (puro).

Descritta come una bella fanciulla, forte, alta e pura, è raffigurata mentre indossa un mantello ricamato d’oro e tiene in mano la baresma (pianta sacra). I suoi animali sacri sono la colomba e il pavone. Anahita è talvolta considerata la consorte di Mithra.

Statua dell'antica dea iraniana Anahita a Fooman
Statua dell’antica dea iraniana Anahita a Fooman. 

Anahita è l’unica dea il cui nome è stato immortalato nella mitologia persiana, insieme ad Ahura Mazda e Mithra, le due divinità zoroastriane sovrastanti. Le iscrizioni del IV secolo aEV a Susa e Hamadan forniscono la prima prova scritta.

Anahita molto probabilmente esisteva in qualche forma prima del terzo millennio a.C., quando l’antica religione persiana fiorì nella regione del Grande Iran (il Caucaso, l’Asia centrale, l’Asia meridionale e l’Asia occidentale).

Piatto Anahita nel Cleveland Museum of Art
Piatto Anahita nel Cleveland Museum of Art

Anahita era benvoluta ed è una delle numerose manifestazioni della “Grande Dea” viste in molte antiche fedi orientali (come la dea siro/fenicia Anath). Nacque a Babilonia e si diffuse in Asia Minore, India ed Egitto, dove fu ritratta come una dea armata e cavalcante. Anahita era collegata ad Atena, Afrodite e forse Artemide dai Greci.

In Medio Oriente era associata ad Anat. Il culto di Anahita si diffuse in Armenia, Persia e varie parti dell’Asia occidentale. Quando la Persia conquistò Babilonia (nel VI secolo aEV), Anahita iniziò a mostrare alcune somiglianze con la dea Ishtar. Fu identificata con il pianeta Venere, il che dimostra che probabilmente discendeva da Ishtar, la dea principale della regione nell’era pre-indoeuropea.

Molti templi furono costruiti in suo onore durante il regno del re Artaserse (436-358 aEV) a Sousa, Ecbatana e Babilonia.

Taq-e Bostan altorilievo dell'investitura di Khosrow II (r. 590-628).  Il re (al centro) riceve l'anello della regalità da Mithra (a destra).  Sulla sinistra, apparentemente a santificare l'investitura, si erge una figura femminile generalmente ritenuta Anahita.
Taq-e Bostan altorilievo dell’investitura di Khosrow II (r. 590-628). Il re (al centro) riceve l’anello della regalità da Mithra (a destra). Sulla sinistra, apparentemente a santificare l’investitura, si erge una figura femminile generalmente ritenuta Anahita. 

“Grande Lady Anahita, gloria e fonte di vita della nostra nazione, madre della sobrietà e benefattore dell’umanità”, gridarono gli armeni ad Anahita.

Gli accademici moderni credono che Anahita fosse venerata anche a Kangavar, Qadamgah e Bishapur, dove sono stati scoperti santuari che possono essere riconosciuti come templi dell’acqua .

Il tempio di Anahita a Kangavar è il più grande edificio in pietra dell'Iran dopo la Persepoli, che risale ai tempi antichi dell'era aC.
Il tempio di Anahita a Kangavar è il più grande edificio in pietra dell’Iran dopo la Persepoli, che risale ai tempi antichi dell’era aC. 

Da Susan Gaviri –  Anahita nell’antica mitologia iraniana:

“…non va dimenticato che molti dei famosi templi del fuoco in Iran erano, all’inizio, templi di Anahita. Esempi di questi templi del fuoco si trovano in alcune parti dell’Iran, specialmente a Yazad, dove scopriamo che dopo la vittoria dei musulmani furono convertiti in moschee”.


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King Crimson – Lady of the Dancing Water


Spinoza: Dio, Natura e Libertà

Filosofia ” ad more geometrico “

Descartes considerava il ragionamento matematico come il paradigma per il progresso nella conoscenza umana, ma Baruch Spinoza portò ulteriormente questo apprezzamento razionalistico , sviluppando ed esprimendo le sue visioni filosofiche mature “in modo geometrico”. Così, nell’Ethica Ordine Geometrico Demonstrata ( Etica ) (1677) pubblicato postumo, Spinoza affermava di dedurre l’intero sistema di pensiero da un insieme ristretto di definizioni e assiomi evidenti.

Attingendo dottrine specifiche dal pensiero cartesiano , dalla scolastica medievale e dalla tradizione ebraica , Spinoza ha unito tutto insieme in una visione globale dell’universo come un tutto coerente governato esclusivamente dalle leggi immutabili della necessità logica. Un pensiero rigoroso rivela che può esistere una sola sostanza, di cui noi (e tutto il resto) siamo solo parti insignificanti. Sebbene possiamo trovare difficile trovare conforto nel racconto di Spinoza del nostro posto nel mondo, siamo tenuti ad ammirare la coerenza logica con cui elabora tutti i dettagli.

L’unità della sostanza

Le definizioni e gli assiomi con cui inizia il Libro I dell’Etica sono fondamentali per l’impresa di Spinoza , poiché intendono portare le sue dottrine centrali come conseguenze deduttive. Sebbene in genere seguano gli usi della tradizione scolastica , molti di essi presentano anche particolarità di grande significato per il pensiero di Spinoza.

La sostanza , ad esempio, la definiva non solo come esistente in sé ma anche come “concepita per se stessa”. ( I Def. iii ) Ciò pone un severo limite alla possibilità di interazione tra le cose, poiché Spinoza ha affermato che la causalità è una relazione di necessità logica, tale che la conoscenza dell’effetto richiede la conoscenza della sua causa. ( I Ax. iii-iv ) Pochi saranno in disaccordo sul fatto che dio sia una sostanza con infiniti attributi, ma questa definizione porta alcune sorprendenti implicazioni nella visione del mondo di Spinoza; si noti inoltre che la libertà, secondo Spinoza, significa solo che una cosa esiste e agisce per sua stessa natura piuttosto che per costrizione esterna. ( I Def. vi-vii )

Le proposizioni numerate che seguono chiariscono a cosa sta arrivando Spinoza. Poiché l’interazione causale è impossibile tra due sostanze che differiscono essenzialmente e nessuna sostanza può condividere un attributo o un’essenza comune , ne consegue che nessuna sostanza può produrre un cambiamento genuino in un’altra sostanza. Ciascuno deve essere causa della propria esistenza e, non potendo essere soggetto a limitazioni imposte dall’esterno, deve essere anche assolutamente infinito. Le cose che sembrano essere individui finiti che interagiscono tra loro, quindi, non possono essere esse stesse sostanze; in realtà, non possono essere altro che le modificazioni di una sostanza infinita, auto-causata. ( I Prop. v-viii ) E questo, ovviamente, è dio.

Deus sive Natura “

Spinoza riteneva facile dimostrare che un tale essere esiste davvero. Come chiarisce l’ argomento ontologico , l’essenza stessa di Dio include l’esistenza. Inoltre, nient’altro potrebbe impedire l’esistenza di quella sostanza che ha in sé infiniti attributi. Infine, sebbene dipenda da basi a posteriori a cui Spinoza preferirebbe non fare appello, l’ argomento cosmologico ci aiuta a capire che poiché noi stessi esistiamo, così deve essere una causa infinita dell’universo. Quindi, Dio esiste. ( I Prop. xi )

Inoltre, dio è un essere con infiniti attributi, ognuno dei quali è infinito di per sé, al quale non si possono imporre limiti di alcun tipo. Quindi Spinoza ha sostenuto che la sostanza infinita deve essere indivisibile, eterna e unitaria. Ci può essere solo una tale sostanza, “dio o natura”, in cui tutto il resto è interamente contenuto. Spinoza è quindi un monista estremo , per il quale “Tutto ciò che è, è in dio”. Ogni mente e ogni corpo, ogni pensiero e ogni movimento, tutti non sono altro che aspetti dell’unico vero essere. Quindi, dio è una sostanza estesa oltre che pensante.

Infine, dio è perfettamente libero dalla definizione di Spinoza. Naturalmente non sarebbe corretto supporre che Dio abbia delle scelte su cosa fare. Tutto ciò che accade non è solo determinato causalmente, ma in realtà fluisce per necessità logica da leggi immutabili. Ma poiché ogni cosa è semplicemente una parte di Dio, quelle stesse leggi, e allo stesso modo causa ed effetto, sono semplicemente aspetti dell’essenza divina, che è completamente autonoma e quindi libera. ( I Prop. xvii ) Poiché non c’è altra sostanza, le azioni di Dio non possono mai essere influenzate da nient’altro.

L’ordine naturale

Dio è l’unica vera causa. Dall’essenza di Dio, sosteneva Spinoza , infinite cose fluiscono in infinitamente molti modi diversi. L’intero universo emana inesorabilmente dal nucleo immutabile della sostanza infinita. Anche se spesso troviamo naturale pensare al mondo dall’esterno che guarda all’interno, come natura naturata (natura naturale), la sua struttura interna può essere concepita più accuratamente dall’interno che guarda all’esterno, come natura naturans (natura naturale). ( I Prop. xxix ) Poiché tutto ciò che accade irradia dal nucleo comune, tutto è appeso insieme come parte del tutto coerente che è semplicemente dio o natura in sé.

La sostanza infinita e ciascuno dei suoi infiniti attributi distinti (tra i quali solo il pensiero e l’estensione ci sono familiari) sono espressioni eterne dell’immutabile essenza di dio. Da ogni attributo fluiscono gli infiniti modi immediati (intelletto infinito e movimento o riposo), e da questi a loro volta derivano gli infiniti modi mediati (verità e volto dell’universo). Quindi, ogni modo di sostanza (ogni mente o corpo individuale) è determinato ad essere così com’è a causa dell’essenza divina. Anche i modi finiti (pensieri e azioni particolari) sono inevitabilmente e interamente determinati dalla natura di dio. Quindi, tutto nel mondo è come deve essere; niente potrebbe essere diverso da quello che è. ( I Prop. xxxiii )

Pensiero ed Estensione

Nella stessa forma geometrica deduttiva, il Libro II dell’Etica offre un ampio resoconto degli esseri umani: la nostra esistenza, la nostra natura e le nostre attività. Ricorda che siamo consapevoli solo di due degli infiniti attributi di dio, estensione e pensiero, e che ciascuno di essi esprime indipendentemente l’intera essenza dell’unica sostanza infinita.

Cioè, nel mondo naturale (il corpo di Dio), l’attributo dell’estensione, modificato da vari gradi di movimento e di riposo, produce la faccia dell’universo, che include tutti gli eventi fisici particolari che sono i modi di estensione. (Questo è quasi esattamente come il resoconto di Cartesio del mondo materiale .) Allo stesso modo, nel regno mentale (l’idea di Dio), l’attributo del pensiero, modificato dall’intelletto infinito, produce la verità, che include tutti gli eventi mentali particolari che sono i modi di pensiero. Poiché derivano da attributi distinti, ciascuno di questi regni è causalmente indipendente dall’altro e completamente autonomo: il mondo naturale e il regno mentale sono sistemi chiusi separati.

Nonostante l’impossibilità di qualsiasi interazione causale tra i due, Spinoza supponeva che l’inevitabile dispiegarsi di ciascuno di questi due attributi indipendenti dovesse procedere in perfetto parallelo con quello dell’altro. “L’ordine e la connessione delle idee è lo stesso dell’ordine e della connessione delle cose.” ( II Prop. vii ) (E così, naturalmente, deve essere l’ordine e la connessione di ciascuno degli infiniti altri attributi di dio.) Poiché lo sviluppo di ogni aspetto della natura divina segue con logica necessità dal proprio attributo fondamentale e poiché tutti gli attributi, a loro volta, derivano dall’essere essenziale centrale di una stessa sostanza infinita, ciascuno mostra lo stesso modello caratteristico di organizzazione anche se non hanno influenza l’uno sull’altro.

Così, per ogni oggetto del mondo naturale che esiste come modalità dell’attributo di estensione, c’è un’idea corrispondente nella mente di dio che esiste come modalità dell’attributo del pensiero. Per ogni evento fisico che ha luogo nel regno materiale come risultato di cause esclusivamente fisiche, un corrispondente evento mentale deve verificarsi nell’intelletto infinito come risultato di cause puramente mentali. Poiché tutto scaturisce dallo stesso essere infinito, possiamo supporre che la struttura del pensiero nell’intelletto infinito comprenda una rappresentazione accurata della struttura di ogni altro attributo.

Mente e corpo

Considera cosa implica tutto questo per ciascuno di noi come essere umano vivente. Non siamo sostanze, secondo Spinoza , perché solo dio o Natura è veramente sostanziale; possiamo esistere solo come modi, dipendendo per la nostra esistenza dalla realtà dell’unico essere reale. Poiché l’unica sostanza infinita è la causa di tutto, ciascuno di noi può essere considerato solo come un minuscolo spaccato del tutto.

Naturalmente, quella sezione trasversale include elementi di ciascuno degli infiniti attributi di quella sostanza. In particolare, sappiamo che in ogni caso si tratta sia di un corpo umano, i cui movimenti delle parti organiche sono tutti eventi fisici che scaturiscono da dio tramite l’attributo di estensione, sia di una mente umana, la cui formazione delle idee sono tutti eventi mentali che fluiscono da dio attraverso l’attributo del pensiero. Sebbene non possa esserci alcuna interazione causale tra la mente e il corpo, l’ordine e la connessione dei loro elementi interni sono perfettamente correlati.

Quindi, in linea di principio, la mente umana contiene idee che rappresentano perfettamente le parti del corpo umano. Ma poiché molte di queste idee sono inadeguate nel senso che non portano con sé segni interni della loro accuratezza, non conosciamo necessariamente il nostro stesso corpo. ( II Prop. xxviii ) Se, per esempio, deve esserci nella mia mente un’idea che corrisponda ad ogni particolare stato organico della mia milza; ma poiché non sono consapevole della sua correlazione corporea, non mi fornisce una chiara consapevolezza di quell’oggetto rappresentativo.

Conoscenza umana

Spinoza sosteneva che gli esseri umani hanno facoltà particolari le cui funzioni sono di fornire un certo grado di conoscenza. Di solito presumo, ad esempio, che possa esserci una qualche correlazione tra pensiero ed estensione per quanto riguarda le sensazioni prodotte dall’azione di altri corpi sui miei occhi, orecchie e polpastrelli. Anche la mia memoria può occasionalmente ospitare qualche evidenza dell’ordine e della connessione comune alle cose e alle idee. E nella consapevolezza di sé, mi sembra di raggiungere una conoscenza genuina di me stesso rappresentando la mia mente a se stessa, usando le idee per significare altre idee.

Verso la fine del libro II, quindi, Spinoza distinse tre tipi di conoscenza di cui potremmo essere capaci: in primo luogo, l’ opinione , derivata o da una vaga esperienza sensoriale o dal significato di parole nella memoria o nell’immaginazione, fornisce solo idee inadeguate e non può essere considerato una fonte di verità. In secondo luogo, la ragione , che inizia con idee semplici e adeguate e analizzando la necessità causale o logica procede verso la consapevolezza delle loro cause più generali, ci fornisce la verità. Ma l’ intuizione , in cui la mente deduce la struttura della realtà dall’essenza stessa o idea di dio, è la grande fonte di idee adeguate, la forma più alta di conoscenza e l’ultimo garante della verità. ( II Prop. xl )

Spinoza raccomanda quindi un processo in tre fasi per il raggiungimento della conoscenza umana: in primo luogo, ignorare la testimonianza fuorviante dei sensi e l’apprendimento convenzionale. In secondo luogo, partendo dall’idea adeguata di ogni cosa esistente, la ragione torna all’eterno attributo di dio da cui deriva. Infine, usa questa conoscenza dell’essenza divina per intuire tutto ciò che è mai stato, è e sarà. In effetti, supponeva che l’ Etica stessa fosse un esercizio in questa ricerca ultima della conoscenza indubitabile .

Azione, bontà e libertà

Gli ultimi tre Libri dell’Etica descrivono collettivamente come vivere coerentemente sui principi spinozisti. Tutto il comportamento umano deriva dal desiderio o dalla percezione del dolore, quindi (come eventi di qualsiasi tipo) fluisce necessariamente dagli attributi eterni del pensiero e dell’estensione. Ma Spinoza ha sottolineato una distinzione cruciale tra due tipi di casi: a volte sono del tutto inconsapevole delle cause che stanno alla base di ciò che faccio e sono semplicemente sopraffatto dalla forza delle mie passioni momentanee. Ma altre volte ho una conoscenza adeguata dei motivi di ciò che faccio e posso impegnarmi in un’azione deliberata perché riconosco il mio posto all’interno dello schema più grande della realtà nel suo insieme.

È in questo modo che il valore morale entra nel sistema di Spinoza. Il bene (o il male) è giusto ciò che serve (o ostacola) gli interessi a lungo termine della vita. Dal momento che le mie azioni derivano invariabilmente dall’emozione o dal desiderio, faccio sempre ciò che ritengo essere il bene, che sarà veramente tale se ho idee adeguate su tutto ciò che è coinvolto. Il bene più grande della vita umana, quindi, è comprendere il proprio posto nella struttura dell’universo come espressione naturale dell’essenza di Dio.

Ma come si può parlare di responsabilità morale quando ogni azione umana è determinata da una rigida necessità? Ricorda che, per Spinoza, la libertà è autodeterminazione, quindi quando acquisisco un’adeguata conoscenza delle emozioni e dei desideri che sono le cause interne di tutte le mie azioni, quando capisco perché faccio quello che faccio, allora sono veramente libero. Anche se non posso né cambiare il modo in cui stanno le cose né sperare di essere ricompensato, devo continuare a vivere e ad agire con la calma fiducia che sono una componente necessaria di un insieme infinitamente più grande e più importante. Questo modo di vivere potrebbe non essere facile, ha dichiarato Spinoza, “Ma tutte le cose nobili sono tanto difficili quanto rare”.


Antiche donne persiane: l’ascesa del femminismo nell’antica Persia

Le antiche donne persiane non godevano della stessa libertà degli antichi uomini persiani. Le donne persiane hanno dovuto lottare duramente per la propria vita e per farsi un nome. Le civiltà antiche sono ben note per il loro patriarcato e l’oppressione delle donne ma, anche in tali condizioni, alcune donne sono salite al potere e al di sopra dei patriarchi.

Qui ti portiamo un resoconto completo sulle antiche donne persiane e sulla loro gloria.

Le donne nell’antica Persia

L’analisi delle donne di qualsiasi epoca, civiltà o regno antico è un lavoro duro e solitamente spiacevole. A causa dell’alto analfabetismo e del livello di patriarcato, le donne erano considerate nient’altro che oggetti . Oggetti che potevano essere venduti, acquistati, giocati e infine gettati. Questo era il caso delle donne più comuni che vivevano nelle condizioni finanziarie meno fortunate.

Le donne delle famiglie nobili e dei reali erano una storia diversa. Erano la vera definizione di principesse e regine . Hanno vissuto le loro vite al settimo cielo senza alcuna preoccupazione al mondo.

Quanto sopra sono due condizioni estreme delle donne ovunque nelle antiche civiltà. Una di queste antiche civiltà include l’antico impero persiano.

Tuttavia, questo impero avrebbe potuto essere come il resto per quanto riguarda le donne, ma le donne persiane erano uniche e coraggiose . Qui descriviamo le donne persiane di diversa estrazione sociale, in modo che possiate apprezzare le loro somiglianze e differenze in termini di opportunità.

Gerarchia

L’antica Persia seguiva un paradigma patriarcale. Tuttavia, il quadro legislativo ha conferito alcuni diritti alle donne .

C’era anche uno status quo distinto tra le donne che si basava sulla loro situazione finanziaria:

  • Madre del re
  • Moglie principale/madre dell’erede del re
  • Le figlie del re
  • Le sorelle del re
  • Le mogli/concubine minori del re
  • Nobildonne (mogli e parenti di cortigiani, satrapi, militari)
  • Donne militari
  • Donne d’affari
  • Lavoratori
  • Servi/Schiavi

Dal più alto al più basso, questa gerarchia femminile è stata seguita in tutta l’antica Persia . Gli uomini persiani comuni rispetterebbero la maggior parte delle donne ma ignorerebbero lo stesso rispetto per donne d’affari, operai, servi e schiavi. Questo perché sapevano che non avrebbero ricevuto alcuna sanzione, poiché la società le vedeva come donne inferiori.

Norme sociali e culturali

In ogni società, le donne sono classificate in due gruppi generici: donne buone e donne cattive .

Se la donna si veste secondo il gusto degli uomini, se obbedisce a qualunque cosa le si dica , se fa tutti i lavori domestici, e infine se non dice una sola parola in sua difesa, è chiamata brava donna.

D’altra parte, se la donna parla dei suoi sentimenti e bisogni, si difende da sola e si rifiuta di essere tenuta chiusa dentro, viene etichettata come una donna cattiva. Questo era vero per la maggior parte dell’antica civiltà persiana.

Le donne erano viste attraverso gli occhi degli uomini e non come esseri umani uguali.

L’evoluzione dei diritti delle donne nell’antica Persia

Questa norma è stata infranta da molti bravi uomini. Negli ultimi anni del dominio persiano, alle donne furono concessi molti diritti. Questi diritti delle donne persiane garantivano la loro sicurezza e benessere . Questo è il motivo per cui, tra tutte le civiltà antiche, si dice che la Persia sia la più indulgente e comprensiva quando si trattava di autonomia delle donne.

Prima di tutto, le donne nei ranghi più alti – che già godevano di molta libertà – avevano più diritti .

Le donne nei tribunali potrebbero firmare e attuare nuove regole . Avevano i loro sigilli, il che significava che potevano firmare accordi senza l’interferenza di nessun’altra persona. E, infine, avevano accesso illimitato al re.

Le donne nei ranghi inferiori potevano vivere da sole e non avevano bisogno di essere accompagnate da uomini ogni volta che uscivano di casa. Potrebbero gestire le loro attività e anche viaggiare da soli in altre parti del mondo.

I diritti delle donne nell’impero persiano hanno rivoluzionato la civiltà persiana perché, con l’aggiunta delle donne, la forza lavoro è raddoppiata, il tasso di criminalità ha visto una diminuzione graduale , le persone sono diventate sensibili e responsabili perché erano quasi sempre in presenza di una donna.

Questi diritti hanno rotto gli antichi ruoli di genere persiani e hanno dato a tutti l’uguaglianza . Quindi, puoi dire che il successo dell’impero persiano dipendeva in gran parte dalle donne.

Caratteristiche delle donne persiane

Le antiche donne persiane erano molto belle. Avevano lineamenti nitidi e splendidi . Una delle caratteristiche più affascinanti delle donne persiane erano i loro capelli.

Le antiche donne persiane avevano capelli lunghi, neri e lussureggianti . Hanno adornato i loro capelli con fiori e ornamenti per farli sembrare ancora più belli.

Dopo la rivoluzionaria accettazione dell’uguaglianza tra uomini e donne negli ultimi anni, le donne persiane furono trovate in ogni settore della società . Hanno preso parte alle battaglie. Nella storia sono presenti molti casi in cui le antiche donne persiane combatterono al fianco dei loro uomini sul campo di battaglia.

Molti incarichi di governo ufficiali erano occupati da donne . Le donne erano note per essere amministratori e giudici in molti casi. Si dedicarono al commercio, all’architettura, alle arti e anche alla vela.

Le donne reali e nobili

La madre dell’erede fungerebbe da regina ad interim del regno nel caso in cui il re fosse morto . Avrebbe mantenuto la posizione fino a quando suo figlio non fosse diventato maggiorenne ed era pronto a subentrare. Le mogli tenevano i loro tribunali, in cui avrebbero discusso e risolto i problemi delle comuni donne persiane.

Le figlie e le sorelle dei re svolgevano un ruolo molto importante nel formare alleanze con altri regni . I loro matrimoni con monarchi e re importanti formerebbero un’alleanza eterna e garantirebbero la lealtà.

Donne militari persiane

L’esercito persiano aveva molte donne coraggiose e forti . Queste donne mantenevano i loro ranghi e avrebbero avuto i loro battaglioni. Lo stesso rispetto e lo stesso salario furono dati alle donne militari degli uomini. Le lapidi di molte antiche guerriere persiane si trovano ancora oggi nella regione.

Donne d’affari

Le donne persiane erano famose commercianti e donne d’affari . Andarono in terre lontane e comprarono beni esotici da vendere a casa. Molti esempi di donne d’affari si trovano negli antichi testi e scritture persiane.

Queste donne avevano sicuramente bisogno di essere dure, in modo da poter condurre bene i loro affari senza essere sotto pressione. Poiché le donne d’affari persiane viaggiavano all’estero, molte donne impararono anche l’arte della vela .

Donne nelle arti

Alle donne persiane furono insegnate le abilità di base della casa fin dalla giovane età. Erano esperti nell’arte del ricamo, della confezione di vestiti, della cucina e della cottura al forno. In seguito, le donne divennero famose pittrici e scrittrici . L’eleganza e la complessità viste nei dipinti e negli scritti delle antiche donne persiane non hanno eguali.

Schiavi, servi e operai

Questa è di gran lunga la categoria più sfortunata delle antiche donne persiane. Le donne che erano schiave, servi e lavoratrici non erano trattate molto bene e non erano pagate abbastanza , in modo da poter dare una svolta alla loro vita. La ragione principale di ciò era che le donne schiave, domestiche e lavoratrici non erano considerate uguali alle altre donne.

Il concetto di schiavitù era ben radicato in ogni antica civiltà e l’antica Persia non era diversa . Le schiave e le serve si sarebbero occupate di tutta la famiglia. Cucinavano, pulivano, facevano il bucato e persino davano da mangiare ai figli dei loro padroni. Se avessero commesso un errore o non avessero obbedito agli ordini del loro padrone, sarebbero stati puniti severamente.

Abbigliamento da donna persiano antico

L’antico abbigliamento femminile persiano era un mix di abiti modesti e decorativi. Aveva colori vivaci con motivi floreali .

Molti abiti erano adornati con pietre preziose e gemme . I materiali utilizzati per l’abbigliamento delle donne persiane erano sovrapposti l’uno sull’altro per evitare di rivelare troppo sui loro corpi.

Le donne indossavano molti accessori diversi, tra cui fasce, collane, foulard, orecchini e cavigliere. Ogni capo di abbigliamento e accessori è stato realizzato con una cura e una tecnica speciali .

Molti di questi accessori sono stati portati alla luce dopo i processi di scavo nei siti archeologici iraniani.

Grandi donne nell’impero persiano

La storia racconta la grandezza di molte antiche donne persiane.

Quanto segue rappresenta un breve elenco delle importanti e grandi donne persiane antiche e dei loro contributi:

  • Cassandane Shahbanu
  • Atusa Shahbanu
  • Artunis
  • Irdabama
  • Artemisia I di Caria
  • Youtab Ariobarzan
  • Musa
  • Sura
  • Aprnik
  • Banu, moglie di Babak

– Cassandane Shahbanu

Era la moglie di Ciro il Grande , il fondatore della Persia. Fu anche la madre del secondo re di Persia, Cambise II. Era nota per il suo cuore gentile e le sue nobili qualità. Cassandane era la ragione per cui ogni regina che venne dopo di lei riceveva il massimo rispetto nonostante il loro background culturale e religioso.

Era amata dalla gente e la sua morte ha portato un’ondata di tristezza nella regione. Una tomba fu eretta in sua amorosa memoria.

– Atusa Shahbanu

Atusa Shabanu era la figlia di Ciro e Cassandane . Era una donna forte e indipendente che in seguito diede alla luce uno dei più famosi sovrani dell’antico impero persiano, Serse I. Aveva i suoi militari e le sue corti dove conduceva i suoi affari in modo autonomo.

– Artunis

Nell’esercito di Ciro il Grande, Artunis era uno dei più feroci Luogotenenti Comandanti . Era la figlia di uno dei generali, Artebaz. Era nota per essere una grande combattente che ha combattuto molte guerre. Aveva il suo battaglione e le fu persino dato il controllo dell’esercito durante una guerra.

L’esempio dato da Artunis ha portato molte donne a arruolarsi nell’esercito ea servire il loro paese . Sono state portate alla luce molte tombe che appartengono alle celebri antiche donne militari persiane.

– Irdabama

Era la donna d’affari più famosa del suo tempo . Commerciava in vino, grano e terra. Si stima che circa 500 operai lavorassero sotto di lei. Ha curato le vendite, la produzione e le consegne. Ha commerciato in Siria, Iraq, Babilonia ed Egitto. Era una figura impressionante e viaggiava con un grande entourage.

– Artemisia I di Caria

Artemisia era la più famosa guerriera della marina dell’esercito di Serse . Era in stretto contatto con il re e lo consigliava in questioni militari. Il re Serse I le confidò la vita dei suoi figli nella battaglia di Salamina, combattuta contro i Greci. Le sue strategie di guerra si sono rivelate molto fruttuose per la Persia.

– Youtab Aryobarzan

Youtab era un’altra figura importante tra le antiche donne persiane. Era una guerriera durante il regno di Dario I. Combatté al fianco di suo fratello per difendere le porte dell’impero quando l’esercito di Alessandro Magno marciò verso la città di Persepoli.

Youtab e suo fratello, Ariobarzanes, tennero le porte con la massima forza per più di 40 giorni , dopodiché furono in inferiorità numerica e i Greci le aggirarono. Eppure, il coraggio e la forza di Youtab sono sicuramente ammirevoli.

– Musa

Era una regina dei Parti . Fu presentata al re come dono dell’impero romano Augusto. Esistono molte storie diverse sul personaggio di Musa. Alcuni dicono che abbia avvelenato il re e abbia preso il trono per se stessa. In altri luoghi si narra che fosse una fedele moglie del re che gli diede il suo erede.

Nonostante tutta la negatività, era un’estranea che ha lavorato duramente per adattarsi e vivere secondo le regole dell’impero persiano .

– Sura

Sura era una principessa e un capo militare . È nota per essere un’importante consigliera di suo padre, Artabanus V. Ha combattuto molte battaglie al fianco di suo padre. In una battaglia nel 22 d.C., suo padre morì. Ha vendicato la morte di suo padre uccidendo il suo assassino. Ne uscì vittoriosa nella battaglia insieme ai suoi compagni guerrieri.

– Aprnik

Era la guerriera sassanide che combatté in prima fila contro l’invasione araba della Persia. Gli arabi stavano facendo progressi costanti nei territori persiani.

Apranik ha ideato strategie e trucchi per guadagnare più tempo e raccogliere più uomini per combattere gli arabi. Ha avuto successo per qualche tempo, ma l’esercito arabo era più numeroso dell’esercito persiano e hanno preso il controllo dell’impero persiano.

– Banu, moglie di Babak

Babak Khorramdin era un combattente per la libertà . Si alzò alle atrocità del califfato abbaside. Banu era la moglie di Babak e gli fu accanto in tutte le sue prove.

Formarono una cellula di resistenza che operò contro i governanti musulmani che riscuotevano la jizya (una tassa che solo i non musulmani dovevano pagare) dagli zoroastriani e non davano loro uguali diritti.

Conclusioni

Senza dubbio le donne nell’antico impero persiano furono dapprima oppresse e trattate come disuguali . Ma con il progredire dell’impero, la gente capì l’importanza delle donne e diede loro i diritti dovuti.

Questo ha cambiato il corso dell’impero persiano.

Si può tranquillamente affermare che le antiche donne persiane aggiunsero grandezza all’impero con il loro coraggio e buoni consigli.

  • Le antiche donne persiane furono oppresse e tenute sotto controllo.
  • Dopo che l’establishment ha concesso alle donne i loro diritti, sono salite alle vette del successo e della gloria.
  • Le mogli dei re avevano le loro corti e sessioni dove ascoltavano i problemi delle donne comuni.
  • Le donne hanno preso parte all’esercito, al commercio, all’architettura e alle arti.
  • In quanto consigliere, governatori e funzionari militari, le donne erano i mattoni dell’antico impero persiano.

Sapevi che le donne nell’antica Persia potevano detenere così tanto potere?

Riferimenti

  • Katouzian, H. I persiani: Iran antico, medievale e moderno. Yale University Press, 2010.
  • Donne i. Nella Persia preislamica – Enciclopedia Iranica – di Maria Brosius
  • La vita delle donne nell’antica Persia di Massoume Price
  • Salisbury, JE Enciclopedia delle donne nel mondo antico. ABC-CLIO, 2001.
  • I persiani non sono arabi: le donne persiane

Rag’n’Bone Man – Human

Umano

(Sono solo un umano, solo, solo, sono solo un umano, umano)

Forse sono stupido, forse sono cieco
A pensare di poter capire bene questa situazione e vedere cosa ci sia dietro
Non ho modo di dimostrarlo quindi forse sto mentendo

Ma in fondo sono solo un essere umano
Sono solo un essere umano, in fondo
Non scaricare le tue colpe su di me
Non scaricare le tue colpe su di me
Guardati allo specchio, cosa vedi?
Riesci a vederlo più chiaramente oppure ti senti ingannato
Da quello in cui credi?

Perché io sono solo un essere umano, in fondo
Tu sei solo un essere umano, in fondo
Non dare la colpa a me
Non scaricare le tue colpe su di me

Alcune persone hanno i veri problemi
Alcune persone sfortunate
Alcune persone pensano che io possa risolverli
Signore dei cieli

In fondo sono solo un essere umano
In fondo sono solo un essere umano
Non dare la colpa a me
Non dare la colpa a me
Non chiedere la mia opinione, non chiedermi di mentire
E poi di chiedere perdono per averti fatto piangere
Per averti fatto piangere

Perché in fondo sono solo un essere umano
Sono solo un essere umano, in fondo
Non scaricare le tue colpe su di me
Non dare la colpa a me

Alcune persone hanno i veri problemi
Alcune persone sfortunate
Alcune persone pensano che io possa risolverli
Signore dei cieli

In fondo sono solo un essere umano
In fondo sono solo un essere umano
Non dare la colpa a me
Non dare la colpa a me

Sono solo un essere umano, commetto degli errori
Sono solo un essere umano, è questo tutto quel che basta
Per incolparmi
Non dare la colpa a me

Perchè non sono un profeta nè un messia
Dovresti cercare in un posto più elevato

In fondo sono solo un essere umano
In fondo sono solo un essere umano
Non scaricare le tue colpe su di me
Non scaricare le tue colpe su di me

In fondo sono solo un essere umano
In fondo sono solo un essere umano, faccio quello che posso
Non dare la colpa a me
Non scaricare le tue colpe su di me


Buona energia Maestro Battiato


27 Gennaio –

La testimonianza della Senatrice a vita Liliana Segre, in occasione delle celebrazioni della “Giornata della Memoria”, in un incontro con gli studenti presso il Teatro degli Arcimboldi di Milano.

 


HANNAH ARENDT, 1906–1975

Hannah Arendt era una pensatrice umanista che pensava in modo audace e provocatorio al nostro mondo politico ed etico condiviso. Ispirata dalla filosofia, ha messo in guardia contro i pericoli politici della filosofia per astrarre e offuscare la pluralità e la realtà del nostro mondo. Difendeva ferocemente l’importanza della sfera pubblica, ma era anche intensamente riservata e difendeva l’importanza della privacy e della solitudine come prerequisiti per una corretta vita in pubblico.

 

Ha sollevato senza paura domande impopolari sull’abbraccio sconsiderato della scienza, ha insistito sul fatto che i diritti umani erano controproducenti e ha messo in discussione coraggiosamente l’integrazione forzata delle scuole, anche se difendeva con forza i diritti al matrimonio interrazziale e la disobbedienza civile. Nel pantheon dei grandi pensatori, Arendt ha articolato la visione più ricca e avvincente del bisogno umano di una vita pubblica e politica. Per tutti questi motivi è diventata la pensatrice politica più istruita e probabilmente più influente del XX secolo.

 

Infanzia e prima educazione

Hannah Arendt è nata ad Hannover, in Germania, nel 1906. Suo padre è morto quando aveva sette anni ed è stata cresciuta da sua madre, Martha Cohn Arendt. All’Università di Marburg, ha studiato filosofia con Martin Heidegger, con il quale ha avuto anche una relazione giovanile; in seguito ha completato la sua tesi di dottorato “Love and Saint Augustine” presso l’Università di Heidelberg sotto la supervisione di Karl Jaspers.

 

Dalla Francia occupata dai nazisti a New York

Mentre era in Francia, ha lavorato per l’organizzazione Youth Aliyah, che ha salvato i giovani ebrei. Lì ha incontrato l’uomo che sarebbe diventato il suo secondo marito, Heinrich Blücher. Arendt è stato imprigionato in un campo di detenzione a Gurs, nel sud-ovest della Francia. Dopo la fuga, lei e Blücher fuggirono dall’Europa nazista, arrivando a New York nel 1941. Negli anni Quaranta, Arendt scrisse saggi sull’antisemitismo, sui rifugiati e sulla necessità di un esercito ebraico per Aufbau e altre riviste tedesche emigrate. Ha lavorato come redattrice per Schocken Books ed è stata direttrice esecutiva dell’organizzazione Jewish Cultural Reconstruction. Lei e Blücher vivevano su Riverside Drive a New York ea Kingston, NY, vicino al Bard College, dove Blücher ha insegnato per 17 anni.

Grandi opere degli anni ’50 e ’60

Gli anni ’50 videro la pubblicazione delle principali opere di Arendt: Le origini del totalitarismo, il suo studio perspicace delle basi intellettuali e storiche dei regimi nazista e stalinista, e The Human Condition , il suo racconto del ritiro della vita pubblica nell’età moderna. On Revolution , il suo terzo libro importante pubblicato nel 1963, esplora il genio della tradizione americana di democrazia costituzionale e libertà politica. Arendt ha scritto la storia intellettuale non come uno storico ma come una pensatrice, basandosi su eventi e azioni esemplari per raggiungere intuizioni originali e significative sulla moderna predisposizione al totalitarismo e alle minacce alla libertà umana poste sia dall’astrazione scientifica che dalla moralità borghese.

Carriera e pubblicazioni dell’insegnamento

Fieramente indipendente, Arendt non ha mai accettato un posto di insegnamento di ruolo. Fu comunque la prima donna ad essere nominata professore ordinario a Princeton, e insegnò anche all’Università di Chicago, all’Università della California Berkeley, alla Wesleyan University e alla New School. Vivendo come intellettuale pubblico, Arendt è stato un frequente collaboratore di The New York Review of Books , Commonweal , Dissent e The New Yorker . Ha pubblicato tre importanti antologie nella sua vita: Between Past and Future ; Men in Dark Times ; e crisi della repubblica . Il suo ultimo libro incompiuto è stato pubblicato come Life of the Minde le sue numerose raccolte postume includono Responsibility and Judgment , The Jewish Writings e The Promise of Politics. Arendt morì nel 1975. È sepolta accanto a Blücher nel Bard College Cemetery.

 

Il processo Eichmann

Nel 1961 Arendt colse al volo l’opportunità di coprire il processo di Adolf Eichmann, responsabile della detenzione e del trasporto di ebrei nei campi di concentramento. Sarebbe stata la sua ultima opportunità, scrisse, di vedere un ufficiale nazista in carne e ossa. I suoi saggi sul processo sono apparsi sul New Yorker e sono diventati il ​​libro Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil . Ampiamente interpretati male, gli scritti di Arendt su Eichmann hanno scatenato una tempesta di controversie.

 

La banalità del male

La Arendt sostiene che Eichmann non fosse un mostro. Fu colpita sia dall’immensità dei crimini di Eichmann che dall’ordinarietà dell’uomo. Una cosa è uccidere per cattiveria. Ma come può un uomo responsabile del trasporto di milioni di ebrei verso la morte, insistere sul fatto di essere un sionista e chiedere comprensione ai suoi interrogatori ebrei in Israele? Arendt vide che Eichmann divenne un assassino di massa non solo per odio – non uccise mai nessuno e inizialmente resistette all’uccisione fisica degli ebrei – ma per la sua fervida dedizione al movimento nazista.

 

L’eredità di Hannah Arendt

Arendt non difende Eichmann né nega che sia malvagio. Riconosce che era un antisemita e insiste che sia impiccato per le sue cattive azioni. Ma vede anche che le sue motivazioni principali non erano né mostruose né sadiche. Eichmann ha partecipato al più grande atto del male nella storia del mondo a causa della sua incapacità di pensare in modo critico alla sua fedeltà a un’ideologia nazista a cui si aggrappava come fonte di significato in un mondo solitario e alienante. Tale sconsiderato fanatismo ideologico è, conclude Arendt, il volto del male nel mondo moderno.

Sebbene sia spesso descritta come una filosofa, Hannah Arendt ha rifiutato quell’etichetta sulla base del fatto che la filosofia si occupa di “uomo al singolare” e invece si è descritta come una teorica politica perché il suo lavoro è incentrato sul fatto che “gli uomini, non l’uomo, vivono  la terra e abitano il mondo. Le sue opere trattano della natura del potere e dei temi della politica, della democrazia diretta, dell’autorità e del totalitarismo.

 


Dal pensiero debole ai nuovi nazionalismi: interventi di Cacciari e Veneziani (1994)

 


Assioma del libero arbitrio

 
Molti filosofi e scienziati affermano che non si può lavorare affatto senza il presupposto della libertà. Fare altrimenti è ammettere che non abbiamo alcun controllo su tutto ciò che accade, perché “ci sta accadendo”, non accade perché “dipende da noi”. René Descartes divise notoriamente il mondo in mente (il regno ideale dei pensieri) e corpo (il mondo materiale). Il mondo fisico è una macchina deterministica , ma le nostre idee e pensieri possono essere liberi ( indeterminati ) e possono cambiare le cose nel mondo materiale altrimenti predeterminato (attraverso la ghiandola pineale nel cervello, pensò).

 

Descartes ha scritto nel 1644

La libertà di volontà è evidente. C’è libertà nella nostra volontà, e che in molti casi abbiamo potere o neghiamo il nostro assenso a volontà, è così evidente che deve essere annoverato tra le prime e più comuni nozioni che sono innate in noi.
Principi di filosofia , prima parte, sezione 41, trad. Haldane e Ross, 1911, p.235)

Nel suo libro del 1874 Principles of Science , il grande logico ed economista William Stanley Jevons è inequivocabile sul fatto che gli scienziati hanno la libertà di ipotizzare. In una sezione intitolata Freedom of Theorizing , dichiara

Sarebbe un completo errore supporre che il grande scopritore sia colui che afferra subito in modo infallibile la verità, o ha un metodo speciale per indovinarla. Con ogni probabilità gli errori della grande mente superano di gran lunga in numero quelli della meno vigorosa. La fertilità dell’immaginazione e l’abbondanza di supposizioni sulla verità sono tra i primi requisiti della scoperta; ma le supposizioni errate devono quasi necessariamente essere molte volte più numerose di quelle che si dimostrano fondate. Le analogie più deboli, le nozioni più stravaganti, le teorie apparentemente più assurde possono passare attraverso il cervello brulicante, e non può rimanere traccia di più della centesima parte. Non c’è nulla di intrinsecamente assurdo tranne ciò che si rivela contrario alla logica e all’esperienza. Le teorie più vere implicano supposizioni le più inconcepibili,e nessun limite può davvero essere posto alla libertà di formulare ipotesi.

 

Sappiamo che William James leggeva Jevons. Nel 1880, ha attribuito a Jevons di aver spiegato la creatività del genio come dipendente da ipotesi casuali. James ha detto,

“Al professor Jevons è dovuto il grande merito di aver sottolineato con enfasi come il genio della scoperta dipenda del tutto dal numero di queste nozioni e supposizioni casuali che visitano la mente dell’investigatore. Essere fertili nelle ipotesi è il primo requisito, ed essere disponibili buttarli via nel momento in cui l’esperienza li contraddice è il prossimo “.

Ma James ha detto esplicitamente che ha imparato ad affermare la sua libertà come punto di partenza dal filosofo francese Charles Renouvier . In una recensione del 1876 dell’Essais de Critique Générale di Renouvier, James citò Renouvier: “Lascia che la nostra libertà si pronunci sulla propria esistenza reale”, e disse

La {libertà] e la necessità, essendo allo stesso modo indimostrabili da qualsiasi processo quasi materiale, devono essere postulate, se mai prese.

 

 

Ha citato ancora Renouvier,

“Preferisco affermare la mia libertà e ad essa attraverso la mia libertà … La mia certezza morale e pratica inizia logicamente dalla certezza della mia libertà, così come praticamente la mia libertà ha sempre dovuto intervenire nella costituzione della mia certezza speculativa “.

Quindi per James era un assioma, un punto di partenza, che la sua volontà fosse libera. Come primo atto di libertà, ha detto, ha scelto di credere che la sua volontà fosse libera. Nella sua annotazione di diario del 30 aprile 1870 scrisse:

“Penso che ieri sia stata una crisi nella mia vita. Ho finito la prima parte del secondo Essais di Renouvier e non vedo motivo per cui la sua definizione di libero arbitrio – ‘il sostegno di un pensiero perché scelgo di farlo quando potrei avere altri pensieri’ – deve essere la definizione di un’illusione. In ogni caso, per il momento presumo – fino al prossimo anno – che non sia un’illusione. Il mio primo atto di libero arbitrio sarà credere nel libero arbitrio “.

Il filosofo John Searle dice:

Il problema del libero arbitrio è insolito tra le questioni filosofiche contemporanee in quanto non siamo neanche lontanamente vicini ad avere una soluzione. Posso darvi un resoconto abbastanza buono della coscienza, dell’intenzionalità, degli atti linguistici e dell’ontologia della società, ma non so come risolvere il problema del libero arbitrio .Bene, perché è così importante? Ci sono molti problemi a cui non troviamo soluzioni. Il problema speciale del libero arbitrio è che non possiamo andare avanti con le nostre vite senza presupporre il libero arbitrio. Ogni volta che ci troviamo in una situazione decisionale, o addirittura in una situazione che richiede un’azione volontaria, dobbiamo presupporre la nostra libertà.
Libertà e neurobiologia , p.11)

Lo scienziato Nicolas Gisin dice:

So che mi piace il libero arbitrio molto più di quanto sappia qualcosa di fisica. Quindi, la fisica non sarà mai in grado di convincermi che il libero arbitrio è un’illusione. Al contrario, ogni ipotesi fisica incompatibile con il libero arbitrio è falsificata dalla più profonda esperienza che ho sul libero arbitrio.

Lo scienziato Antoine Suarez dice:

Il libero arbitrio è un assioma, come il teorema del libero arbitrio di Conway e Kochen .

Conway e Kochen affermano che se gli sperimentatori hanno il libero arbitrio, allora lo fanno anche le particelle elementari (di cui sono fatti gli sperimentatori). Questo è il contrario di Arthur Stanley Eddington , che ha detto che la libertà (indeterminatezza quantistica) delle particelle elementari ha aperto una porta per la libertà umana. Eddington ha detto,

“La rivoluzione della teoria che ha espulso il determinismo dalla fisica odierna ha quindi l’importante conseguenza che non è più necessario supporre che le azioni umane siano adeguatamente predeterminate. Sebbene la porta della libertà umana sia aperta, non è spalancata; appare solo uno spiraglio di luce del giorno. “
(New Pathways in Science, 1935, p.87)

Il filosofo americano Henry Allison ha detto,

 

“Prendere se stessi come un agente razionale significa presumere che la propria ragione abbia un’applicazione pratica o, equivalentemente, che si abbia una volontà. Inoltre, non si può assumerla senza già presupporre l’idea di libertà, motivo per cui si può agire, o prendere se stessi per agire, solo sotto questa idea. Essa costituisce, per così dire, la forma del pensiero di se stessi come agente razionale “.
(“We Can Act Only under the Idea of ​​Freedom”, Atti della American Philosophical Association , 71: 2; pp.39-50)

 

Robert F. Kennedy Jr. Discorso alla folla di Berlino (29 agosto 2020)

Grazie a tutti. Negli Stati Uniti i giornali dicono che sono venuto qui per parlare con 5mila nazisti. E domani confermeranno esattamente che io ero qui ho parlato con 3/5mila nazisti. Quando guardo la folla, vedo l’opposto dei nazisti: vedo persone che amano la democrazia, persone che vogliono un governo aperto, che vogliono leader che non mentano loro e che non assumano decisioni arbitrarie con il fine di orchestrare l’opinione pubblica. La gente non vuole più governanti che inventino leggi e regolamenti arbitrari per orchestrare l’obbedienza della popolazione.

Vogliamo politici che si preoccupino della salute dei nostri figli e non del profitto loro della lobby farmaceutica. Vogliamo politici che non facciano accordi con Big Pharma. Questo è l’opposto del nazismo. Guardo questa folla e vedo bandiere dell’Europa, persone con diverso colore della pelle, di ogni nazione, religione, che si preoccupano dei diritti umani, della salute dei bambini, della libertà umana. Questo è l’opposto del nazismo.

I governi amano le pandemie, le amano per la stessa ragione per cui amano la guerra, perché permette loro di avere il controllo della popolazione che altrimenti non avrebbero. Le istituzioni si stanno organizzando per orchestrare un’obbedienza imposta. Vi dirò qualcosa che per me è un mistero: tutte queste grandi e importanti persone, come Bill Gates ed Anthony Fauci, hanno pianificato e pensato a questa pandemia per decenni in modo che saremmo stati tutti al sicuro quando la pandemia finalmente sarebbe arrivata. Eppure ora che ci siamo non sembra sappiano quello di cui stanno parlando. E vanno avanti così. Diffondo numeri e non sono in grado di dirti qual è il tasso di mortalità per il Covid. Non riescono a fornirci un test PCR che funzioni realmente. Devono cambiare di continuo la definizione di Covid nel certificato di morte per farlo sembrare sempre più pericoloso. La sola cosa di cui sono capaci è aumentare la Paura.

75 anni fa Hermann Goring (politico e generale di guerra tedesco) testimoniò al Tribunale di Norimberga. Gli venne chiesto: come avete convinto il popolo tedesco ad accettare tutto questo? E lui rispose: “È stato facile, non ha nulla a che fare con il nazismo, ha a che fare con la natura umana”. Puoi fare questo in un regime nazista, socialista o comunista puoi farlo in una monarchia o in una democrazia. L’unica cosa che si deve fare per rendere le persone schiave è spaventarle. E se riesci a trovare qualcosa per spaventarle riesci a farle fare qualunque cosa tu voglia.

70 anni fa, mio zio John F. Kennedy è venuto in questa città perché Berlino era la frontiera contro il totalitarismo globale. Oggi ancora lo è. Mio zio è venuto qui e ha orgogliosamente detto al popolo tedesco: “Ich bin ein Berliner”. Oggi tutti quelli che sono qui possono orgogliosamente dire un’altra volta: “Ich bin ein Berliner”.

Fatemi dire un’altra cosa: non hanno fatto un buon lavoro con la protezione della salute pubblica, ma hanno fatto un ottimo lavoro nell’usare la quarantena per portare il 5G in tutti gli Stati e per portarci verso la moneta digitale, che è l’inizio della schiavitù. Perché se loro controllano il tuo conto in banca controllano il tuo comportamento.

E vediamo tutte queste pubblicità in Tv che come slogan ripetono: “il 5G sta arrivando nella tua città, cambierà la tua vita in meglio!“.
Sono molto convincenti queste pubblicità, devo dire. Perché mentre le guardo penso: è fantastico aspetto trepidante che arrivi la tecnologia di quinta generazione perché sarò in grado di scaricare un video-gioco in 6 secondi anziché 16. È per questo che stiamo spendendo 5 trilioni di dollari per il 5G? No, il motivo è per la sorveglianza e la raccolta dati. Non è per voi o per me, è per Bill Gates, Mark Zuckerberg, Jeff Bezos e tutti gli altri. La loro flotta di satelliti sarà in grado di sorvegliare ogni metro quadro sul pianeta, 24 ore al giorno. Ed è solo l’inizio, sarà anche in grado di seguirvi, ad ognuno di voi, attraverso i vostri smartphone, il riconoscimento biometrico facciale, il Gps. Pensate che ‘Alexa’ stia lavorando per voi? Lei sta lavorando per Bill Gates, spiandovi.

Dunque la pandemia è una crisi di comodo per le élite che stanno dettando le loro politiche. Gli dà la capacità di cancellare la classe media, di distruggere l’istituzione della democrazia e di portare tutta la nostra ricchezza nelle mani di una manciata di miliardari per rendere loro stessi ricchi impoverendo gli altri.

L’unica cosa che si interpone fra loro e i nostri figli è questa folla che è venuta in piazza a Berlino. Gli diremo: non cambierete la nostra libertà, non avvelenerete i nostri figli, noi vogliamo indietro la nostra democrazia.

Grazie a tutti e non smettete di lottare.

 

 


Morte, controllo sociale e possibilità di benessere ai tempi del COVID-19

Ogni crisi crea differenze nel modo in cui sperimentiamo la vita e, in alcuni casi, la morte. La crisi generata dal Covid-19 ci ha costretti a vedere il peggio della vita e della morte, ma ha anche aperto la possibilità di immaginare tempi migliori. La crisi sta trasformando i nostri modi di concepire il mondo e il modo in cui viviamo nel mondo. Questo è il motivo per cui non è una crisi sanitaria, come alcuni l’hanno definita. La pandemia di coronavirus ha il potenziale per diventare una crisi di civiltà che potrebbe interrompere le relazioni sociali, l’organizzazione della produzione, il ruolo degli stati, il percorso della globalizzazione neoliberista e persino il posto degli umani nella storia e nella natura.
Questa crisi ha anche messo in luce alcuni aspetti del capitalismo che a volte sono nascosti dietro discorsi coloniali, razzisti, sessisti o basati sull’efficienza associati alle ideologie che cercano di ridurre le dimensioni dello stato. In primo luogo, la crisi ci permette di vedere chiaramente la fase assassina del capitalismo. Questa è sempre stata una caratteristica chiave del capitalismo, le cui tecniche di svalutazione estrema della vita hanno portato le persone a diventare vulnerabili all’emarginazione, allo sfruttamento e persino alla morte
Queste nuove manifestazioni di mortalità prodotte dal capitalismo hanno persino portato a ridefinire alcuni spazi pubblici e privati. Spazi come piste di pattinaggio o parchi, un tempo i luoghi di svago vengono trasformati in obitori o cimiteri. Sono cominciate anche a manifestarsi forme estreme di privatizzazione, riflesse nella recente espansione del mercato per l’acquisto di isole private, castelli, bunker o grandi yacht, frutto dell’interesse dei più privilegiati ad isolarsi e allontanarsi fino in fondo. dai morti possibile. Cadaveri che sono, in effetti, il risultato di come le loro aziende si organizzano, producono e sfruttano, e dei loro modi di fare affari e realizzare profitti eccessivi.
Gli aspetti letali del capitalismo sono stati evidenti anche nelle politiche quasi eugenetiche di alcuni paesi, come la Svezia, ad esempio, che nega l’accesso alla terapia intensiva alle persone di età superiore agli 80 anni che sono malate di COVID-19 ea quelle tra i 60 e 80 anni di età con condizioni di salute sottostanti. Allo stesso modo, questo modello di capitalismo può essere visto nella pratica di alcuni comuni in Spagna di non portare in ospedale i malati che vivono in case di cura, una politica che è stata ripetutamente criticata dalle famiglie dei defunti.
La crisi provocata dal Covid-19 rivela anche decenni di abbandono nei sistemi sanitari pubblici, la privatizzazione di questi sistemi, la precarizzazione del lavoro e l’erosione dei diritti del lavoro. In effetti, lo smantellamento della sanità pubblica, la privatizzazione e l’esternalizzazione dei servizi sono alcune delle ragioni principali dell’alto tasso di mortalità.
Questo è il contesto per l’emergere di un discorso utilitaristico sulla gestione delle crisi e sulla gestione delle istituzioni pubbliche. I governi dicono che il sistema sanitario deve essere protetto in modo che non collassi. E alcuni di noi erano così ingenui da pensare che fosse la vita a dover essere protetta. È ovvio che per proteggere la vita bisogna proteggere i sistemi sanitari, ma l’ordine in cui se ne parla e l’enfasi è molto sorprendente. Questo discorso, come delineato nella maggior parte dei paesi, in realtà suggerisce che le misure di blocco non vengono istituite per proteggere la vita, ma per evitare di dover curare molte persone negli ospedali e nei servizi sanitari pubblici. L’ordine è rimanere a casa e, se possibile, guarire o morire lì, o in una casa di cura, in modo da non spendere risorse per persone che sono già considerate usa e getta.
Le misure di blocco rivelano anche una politica di omogeneizzazione che non tiene conto delle disuguaglianze e dei diversi tipi di vulnerabilità. È una politica di sorveglianza e microgestione degli enti, ipotizzando l’esistenza di una popolazione con pari opportunità, possibilità di vita e accesso alle risorse. Una tale politica non farà che aumentare la precarietà, la fame e persino aumentare il rischio di contagio a meno che non venga introdotta insieme a misure ridistributive che offrono un reddito di base per tutti coloro che non possono permettersi di entrare in quarantena o che non possono soddisfare la presunta retorica altruistica di proteggere il bene comune e salute pubblica che accompagna lo slogan #stayathome. Ora che le misure di blocco sono state messe in atto in molti paesi, è chiaro che queste misure dovrebbero che ci sono gruppi più inclini a contrarre il virus e la morte,
La pressante esigenza di accesso all’assistenza sanitaria, di servizi pubblici competenti e di politiche redistributive, resa evidente dalla pandemia, ha generato una rinnovata domanda di welfare state che rispondano ai diversi bisogni della popolazione e consentano la redistribuzione sociale ed economica. Mentre queste richieste vengono inserite nell’agenda pubblica da vari gruppi, allo stesso tempo vengono rafforzate anche le caratteristiche più autoritarie e di controllo dello stato. La crisi sta dando ai governi nuove giustificazioni per l’attuazione di misure repressive e nuove forme di coercizione politica e sociale.
La paura della morte o della malattia fa sì che molte persone accettino senza protestare queste condizioni estreme di biocontrollo. E non solo le accettano, ma le esigono dai loro governi. C’è anche una volontà esplicita da parte di alcuni di diventare parte attiva dei meccanismi di controllo segnalando persone che non si conformano alle regole di lockdown.  La paura di diventare solo un’entità biologica, nuda vita, in balia di un nemico invisibile – un virus – che può essere ovunque, sembra scatenare più paura e volontà di arrendersi rispetto agli apparati politici repressivi.
Alcune possibilità per il futuro
C’è un giustificato timore che questa crisi produrrà società più repressive, con meccanismi ultra sofisticati di biopotere attraverso l’uso di nuove tecnologie, e che continueremo ad agire come se fossimo ancora nel 1990, credendo nella virtù delle politiche neoliberiste e negando il riscaldamento globale. Ma la crisi apre anche la possibilità di immaginare un futuro diverso.
Oltre a scoprire le fasi letali del capitalismo e il potenziale del neoliberismo di scatenare i disastri umanitari, questa crisi ha anche esposto altre complessità e rischi. In primo luogo, le misure di blocco hanno creato un dibattito abbastanza diffuso sulla natura dello spazio domestico. Le femministe ne parlano da secoli, ma ora, con una grande percentuale della popolazione confinata nelle proprie case, le conversazioni sulla distribuzione ineguale dei servizi di custodia dei bambini e del lavoro domestico, la violenza domestica contro le donne e l’importanza dell’assistenza sono entrati nel mainstream.
In questo senso, la pandemia ha contribuito a minare la nozione conservatrice di famiglia e casa come spazi di pace, sicurezza e armonia, ha messo in luce la persistente divisione sessuale del lavoro e l’importanza delle donne nel lavoro di assistenza alla vita. Questa “scoperta” e la visibilità del problema possono diventare il primo passo per avviare processi di cambiamento.
Il rinnovato apprezzamento del lavoro di cura e di altri lavori trascurati è un’altra conseguenza non intenzionale della crisi: sebbene al momento gran parte della valorizzazione di questi compiti sia solo simbolica, la crisi potrebbe essere un’opportunità per rivendicare l’importanza degli oggetti e delle risorse con l’uso valore. Inoltre, questa potrebbe essere un’opportunità per aumentare la nostra comprensione dell’importanza del lavoro che consente la riproduzione sociale e delle persone che svolgono questo tipo di lavoro.
La crisi crea anche opportunità per reindustrializzare a livello locale e promuovere la produzione interna, soprattutto perché molti legami commerciali internazionali sono stati interrotti. È quindi un’opportunità per le politiche di svincolarsi dalle logiche di mercato della globalizzazione neoliberista verso una promozione delle industrie nazionali e della produzione alimentare locale, che contribuirebbe a garantire la sicurezza alimentare soprattutto nel sud del mondo
Questa crisi ha generato rinnovate richieste di uno stato sociale, che si prende cura delle persone, attua misure per la protezione dell’intera popolazione, e diventa un agente di giustizia redistributiva, tenendo conto delle diverse manifestazioni di disuguaglianza. Questo punto è fondamentale poiché, fino ad ora, molte persone hanno ritenuto che questa discussione fosse terminata. Da quando Margaret Thatcher disse, più di 40 anni fa, che “non c’è società” e Ronald Reagan disse che “il governo non è la soluzione ai nostri problemi, il governo è il problema”, le ideologie del neoliberismo avevano fatto tutto il possibile per oscurare l’importanza di uno Stato al servizio del bene comune. Però,
Covid-19 ha anche consentito una rivalutazione della scienza come servizio all’umanità. Dopo la recente crescita di organizzazioni anti-scienza e anti-vaccino, cospirazioni della terra piatta e gruppi religiosi fondamentalisti che mettono in discussione i principi scientifici di base, questa pandemia ha ripristinato la posizione privilegiata della scienza. È chiaro che la pandemia non può essere risolta solo con vaccini o farmaci. Richiederà politiche che promuovano l’universalizzazione della copertura sanitaria pubblica e la riparazione delle disuguaglianze. Tuttavia, è estremamente importante rivendicare la produzione di conoscenza scientifica che non è strumentale allo sviluppo di nuovi modi di vita.
Infine, la crisi potrebbe servire a riconoscere la nostra vulnerabilità, fragilità e interdipendenza della vita umana con la natura e con la vita di altre specie. Forse la paura non solo ci porterà ad accettare con sottomissione le misure di biocontrollo messe in atto da molti governi, ma anche a mettere in discussione un processo di accumulazione di capitale che è diventato mortale e ha lasciato dietro di loro la scomparsa di specie, territori, culture e persone. Questa crisi ci permette di vedere che la tragedia non è all’orizzonte, ma è qui, ora. Forse abbiamo ancora tempo per immaginare e generare cambiamenti per la costruzione di un nuovo mondo.

Foucault: il potere è ovunque

Michel Foucault, filosofo postmoderno francese, è stato estremamente influente nel plasmare la comprensione del potere, allontanando dall’analisi degli attori che usano il potere come strumento di coercizione, e persino lontano dalle strutture discrete in cui operano quegli attori, verso l’idea che “il potere è ovunque”, diffuso e incarnato nel discorso, nella conoscenza e nei “regimi di verità” (Foucault 1991; Rabinow 1991). Il potere di Foucault è ciò che ci rende ciò che siamo, operando a un livello molto diverso dalle altre teorie:

“Il suo lavoro segna una radicale deviazione dai precedenti modi di concepire il potere e non può essere facilmente integrato con le idee precedenti, poiché il potere è diffuso piuttosto che concentrato, incarnato e messo in atto piuttosto che posseduto, discorsivo piuttosto che puramente coercitivo, e costituisce agenti anziché essere schierato da loro ‘(Gaventa 2003: 1)

Foucault sfida l’idea che il potere sia esercitato da persone o gruppi mediante atti di dominazione o coercizione “episodici” o “sovrani”, vedendolo invece come disperso e pervasivo. “Il potere è ovunque” e “viene da ogni parte”, quindi in questo senso non è né un’agenzia né una struttura (Foucault 1998: 63). Invece è una specie di “metapower” o “regime di verità” che pervade la società e che è in costante flusso e negoziazione. Foucault usa il termine “potere / conoscenza” per indicare che il potere è costituito attraverso forme accettate di conoscenza, comprensione scientifica e “verità”:

‘La verità è una cosa di questo mondo: è prodotta solo in virtù di molteplici forme di vincolo. E induce effetti regolari del potere. Ogni società ha il suo regime di verità, la sua “politica generale” di verità: cioè i tipi di discorso che accettano e  funzionano come veri; i meccanismi e le istanze che consentono di distinguere affermazioni vere e false, i mezzi con cui ciascuno è sanzionato; le tecniche e le procedure attribuite valore all’acquisizione della verità; lo status di coloro che sono accusati di dire ciò che conta come vero ‘(Foucault, a Rabinow 1991).

 

Queste “politiche generali” e “regimi di verità” sono il risultato di discorsi e istituzioni scientifiche e vengono costantemente rafforzate (e ridefinite) attraverso il sistema educativo, i media e il flusso di ideologie politiche ed economiche. In questo senso, la “battaglia per la verità” non è per una verità assoluta che può essere scoperta e accettata, ma è una battaglia sulle “regole secondo le quali il vero e il falso sono separati e gli effetti specifici del potere sono attaccati al vero “… una battaglia sullo” stato di verità e sul ruolo economico e politico che svolge “(Foucault, a Rabinow 1991). Questa è l’ispirazione per l’attenzione della Hayward al potere come confini che consentono e limitano le possibilità di azione e alle capacità relative delle persone di conoscere e modellare questi confini (Hayward 1998).

Foucault è uno dei pochi scrittori di potere che riconoscono che il potere non è solo una cosa negativa, coercitiva o repressiva che ci costringe a fare cose contro i nostri desideri, ma può anche essere una forza necessaria, produttiva e positiva nella società (Gaventa 2003: 2):

‘Dobbiamo smettere una volta per tutte di descrivere gli effetti del potere in termini negativi:’ esclude ‘,’ reprime ‘,’ censura ‘,’ astratta ‘,’ maschera ‘,’ nasconde ‘. In effetti il ​​potere produce; produce realtà; produce domini di oggetti e rituali di verità. L’individuo e le conoscenze che possono essere acquisite da lui appartengono a questa produzione ‘(Foucault 1991: 194).

Il potere è anche una delle principali fonti di disciplina e conformità sociale. Allontanando l’attenzione dall’esercizio del potere “sovrano” ed “episodico”, tradizionalmente incentrato negli stati feudali per costringere i loro soggetti, Foucault indicò un nuovo tipo di “potere disciplinare” che poteva essere osservato nei sistemi amministrativi e nei servizi sociali che furono creati nell’Europa del XVIII secolo, come prigioni, scuole e ospedali psichiatrici. I loro sistemi di sorveglianza e valutazione non richiedevano più forza o violenza, poiché le persone imparavano a disciplinarsi e comportarsi secondo le aspettative.

Foucault era affascinato dai meccanismi di sorveglianza delle carceri, dalla disciplina scolastica, dai sistemi di amministrazione e controllo delle popolazioni e dalla promozione di norme sulla condotta corporea, incluso il sesso. Ha studiato psicologia, medicina e criminologia e i loro ruoli come corpi di conoscenza che definiscono le norme di comportamento e devianza. I corpi fisici sono soggiogati e fatti comportare in certi modi, come un microcosmo del controllo sociale della popolazione più ampia, attraverso quello che ha chiamato “bio-potere”. Disciplinare e biopotere creano una “pratica discorsiva” o un corpus di conoscenza e comportamento che definisce ciò che è normale, accettabile, deviante, ecc., Ma è una pratica discorsiva che è comunque in costante flusso (Foucault 1991).

Un punto chiave dell’approccio di Foucault al potere è che trascende la politica e vede il potere come un fenomeno quotidiano, socializzato e incarnato. Questo è il motivo per cui le lotte di potere incentrate sullo stato, comprese le rivoluzioni, non portano sempre a un cambiamento nell’ordine sociale. Per alcuni, il concetto di potere di Foucault è così sfuggente e rimosso dall’agenzia o dalla struttura che sembra esserci poco spazio per un’azione pratica. Ma è stato estremamente influente nell’indicare i modi in cui le norme possono essere così integrate da essere al di là della nostra percezione – facendoci disciplinare noi stessi senza alcuna coercizione volontaria da parte degli altri.

Contrariamente a molte interpretazioni, Foucault credeva nelle possibilità di azione e resistenza. Era un commentatore sociale e politico attivo che ha visto un ruolo per l ‘”intellettuale organico”. Le sue idee sull’azione erano, come quelle di Hayward, interessate alle nostre capacità di riconoscere e mettere in discussione norme e vincoli socializzati. Sfidare il potere non è una questione di ricerca di una “verità assoluta” (che è comunque un potere socialmente prodotto), ma “di staccare il potere della verità dalle forme di egemonia, sociale, economica e culturale, all’interno delle quali esso opera attualmente “(Foucault, a Rabinow 1991: 75). Il discorso può essere un sito di potere e resistenza, con lo scopo di “eludere, sovvertire o contestare strategie di potere” (Gaventa 2003: 3):

‘I discorsi non sono una volta per tutte asserviti al potere o sollevati contro di esso … Dobbiamo tenere conto del processo complesso e instabile in base al quale un discorso può essere sia uno strumento che un effetto del potere, ma anche un ostacolo, un punto di inciampo di resistenza e punto di partenza per una strategia opposta. Il discorso trasmette e produce potere; lo rinforza, ma anche lo mina e lo espone, lo rende fragile e rende possibile contrastare ‘(Foucault 1998: 100-1).

Il powercube non è facilmente compatibile con la comprensione foucauldiana del potere, ma c’è spazio per l’analisi critica e l’azione strategica a livello di discorso stimolante o modellante, ad esempio prendendo il significato psicologico / culturale di “potere invisibile” e “egemonia” come un lente con cui guardare il tutto. L’approccio di Foucault è stato ampiamente utilizzato per criticare il pensiero e i paradigmi dello sviluppo e i modi in cui i discorsi sullo sviluppo sono intrisi di potere (Gaventa 2003, citando il lavoro di Escobar, Castells e altri critici del “post-sviluppo”).

A livello di pratica, attivisti e professionisti usano metodi di analisi del discorso per identificare un linguaggio di aiuto normativo che necessita di un esame più attento e per modellare frammenti alternativi. Un esempio di uno strumento molto pratico per farlo è incluso nella raccolta IIED Power Tools, chiamata “Strumento di scrittura”, e nei seminari delle ONG abbiamo usato un semplice metodo di analisi del discorso per esaminare le dichiarazioni di missione e gli obiettivi del programma.

 

Riferimenti per ulteriori letture
Foucault, M. (1991). Disciplina e punizione: la nascita di una prigione. Londra, Penguin.

Foucault, Michel (1998) The History of Sexuality: The Will to Knowledge , Londra, Penguin.

Gaventa, John (2003) Power after Lukes: una rassegna della letteratura , Brighton: Institute of Development Studies.

Hayward, Clarissa Rile (1998) ‘De-Facing Power’, Polity 31 (1).

Rabinow, Paul (a cura di) (1991) The Foulcault Reader: un’introduzione al pensiero di Foulcault, London, Penguin.