“I libri si rispettano usandoli.” U. Eco

Articoli con tag “Apollo

Linea d’ombra e ricerca della luce – The Rolling Stones – Their Satanic Majesties Request

Riflessioni in quarantena sul capolavoro  “Their Satanic Majesties Request” dei Rolling Stones, uno sguardo a 360°.

 

Ogni essere vivente ha la capacità di deviare inconsciamente o inconsciamente il potere, continua quindi ad avvertirci che i poteri dell’oscurità funzionano allo stesso modo attraverso gli sconsiderati e gli sciocchi e l’arrogante e ipocrita . Inoltre, ogni pensiero ed emozione degradati dell’uomo aiutano a costruire queste creature tormentate e laceranti, le cui qualità innate diventano, nelle mani di coloro che conoscono, agenzie per la distruzione delle virtù della luce.

 

Nel suo best-seller del 2008, “La storia segreta del mondo”, Jonathan Black, un appassionato dell’antica conoscenza esoterica che afferma

“Satana, l’Oscuro Signore, l’agente del materialismo, deve essere identificato con il dio del pianeta Saturno nella mitologia greca e romana. ”

Ha anche fatto luce sul ruolo del pianeta inanellato in La creazione dell’universo, come raccontato nella Bibbia e basato sulle credenze degli ordini fraterni, ma nascosto all’occhio del non iniziato sotto un mantello di allegorie. Inutile dire che le cosiddette “élite al potere” sono accusate di mantenere questa conoscenza segreta dal resto di noi, alimentandoci invece con le falsità della religione organizzata e bloccando l’umanità in un mondo di ignoranza, paura e Di conseguenza intolleranza razziale / culturale.

 

Scienza e religione concordano sul fatto che all’inizio il cosmo passò da uno stato di nulla all’esistenza della materia. Ma la scienza ha ben poco da dire su questa misteriosa transizione, tutta altamente speculativa. Al contrario, c’era una notevole unanimità tra i sacerdoti iniziati del mondo antico. I loro insegnamenti segreti sono codificati nei testi sacri delle grandi religioni del mondo … Una storia segreta della creazione è codificata nel più familiare di questi testi, la Genesi … le sue frasi possono essere aperte per rivelare nuovi straordinari mondi di pensiero, possenti vedute del immaginazione.

All’inizio precipitò fuori dalla materia vuota che era più fine e più sottile della luce. Poi è arrivato un gas eccezionalmente raffinato. Se un occhio umano avesse osservato l’alba della storia, avrebbe visto una vasta nebbia cosmica. Questo gas o nebbia si identifica con la Madre di tutti i viventi, che trasportava tutto il necessario per la creazione della vita … all’inizio “la Terra era senza forma e vi albergava il nulla”.

La narrazione biblica continua: “L’oscurità aleggiava sulla vastità della Terra”. Secondo i commentatori biblici questo è il modo in cui la Bibbia dice che la Dea Madre fu attaccata da un forte vento secco che ha quasi estinto del tutto il potenziale della vita. Ancora una volta, all’occhio umano sarebbe sembrato che le nebbie che si intrecciavano dolcemente che erano emerse per la prima volta dalla mente di Dio fossero state improvvisamente superate da una seconda emanazione. Ci fu una tempesta violenta come un fenomeno raro e spettacolare osservato dagli astronomi – la morte di una stella, forse – tranne per il fatto che lì all’inizio sarebbe stata su una scala completamente schiacciante che riempiva l’intero universo. Quindi è così che sarebbe sembrato ad un occhio fisico, ma all’occhio dell’immaginazione questa grande nuvola di nebbia e la terribile tempesta che l’ha attaccata possono essere visti per mascherare due giganteschi fantasmi. La Dea Madre veniva spesso ricordata come una figura amorevole, vitale e nutriente, confortantemente rotonda e dall’aspetto morbido, ma aveva anche un aspetto terrificante. Era guerriera quando necessario. Il suo avversario era, se non altro, più spaventoso. Lunga e ossuta, la sua pelle era di un bianco squamoso e aveva gli occhi rossi e luminosi. In picchiata su Madre Terra, il Signore Oscuro era armato di una falce mortale. Se la prima emanazione dalla mente di Dio si trasformasse nella dea della Terra, la seconda emanazione sarebbe diventata il dio di Saturno. Con Maestà sataniche, Saturno avrebbe tracciato i limiti del sistema solare. In realtà era il principale responsabile della limitazione. Ciò che l’intervento di Saturno introdusse nella creazione era il potenziale per l’esistenza di singoli oggetti – e quindi il passaggio dall’assenza di forma alla forma. In altre parole, a causa di Saturno esiste una legge di identità nell’universo in base alla quale qualcosa esiste e non è nient’altro e nient’altro. Se una singola entità può esistere nel tempo, allora implicitamente può anche cessare di esistere. Ecco perché Saturno è il dio della distruzione. Saturno mangia i suoi figli. A volte è ritratto come il Vecchio del Tempo e talvolta con la Morte stessa.

 

A causa di Saturno ogni spada ha un doppio taglio e ogni corona una corona di spine. Se a volte sentiamo la nostra vita quasi troppo dura da sopportare, se ci reprimiamo e se gridiamo disperatamente alle stelle, è perché Saturno ci spinge ai nostri limiti. In Genesi il tentativo di annullare i piani di Dio alla nascita, questo primo atto di ribellione di un Essere-Pensiero contro la Mente che lo ha emanato, è trattato in una breve frase.

La tirannia di Saturno sulla Madre Terra, il suo tentativo omicida di spremere tutto il potenziale per la vita fuori dal cosmo, continuò per vasti periodi incommensurabili per la mente umana. La sua tirannia alla fine fu rovesciata e Saturno, se non del tutto sconfitto, fu tenuto sotto controllo e confinato nella sfera appropriata. Ancora una volta, la Genesi ci dice come ciò avvenne: “E Dio disse: Lascia che ci sia luce e che ci sia luce”. La luce stava respingendo l’oscurità che era rimuginata sulle acque.

Il secondo grande atto nel dramma della creazione arriva quando il dio del sole arriva per salvare la Madre Terra da Saturno. Nell’occhio dell’immaginazione il sole è un giovane bello e radioso con una criniera leonina. Cavalca un carro ed è un musicista. Ha molti nomi: Krishna in India, Apollo in Grecia. Sorgendo nello splendore nel mezzo della tempesta, respinge l’oscurità di Saturno fino a quando non diventa come un drago o serpente gigante che circonda il cosmo. Il sole riscalda quindi la Madre Terra in una nuova vita e, mentre lo fa, dà sfogo a un grande ruggito trionfale che riverbera ai limiti esterni del cosmo. Il ruggito fa vibrare la materia nell’utero cosmico, danza e forma schemi. Dopo un po ‘fa sì che la materia si coaguli in una varietà di forme strane. Quello che stiamo vedendo qui, quindi, è il sole che canta il mondo in esistenza armonica.

 

L’intera Bibbia, dall’inizio alla fine non è altro che osservanze planetarie, solari, lunari e stellari secondo gli antichi ma nascoste dietro una maschera di allegorie e personaggi immaginari. Nel Nuovo Testamento, ad esempio, il ciclo delle stagioni e le ore del giorno sono rappresentati attraverso i movimenti del figlio di Dio (sole), Gesù “il portatore leggero”, tutti potenti in estate ma in costante opposizione con il suo nemico, Satana – Saturno, il sovrano degli inferi dove prevale l’inverno e l’oscurità. Il grafico seguente si è adattato dal simbolo astronomico per la Terra (rappresentato da un cerchio e – proprio come accade – una croce): illustra come funziona. Bonacci afferma che è “il ciclo che permea ai Vangeli” ci permette di scrutare nell’intimo spirituale”.

 

 

Il 21 marzo è data peculiare: “la maggior parte dei cicli inizia nell’anno” dice Santos, ed è lì che si trova in prossimità della festa religiosa ebraica della Pasqua ebraica che presumibilmente commemora l’emancipazione degli israeliti dalla schiavitù nell’antico Egitto durante il periodo di Mosé. In realtà, secondo Jordan Maxwell, “gli antichi popoli mille anni prima che esistessero gli ebrei, celebrarono la prima settimana di primavera e la chiamarono” Pasqua ebraica “. La Pasqua ebraica è il sole che passa sopra l’equatore sulla via del ritorno nell’emisfero settentrionale … La prima settimana di primavera è stata chiamata la “Pasqua ebraica” perché il sole che era morto e l’inverno sta ora passando a una nuova vita in primavera. Ma, naturalmente, i cristiani non potevano avere nulla a che fare con la Pasqua ebraica perché ovviamente è ebreo e non vorremmo avere nulla a che fare con quello. Quindi di conseguenza diciamo che il figlio di Dio è “resuscitato”. Non importa se lo chiami “resuscitato”, “passato” o “tornato in vita”, è ancora il sole che passa . È risorto, sta tornando. ” Santos Bonacci dice: “il sole è nel suo apice in Cancro. È molto influente. Questo è il punto occupato dalla gloria – gloria del sole. È una posizione gloriosa. È Gesù che viene a Gerusalemme ed è in trono come re ”. Il sole quindi scende attraverso Leone e Vergine e “scende sotto l’equatore. Quindi il sole passa ciao per sei mesi e al nord arrivano i mesi invernali. ” Durante questo periodo in cui “c’è più oscurità che luce”, è “ostruito nella sua vitalità e nella sua capacità di darci quell’energia estiva, di rivitalizzare la stagione in modo che possiamo mangiare e vivere”. E così, sostiene Bonacci, “vedi come il sole è il nostro salvatore, come Gesù è il nostro salvatore?” Certo, Saturno / Satana è “sempre lì” pronto “ad uccidere la luce del sole” in basso in ciò che Santos chiama, “le regioni inferiori. In effetti “, aggiunge,” “inferiore” è il modo in cui i latini chiamano inverno: “Inverno”. E infatti “infernale” – “inferno” – è “inferno”. Basta sostituire la “V” per una “F.” “Infernale” – l’inferno – dovrebbe essere caldo, in realtà è un’altra parola per “inverno”, che è “inverno”. “In effetti, secondo Bonacci, il sole incontra la sua morte il 21 dicembre, che coincide proprio con il Solstizio d’inverno – il giorno più corto dell’anno. In questa data “abbiamo i santi Saturnali e il periodo natalizio”. Nell’antica Roma, i Saturnali erano “una delle più famose orge bacchiche della storia. Gozzoviglie. Tempo di baldoria assoluta. ” L’associazione di Saturno con la baldoria sembra sopravvivere. Bonacci dice: “il settimo giorno della settimana è associato a Saturno, si chiama Saturno-giorno, giusto? Sabato. E cosa succede di solito quel giorno? Quello sarebbe il fine settimana? Il giorno delle revorie? … Sai? … La febbre del sabato sera e ‘uscita sabato sera, ragazzi. Usciamo, ‘giusto? ”

 

 

Continua, “È sempre ‘Saturno il cattivo ragazzo’. Ariete regna dalle sei alle otto. Toro, dalle otto alle dieci. I Gemelli governano dalle dieci alle dodici. Il cancro governa dalle dodici alle due. Proprio su indicazione abbiamo Saturno che si presenta a mezzanotte. E cosa succede dopo mezzanotte? … Arriva dalle dodici alle quattro. Questo è … un momento di baldoria dove accadono le cose … i ladri fanno il loro lavoro di notte … Saturno governa la notte. ” Tuttavia, come sottolinea Bonacci, insieme a sole, luna, Venere, Marte, Mercurio e Giove, Saturno è vitale per la vita sulla Terra per “tutto ciò che vedi – tutto – ogni forma materiale che è nella tua vista è manifestata da quei sette. Quelle sette sfere nel nostro sistema solare. Senza di loro – nessuna manifestazione. Portare via il sole? Siamo andati. Portare via la luna? Giove? Qualcuno di loro. Siamo andati.” Ma il pianeta inanellato è Satana. È l’epitome del male, la polena dei rituali di magia nera e del sacrificio di spargimento di sangue, giusto? Bene, per una visione più approfondita di ciò, c’è l’opuscolo del 1960, “Magia. Un trattato di etica esoterica ‘scritto dal massone di 33 ° grado e noto studioso dell’occulto, Manly Palmer Hall. In questo saggio prende anche nota di Lucifero che nella tradizione cristiana è identificato il diavolo:

 

Per secoli, l’Uomo ha lavorato sotto incomprensione. Ha chiamato la perversione del potere occulto la magia nera . Questo è un uso improprio del mondo nero , poiché il nero non significa male. Il nero è il non colore di base di tutte le cose; è la fonte di tutto l’essere e rappresenta il corpo dell’Intelligenza Assoluta. Tutta la coscienza e la luce nascono dall’oscurità caotica e la Notte Vosmica, con il suo oscuro pralaya, è il Padre-Madre della creazione. L’oscurità nera deve sempre avvolgere il funzionamento dell’Infinito, e non importa quanta luce ci sia nell’anima umana, è per sempre circondata dalle oscure sostanze ribollenti del caos. Tutta la manifestazione è una concrezione di possibilità oscure e non misurate. I bambini della nascita oscura che lavorano nell’oscurità di questa sostanza, modellandola in miriadi di forme invisibili e non misurate, non sono cattivi. Sono i figli di Saturno (Satana), il Padre Nero, che, come la stessa oscurità del caos stesso, nel tempo devono ingoiare tutte le sue creazioni e, così facendo, riportarle in vita dalla morte che gli uomini chiamano creazione. Siamo tutti nati da questo oscuro abisso e non abbiamo il diritto di chiamarlo male. È il genitore degli dei e degli uomini – e per sempre avvolto nelle vesti inesplorabili del suo stesso mistero. Da questa oscurità, la casa del tesoro insondata della natura, l’uomo deve riesumare la pietra della propria anima nello stesso modo in cui il minatore rimuove il diamante dalla sua guaina di carbonio nero. Gli oscuri Signori di Saturno sono i costruttori della prima alba, la mattina dell’oscurità, e dall’attrito dei loro sforzi sono nate le prime scintille fiammeggianti della coscienza nascente.

C’è una falsa oscurità e una vera oscurità. La vera oscurità è l’utero della Luce; la falsa oscurità, la perversione della luce che fuoriesce dalla vera oscurità. L’oscurità naturale è il principio base delle cose, mentre la falsa oscurità è il risultato del degrado del potere degli angeli di Satana. Il diavolo, l’archetipo dell’abuso, non è un figlio di Saturno, ma un figlio dell’uomo e della falsa oscurità della Terra. L’uomo è l’incarnazione del germe dell’intelligenza mentale e la magia nera è possibile solo per gli esseri intelligenti. L’oscurità naturale è possibilità non risvegliata; la falsa oscurità è un’opportunità perversa.

Il male è un abuso o un disordine di potere. È l’attraversamento di correnti o un’interferenza con il piano. Potremmo dire, come una definizione di male, che è la cosa giusta nel posto sbagliato. Il peggior male in natura può essere trasformato in buono con il semplice processo di adattamento. L’intelligenza media dell’uomo che funziona coscientemente è sufficiente per far uscire un dio da qualsiasi demone con il semplice processo di inversione; allo stesso modo, è in grado di trasformare un demone o una cosa cattiva da qualsiasi cosa buona o divina mettendola in una relazione impropria con altre cose.

I due Grandi Demoni della Creazione sono: Satana – Saturno e Lucifero – Marte (Secondo i Greci) .

Satana è lo spirito di cautela, prudenza e, quando pervertito, negazione. Alla sua porta sono posti i peccati dell’omissione. Pochi si rendono conto che l’uomo è responsabile delle cose che non ha fatto. Questo fa parte della legge. È altrettanto sbagliato non fare le cose giuste come fare le cose sbagliate. Satana inibisce, si tira indietro, tiene in disparte. È in chiave di cristallizzazione e il suo regno privo di ostacoli si tradurrebbe in inerzia cosmica, poiché distrugge l’azione. È simbolizzato come lo scheletro della mietitura, poiché governa le ossa dell’Uomo e dei pianeti … È il freddo demone del ghiaccio che congela lo spirito nel sangue e gli viene dato il dominio sulla tomba di speranze non realizzate. Lucifero, d’altra parte, è lo spirito dell’eccesso, il figlio fiammeggiante della volgarità e il sovrano della gratificazione dei sensi, su cui esercita il dominio con uno scettro di serpenti. Coloro che cadono vittime del suo potere compiono azioni di violenza, non perché sia loro desiderio, ma perché invasi da questo spirito di energia e lo pervertono da soli. Lucifero è il portatore di luce; viene trasmutato dall’Uomo come ispirazione della lussuria e della passione – mentre lo avrebbe usato solo per il raggiungimento dell’ideale. Indisturbati, coloro che cadono sotto il dominio della sua influenza, si precipitano follemente verso la propria distruzione. Si oppone sempre a Satana, cercando di strappare l’anima dell’Uomo dal freddo abbraccio di Saturno. È il calore che incuba l’anima, ma l’uomo lo usa come una fiamma per bruciare la ragione. Tutti i poteri in natura servono naturalmente al bene, ma poiché sono i servitori di coloro che sono in grado di esercitare l’autorità, l’Uomo fa uscire da questi spiriti barbari che dannano il suo mondo. Tra questi due ladri di eccesso – Satana (assoluta freddezza) e Lucifero (calore ardente) – pende lo spirito dell’Uomo. Ecco la grande verità. Supponiamo che una di queste forze che l’Uomo ha trasformato in demoni dovesse ritirare, vediamo cosa accadrebbe sul Piano dell’Essere.

Se Satana dovesse uscire dal piano, l’Uomo sarebbe bruciato dalle passioni infuocate di Marte e degli angeli di Lucifero. Senza il freddo, la cautela e il freno di Saturno, la sua anima si sarebbe rapidamente persa nella totale dissolutezza e licenziosità. Se d’altra parte, Lucifero dovesse ritirarsi, l’Uomo sarebbe presto di nuovo una pietra, incapace di incentivare, di movimento o di emozione, e incatenato, come i dannati nell’Inferno di Dante, dalle gelide dita della morte.

Satana e Lucifero non sono malvagi, ma due dei più grandi poteri di tutta la creazione. Senza di loro, l’universo non potrebbe nascere: per Marte, con gli angeli di Lucifero, è la dynamis del nostro sistema solare e senza di loro i pianeti non potrebbero continuare la loro marcia senza fine. D’altra parte, Satana costruisce la Terra e i mondi mediante la cristallizzazione, senza la quale non avremmo sostanze solide per formare i corpi. Non è la forza o il potere, ma la perversione della forza che costituisce il male. Potremmo dire: “Il Demone è il potere pervertito”. Perciò l’uomo, il pervertito del potere, è il creatore dei demoni, perché è la creatura più bassa in grado di esercitare l’autorità all’interno del proprio essere.

 

Per quanto riguarda Lucifero, afferma Santos Bonacci, “Venere è fosforo. È la brillante stella del mattino. Ed è una delle sfere più luminose – in realtà, è la terza sfera più luminosa nel cielo. Venere – il sovrano del Toro e lo spettacolo più brillante della sera e del cielo mattutino dopo la luna – fu chiamato dai Greci, “Phos” … che significa “luce”, e dai Romani, “Lucifero – il Portatore di Luce”. “Inoltre,” per gli antichi occultisti, Venere era il pianeta della luce interiore – illuminazione “.

Noi possiamo sfruttare la forza di Lucifero come strumento per il bene o il male, proprio come potremmo (per esempio) con un coltello, che può essere usato tagliare il pane e fornire sostentamento, o uccidere e mutilare. Non è la colpa del coltello, ma della persona.

“Lucifero”, la parola, si basa sulla luce. “Lux” in latino significa “luce”. E “Fero” … in latino significa “portare, trasportare”. Quindi “Lucifero” significa “portare o trasportare la luce”. È un portatore di luce. Questo è tutto ciò che significa davvero. E questo è un simbolo, perché la luce rappresenta la conoscenza. Rappresenta la capacità … di accogliere, elaborare e utilizzare le informazioni con precisione … e gli occultisti oscuri che sono i Luciferiani di livello superiore hanno questa conoscenza. Hanno questa luce e la stanno usando per i propri scopi. Bene, quell’informazione e la conoscenza possono essere usate per scopi trasformativi e anche per risvegliare le persone. Sono le stesse informazioni. Sono le informazioni che sono state nascoste. ” Secondo Passio, la Chiesa di Satana è molto allineata al “buio”. Parlando durante un’intervista con “Red Ice Radio” nel 2012, ha definito l’organizzazione un “sistema di filtrazione psicopatico” che ha funzionato “con enormi organizzazioni internazionali, gruppi di riflessione e istituzioni globali che stavano cercando di sradicare davvero la libertà umana in tutta la Terra.” Lo ha descritto come “una guerra alla vita umana”.

 

Sia che tu stesso creda che Lucifero sia una creatura malvagia che si è ribellata a Dio o, in alternativa, una forza planetaria illuminante e necessaria nell’universo, dipende ovviamente da te.. Dopotutto, Satana / il Diavolo apparirà molto nella storia dei Rolling Stones in una forma o forma da qui in poi, quindi forse dovremmo riconoscere alcune delle conoscenze esoteriche che sono disponibili per noi, conoscenza che particolari membri del gruppo potrebbero avere conoscevo e in effetti mi ispiravo negli anni ’60 e nei primi anni ’70.

Jagger ha anche “letto ‘Il ramo d’oro”, saggio Scritto dall’antropologo e folklorista britannico Sir James Frazer, The Golden Bough ‘è uno studio di magia, miti e leggende di molte culture diverse nel corso della storia. Pubblicato per la prima volta in due volumi nel 1890 con altri tre nel 1900 seguiti da altri dodici tra il 1906 e il 1515, oltre a un supplemento negli anni ’30, questo enorme lavoro fornisce informazioni su vari rituali esoterici, sacrifici e celebrazioni da tutto il mondo. torna agli antichi e richiama l’attenzione sulle somiglianze nei loro temi chiave che sono riemerse nel corso dei secoli e attraverso divisioni geografiche e culturali. Questi elementi comuni, ad esempio, possono essere trovati nel cristianesimo quando si analizzano i parallelismi tra Natale e Mitra, l’antica divinità persiana. Per enfatizzare il suo punto, Frazer rivolge la sua attenzione a un periodo durante i giorni dell’impero romano in cui la religione mitraica era in competizione per la ribalta nel mondo occidentale. Afferma che “si è rivelato un formidabile rivale del cristianesimo … Una reliquia istruttiva della lunga lotta è conservata nella nostra festa di Natale, che la Chiesa sembra aver preso in prestito direttamente dal suo … rivale”. L’autore continua quindi a evidenziare i legami tra cristianesimo e sole (figlio). In effetti, Mitra è associata all’adorazione solare e, secondo molti ricercatori, è nata da una vergine il 25 dicembre. Scrive Frazer, “nel calendario giuliano il 25 dicembre veniva considerato il solstizio d’inverno, ed era considerato la Natività del Sole, perché il giorno inizia ad allungarsi e il potere del sole aumenta da quel punto di svolta dell’anno . Il rito della natività, come sembra essere stato celebrato in Siria e in Egitto, è stato notevole. I celebranti si ritirarono in alcuni santuari interni, dai quali a mezzanotte emisero un forte grido: “la Vergine ha generato! La luce sta crescendo! ‘ Gli egiziani rappresentavano persino il sole appena nato dall’immagine di un bambino che nel giorno del suo compleanno, il solstizio d’inverno, producevano ed esibivano ai suoi adoratori. Senza dubbio la Vergine che così concepì e partorì un figlio il 25 dicembre era la grande … dea che i Semiti chiamavano la Vergine celeste o semplicemente la Dea celeste … Ora Mithra era regolarmente identificato dai suoi adoratori con il Sole; quindi anche la sua natività è caduta il 25 dicembre. ” In un altro capitolo, Frazer scrive a lungo sui Saturnali. “Questo famoso festival è caduto a dicembre, l’ultimo mese dell’anno romano”, afferma, “e doveva celebrare popolarmente il allegro regno di Saturno, il dio della semina e dell’allevamento, che visse sulla terra molto tempo fa come un giusto e benefico re d’Italia, radunò gli abitanti maleducati e dispersi sulle montagne, insegnò loro a coltivare il terreno, diede loro le leggi e regnò in pace. Alla fine il buon dio, il gentile re, svanì all’improvviso; ma la sua memoria fu amata da epoche lontane, i santuari furono eretti in suo onore e molte colline e alti luoghi in Italia portavano il suo nome. Eppure la brillante tradizione del suo regno fu attraversata da un’ombra scura: si dice che i suoi altari fossero stati macchiati con il sangue delle vittime umane, per le quali un’età più misericordiosa sostituì in seguito effigi ”.

 

 

Secondo Frazer “nessuna caratteristica” dei Saturnalia “è più notevole … della licenza concessa agli schiavi in ​​questo momento. La distinzione tra le classi libere e servili fu temporaneamente abolita. Lo schiavo poteva inseguire il suo padrone, intossicarsi come i suoi scommettitori, sedersi al tavolo con loro, e nemmeno una parola di rimprovero gli sarebbe stata somministrata per condotta che in qualsiasi altra stagione avrebbe potuto essere punito con strisce, prigione o Morte. Anzi, i maestri in realtà cambiarono posto con i loro schiavi e li aspettarono a tavola; e non prima che il servo avesse finito di mangiare e bere la tavola fu cancellata e la cena preparata per il suo padrone. Finora fu portata questa inversione di ranghi, che ogni famiglia divenne per un certo tempo una repubblica mimica in cui gli alti uffici di stato furono scaricati dagli schiavi, che impartirono i loro ordini e stabilirono la legge come se fossero effettivamente investiti con tutti i dignità del consolato, del pretorio e della panchina. La persona su cui cadde la sorte godette del titolo di re e impartì ai suoi soggetti temporanei comandi di natura giocosa e ridicola. Ora, quando ricordiamo che la libertà consentita agli schiavi in ​​questa stagione festiva doveva essere un’imitazione dello stato della società ai tempi di Saturno, e che in generale i Saturnali passarono per niente più o meno di un risveglio temporaneo o ripristino del regno di quel monarca allegro, siamo tentati di supporre che il finto re che presiedeva ai festeggiamenti potesse aver originariamente rappresentato lo stesso Saturno. La congettura è fortemente confermata, se non stabilita, da un resoconto molto curioso e interessante del modo in cui i Saturnali furono celebrati dai soldati romani di stanza sul Danubio durante il regno di Massimiano e Diocleziano. “Secondo il racconto,” il I soldati romani a Durostorum nella Bassa Mesia celebravano i Saturnali anno dopo anno nel modo seguente. Trenta giorni prima del festival hanno scelto a sorte tra loro un uomo giovane e bello, che è stato poi vestito in abiti reali per assomigliare a Saturno. Così schierato e frequentato da una moltitudine di soldati, andava in giro in pubblico con la piena licenza di indulgere alle sue passioni e di gustare ogni piacere, per quanto basso e vergognoso. Ma se il suo regno era allegro, fu breve e si concluse tragicamente; poiché quando furono trascorsi i trenta giorni e fu giunta la festa di Saturno, si tagliò la gola sull’altare del dio che egli impersonava. Nel 303 d.C. il lotto cadde sul soldato cristiano Dasius, ma si rifiutò di recitare la parte del dio pagano e di sporcare i suoi ultimi giorni con dissolutezza. Le minacce e gli argomenti del suo ufficiale comandante Bassus non sono riusciti a scuotere la sua costanza, e di conseguenza è stato decapitato. ” Disegnando di nuovo parallelismi con la storia di Gesù e il culto solare / planetario, Frazer crede che ci sia una “notevole somiglianza … tra il trattamento del finto re dei Saturnali da parte dei soldati romani a Durostorum … e il trattamento di Cristo da parte dei soldati romani a Jersualem “prima della sua crocifissione quando fu spogliato e vestito di nuovo con una veste scarlatta e una corona di spine.

Ci si potrebbe chiedere se la “notevole somiglianza” che Frazer identifica tra il finto re di Saturnalia e la storia della crocifissione sia in realtà l’ispirazione dietro il desiderio di Mick Jagger di apparire nuda su una croce tra le immagini di Saturno su “Satanic Majesties” – supponendo ovviamente che abbia effettivamente richiamato “Il ramo d’oro” all’inizio del 1967 .


Il sole e i culti solari

di Mircea Eliade

Mircea Eliade

Le ierofanie solari e il razionalismo

Una volta, nei tempi eroici della storia delle religioni, si credeva che il culto del sole fosse conosciuto, in altri tempi, da tutta l’umanità. Si può dire che i primi tentativi di mitologia comparata ne decifrassero le tracce dappertutto. Tuttavia, fin dal 1870, un etnologo eminente come A. Bastian osservò che questo culto solare si trova, in realtà, soltanto in rarissime regioni del globo. E mezzo secolo dopo Sir James Frazer, riesaminando il problema nell’ambito delle sue pazienti ricerche sull’adorazione della Natura, noterà l’inconsistenza degli elementi solari in Africa, in Australia, in Melanesia, in Polinesia e in Micronesia. La stessa inconsistenza si nota, salvo poche eccezioni, nelle due Americhe. Soltanto in Egitto, in Asia e nell’Europa arcaica, quello che si chiama «culto del sole» ha goduto di un favore tale da divenire in certe occasioni, per esempio in Egitto, vera preponderanza.

Se consideriamo che, oltre Atlantico, il culto del sole si è sviluppato unicamente nel Perù e nel Messico, cioè fra i soli popoli americani «civili», e i soli che abbiano raggiunto un’autentica organizzazione politica, non si può non riconoscere una certa concordanza fra la supremazia delle ierofanie solari e i destini «storici». Si direbbe che il sole predomina dove, grazie ai re, agli eroi, agli imperi, «la storia è in cammino». Ipotesi molto diverse, talvolta addirittura fantastiche, sono state proposte per giustificare questo parallelismo fra la supremazia dei culti solari e la diffusione della civiltà storica. Certi autori sono giunti a parlare di «Figli del Sole» che nel corso di peripli e migrazioni avrebbero diffuso dappertutto il culto del sole, contemporaneamente ai principi essenziali della civiltà. Lasciando da parte, come abbiamo fatto finora, la questione della «storia», limitiamoci a constatare che, contrariamente alle figure di struttura celeste, di cui troviamo quasi dappertutto le tracce, le figure divine solari sono poco frequenti.

Torneremo fra poco su queste ultime. Ma dobbiamo prima prevenire un errore di prospettiva, che potrebbe diventare difetto del metodo. Occorre ricordare, da una parte, che le figure divine solari (déi, eroi, ecc.) non esauriscono le ierofanie solari, come le altre figure non esauriscono le rispettive loro ierofanie. E, d’altra parte, bisogna tener presente che, diversamente dalle altre ierofanie cosmiche, come la Luna o le Acque, la sacralità espressa dalle ierofanie solari non sempre è trasparente per lo spirito occidentale moderno. O più esattamente, quel che rimane trasparente, e quindi facilmente accessibile allo spirito moderno nella ierofania solare, e per solito soltanto il residuo di un lungo processo di erosione razionalistica, residuo giunto fino a noi, a nostra insaputa, per il tramite del linguaggio, del costume e della cultura. Il sole ha finito col diventare uno dei luoghi comuni dell’«esperienza religiosa indistinta», appunto nella misura in cui il simbolismo solare si e ridotto a strumento banale di automatismi e di frasi fatte. Non entra nel nostro assunto spiegare le alterazioni subite, nell’esperienza dell’uomo moderno, dalla struttura stessa della ierofania solare; non cercheremo perciò di definire in qual misura l’importanza biologica e astronomica riconosciuta al sole durante gli ultimi secoli ha non soltanto modificato la posizione dell’uomo moderno di fronte al sole, e i suoi rapporti di esperienza diretta col sole, ma ha mutato la struttura stessa del simbolismo solare. Ci basti rilevare un fatto: l’orientamento dell’attività mentale, da Aristotele in poi, ha contribuito in gran parte a smussare la nostra ricettività rispetto alla totalità delle ierofanie solari. Il caso della Luna ci dimostra che questo nuovo orientamento mentale non abolisce, necessariamente, la possibilità dell’esperienza ierofanica stessa. Infatti nessuno sosterrà che un moderno é, ipso facto, impervio alle ierofanie lunari. Tutto il contrario: la coerenza dei simboli, dei miti e dei riti lunari non è per lui meno trasparente che per un rappresentante delle civiltà arcaiche. Forse questa affinità delle due strutture mentali («primitiva» e «moderna») di fronte alle manifestazioni dei modi lunari del sacro si spiega con la sopravvivenza, fin sull’orizzonte della mentalità più nettamente razionalistica, di quel che fu chiamato «regime notturno dello spirito». La Luna si rivolgerebbe allora a uno strato della coscienza umana, inattaccabile dal più corrosivo razionalismo.

È un fatto che il «regime diurno dello spirito» è dominato dal simbolismo solare, vale a dire, in gran parte, da un simbolismo che, se non è sempre fittizio, spesso è il risultato di deduzioni razionali. Questo non significa che qualsiasi elemento razionale delle ierofanie solari deve essere tardo o artificiale. Abbiamo avuto occasione di vedere che la «ragione» non mancava nelle ierofanie più arcaiche, che l’esperienza religiosa non è incompatibile a priori con l’intelligibilità. Quel che è tardo e artificiale, è il primato esclusivo della ragione: la vita religiosa (cioè, per attenerci a una definizione sommaria, l’esperienza delle cratofanie, ierofanie e teofanie) mobilità la vita dell’uomo tutto intero, e sarebbe chimerico voler porre barriere fra le diverse regioni dello spirito. Le ierofanie arcaiche del Sole offrono, da questo punto di vista, un ottimo esempio. Come vedremo, rivelano una certa intelligenza globale del reale, senza mancar di rivelare, contemporaneamente, una struttura coerente e intelligibile del sacro. Ma questa intelligibilità non si potrebbe ridurre a una serie di «verità razionali» evidenti, e a un’esperienza non ierofanica. Ecco un esempio: ammesso che le relazioni fra il sole e le tenebre o i morti, o il binomio specificamente indiano « sole-serpente”, sono fondate su di una comprensione totale della vita e della realtà, non per questo ne consegue che tali relazioni risultino trasparenti in una prospettiva puramente razionalistica .

 

 Solarizzazione degli Esseri Supremi

Abbiamo notato [in precedenza] la tendenza degli Esseri Supremi di struttura celeste a svanire dal primo piano della vita religiosa per cedere il posto a forze magico-religiose o a figure divine più attive, più efficaci e, in generale, più direttamente legate alla «Vita». Infatti la cosiddetta indolenza degli Esseri Supremi si può ricondurre, in ultima analisi, alla loro apparente indifferenza per le vicende, sempre più complicate, della vita umana. Per motivi di protezione (contro le forze ostili, contro i sortilegi, ecc.) o per motivi di azione (bisogno di assicurarsi l’esistenza mediante la magia della fertilità, ecc.), l’uomo si sente maggiormente attirato verso altre «forme» religiose a mano a mano che scopre di essere progressivamente più dipendente: antenati, eroi civilizzatori, Grandi Dee, forze magico-religiose (mana, ecc.), centri cosmici di fecondità (Luna, Acque, Vegetazione, ecc.). In questo modo abbiamo rilevato il fenomeno – generale nella zona indo-mediterranea – della sostituzione alla Figura Suprema uranica di un dio atmosferico e fecondatore, spesso marito o semplicemente accolito, inferiore, della Grande Madre tellurico-lunare-vegetale, e talvolta Padre di un «dio della vegetazione». Il passaggio da «Creatore» a «Fecondatore» scivolando dall’onnipotenza, dalla trascendenza, dall’impassibilità uranica, fino all’intensità e alla drammaticità delle figure atmosferiche-fecondanti­vegetali, è pur significativo, e lascia capire, da solo, che uno dei fattori principali di questa degradazione, più ovvia nelle società agricole, dei concetti di divinità, e l’importanza, sempre più invadente, dei valori vitali, della «Vita», sull’orizzonte dell’uomo economico. E, per limitarci alia zona indo-mediterranea, è interessante notare che gli dei supremi mesopotamici spesso uniscono al prestigio della fecondità i prestigi solari. Marduk è un esempio, maè soltanto l’esempio più illustre, poiché il caso si ripete per altri dei dello stesso tipo, cioè per gli dei in procinto di raggiungere la supremazia. Si potrebbe perfino dire che tali divinità della vegetazione mostrano la coesistenza di attributi solari nella misura in cui gli elementi vegetali figurano nella mistica e nel mito della sovranità divina.

Questa congiunzione di elementi solari e vegetali si spiega evidentemente con la parte straordinaria rappresentata dal Sovrano, sia sul piano cosmico che su quello sociale, nell’accumulare e distribuire la «Vita». La solarizzazione progressiva delle divinità celesti corrisponde dunque allo stesso processo di erosione che in altri contesti portò alla trasformazione delle divinità celesti in dei atmosferico-fecondatori. Presso gli Hittiti, per esempio, il dio celeste si presenta, già nei tempi storici, in uno stadio di solarizzazione molto progredito e in relazione con la sovranità cosmico-biologica, fornito quindi di elementi «vegetali» secondo la formula: Dio-Re­ Albero di Vita.

Del resto il fenomeno è molto più frequente e più antico di quanto non lascino intravedere i documenti orientali, dominati, non dimentichiamolo, dalla mistica della sovranità. Così avviene che gli strati arcaici delle culture primitive già rivelino il movi mento di trapasso degli attributi del dio uranico alla divinità solare, nonché la coalescenza dell’Essere Supremo col dio solare. L’arcobaleno, ritenuto in tanti luoghi un’epifania uranica, è associato al Sole e diventa, ad esempio presso i Fuegini, «fratello del sole». Più spesso si hanno rapporti di filiazione fra il dio supremo di struttura celeste e il sole. Per i pigmei Semang, i Fuegini e i Boscimani, il sole è l’«occhio» del dio supremo. Presso i Wiradjuri-Kamilaroi dell’Australia sud-ovest, il sole è considerato Grogoragally in persona, figlio del Creatore e figura divina propizia all’uomo, ma, certo per influenza del matriarcato, la Luna è ritenuta il secondo figlio dell’Essere Supremo. I Samoiedi vedono nel sole e nella luna gli occhi di Nurn ( = Cielo); il sole è l’occhio buono, la luna quello cattivo. I Yurak della tundra, nella regione di Obdorsk, celebrano una grande festa d’inverno alla prima comparsa del sole, ma offrono un sacrificio a Num, indizio del carattere originariamente celeste di questa solennità. Presso i Yurak delle regioni boscose (Wald-Yuraken), il sole, la luna e «l’uccello del fulmine» sono i simboli di Num; l’albero a cui si appendono teste di animali in offerta porta il nome di albero del sole, quantunque in origine quel sacrificio fosse privilegio di Num. Presso i Ciukci, il sole si sostituisce alla divinità suprema; i sacrifici principali vengono offerti agli spiriti buoni e particolarmente alla luce solare. Secondo Gahs, il culto del sole sarebbe stato introdotto in tutta l’Asia del nord da quegli stessi Ciukci e dai Yukagir. […]

 

Culti solari egiziani

La religione egiziana fu dominata, più di qualsiasi altra, dal culto solare. Fin dall’epoca antica il dio solare aveva assorbito varie divinità, come Atum, Horus e lo scarabeo Khipri. A cominciare dalla V dinastia, il fenomeno si generalizza: numerose divinità si fondono col sole, dando cosi origine alle figure solarizzate Chnum­Re, Min-Re, Amon-Re, ecc.. Non tocca a noi decidere fra le due ipotesi rivali di Kees e di Sethe intorno alle origini storiche della dottrina solare. In ogni caso è sicuro che l’apogeo della dottrina si ebbe sotto la V dinastia e che il suo successo deriva insieme dalla rafforzata nozione di sovranità e dall’azione dei sacerdoti di Eliopoli. Ma, come parrebbero dimostrare parecchie ricerche recenti, la supremazia solare fu preceduta da quella di altre figure divine, più antiche e anche più popolari, nel senso che non appartenevano esclusivamente a gruppi privilegiati.

Si sapeva già da molto tempo che Shu, dio dell’atmosfera e quindi originariamente figura uranica, fu in seguito identificato col sole. Ma Wainwright, a sua volta, ha riconosciuto in Ammone un’antichissima divinità del cielo, e H. Junker, d’altra parte, crede di aver scoperto un antichissimo Allgott celeste in Ur (wr), il cui nome significa «il Grande»; in certi casi si vede Ur sposare Nut, «la Grande» (wrt), secondo il mito della coppia cosmica Cielo­Terra. L’assenza completa di Ur dai monumenti pubblici (regi) si spiegherebbe col suo carattere popolare. Junker ha perfino tentato di ricostruire la storia di Ur, che è in breve la storia della sua deposizione dal rango supremo in seguito alla sua integrazione nelle teologie locali: diventa ausiliario di Rē (guarisce gli occhi del Sole, per un certo tempo colpiti da cecità), e poi assimilato ad Atum e finalmente a Re. Non ci riconosciamo cosi competenti da intervenire nella discussione sollevata dagli studi di Junker, ma l’abbiamo ricordata perché egittologi dell’importanza di Capart e Kees sembrano accettare in massima il suo sistema. Nella prospettiva della storia delle religioni, l’avventura di Ammone o quella di Wr sono perfettamente comprensibili: abbiamo già mostrato a sufficienza che gli Esseri Supremi di struttura uranica, quando non sprofondano completamente nell’oblio, tendono a trasformarsi in dei atmosferico-fecondatori oppure a solarizzarsi.

Si è detto che due fattori hanno contribuito in modo decisivo a consolidare la supremazia di Rē: la teologia eliopolitana e la mistica della sovranità, il sovrano essendo egli stesso identificato col sole. Una preziosa controprova sta nella concorrenza subita per un certo tempo da Re, dio solare e funebre (imperiale), da parte di Osiride. Il sole tramontava nel «Campo delle Offerte», o «Campo del Riposo», e sorgeva il giorno dopo nel punto opposto della volta celeste, detto «Campo dei Giunchi». Queste regioni solari, che fin dall’epoca predinastica dipendevano da Rē, ricevettero in soprappiù, nel corso delle dinastie III e IV, una destinazione funeraria. Appunto dal Campo dei Giunchi l’anima del Faraone partiva per incontrarsi col Sole nella volta celeste e giungere, da lui guidata, al Campo delle Offerte. In principio l’ascensione non avveniva senza incidenti: il Faraone, malgrado la sua qualità divina, doveva lottare col guardiano del Campo, il «Toro delle Offerte», per conquistarsi il diritto a prender posto in cielo. I testi delle Piramidi alludono a questa prova eroica, di essenza iniziatica, che il Faraone doveva superare.

Alla lunga, tuttavia, i testi non parlano più del duello col Toro delle Offerte, e il defunto sale in cielo per mezzo di una scala, oppure attraversa l’oceano siderale vogando, per giungere finalmente al Campo delle Offerte, guidato da una dea, e sotto la forma di un toro splendente. Assistiamo, si potrebbe dire, alla degenerescenza di un mito (e di un rito ?) eroico-iniziatico in privilegio politico-sociale. II Faraone ha diritto alla sovranità e ottiene l’immortalità solare, ma non più in qualità di «eroe»; come capo supremo, si trova in possesso dell’immortalità senza superare nessuna «prova eroica». La legalizzazione di questa condizione privilegiata del Faraone dopo morte trova una corrispondenza nell’ascesa vittoriosa di Osiride come dio funerario non aristocratico. Non è qui il luogo di trattare del conflitto fra Rē e Osiride, che è già chiaro nei testi delle Piramidi. «Tu apri il tuo posto in Cielo fra le stelle del Cielo, perché tu sei una stella… Tu guardi al di là di Osiride, tu comandi ai morti, ti tieni lontano da loro, non sei uno di loro». Così scrive, lo indoviniamo, un apologeta dei privilegi imperiali e della tradizione solare.

Il nuovo dio, benché di struttura popolare (intendiamo, accessibile anche alle altre classi sociali), e nondimeno potente, e il Faraone crede bene invocare il Sole, perché lo salvi da Osiride: «Rē-Atum, non abbandonarti a Osiride, che non giudica il tuo cuore e non ha potere sul tuo cuore… Osiride, tu non ti impadronirai di lui, tuo figlio (Horus) non si impadronirà di lui… ». L’occidente, la strada dei morti, diventa una regione osirica, mentre l’oriente resta dominio del Sole. Quindi, nei testi delle Piramidi, i devoti di Osiride fanno il panegirico dell’occidente e denigrano l’oriente: « Osiride (N), non camminare in quelle regioni d’oriente, ma cammina in queste regioni dell’occidente, sulla strada dei Seguaci di Re»; è una raccomandazione diametralmente opposta a quelle della dottrina funebre solare; infatti il testo citato è semplicemente una sfacciata osirizzazione, per rovesciamento di termini, della seguente formula arcaica: «Non camminare su quelle strade dell’occidente, ove quelli che si avviano non progrediscono; ma che (N) cammini su queste strade d’oriente, sulle strade dei Seguaci di Re».

Col tempo, questi testi si moltiplicano. La resistenza del Sole ha vinto. Osiride, che era stato obbligato ad arrogarsi i due Campi celesti, in quanto rappresentavano da sempre le zone funerarie per eccellenza, attraversando le quali le anime dei Faraoni raggiungevano l’immortalità, fini per rinunciare al doppio dominio. Del resto la ritirata non è una disfatta. Osiride aveva tentato di impadronirsi del Cielo soltanto perché la teologia solare vi collocava l’ambiente necessario dell’immortalità faraonica. II suo messaggio escatologico, fondamentalmente diverso dalla conquista eroica dell’immortalità – degradata più tardi ad acquisto spontaneo dell’immortalità, per appartenenza alla regalità – aveva ridotto Osiride a condurre le anime, che voleva salvare dall’annientamento, lungo un itinerario celeste, solare. Osiride, del resto, altro non faceva che condurre a termine la rivoluzione di tipo «umanistico» che aveva modificato, prima di lui, il concetto escatologico egiziano. Abbiamo visto infatti che dal concetto eroico, iniziatico, dell’immortalità, offerta alla conquista di pochissimi privilegiati, si era giunti al concetto di un’immortalità concessa a tutti i privilegiati. Osiride sviluppava ulteriormente, in senso «democratico», questa profonda alterazione del concetto di immortalità: ciascuno può ottenere l’immortalità, purché superi vittoriosamente la prova. La teologia osirica riprende, per estenderla, la nozione di prova, condizione sine qua non della sopravvivenza; però alle prove di tipo eroico, iniziatico (lotta col Toro) sostituisce prove etiche e religiose (opere buone, ecc.). La teoria arcaica dell’immortalità eroica cede il posto a un concetto umano e umanitario.

 

Culti solari nell’Oriente classico e nel Mediterraneo

Non avremmo dato tanti particolari sul conflitto fra Rē e Osiride se non ci fossero di aiuto per penetrare la morfologia delle società segrete di struttura solare-funeraria, cui abbiamo alluso qui sopra. In Egitto il Sole rimarrà fino all’ultimo il psicopompo di una classe privilegiata (la famiglia del sovrano ), senza che il culto solare cessi per questo dal rappresentare una parte predominante nella religione egiziana complessiva: quella, per lo meno, che si manifesta nei monumenti e nei documenti scritti. In Indonesia e in Melanesia, la situazione è diversa: il Sole fu in altri tempi il psicopompo di tutti gli iniziati usciti dalle società segrete, ma il suo compito, quantunque rimanga importante, non è più esclusivo. In quelle società segrete, gli «antenati» – quelli che il Sole aveva guidato sulla strada dell’occidente – adempiono a una funzione egualmente importante. Potremmo dire, ponendo il fenomeno in termini egiziani, che vi si vede una coalescenza Rē-Osiride. D’altronde questa coalescenza non lede il prestigio del sole. Poiché non va dimenticato che le relazioni del sole con l’oltretomba, regione delle tenebre e della morte, sono trasparenti nelle ierofanie solari più arcaiche, e assai raramente si perdono di vista.

Nel dio Shamash troviamo un buon esempio di questa decadenza: Shamash occupa un rango inferiore nel pantheon mesopotamico, al disotto di Sin, dio della Luna, ritenuto suo padre, e non ha mai rappresentato una parte importante nella mitologia. Le ierofanie solari babilonesi tuttavia permettono ancora di ritrovare il ricordo di relazioni molto antiche con l’oltretomba. Shamash viene chiamato il «sole di etimmē», cioè dei Mani; di lui è detto che «fa vivere il morto». Shamash è il dio della giustizia e il «Signore del Giudizio» (bēl-dini). Dai tempi più antichi, il suo tempio è chiamato «Casa del Giudice del Paese». D’altra parte Shamash è il dio degli oracoli, il patrono dei profeti e degli indovini, funzione che in ogni tempo è stata in relazione col mondo dei morti e con le regioni ctonio-funerarie.

In Grecia e in Italia, il Sole occupò un posto assolutamente secondario nel culto. A Roma, il culto solare venne introdotto sotto l’impero attraverso le gnosi orientali, e vi si sviluppò in modo, per così dire, esteriore e artificiale, favorito dal culto degli imperatori. La mitologia e la religione greche hanno conservato tuttavia qualche traccia delle ierofanie «infernali» arcaiche del Sole. II mito di Helios rivela tanto le valenze ctonie come quelle infernali. C’è un intero gioco di epiteti, nel quale Uberto Pestalozza vede il residuo di un patrimonio religioso mediterraneo; questi epiteti sono la prova evidente delle relazioni organiche di Helios col mondo vegetale. Helios è pythios e paiān – due attributi che divide con Leto, una delle grandi dee mediterranee – e chtōnios e ploutōn; Helios è parimenti titān, epifania delle energie generatrici. E meno interessante – per ora – sapere in che misura l’agganciamento del Sole al mondo ctonio-magico-sessuale appartenga al substrato mediterraneo (a Creta, per esempio, Helios è taurino e marito della Grande Madre; sorte comune alla maggioranza degli dei atmosferici), o se rappresenti un ulteriore compromesso, imposto dalla storia, fra il regime matriarcale dei popoli mediterranei e il patriarcato degli indoeuropei scesi dal nord. II punto importante per noi è altrove: sta nel fatto che il sole, mentre poteva esser considerato (nella cornice di una prospettiva razionalistica superficiale) ierofania celeste per eccellenza, diurna e «intelligibile», potè valorizzarsi quale fonte delle energie «oscure».

Poiché Helios non è unicamente pythioschtōniostitān, ecc., si tiene anche in relazione col mondo tenebroso per eccellenza: la stregoneria e l’inferno. E padre della maga Circe e nonno di Medea, due illustri specialiste del filtro notturno-vegetale; da lui Medea ha ricevuto il suo famoso carro tirato da serpenti alati. A lui si sacrificano cavalli sui Monte Taigeto; a Rodi, durante la festa a lui consacrata, Halieia (da hālios, forma dorica di Helios), gli viene offerto un carro a quattro cavalli che e poi precipitato in mare. Ora, i cavalli e i serpenti sono alle dipendenze dirette del simbolismo ctonio-funerario. Finalmente, l’ingresso dell’Ade si chiamava «porta del sole», e «Ade», nella pronuncia dell’età omerica «A-ides», evocava ancora l’immagine di ciò che è «invisibile» e di ciò che «rende invisibili». La polarità luce-oscurità, solare-ctonio potè dunque venir intesa come le due fasi alternanti di una verità unica. Le ierofanie solari dipendono quindi dalle dimensioni che il «sole», come tale, perde, in una prospettiva razionalistica, profana. Dimensioni che possono conservarsi nell’ambito di un sistema mitico e metafisico di struttura arcaica.

 

L’lndia: ambivalenza del Sole

Questo sistema si incontra in India. Sūrya figura fra gli dei vedici di seconda categoria. Il Rgveda gli dedica, sì, due inni, ma Sūrya non assurge mai a una posizione preminente. È il figlio di Dyaus ma viene chiamato anche occhio del Cielo od occhio di Mitra e di Varuna. Vede da lontano, è la «spia» del mondo intero. Secondo il Purusa sūkta, il sole nacque dall’occhio del gigante cosmico Purusa, sicché dopo la morte, quando il corpo e l’anima dell’uomo rientrano nel macrantropo cosmico, il suo occhio torna al sole. Finora le ierofanie rivelano esclusivamente l’aspetto luminoso di Sūrya. Ma già nel Rgveda il carro del Sole è tirato da un cavallo, Etaśa, o da sette cavalli, e il Sole è egli stesso uno stallone o un uccello, oppure avvoltoio e toro; vale a dire che, quando manifesta essenza e attributi equini, il sole tradisce anche valenze ctonio-funerarie. Queste valenze sono evidenti nell’altra variante vedica del dio solare, Sāvitrī, spesso identificato con Sūrya; è psicopompo e conduce le anime alla sede dei giusti. In certi testi, Savitri conferisce l’immortalità agli dèi e agli uomini; è lui che rende immortale Tvastri. Psicopompo o ierofante (= colui che conferisce l’immortalità), la sua missione ci trasmette un’eco indubitabile dei prestigi che appartenevano al dio solare nelle società primitive.

Ma già nel Rgveda, e particolarmente nella speculazione dei Brāhmana, il sole è contemporaneamente percepito nei suoi aspetti tenebrosi. Il Rgveda definisce uno dei suoi aspetti, «splendente», e l’altro «nero» (cioè invisibile). Sāvitrī conduce tanto la notte che il giorno, ed è egli stesso un dio della notte; c’è perfino un inno che descrive il suo itinerario notturno. Ma l’alternarsi delle sue modalità assume anche una portata ontologica. Sāvitrī è prasāvitā niveśanah, «colui che fa entrare e uscire». Bergaigne ha giustamente insistito sul valore cosmico di questa «reintegrazione», perché Sāvitrī e jagato niveśani, «che fa rientrare il mondo», formula che vale un programma cosmologico. La notte e il giorno (naktosasā, duale femminile) sono sorelle, come gli dei e i «demoni» (asura) sono fratelli; dvayā ha prājāpatyāhdevaś cāsurāśca, «di due specie sono i figli di Prājāpati, dei asura». II sole viene a integrarsi in questa bi-unità divina e rivela egualmente, in certi miti, un aspetto ofidico (cioè «tenebroso», indistinto), all’estremo opposto del suo aspetto manifesto. Vestigia del mito ofidico del sole si trovano ancora nel Rgveda: in origine «sprovvisto di piedi», riceve da Varuna i piedi per camminare, apade padā prati dhatāve [Rgveda, I, 24, 8 ]. È sacerdote asura di tutti i deva.

L’ambivalenza del sole si manifesta inoltre nella sua condotta verso gli uomini. Da un lato, è il vero generatore dell’uomo. «Quando il padre lo emette come seme nella matrice, è in realtà il Sole che lo emette come seme nella matrice». D’altra parte, il sole s’identifica talvolta con la Morte, perché divora i propri figli, oltre a generarli. Coomaraswamy ha dedicato alcune brillanti memorie alle articolazioni e metafisiche della biunità divina quale è formulata nei testi vedici e post-vedici. Per conto nostro, abbiamo ricercato, nel Mythe de la reintegration, la polarità che si manifesta nei riti, nei miti e nelle metafisiche arcaiche. Avremo occasione di tornare su questi problemi in altri capitoli. Limitiamoci per ora a prender atto che l’ambivalenza primitiva delle ierofanie solari ha portato i suoi frutti nel campo di sistemi simbolici, teologici e metafisici estremamente elaborati.

Sarebbe tuttavia un errore considerare queste valorizzazioni come applicazioni stereotipe e artificiali di un semplice meccanismo verbale. Le laboriose interpretazioni ed ermeneutiche scolastiche altro non facevano che formulare, in termini propri, i valori cui si prestavano le ierofanie solari. Che detti valori non fossero riducibili a una formula sommaria (cioè a termini razionalistici, non contraddittori), è dimostrato dal fatto che il sole, entro una medesima religione, può essere valorizzato su piani diversi, per non dire contraddittori. Prendiamo l’esempio del Buddha. Nella sua qualità di Chakravartin, Sovrano universale, il Buddha fu identificato molto per tempo col sole, tanto che E. Senart, in un libro molto discusso, tento perfino di ridurre la sua biografia a una serie di allegorie solari. La tesi, evidentemente, era espressa in modo troppo assoluto, nondimeno e vero che l’elemento solare predomina nella leggenda e nell’apoteosi mitica del Buddha.

Tuttavia, nella cornice del Buddhismo (e del resto di tutte le mistiche indiane) il sole non rappresenta sempre la parte principale. La fisiologia mistica indiana, particolarmente lo Yoga e il Tantra, attribuisce al Sole una regione «fisiologica» determinata, opposta a quella della Luna. E lo scopo comune di tutte le tecniche mistiche indiane non e di ottenere la supremazia di uno di questi due centri cosmico-fisiologici, ma, al contrario, di unificarli, cioè di conseguire la reintegrazione dei due principî polari. Siamo qui di fronte a una delle numerose varianti del mito e della metafisica della reintegrazione, nella quale la polarità riceve una formulazione cosmogonica Sole-Luna. Indubbiamente tutte queste tecniche mistiche sono accessibili soltanto a un’infima minoranza, rispetto all’immensa massa indiana, ma non ne consegue necessariamente che queste tecniche rappresentino un’«evoluzione» della religione delle masse, dato che i «primitivi» stessi ci offrono la medesima formula Sole-Luna della reintegrazione. Ne risulta dunque semplicemente che le ierofanie solari, come qualsiasi altra ierofania, erano capaci di valorizzazione su piani molto diversi, senza che la loro struttura soffrisse dell’apparente «contraddizione».

La supremazia assoluta, concepita in modo unilaterale e semplicistico, delle ierofanie solari, sbocca negli eccessi di quelle sette ascetiche indiane, i cui membri fissano continuamente il sole, fino ad accecarsi. Qui si può parlare di «aridità» e «sterilità» di un regime esclusivamente solare, vale a dire di un razionalismo (in senso profano) limitato ed eccessivo. II caso corrispondente e quello della «decomposizione» per mezzo dell’«umidità» e della trasformazione finale dell’uomo in «semi» presso le altre sette, che intendono con lo stesso eccessivo semplicismo i meriti del regime notturno, lunare o tellurico. Un fatalismo quasi meccanico relega nella «cecità» e nell’«aridità» chi valorizza un solo aspetto delle ierofanie solari, come porta all’orgia permanente, al dissolvimento e al regresso fino allo stato larvale chi si condanna esclusivamente al «regime notturno dello spirito».

 

Gli Eroi solari, i Morti, gli Eletti

Molte ierofanie arcaiche del sole si sono conservate nelle tradizioni popolari, più o meno integrate in altri sistemi religiosi. Ruote infocate che si lanciano a valle dai colli in occasione dei solstizi, specialmente d’estate; processioni medievali di ruote su carri o barche che risalgono a un prototipo preistorico; uso di attaccare uomini a ruote, interdizione rituale di adoperare la ruota da filare in certe sere dell’anno (intorno al solstizio d’inverno), altre usanze ancora vive nelle società contadinesche europee (Fortuna, «ruota della fortuna», «ruota dell’anno» ecc.) sono tutte costumanze che tradiscono una struttura solare. Non è qui il caso di toccare la questione delle loro origini storiche; ricordiamo tuttavia che, fin dall’età del bronzo, esisteva nell’Europa settentrionale un mito dello stallone del Sole (cfr. il carro solare di Trundholm), e che, come ha dimostrato R. Forrer nel suo studio Les chars cultuels prehistoriques, questi carri cultuali preistorici, fatti per riprodurre il movimento del sole, possono considerarsi il prototipo del carro profano.

Ma studi come quelli di Almgren sui disegni rupestri protostorici dell’Europa del nord, o di Hofler sulle società segrete germaniche dell’antichità e del Medioevo, hanno posto in luce il carattere complesso del «culto solare» nelle regioni settentrionali. Complessità che non si spiega con coalescenze o sintesi ibride, perché fu ritrovata allo stesso grado nelle società primitive, anzi tradisce il carattere arcaico del culto solare. Almgren e Hofler hanno dimostrato la simbiosi degli elementi solari con elementi del culto funerario (per esempio la «Caccia Fantastica») e ctonio-agrario (fertilizzazione dei campi mediante la ruota solare, ecc.). E già da parecchio tempo Mannhardt, Gaidoz e Frazer avevano mostrato l’integrazione del complesso solare dell’«anno» e della ruota della fortuna, nella magia e nella mistica agraria delle antiche credenze europee e del folklore moderno.

Lo stesso complesso cultuale sole-fecondità-eroe (o rappresentante dei morti) ricompare, più o meno intatto, in altre civiltà. In Giappone, per esempio, nel complesso scenico rituale del «visitatore»(che contiene elementi del culto ctonio-agrario), ogni anno gruppi di giovani dal viso dipinto, detti «Diavoli del Sole», visitano i poderi, l’uno dopo l’altro, per assicurare la fertilità della terra nell’anno venturo; essi rappresentano gli antenati (cioè i «morti»), solari. Nei cerimoniali europei, il lancio di ruote infocate ai solstizi, e altre usanze analoghe, adempiono probabilmente anch’essi a una funzione magica di restaurazione delle forze solari. Infatti, specialmente nei paesi nordici, la diminuzione progressiva delle ore di luce, a mano a mano che si avvicina il solstizio d’inverno, ispira il timore che il sole si spenga. Altrove questa preoccupazione prende la forma di visioni apocalittiche: la caduta o l’oscuramento del sole e uno dei segni della fine del mondo, cioè della chiusa di un ciclo cosmico (seguita, per solito, da una nuova cosmogonia e da una nuova razza umana). I Messicani garantivano la perennità del sole sacrificandogli incessantemente prigionieri: il loro sangue era desti­ nato a rinnovare le energie esauste dell’astro. Ma questa religione è tutta pervasa dal cupo terrore della catastrofe cosmica periodica. Per quanto sangue gli venga offerto, un giorno il sole cadrà; l’apocalisse e parte del ritmo stesso dell’universo.

Un altro complesso mitico importante è quello degli «eroi solari», familiare specialmente ai pastori nomadi, razze da cui usciranno, nel corso dei secoli, le nazioni chiamate a «fare la storia», Troviamo questi eroi solari fra i pastori africani (ad esempio presso gli Ottentotti, gli Herrero, i Masai), fra i turco-mongoli (caso dell’eroe Gesser Khan), gli Ebrei (Sansone) e specialmente presso tutte le nazioni indoeuropee. Si sono scritte intere biblioteche sui miti e le leggende degli eroi solari, ricercandone le tracce perfino nelle ninne-nanne. Questa mania solarizzante non dev’essere condannata in blocco. Non c’è dubbio che, in un certo momento, tutte le etnie di cui parliamo conobbero la moda dell’«eroe solare». Soltanto è bene stare attenti a non ridurre a ogni costo l’eroe solare a un’epifania dell’astro; la sua struttura e il suo mito non sono limitati alla manifestazione pura e semplice dei fenomeni solari (aurora, raggi, luce, crepuscolo, ecc.). L’eroe solare, poi, presenta sempre una «zona oscura», quella delle relazioni col mondo dei morti, l’iniziazione, la fecondità, ecc. II mito degli eroi solari è anche permeato di elementi che appartengono alla mistica del sovrano o del demiurgo. L’eroe «salva» il mondo, lo rinnova, inaugura una nuova tappa, che talvolta è una nuova organizzazione dell’Universo; in altre parole, conserva il retaggio demiurgico dell’Essere Supremo. Una carriera come quella di Mithra, in origine dio celeste, diventato in seguito solare, e tardivamente soter quale Sol lnvictus, si spiega in parte con questa funzione demiurgica (dal toro ucciso da Mithra escono i semi e le piante, ecc.) di organizzatore del mondo.

Ancora altre ragioni si oppongono alia riduzione degli eroi solari alle epifanie dell’astro fatta dalla mitologia «naturistica». II fatto cioè che ogni «forma» religiosa e nel fondo «imperialistica» e si assimila continuamente la sostanza, gli attributi e i prestigi di altre «forme» religiose anche molto diverse. Qualsiasi «forma» religiosa tende a voler essere tutto, a estendere la propria giurisdizione sull’esperienza religiosa intera. Sicché noi possiamo esser certi che le «forme» religiose (dei, eroi, cerimonie, miti, ecc.) di origine solare, che hanno avuto una carriera vittoriosa, conglobano nella propria struttura elementi estrinseci, assimilati e integrati nell’azione stessa della loro espansione imperialistica.

Non intendiamo chiudere questa succinta morfologia delle ierofanie solari con un colpo d’occhio complessivo. Sarebbe lo stesso che riprendere i principali temi su cui abbiamo insistito nel corso dell’esposizione: solarizzazione degli Esseri Supremi, rapporti del Sole con la sovranità, l’iniziazione, le classi elevate, sua ambivalenza, sue relazioni con i morti e la fecondità, ecc. Ma sarebbe bene insistere sull’affinità della teologia solare con le classi elevate, siano sovrani, eroi, iniziati o filosofi. Diversamente dalle altre ierofanie cosmiche, le ierofanie solari tendono a diventare privilegio di ambienti chiusi, di una minoranza di «eletti»; e questo incoraggia e affretta il loro processo di razionalizzazione. Assimilato al «fuoco intelligente», il sole diventa alla lunga, nel mondo greco­ romano, un principio cosmico; da ierofania si trasforma in idea, con un processo analogo, del resto, a quello subíto da parecchi dei uranici (I-ho, Brahman, ecc.). Eraclito già sapeva che «il sole e nuovo ogni giorno». Per Platone, è l’immagine del Bene, quale si manifesta nella sfera delle cose visibili; per gli orfici è l’intelligenza del mondo. La razionalizzazione progredisce a paro col sincretismo. Macrobio riconduce al culto solare tutta la teologia, e identifica nel Sole: Apollo, Liber-Dionysos, Marte, Mercurio, Esculapio, Ercole, Serapide, Osiride, Horus, Adone, Nemesi, Pan, Saturno, Adad e perfino Jupiter. L’imperatore Giu­ liano, nel suo trattato Intorno al Sole Re, Proclo, nel suo Inno al Sole, dànno una valorizzazione sincretista-razionalista dell’astro. Questi ultimi omaggi al Sole, nel crepuscolo dell’Antichità, non sono del tutto privi di significato; palimpsesti che permettono ancora di decifrare, sotto la nuova scrittura, le vestigia delle ierofanie autentiche, arcaiche. Per nominarne soltanto qualcuna, la condizione di dipendenza del sole rispetto a Dio, che ricorda il mito primitivo del demiurgo solarizzato, le sue relazioni con la fecondità e col dramma vegetale, ecc. Ma in generale vi troviamo ormai soltanto una pallida immagine di quanto significavano un tempo le ierofanie solari; pallida immagine che ci giunge sempre pili scolorata dal razionalismo. Gli ultimi arrivati fra gli «eletti», i filosofi, sono cosi riusciti a «desacralizzare» una delle più potenti ierofanie cosmiche.

 

Fonte Bibliografica, M. Eliade, Trattato di storia delle religioni, tr. it. di Virginia Vacca, Einaudi, Torino 1954, §§ 36, 37, 43-46, pp. 126-131  e 142-157.


La Dea egizia Bastet

Bast

Bast (nota anche  come “Bastet” in tempi più tardi ) rappresenta una delle più popolari dee  del Pantheon  dell’antico Egitto: la Dea  gatto appunto, associata al gatto domestico nel  Nuovo Regno personificava la giocosità, la grazia, l’affetto, e l’astuzia di un gatto così come la feroce potenza di una leonessa. I testi più antichi descrivono Bastet come la figlia del Dio del sole Ra, creata insieme alla sua gemella malvagia la dea Sekhmet, tali documenti raccontano che fu proprio per l’intervento di Ra che la forza distruttrice di Sekhmet si placò divenendo, insieme a Bastet, l’equilibrio delle forze della natura.

in tutto l’Egitto ,  il suo centro di culto era il suo tempio a Bubastis nel Basso Egitto (che è oggi in rovina), città antica che fu la capitale  durante il periodo tardo, e alcuni  faraoni onorarono la   dea nei loro regni.

Bast

Il suo nome potrebbe essere tradotto come “la   Divoratrice”.  Gli elementi fonetici “Bas” sono riportati su di   un vaso di olio, la “t” è la desinenza femminile che non viene utilizzata quando si scrive la parola “divorare”. Il vaso di olio richiama l’associazione con il profumo: tale collegamento  viene confermato  dal fatto che la dea era  la madre di Nefertum (che appunto era il dio del profumo). Così il suo nome evoca  la sua  dolcezza  e preziosità, sotto la sua pelle pulsava  il cuore di una  predatrice. Baast ritratta con l’ankh (che rappresenta il soffio di vita) o la bacchetta di papiro ( Basso Egitto), impugnava   a volte uno scettro (che indica la forza) ed era spesso accompagnata da una cucciolata di gattini.

Fu amata così tanto da divenire per gli egiziani la dea protettrice della famiglia, dei bambini, delle donne, della danza, del sorgere del sole e divinità che forniva la protezione contro le forze maligne e le malattieBast in the Late Period copyright Einsamer Schutze

Testimonianze di templi dedicati al culto della dea gatto si trovano in tutto l’Egitto, ma la città sacra di Bastet  è Bubastis, località vicino all’attuale città di Zagazig, dove il 31 ottobre di ogni anno si svolgeva un’importante festa in suo onore del quale si trova traccia nel testo dello storico greco Erodoto (Storie – libro II cap. 60).

I gatti erano sacri a Bast, e  danneggiarne uno era considerato un crimine contro di lei e quindi segno funesto. I suoi sacerdoti allevavano gatti sacri nel suo tempio, considerati incarnazioni della dea. Quando morivano venivano mummificati e potevano essere presentati alla dea come offerta. Gli antichi egizi conferivano grande valore ai gatti perché credevano proteggessero i raccolti e rallentassero la diffusione delle malattie uccidendo i parassiti. Di conseguenza, Bast era ritenuta  una dea protettrice.  Pitture tombali suggeriscono che gli egiziani cacciassero con i loro gatti  ( a quanto pare addestrati per recuperare la preda) e  li allevassero anche  come animali domestici cari. Il culto della Dea   Bast era  popolare. Durante l’ Antico Regno fu considerata  figlia di Atum a Heliopolis (a causa della sua unione con Tefnut ), tuttavia, si pensa fosse generalmente  figlia di Ra (o versione successiva Amun ). Lei (come Sekhmet ) era anche la moglie di Ptah e madre di Nefertum e il leone dio Maahes (Mihos) (che potrebbe essere stata  altra manifestazione  di Nefertum).

Bastet with her kittens copyright Captmondo

Come la figlia di Ra era una delle dee note come “occhio di Ra” , una feroce protettrice che ha quasi distrutto il genere umano, ma con l’inganno della la birra tinta con color sangue, fu indotta al sonno che  le procurò una sbornia, e la carneficina fu scongiurata. Insieme ad  altre dee  era conosciuta come “l’occhio di Ra”, in particolare Sekhmet, Hathor , Tefnut , Dado , Wadjete, Mut . Il suo legame con Sekhmet era il più affine. Non solo entrambe le dee assumevano la forma di una leonessa, erano entrambi considerate come la sposa di Ptah e la madre di Nefertum e durante la festa di Hathor (che celebra la liberazione dell’uomo dall’adirato “Occhio di Ra”) l’immagine di Sekhmet rappresentava Alto Egitto mentre l’immagine di Bast rappresentava il  Basso Egitto .

Bast copyright Guillaume Blanchard

Bastet era molto legata ad Hathor ed era  spesso raffigurata in possesso di un sistro (il sacro sonaglio di Hathor) e Dendera (la sede del centro di culto di Hathor nell’Alto Egitto)  nota anche come il “Bubasti del sud”. Questa associazione è chiaramente arcaica in quanto le  due dee appaiono insieme nel tempio nella  valle di Chefren a Giza . Hathor rappresenta l’Alto Egitto e Bast rappresenta Basso Egitto. Uno dei suoi epiteti è stato “la signora di Asheru”. Asheru era il lago sacro nel tempio di Mut a Karnak, e a Bast è stato dato l’appellativo a causa della sua relazione con Mut, che di tanto in tanto ha preso la forma di un gatto o di un leone. All’interno del tempio di Mut ci sono una serie di raffigurazioni del faraone che festeggia con  una corsa rituale in compagnia di Bast. In questo tempio a Bast è stato dato l’appellativo di “Sekhet-Neter” – il “Campo divino” (Egitto).

Bast-Wadjet copyright Sully

E ‘stata anche identificata  con la dea dalla testa di leone pakhet di Speos Artemidos (grotta di Artemide) nei pressi di Beni Hassan. La grotta è stato denominata così perché Bast (e il suo aspetto pakhet) è stata adottata dai Greci come dea  Artemide, la cacciatrice. Tuttavia, le due dee non erano così simili : Artemide era nubile mentre Bast era associata al divertimento e alla sessualità. Tuttavia, la connessione con Tefnut e Bast di aspetto potenzialmente belligerante probabilmente ha contribuito a questo apparentemente strana connessione. Dopo tutto, anche il più piccolo gatto di casa è un abile cacciatore. I greci attribuivano a  Bast  un fratello gemello, così come Artemide aveva suo fratello Apollo. I riferimenti ad   Apollo Heru-sa-Aset ( Horus, figlio di Iside ), ha come diretta conseguenza la relazione del nome di Bast all’ “anima di Iside ” (ba-Aset) mutandone il suo nome  in una forma di questa dea diventata poi sì popolare. In  Bast era una dea  lunare.

Una leggenda racconta che Bastet, morsa da uno scorpione, fu guarita da Ra:
“Ra infuriato, provocò una siccità, quando si fu calmato, mandò Thot a cercare Bastet in Nubia, dove lei si era nascosta sotto forma della dea leonessa Sekhmet. Navigando il Nilo, Bastet si era bagnata nel fiume in una città sacra a Iside, trasformandosi di nuovo in gatta entrando a Bubastis, la città dei gatti, fu trovata da Thot … per molti secoli gli egiziani hanno ripercorso il suo viaggio in venerazione dei gatti e della dea Bastet”.

La gatta era assimilata alla luna: come nei gatti le pupille nel buio della notte subiscono grandi variazioni così venivano paragonati ai cicli lunari.

Scrive in proposito Edward Topsell (Topsell’s Histories of Beasts):
“Gli Egizi hanno osservato negli occhi di una gatta le varie fasi lunari perché con la sua luna piena splendono di più mentre la loro luminosità diminuisce con la luna calante e il gatto maschio muta l’aspetto dei suoi occhi in relazione al sole, infatti quando il sole sorge la sua pupilla si allunga, verso mezzogiorno si arrotonda e la sera non si vede affatto e sembra che l’intero occhio sia omogeneo”.

Alcuni versi tratti dai geroglifici del tempio di Dendera confermano il legame di Bastet con Iside, si legge:
“Quando la vide, sua madre Nut le disse, sii leggera per tua madre, Tu sei più vecchia di tua madre perchè il tuo nome è stato Iside” .

Nella VI dinastia, il faraone Pepi I fece costruire nel suo santuario una cappella dedicata a Bastet, e anche la grande regina Hatshepsut fece scavare un santuario in onore della dea gatto nei pressi di Beni Hassan.

Il gatto quindi venne ritenuto sacro al sole e ad Osiride, la gatta invece consacrata alla luna e ad Iside.Un brano tratto dal “Le settantacinque lodi di RA” 1700 a.C. recita:
“Lode a te, o Ra, glorioso dio-leone, tu sei il grande gatto, il vendicatore degli dei e il giudice delle parole, il presidente dei sovrani e il governatore del sacro cerchio, tu sei il corpo del grande gatto”.

Gli Egizi chiamarono il gatto Myou, conferendogli da prima un ruolo di porta fortuna, riconoscendogli una natura amabile e disponibile, lo introdussero successivamente nella vita quotidiana di tutte le famiglie, con il compito di proteggere le provviste alimentari dai roditori e serpenti velenosi.

Si sono trovate decorazioni tombali che provano che i gatti venivano portati dagli egiziani nelle paludi per recuperare le anatre cacciate, ma l’amore per questi felini si spinge oltre portando alcuni genitori a dare il nome dei gatti (Myoun… Mit… Mirt… Miut) alle proprie figlie femmine. E’ stata ritrovata a Deir el Bahri nel tempio del re Mentuhotep una mummia di una bambina di 5 anni dal nome Mirt.

Immagini dei gatti comparvero anche su oggetti di vita quotidiana, gioielli, braccialetti d’oro, amuleti e anelli ma il gatto fu anche rappresentato in moltissime statue in bronzo destinate per lo più a scopi funerari.

La gran parte delle statuette aveva le orecchie forate con orecchini d’oro o d’argento e occhi intarsiati di pietre semi preziose.

Dei gatti Erodoto scrive: “E quando scoppia un incendio, ai gatti succede qualcosa di veramente strano, gli Egiziani lo circondano tutt’intorno pensando più ai gatti che a domarlo, ma gli animali scivolano sotto o saltano sugli uomini e si gettano tra le fiamme. Quando questo succede, in Egitto è lutto nazionale, gli abitanti di una casa dove un gatto è morto di morte naturale si radono le sopracciglia, i gatti vengono portati in edifici sacri dove vengono imbalsamati e seppelliti nella città di Bubasti.”

Da scavi archeologici nelle rovine di Tell Basta (nome attuale di Bubastis) è stato ritrovato un grandissimo cimitero di gatti mummificati, infatti questi felini subivano lo stesso processo di imbalsamazione delle mummie reali, poi bendati con gli arti distesi e seppelliti con vicino ciotole per il latte e oggetti che ne garantivano la sopravvivenza nell’aldilà.

Il gatto di colore nero era il prediletto perché associato al colore della notte e al colore nero del limo portatore di fertilità e rinascita dopo le inondazione del Nilo.

Infine anche nell’Islam si trova traccia del gatto:
Si narra che Maometto, intento a leggere con un braccio allungato sul tavolo, fu avvicinato da un gatto che gli si sdraiò sulla manica della sua tunica, arrivata l’ora della preghiera Maometto guardando dormire beatamente il gatto non volle svegliarlo credendo che il felino stesse, nel suo sonno, comunicando con Dio (Allah). Preferì quindi tagliarsi la manica della tunica per andare a pregare. Al ritorno dalla preghiera il gatto, riconoscente gli fece tante fusa e Maometto commosso gli riservò un posto in paradiso ponendogli per 3 volte le mani sulla schiena gli donò la capacità di cadere sempre sulle zampe senza farsi male.