“I libri si rispettano usandoli.” U. Eco

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Segreti di bellezza femminile nell’Italia rinascimentale

Nell’Italia rinascimentale, l’ideale di bellezza femminile includeva caratteristiche come i capelli biondi e la pelle pallida. Le donne hanno fatto del loro meglio per essere all’altezza di queste aspettative, ma le elaborate routine di trucco e bellezza non erano prive di rischi.

 

Tiziano Vecellio – Flora – 1515/1517

Capelli biondi e labbra rosee

I libri di cortesia spesso offrono spunti sorprendenti sulle società passate. Prendiamo ad esempio il famoso Libro del Cortegiano di Baldassarre Castiglione, che descrive le caratteristiche del perfetto cortigiano e della perfetta dama di corte. Un cortigiano ideale era uno studioso oltre che un atleta, educato in greco, latino, storia e retorica, e in grado di lottare, cacciare e giocare a tennis. Dovrebbe essere un buon soldato, un grande consigliere, un comico e un musicista – l’elenco dei requisiti potrebbe continuare all’infinito, pagina dopo pagina. Quando la discussione arriva agli sguardi del cortigiano, però, non c’è molto da dire. Tutto ciò che è necessario è che non sia né troppo piccolo né troppo grande, e abbastanza forte e agile per essere un guerriero. Questa descrizione del perfetto uomo di corte è in netto contrasto con le esigenze della perfetta dama di corte. Le donne devono essere sufficientemente educate e istruite per intrattenere gli uomini con conversazioni, ma non c’è bisogno che conoscano la politica e la guerra, e praticare uno sport e fare battute sono persino ritenuti inappropriati. L’unica cosa che non ha particolare valore per il cortigiano maschio, invece, è di fondamentale importanza per la dama di corte: la bellezza. Come afferma uno dei personaggi del libro: “il bell’aspetto è più importante per lei che per il cortigiano, perché molto manca a una donna che manca di bellezza”.

Il bell’aspetto era molto importante nell’Italia rinascimentale, poiché poteva essere percepito come un riflesso esteriore del carattere di una persona. Per le donne, tuttavia, il bell’aspetto era ancora più essenziale, poiché la bellezza era una delle poche cose che poteva migliorare il loro status nella società. Questa preoccupazione per la bellezza femminile si riflette nelle opere letterarie: poesie liriche, poemi epici romantici e romanzi includono lunghe descrizioni dei corpi delle donne, descritti dalla testa ai piedi. Fonti come queste, insieme a opere d’arte, ci dicono che gli standard di bellezza includevano capelli biondi, labbra rosee, una pelle pallida e glabra, denti bianchi e seni piccoli. L’intera gamma di questi requisiti di bellezza spesso andava oltre la portata delle donne normali. Sentendo la pressione di essere all’altezza dell’idea della loro società di donna perfetta, molti di loro potrebbero aver cercato di aumentare il proprio aspetto. In questo articolo mi concentrerò sul trucco e altri prodotti di bellezza.

Specchio donna rinascimentale Bellini
Giovanni Bellini, Giovane donna alla sua toeletta (1515). Fonte: Wikimedia.

Ricette di bellezza segrete

Il libro di ricette di Pietro Bairo, i Secreti Medicinali , comprende cure per disturbi medici che vanno dal mal di denti alle emorroidi, ma contiene anche una vasta gamma di ricette di bellezza. Queste ricette non sono rivolte esclusivamente alle donne: alcune mirano a sbiancare i denti o tingere di nuovo i capelli bianchi, mentre molte altre promettono di curare la caduta e l’audacia. La maggior parte delle ricette, tuttavia, soddisfa i requisiti tradizionali della bellezza femminile:

* Per rendere i capelli biondi: cuocere l’allume in acqua, fare un cataplasma e lasciarlo sui capelli per due giorni. Un’altra opzione: lavare i capelli con una miscela di succo di limone e le piante gialle di lupino e alsem, e il giallo di una pianta di fico.

* Per sbiancare il viso: lavatevi con latte d’asina (seguendo il famoso esempio di Cleopatra), oppure fate un impiastro con cedro, lardo di maiale, cera bianca e salmone.

* Per “far arrossire il viso” (probabilmente fard o rossetto): prendi il bulbo marino o l’aneto e mescolalo con vino vecchio o miele.

* Per “far diventare neri gli occhi delle donne”: essiccare al sole il fiore del giusquiamo e macinarlo con del vino pregiato. Un’altra opzione: prendi il succo di un melograno dolce, con il fiore e il succo del giusquiamo o della belladonna, e asciugalo sugli occhi.

* Per eliminare i peli superflui: prelevare parti uguali del sangue di tartarughe, rane e gufi, insieme a uova di formica, orpimento rosso, gomma di hellera , tanto l’uno quanto dell’altro, e mescolarlo con aceto. Applicalo con discrezione, in modo da non scorticarti.

Come mostra l’avviso inquietante alla fine di questa ricetta per la depilazione, alcune di queste miscele potrebbero essere piuttosto pericolose e non consiglierei assolutamente di provarle a casa. In passato, questi trattamenti di bellezza potevano facilmente andare storto, come è evidente dal fatto che la rubrica sulla depilazione è immediatamente seguita da quella su “cosa fare quando la pelle è bruciata da un unguento”.

Cipria viso pettine specchio Maddalena rinascimentale Caravaggio
Caravaggio, Marta e Maria Maddalena (1598). Al centro del tavolo: un pettine e un barattolo con una spazzola per cipria. Fonte.

Critica morale e ridicolo

Le ustioni cutanee e le infezioni agli occhi non erano gli unici rischi che le donne hanno dovuto affrontare mentre cercavano di essere all’altezza degli standard di bellezza della loro società. Anche le critiche morali potrebbero colpire loro. Secondo la dottrina della chiesa cristiana, aumentare il proprio aspetto fisico truccandosi potrebbe mettere in pericolo lo stato dell’anima immortale. Fonti come sermoni e manuali per la confessione mostrano che il trucco era considerato peccaminoso per vari motivi. Prima di tutto, è stato un peccato perché, cambiando il tuo aspetto, stai alterando l’opera di Dio. Nelle parole del predicatore Bernardino da Feltre: “Se Dio ti ha fatto nero, rosso o bianco, chi sei tu per cambiare e corrompere l’opera di Dio con le tue pitture e tinte?” In secondo luogo, una donna la cui bellezza è stata accresciuta con i cosmetici potrebbe sedurre gli uomini a commettere comportamenti sessuali scorretti – in questo, il trucco era considerato pericoloso quanto gli abiti con scollature profonde. Alcuni teologi ritenevano che truccarsi per compiacere il proprio marito non fosse affatto un peccato, o addirittura lodevole, e affermavano anche che truccarsi per nascondere “alcuni inestetismi” era tollerabile. Molti altri, tuttavia, erano più severi e affermavano che anche le donne che volevano solo compiacere i mariti potevano commettere un peccato, perché il loro splendore poteva inavvertitamente attirare l’attenzione anche di altri uomini.

Anche le donne che si truccavano sono state attaccate da un’angolazione diversa, poiché gli autori maschi le hanno ridicolizzate perché “si sono sforzate troppo”. Nella satira di Pietro Aretino I Ragionamenti , una cortigiana consiglia alla figlia di essere molto parsimoniosa nell’uso dei cosmetici, se non vuole sembrare ridicola. Dice di essere scioccata da “quelle troie verniciate che si dipingono come maschere di carnevale a Modena”. Queste donne cercano di “levigare” le rughe e i denti marci con i cosmetici, e non potendo permettersi unguenti preziosi come quelli descritti nei Secreti Medicinali, imbiancano la loro pelle “imbrattandosi di farina” e si dipingono le labbra di rosso con uno spesso strato di terra d’ombra, in modo che “chi li bacia senta le sue labbra bruciare in modo strano”. Poiché la figlia della cortigiana è una bellezza naturale, non ha bisogno di questi trucchi, basta solo un leggero tocco di rossore. Nel Libro del cortigiano, lo stesso testo dove si afferma che “a una donna che manca di bellezza manca molto”, anche le donne che si truccano troppo diventano oggetto di disprezzo. All’inizio, la discussione sembra comprensiva, poiché si riconosce che “ogni donna è estremamente ansiosa di essere bella o almeno, in mancanza, di apparire tale. Quindi, quando la Natura ha fallito in qualche modo, si sforza di rimediare al fallimento con mezzi artificiali”. Questa, tuttavia, è tutta l’empatia che possono aspettarsi. Le donne vengono derise per aver applicato uno strato di fondotinta così spesso da sembrare che indossino una maschera. “Non osano ridere per paura di farla screpolare e cambiano colore solo quando si vestono al mattino.” Queste donne, si dice, sono molto meno attraenti di una donna “che si dipinge con tanta parsimonia e così poco che chiunque la guardi non sa se è truccata o meno”. Le donne che si coprono di trucco “mostrano solo a tutti di essere eccessivamente ansiose di essere belle”, mentre una donna veramente bella mostra “nessuna fatica o ansia per essere bella”. Tuttavia, è già all’altezza degli standard di bellezza femminile, avendo un viso “che non è né troppo pallido né troppo rosso, e il cui colore è naturale e un po’ pallido”.

Siamo giunti alla fine di questo blog, ma non alla fine della storia. I lettori accaniti avranno notato che questo blog è stato scritto da una prospettiva decisamente maschile; poiché descriveva le percezioni e le aspettative maschili della bellezza femminile. Ciò che le donne stesse hanno pensato di questo argomento sarà l’argomento del mio prossimo blog.

Specchio donna rinascimentale dettaglio Tiziano
Tiziano, Venere allo specchio (1555) (particolare). Fonte: Wikimedia .

Bibliografia

– The Book of the Courtie r: George Bull (Londra 1967).

– I Ragionamenti : Raymond Rosenthal (Toronto 2005).


Tefnut, antica dea egizia dell’umidità

Tefnut (Tefenet, Tefnet) era un’antica dea egizia dell’umidità, ma era fortemente associata sia alla luna che al sole. Era conosciuta sia come “Occhi di Ra” di sinistra (luna) che di destra (sole) e rappresentava l’umidità (come dea lunare) e la secchezza (o l’assenza di umidità, come dea solare). Il suo nome significa “Signora dell’umidità” e la sua etimologia può essere rintracciata nelle parole egiziane per “umido” e “sputo”.

Tefnut era generalmente raffigurato come una leonessa o una donna con la testa di leone. Meno spesso, è stata raffigurata come una donna. Indossa sempre un disco solare e Uraeus, e porta uno scettro (che rappresenta il potere) e l’ankh (che rappresenta il respiro della vita). Occasionalmente assumeva anche la forma di un cobra.

Tefnut (copyright Mbzt)

Inizialmente era considerata l'”Occhio di Ra” lunare che la collegava al cielo notturno, alla rugiada, alla pioggia e alla nebbia. Tuttavia, assunse anche l’aspetto del sole come l'”Occhio di Ra” solare, il protettore del dio del sole (noto anche come “La signora della fiamma” e “Ureo sul capo di tutti gli dei”) . Ha condiviso questo ruolo con un certo numero di altre divinità tra cui Sekhmet , Hathor , Mut , Bastet , Iside , Wadjet e Nekhbet .

Il suo background familiare è piuttosto complesso. Inizialmente era associata a un dio chiamato Tefen. I Testi delle Piramidi inscritti nella tomba di Unas suggeriscono che Tefnut e Tefen fossero strettamente coinvolti nella pesatura del cuore del defunto da parte di Ma’at . Il testo afferma; “Tefen e Tefnut hanno pesato Unas e Ma’at ha ascoltato, e Shu ne ha dato testimonianza.” Tuttavia, Tefen sembra essere scomparsa nell’oscurità (uno degli scorpioni che accompagnavano Iside si chiamava Tefen, ma questa potrebbe essere una coincidenza) e il ruolo di Tefnut è leggermente cambiato con il passare del tempo, sebbene abbia mantenuto il suo legame con Ma’at. A Eliopoli (Iunu, On) e Tebe (Waset) era generalmente descritta come la figlia del dio creatore (Amon , Atum o Ra), la sorella-moglie di Shu , e la madre di Geb e Nut . A volte veniva mostrata mentre aiutava Shu a tenere Nut (il cielo) sopra Geb (la terra). Mentre, a Memphis era anche conosciuta come la “Lingua di Ptah ” che apparentemente lo aveva aiutato a creare la vita. Parte della città di Denderah (Iunet) era conosciuta come “La casa di Tefnut” ed era adorata nella sua forma di leone a Leontopolis (Nay-ta-hut).

Secondo la leggenda, Shu e Tefnut uscirono nelle acque di Nun (caos). Il loro padre, Ra , pensava di averli persi e mandò i suoi occhi a trovarli. Quando tornarono, Ra era così felice che pianse e le sue lacrime formarono i primi esseri umani.

Tefnut con Thoth (copyright Roland Unger)

Un’altra leggenda afferma che Tefnut litigò con suo padre, Ra , mentre viveva sulla terra come il faraone d’Egitto. Ha lasciato l’Egitto per la Nubia portando con sé tutta l’acqua e l’umidità. La terra fertile si prosciugò presto e il popolo soffrì. Nel frattempo, Tefnut si stava scatenando in Nubia nella sua forma leonina. Ra alla fine ha mandato Thoth e Shu a riaverla. Quando tornò (portando con sé l’inondazione) visitò ogni città dell’Egitto e ci furono molte celebrazioni e gioia in tutto il paese.

Questa storia potrebbe essere originariamente riferita ad Anhur (noto anche come Onuris, che è associato a Shu ) e sua moglie Menhet (che ha anche lei la forma leonina). In un’altra versione del racconto è Hathor o ( Sekhmet ) nella sua forma di “Occhio di Ra” che è partito per la Nubia e se n’è andata perché è stata ingannata con birra color sangue per impedirle di distruggere l’umanità.

Durante il regno di Akenaton, quando molti degli antichi dei furono respinti, Tefnut e Shu rimasero favorevoli e Akhenaton e Nefertiti furono spesso raffigurati come i gemelli dei leoni. Ciò suggerisce che l’atenismo non fosse in realtà una religione monoteistica, ma una religione solare enoteistica.

Bibliografia
  • Hornung, Erik (1999) Gli antichi libri egizi dell’aldilà
  • Pinch, Geraldine (2002) Manuale Mitologia egizia
  • Redford Donald B (2002) Gli antichi dei parlano
  • Watterson, Barbara (1996) Dei dell’antico Egitto
  • Wilkinson, Richard H. (2003) Gli dei e le dee complete dell’antico Egitto
  • Wilkinson, Richard H. (2000) I templi completi dell’antico Egitto

Ildegarda di Bingen

 

Molte biografie di Ildegarda di Bingen si leggono come elenchi di risultati, concentrandosi sui suoi numerosi contributi all’umanità e alla spiritualità. Dato il suo impatto di vasta portata e la sua eredità di lunga durata, affrontiamo una sfida nello scrivere in modo succinto di una persona ampiamente studiata con interpretazioni diverse.

A partire dalla prima infanzia Ildegarda di Bingen ha avuto visioni che non poteva spiegare adeguatamente agli altri. Le sue visioni non erano percepite attraverso i suoi occhi e le sue orecchie. Piuttosto, erano esperienze di vista e suono, viste attraverso i suoi sensi interiori. Di conseguenza, Ildegarda tenne per sé le sue visioni per molti anni.

I primi anni di vita di Ildegarda di Bingen

Ildegarda di Bingen , nata nel 1098, era la decima figlia di una nobile famiglia. Quando Ildegarda era giovane, i suoi genitori diedero in pegno lei e la sua dote alla Chiesa. L’offerta era un atto di matrimonio simbolico, e molto probabilmente fu fatto senza consultare Ildegarda o ottenere il suo consenso.

Ildegarda si dedicò alla vita religiosa nell’abbazia benedettina di Disibodenberg. Prese i voti il ​​giorno di Ognissanti nel 1112.

Jutta von Sponheim

All’abbazia, Ildegarda di Bingen passò alle cure della sua lontana cugina, Jutta von Sponheim. Solo sei anni più grande di Hildegard, Jutta ha svolto un ruolo importante nella vita di Hildegard. Ha servito come insegnante e confidente. Ha anche creato un ambiente per Ildegarda per coltivare una relazione con Dio.

Vivere nell’abbazia insegnò a Ildegarda la rigorosa tradizione benedettina e sviluppò il suo intelletto e le sue abilità nella lettura, nella scrittura, nel latino e nei versi religiosi. Quando Jutta morì nel 1136, le monache elessero Ildegarda come direttrice del convento.

Jutta è stata la prima persona con cui Ildegarda di Bingen ha condiviso le sue visioni. Jutta, a sua volta, ha condiviso le visioni di Ildegarda con Volmar, il priore dell’abbazia.

Volmar è stata la prima persona a convalidare le visioni di Hildegard e per più di 60 anni ha svolto un ruolo influente nella vita di Hildegard.

Ildegarda di Bingen: Visioni e risveglio di mezza età

Ildegarda di Bingen dice che aveva tre anni quando vide per la prima volta una visione di “The Shade of the Living Light”. E aveva cinque anni quando capì che gli altri non avrebbero capito quello che stava vivendo. Anche a questa età, Ildegarda sapeva che le sue visioni erano un dono di Dio.

Ildegarda di Bingen in vetro colorato - Ildegarda sana

All’età di 42 anni, Ildegarda di Bingen ha vissuto un risveglio di mezza età . Ha ricevuto una visione, in cui credeva che Dio le avesse ordinato di scrivere ciò che aveva visto. Ildegarda era riluttante a farlo, all’inizio. Ha parlato di questa esperienza fondamentale nel suo primo lavoro, Scivias .

Documentare le visioni di Ildegarda

La sua esitazione non era dovuta alla testardaggine. Il dubbio l’aveva fermata. Così come la paura della “cattiva opinione e la diversità delle parole umane”. Ha iniziato a scrivere delle sue visioni solo dopo essersi ammalata. Fu “abbassata dal flagello di Dio”.

Mentre Ildegarda di Bingen scriveva ciò che vide, parti di ciò che completò furono lette ad alta voce a papa Eugenio III. Il Papa ha risposto con una lettera di benedizione. Questa approvazione papale delle sue visioni avvenne durante il Sinodo di Treviri (1147 e 1148).

La badessa Ildegarda di Bingen a Disibodenberg

Come direttrice delle monache di Disibodenberg, Ildegarda di Bingen iniziò il processo di separazione del suo convento dal monastero. Due ragioni per la separazione includono crescenti vincoli di spazio; e  un crescente senso di indipendenza tra le monache. Forse il motivo più urgente di Hildegard per una divisione derivava dalla sua crescente enfasi sull’equilibrio in tutti gli aspetti della vita. Ciò creava un contrasto con le disposizioni talvolta rigide dell’ordine benedettino.

Temendo la perdita di entrate derivanti dalle doti che accompagnavano i nuovi entrati in convento e al fine di trattenere le doti già apportate, Ildegarda e le sue consorelle affrontarono una feroce obiezione da parte dei monaci. Alla fine, l’arcivescovo di Magonza costrinse l’abate a Disibodenberg ad acconsentire.

La badessa Ildegarda di Bingen a Rupertsberg

Ildegarda di Bingen e una ventina di monache si trasferirono da Disibodenberg a Rupertsberg, vicino alla città di Bingen. La consacrazione della nuova chiesa e chiostro avvenne nel 1152.

Monastero di Rupertsberg fondato dalla badessa Ildegarda di Bingen - Ildegarda sana

Dopo sei anni di difficili trattative, la badessa Ildegarda di Bingen restituì al suo ex monastero una parte dei beni prima donati dalle donne del convento.

La badessa Ildegarda di Bingen a Eibingen

Nel 1165 Ildegarda fondò una seconda abbazia a Eibingen. Ildegarda fece in modo che 30 monache occupassero due monasteri vacanti.

Le opere di Ildegarda di Bingen

Tra gli scritti di Ildegarda di Bingen , la sua prima opera “Liber Scivias Domini” (Conosci le vie) fu il risultato di uno sforzo decennale (dal 1141 al 1151). Scivias è stato scritto con Volmar, amico di sempre di Hildegard e “collaboratore di Dio”, e presenta un totale di 26 visioni. Attraverso gli scritti di Ildegarda di Bingen racconta la storia completa di Dio e dell’uomo.

Scivias “Conosci le vie”

In Scivias , Ildegarda di Bingen ritrae una magnifica storia di salvezza, dalla creazione attraverso l’ordine della redenzione e lo sviluppo della Chiesa, alla perfezione alla fine dei tempi. Si conclude con la Sinfonia del Cielo, una prima versione delle composizioni musicali di Ildegarda.

Scivias è sia profetico che ammonitore alla maniera di Ezechiele e dell’Apocalisse. Descrive anche notoriamente la struttura dell’universo come un uovo.

Ildegarda di Bingen con Volmar. Immagine presa da Scivias - Ildegarda sana

“Ordo Virtutum” (Ordine delle virtù)

“Ordo Virtutum” (Ordine delle virtù) , che Ildegarda di Bingen scrisse durante il trasferimento della sua abbazia a Rupertsberg, rappresenta l’eterna lotta tra il bene e il male in 35 dialoghi drammatici e 69 composizioni musicali. Ogni composizione ha il suo testo poetico originale. E i dialoghi illustrano le virtù del subconscio dell’uomo .

Per Ildegarda di Bingen, la musica era un dono speciale di Dio per sostenere la salvezza dell’uomo. E Ordo Virtutum sottolinea l’importanza della musica nella comunicazione del sottotesto spirituale.

Il libro dei meriti della vita

Tra il 1158 e il 1163 Ildegarda lavorò e completò la sua seconda opera principale: “Liber vitae meritorum” (Libro dei meriti della vita). In un certo senso il libro era una continuazione dell’Ordo Virtutum in quanto descrive l’eterna lotta tra il bene e il male, la virtù e il vizio.

Il libro dei meriti della vita è un’opera innovativa. Contiene una delle prime descrizioni del Purgatorio come la tappa davanti al Cielo dove un’anima paga i suoi debiti.

Physica e Causae et curae

Più o meno nello stesso periodo, Hildegard iniziò a lavorare sulle sue guide pratiche alla natura e alla guarigione. L’opera era originariamente chiamata il Libro delle sottigliezze della diversa natura delle creature.

Rovine del monastero Rupertsberg - Ildegarda sana

Rovine del monastero Rupertsberg a Bingen

Una sezione del lavoro si è concentrata sulle descrizioni della medicina e dei rimedi naturali, mentre l’altra ha sottolineato le cause delle malattie insieme a vari metodi di trattamento. Nel XIII secolo quest’opera si divise in due parti componenti.

I due volumi divennero noti come Physica e Causae et Curae . Sono forse i testi più famosi di Ildegarda di Bingen e quasi certamente i primi del loro genere scritti da una donna in Europa.

Libro delle opere divine

L’ultima grande opera di Ildegarda fu “Liber divinorum operum” (Libro delle opere divine), scritto dal 1163 al 1170. Le 10 visioni nell’opera affrontano la nascita e l’esistenza del cosmo e considerano la natura alla luce della fede. Dipinge il mondo come un’opera d’arte capolavoro di Dio e discute la sua convinzione che l’uomo rappresenti e rifletta tutto nel cosmo. Tutte le condizioni fisiche e mentali dell’uomo esistono allo stesso modo in tutto l’universo.

Questa prospettiva di interconnettività assomiglia alle molte esperienze simili di coloro che hanno sperimentato un processo di risveglio della kundalini . Tutto è connesso e inseparabile in Dio.

Spiritualità Ildegarda

Per Ildegarda di Bingen , l’uomo è al centro dell’universo. L’uomo è l’opera completa del Creatore. Solo l’uomo può conoscere il suo Creatore. Se sorge, la creazione si solleva con lui. Se cade, porta con sé tutta la creazione.

Ildegarda credeva in una connessione tra ogni creatura, con ciascuna tenuta insieme da un’altra. La convinzione di Ildegarda che possiamo trovare “l’abbraccio amorevole di Dio in ogni creatura” eleva la creazione al di sopra della natura.

Quando l’uomo va oltre l’egocentrismo, smette di ribellarsi a Dio e scopre la comunione con tutte le altre creature. Una “gioia primordiale” emerge nell’uomo dal legame con la natura .

Ildegarda di Bingen Medicina

La ricerca dell’uomo per avvicinarsi a Dio si sviluppa trovando l’equilibrio tra scoperta e azione. Entrambi hanno la stessa importanza. Questo concetto di unità ed equilibrio attraversa tutti gli scritti , le pratiche e le tecniche di guarigione di Ildegarda di Bingen . Ad esempio, considerava la malattia un deficit o uno squilibrio nei succhi corporei , mentre la buona salute deriva dall’equilibrio dello spirito, della mente del corpo .

Nei suoi testi medici primari, Causae et Curae e Physica , Ildegarda ha espresso la sua convinzione che la fede contribuisca alla buona salute e alla guarigione. Con la fede arriva la disciplina richiesta per il buon lavoro, la moderazione e l’elemento di equilibrio che lei chiamava “discretio” .

Durante l’ultimo decennio della sua vita, Ildegarda completò altri due testi di medicina, “Liber simplicis medicinae” e “Liber compositae medicinae”. I libri catalogavano oltre 280 piante, incrociate con i loro usi curativi.

La fama di Hildegard von Bingen

Durante la sua vita, gli scritti e le opere di Hildegard hanno colpito uomini e donne di tutte le classi sociali. Persone provenienti da tutta Europa sono venute alla sua abbazia per consigli e cure. Hanno cercato consigli per la salute e il buon vivere.

Nel 1160, Ildegarda tenne corte con l’imperatore Federico Barbarossa nel suo palazzo. Oltre al Barbarossa, tenne una corrispondenza continuativa con quattro Papi (Eugenio III, Anastasio IV, Adriano IV e Alessandro III), Bernardo di Chiaravalle e molti altri influenti leader e pensatori del suo tempo.

Prolifica nella sua corrispondenza, più di trecento lettere di Hildegard von Bingen sopravvivono oggi. Morì il 17 settembre 1179, nella sua abbazia.

Santuario di Santa Ildegarda - Ildegarda sana

Santa Ildegarda di Bingen

Durante la sua vita, Ildegarda ricevette ampi lodi come santa. Nel 1228 la Chiesa avviò un formale processo di canonizzazione, che si concluse senza risultato. Il XVI secolo vide una rivisitazione del processo di canonizzazione precedentemente fallito.

Nel 1979, una comunità di diverse associazioni di donne cattoliche fece nuovamente domanda per il riconoscimento di Ildegarda come santa e dottore della Chiesa (cioè teologa insegnante). Ildegarda di Bingen ha finalmente ottenuto il riconoscimento come santa e dottore della Chiesa nel 2012.

Oggi, Sant’Ildegarda è sinonimo di insegnamento olistico, che trova l’armonia all’interno dello spirito, della mente, del corpo,  l’ interconnettività tra tutto l’uomo e tutta la natura e la presenza cosmica del nostro universo in ogni individuo.

La filosofia dell’autorealizzazione e dell’identità individuale di Hildegard fa appello a un moderno inconscio collettivo.

L’impatto moderno di Hildegard von Bingen

Conosciamo generalmente Hildegard in America per la sua musica . In Germania, il riconoscimento di Santa Ildegarda von Bingen è strettamente legato alla salute e al benessere naturali. Hildegard funge da dispositivo altruistico per la natura e la salute. Si distingue nel mondo orientato al profitto di oggi, guidato dalla tecnologia e dall’influenza artificiale.

Durante un periodo in cui alle donne era impedito di partecipare ai discorsi pubblici, Ildegarda insisteva per le questioni sociali e promuoveva il progresso spirituale tra i leader mondiali.

Le reliquie lasciate da Ildegarda

Le forze svedesi distrussero il monastero di Ildegarda a Rupertsberg , durante la Guerra dei Trent’anni, costringendo le monache del convento a cercare rifugio nel monastero di Eibingen . Il monastero di Eibingen fu secolarizzato nel 1803 e l’abbazia divenne infine una chiesa parrocchiale. Oggi la chiesa di Eibingen conserva le reliquie di Ildegarda in un santuario.

ildegarda di Bingen

Rovine del monastero Rupertsberg a Bingen

Ildegarda di Bingen rimane  la più grande mistica tedesca e la compagna di Dio. Da vera poliedrica, ha imparato l’arte e la scienza, il misticismo, la guarigione medica, la poesia e la politica. Ha influenzato il pensiero successivo in teologia, natura, medicina, cosmologia, condizione umana e mondo in generale.

Forse più attraente, in un mondo dominato dagli uomini, e nonostante tutti i suoi punti di forza apparenti, Ildegarda ha espresso la vulnerabilità di una natura delicata e fragile.


Video

Gregorio Paniagua: Musica della Grecia Antica


The Danish Girl (2015) e De / Costruzione di identità di genere

In generale, è improbabile che il pubblico occidentale di oggi venga destato dalla storia narrata in

The Danish Girl (2015, diretto da Tom Hooper), sebbene sia basata su eventi veri. L’artista Einar Wegener è in difficoltà di genere: 1 è nato in un corpo maschile, eppure si trova nella posizione di non essere in grado di identificarsi con esso. Quindi si imbarca nell’arduo viaggio di liberarsi dalla sua prigione corporale per poi sottoporsi a un intervento chirurgico di riassegnazione di genere per diventare Lili Elbe.

The Danish Girl, 2015 diretto da Tim Hooper

The Danish Girl , film del 2015 diretto da The Danish Girl .

A causa della natura senza precedenti e dei rischi associati all’intervento, che è ambientato nel 1930 a Copenaghen, Lili muore dalle complicazioni a fianco della sua sempre amorevole moglie Gerda. Lili, in breve, è ciò che oggi chiameremmo transgender. Ciò, tuttavia, è possibile solo grazie agli sforzi compiuti dal movimento femminista, queer, transgender e intersex negli ultimi decenni. Con il loro aiuto siamo ora in grado di teorizzare un modo di essere che probabilmente è sempre esistito.

Prima, tuttavia, “malattia” di Lili era semplicemente indicato come demenza, schizofrenia, omosessualità o addirittura perversione, una condizione che doveva essere curata imponendo le misure più estreme, come la radioterapia. La patologizzazione persiste, anche se con un nome diverso (Disturbo dell’Identità di Genere) e con meno rimedi immorali prescritti. In altre parole, l’identità di genere è ancora, ed è probabile che resti per ancora qualche tempo a venire, una questione prevalente nel discorso di oggi, mentre studiosi e attivisti persistono nel loro tentativo di cambiare la percezione della società e di rompere i regolamenti normativi del corpo.

Per sottolineare il ruolo essenziale del corpo come piattaforma e veicolo per la performatività di genere, le due sequenze del film che analizzo di seguito non contengono alcun dialogo, permettendo così alle esibizioni (corporee) di parlare da sole. Lavorando a stretto contatto con le idee di Judith Butler sulla performance di genere e con il concetto di specchio di Jacques Lacan, mi concentro sulla valutazione di se e come , nella sua rappresentazione di Einar, il film smantella le nozioni di un’identità fissa e costruita. Mentre il contenuto narrativo – la storia di una donna transgender – potrebbe indicare una valutazione piuttosto semplice di come il genere potrebbe essere (vieni) annullato, la mia analisi illustra come diversi aspetti filmici ottengano l’effetto opposto. In effetti, il posizionamento culturale di The Danish Girl come un film mainstream con sfumature hollywoodiane fa molto di più nel modo di rafforzare gli ideali di genere.

“Gli atti con cui il genere è costituito recano somiglianze con atti performativi all’interno di contesti teatrali” 

Comincio la mia analisi con il parallelo di Butler tra genere e spettacoli teatrali come linea guida.  La scena si svolge con l’inizio della musica orchestrale, sottolineando la drammaticità dell’evento mentre Einar si rifugia nel teatro. Anche se si trova nella zona fuori scena, dove sono conservati solo i costumi, la messa in scena dei primi secondi sembra comunicare qualcosa di diverso. Potrebbe non esserci un’area designata o una tenda che deve essere disegnata, tuttavia lo sparo iniziale al buio seguito dalle luci accese crea un effetto simile. La stanza non è immersa nell’oscurità, il che significa che le forme già percepibili creano un certo senso di curiosità e suspense.

Proprio come nel teatro, anticipiamo la performance e aspettiamo che qualcosa di significativo abbia luogo. Ricordando un attore in piedi dietro le gambe, Einar indugia alla porta per un secondo, quasi a prendere un respiro profondo prima di fare il suo ingresso da un lato. Quindi entra in quello che è effettivamente il suo spazio performativo al di sopra del palcoscenico principale del teatro. Questa impressione è ulteriormente sottolineata dall’inquadratura grandangolare dell’elaborata installazione di tutù, fluttuante come nuvole, che insieme all’alto soffitto a volta, l’affresco e le camicie ordinatamente appese sembrano essere una scenografia a pieno titolo. Non sorprende, quindi, che l’intero atto che ne consegue sia orchestrato in modo molto simile a uno spettacolo teatrale: il ben noto tropo dello specchio, la meticolosa attenzione ai dettagli, l’emotività voluta, l’espressività, il climax narrativo e il susseguente abbandono. lontano. Tutti questi aspetti uniti conferiscono alla scena un’aria così distinta di poetica artistica che, di conseguenza, il rifugio assume una seconda qualità: spazio sicuro e spazio per le prestazioni si sovrappongono.

Il teatro offre ad Einar la possibilità di nascondersi, ma gli permette anche di scoprire se stesso e interpretare Lili – in sicurezza – sul suo palcoscenico privato. Ciò significa che Einar, essendo in un contesto teatrale, potrebbe tornare alla rassicurante affermazione che “‘questo è solo un atto’, e de-realizzare l’atto, rendere l’agire in qualcosa di completamente distinto da ciò che è reale”.

Questa rassicurazione è importante poiché Einar, sulla base degli sviluppi filmici, sa senza ombra di dubbio di essere una donna, ma non è in grado di immaginare ancora tutte le ramificazioni di tale conoscenza. Visto da una prospettiva diversa, tuttavia, questo significa anche che Einar potrebbe essere in grado di de-realizzare ciò che considera un atto – l’atto di esibirsi come Einar – riecheggiando così le sue stesse parole nel film: “Mi sento come me eseguendo me stesso. ”

Sebbene queste parole siano pronunciate nel contesto di accompagnare sua moglie Gerda al ballo dell’artista, queste parole hanno un significato più profondo. Implicito in quelle parole è la nozione che Einar non sta semplicemente mettendo una maschera per inserirsi in un tale contesto, ma che la sua intera personalità come Einar Wegener è un atto. Parlano di una disconnessione tra ciò che sente di essere e chi tutti gli altri lo vedono. In questo senso, lo spazio teatrale, nel quale può essere apertamente e liberamente colui che sente di essere al suo interno, diventa paradossalmente il mondo reale e il mondo reale diventa il teatro in cui ha bisogno di svolgere il suo ruolo di genere atteso.

Nel dire ciò, non intendo dire che il teatro rappresenti il ​​”guardaroba del genere”  in cui Einar può scegliere un costume e mettere in scena il suo ruolo prescelto come Lili. Infatti, “l’errata comprensione della performatività di genere è […] che il genere è una costruzione che si mette in scena, come si vestono gli indumenti al mattino” . Il genere non è una scelta libera. È in tal senso che, non essendo in grado di aggirare il vincolo sociale di essere maschio o femmina, il teatro consente ad Einar almeno un margine di manovra nell’esecuzione del genere con cui si identifica.

Quindi cosa fa esattamente Einar nel contesto teatrale? Il primo aspetto da notare qui è l’importanza delle mani e delle sensazioni tattili. Anzi, arriverò al punto di definirli un leitmotiv per tutto il film. Per Einar, le mani e i loro movimenti sembrano rappresentare un prerequisito per la femminilità. Ciò significa che per dare una resa autentica al ballo dell’artista, si esercita imitando una donna che indica attraverso il suo movimento della mano quale pesce vorrebbe acquistare al mercato. O quello giusto prima della palla, nella chiara attesa di vestirsi da Lili, Einar ripete un esercizio simile per ricordare come una donna posi la mano quando è seduta.

Ancora più importante, però, le mani incarnano un segno di particolare femminilità per lui, un modo per sentirsi il suo lato femminile. Non appena entra nel teatro, fa scivolare le mani sui diversi tessuti mentre attraversa i lunghi binari dei costumi. Dolcemente e cautamente, come se non volesse spaventarli, Einar si fa strada tra i panni delicati, che rispondono al suo tocco emettendo un debole ma festivo ting-a-ling. Piacevoli anticipazioni e intese gioiose, sottolineate dai passi entusiasti di Einar, indugiano nell’aria. Piuttosto che leggere l’azione di Einar come un’allusione a trascinare, o persino a feticcio, l’attenzione sul sensoriale sembra essere un modo di descrivere letteralmente Einar che entra in contatto con la sua femminilità. La sensazione di tessuti e oggetti da cui è stato bandito il suo corpo maschile permette ad Einar di tirare fuori la donna che ha finora represso, ma che ha sempre desiderato essere.

Questa osservazione, quindi, va di pari passo con la sua conseguente, quasi violenta, spogliarsi. I vestiti maschili di Einar, il suo cappello, la cravatta, le bretelle, la tuta e la camicia, rappresentano tutti un’ostruzione. Sono uno strato ostacolante e trattenuto, messo sotto il vincolo sociale di conformità, che nasconde il suo sé interiore e rende il suo corpo irriconoscibile per il suo tocco personale. Finché sente l’abito sulla sua pelle, non riesce a sentire pienamente Lili. Il tocco fondamentale di Einar per lo sviluppo di Lili è dimostrato dal fatto che lo zoom della fotocamera viene eseguito sulle sue mani, mentre tutto il resto è sfocato.

Questo scatto ravvicinato, insieme alla musica dolce e sommessa, conferisce all’intera sequenza un senso di delicatezza, fragilità, purezza persino. Vediamo le mani piegarsi dolcemente l’una nell’altra, a malapena a contatto, ma a forma di nido protettivo, a coppa delicatamente attorno a ciò che si trova all’interno. In seguito, la successiva esplorazione tattile sperimentale di Einar ricorda fortemente quella di un bambino piccolo che diventa consapevole del proprio corpo per la prima volta. A tal fine, la scoperta di sé di Einar riflessa davanti allo specchio riecheggia ciò che Lacan definisce lo stadio speculare dello sviluppo del bambino.

Secondo questa teoria, il bambino si riconosce per la prima volta allo specchio, diventando così consapevole del suo corpo unificato e, più importante, esterno. Dal momento che questo corpo, tuttavia, non corrisponde allo stato altrimenti ancora fragile del bambino di essere, il riflesso nello specchio, o imago, è visto come l’Ideal- I , mentre il perseguimento di diventare detto che durerà tutto il suo tempo di vita. Ancora più importante, Lacan afferma che “questa forma [l’Ideale- I ] situa l’agenzia dell’ego, prima della sua determinazione sociale, in una direzione fittizia.” Pertanto, il sé che il bambino vede nello specchio è irraggiungibile perché è semplicemente una fantasia. Inoltre, una volta che entriamo nell’ordine simbolico e iniziamo a interagire con gli altri, la nostra immagine di sé è ormai stabilita dallo sguardo di un altro esterno.

Einar, tornando sulla scena, osserva il suo riflesso con un simile stupore come immagino possa fare un bambino. Tiene la testa inclinata da un lato, gli occhi sono spalancati e fissi intensamente sull’oggetto nello specchio, lo sguardo è mezzo incerto e angosciato, per metà curioso e curioso, le labbra sono leggermente divaricate, sia nella meraviglia eccitata che nella contemplazione intenzionale . È come se non avesse mai visto il proprio corpo prima. E, in effetti, non l’ha fatto. Non è come ora. Ciò che traspare qui è una regressione allo stadio a specchio, che gli consente di annullare la finzione implementata nel suo stadio infantile. Quello che io chiamo fiction è la convinzione che avere un pene richiede ad Einar di agire in un modo specifico. Infatti, anche se l’imago nello specchio nella sua infanzia potrebbe essere già stato Lili, la successiva acquisizione di Einar la lingua e altri segni simbolici lo hanno portato a svolgere secondo l’ideale di genere maschile. La sua vita era dedicata sia all’essere (soggetto) che all’Einar (Ideale- I ). Ora, l’immagine di sé si è spostata.

Questo cambiamento viene innanzitutto sottolineato dal fatto che la telecamera si sta allontanando dal suo volto contemplativo guardando lo specchio per concentrarsi sul corpo stesso. La sua mano, con la macchina fotografica costantemente zumata, scivola lentamente e discretamente verso la sua area genitale e rimane brevemente lì. Ciò sottolinea non solo le dita sottili e delicate, ma, soprattutto, la postura della mano stessa. Il polso è spinto verso l’alto, i tendini sono serrati e le dita si diffondono. In breve, ciò che vediamo è una perfetta dimostrazione della performatività di genere. Sovrapponendo il comportamento delle mani di Einar e modellandole in ciò che chiamerei esageratamente femminile, esse diventano d’ora in poi il simbolo della sua trasformazione da maschio a femmina.

Questa trasformazione è ovviamente resa esplicita qui quando si ripone il suo pene tra le gambe per nascondere ciò che visibilmente e tangibilmente lo esclude dalla sua identità femminile. In tal modo, Einar è in grado di plasmare il suo corpo per creare l’illusione di una vagina. Significativamente, quando vediamo Einar che si guarda allo specchio, è riconoscibile un cambiamento decisivo, a sostegno della metamorfosi. La testa è ancora inclinata in meditazione, ma l’unico occhio e bocca visibili ora stanno chiaramente sorridendo, mentre le contrazioni dei muscoli facciali rivelano un sorriso represso. In effetti, l’occhio si sta notevolmente gonfiando di lacrime di gioia. Inoltre, metà della sua faccia è ora avvolta nel grigiore che serve ad illustrare più di una semplice spaccatura. Anzi, l’incerto Einar di prima è scomparso nella nebbia e invece di Einar ora guardiamo negli occhi luminosi di Lili. L’immagine di sé, quindi, ora è Lili.

La regressione allo specchio dà a Einar il potere agente per creare virtualmente Lili, per modellare e modellare il suo corpo in Lili. Guardando la sua immagine nello specchio, Einar si trasforma in un oggetto; diventa l’oggetto del proprio sguardo esterno. Questo atto di guardare di conseguenza gli consente non solo di vedere il suo corpo dall’esterno, ma di modificarlo. Di conseguenza, Einar modifica il suo corpo oggettivato per diventare il soggetto che desidera essere. Può, in altre parole, creare un nuovo sé. “[…]” Io “sto diventando un altro a spese della mia morte”. Queste parole dall’opera di Julia Kristeva La forza degli orrori incontra la trasformazione di Einar. Einar può diventare solo Lili se è disposto a lasciar andare il primo. La differenza con il suo precedente stadio Ideal- I e con lo specchio infantile è che Einar, essendo un adulto, ha fatto parte dell’ordine simbolico per qualche tempo. Trascurando per un momento l’influenza che queste norme sociali hanno avuto sulla mente di Einar, ciò significa che ogni discrepanza tra la sua nuova immagine di sé e la costruzione dell’altro viene temporaneamente sospesa.

Lo spazio teatrale diventa così una bolla temporale, permettendo a Einar e Lili di essere; essere senza costrizione e imposizione. Pertanto, il sé che emerge qui, protetto dalle mura del teatro, non è fantastico o mediato dalla società, dalla lingua e dal discorso. È reale. Questo è illustrato simbolicamente dall’opposizione binaria di due fotogrammi. Per prima cosa vediamo Einar completamente vestito in giacca e cravatta – i segni di ciò che la società ha costruito come abbigliamento accettabile per un uomo. Più tardi, incorniciati nello stesso identico modo, guardiamo Lili completamente nuda, come se fosse ancora intatta dalla società. Questa illusione è ovviamente di breve durata. L’atto di Einar è, infatti, contemporaneamente una rottura e continuazione della realtà sociale che costruiamo e costruiamo continuamente. Potrebbe sfidare la nozione di Lacan dello stadio specchio nel senso che egli si libera della sua società per mezzo di ideali idealizzati e ne forma uno nuovo, ma è molto conforme alla nozione di performatività di genere di Butler. Perché, sebbene Einar possa recitare il suo vero sé percepito all’interno delle mura del teatro, è ancora un atto di femminilità culturalmente definita.

Il timido sorriso beato sul suo viso e l’abbraccio stretto e protettivo dell’abito, come simbolo del suo nuovo io, sono solo due esempi di come la femminilità si stia realizzando nell’ultima scena della scena. Inoltre, l’utilizzo enfatizzato del sensoriale viene a costituire un archetipo dell’emotività femminile e della sensualità.

Questa affermazione potrebbe essere meglio esplorata ancora con l’aiuto della seconda scena, dove Einar chiama un peepshow in un bordello parigino. In molti modi questa sequenza può essere considerata una ripetizione del primo. A un semplice livello narrativo, Einar, di nuovo, fugge dal suo appartamento ora parigino per trovare conforto altrove. La ricorrenza dello stesso motivo musicale qui sottende anche la nozione di ripetizione. Piuttosto che essere ridondante, tuttavia, la ricorrenza di una scena analoga crea un filo rosso che, allegoricamente parlando, riecheggia la nozione di Butler della natura ripetitiva delle prestazioni di genere. Butler dice nel suo saggio sugli atti performativi:

“In questo senso, il genere non è in alcun modo un’identità stabile o un luogo di azione da cui procedono vari atti; piuttosto, è un’identità che si fonda nel tempo – un’identità attraverso la ripetizione stilizzata di atti . Inoltre, il genere è istituito attraverso la stilizzazione del corpo e, quindi, deve essere inteso come il modo mondano in cui gesti, movimenti e azioni corporee di vario genere costituiscono l’illusione di un costante sé di genere “.

Seguendo questa citazione, la struttura filmica crea uno schema ripetitivo che rafforza l’idea di performatività, anche prima di guardare il contenuto dettagliato della seconda scena. Einar ripete (la sua esibizione) come un modo di essere e divenire. Inoltre, se il genere e le sue modalità espressive sono incise su di noi attraverso iscrizioni e convenzioni sociali che vengono continuamente riprodotte e ripetute più volte, allora ciò che accade qui è precisamente questo: Einar incide sul proprio corpo i gesti, le modalità e i movimenti del genere femminile attraverso la ripetizione e il mimetismo.

Queste osservazioni preliminari insieme alla citazione di Butler potrebbero servire da ingresso nella mia lettura attenta della seconda scena. Tornando all’inizio della mia analisi, ho affermato che Einar entra in uno spazio performativo. La posizione del teatro potrebbe riflettere questa nozione in modo piuttosto evidente, eppure il bordello descrive anche questo spazio. A livello base questo è illustrato dalla notevole somiglianza tra i due in termini di set-up. In primo luogo, c’è una tenda che, all’entrata, nasconde alla vista il palco e il suo esecutore. L’apertura del sipario, che rispecchia perfettamente ogni opera teatrale eseguita a teatro, è lo spunto per l’attrice per iniziare il suo spettacolo. Inoltre, c’è una netta separazione tra attrice e spettatore, solo che qui la buca dell’orchestra è sostituita da un muro e una finestra. Il vero performativo,

Come nel teatro, dove gli attori recitano un certo personaggio, anche agli individui viene dato un ruolo. Così i ruoli sono i seguenti: il cliente che paga per le prestazioni, la prostituta che si esibisce e, forse meno importante, il bordello che gestisce le transazioni monetarie. Questa divisione dei ruoli rende il bordello di particolare interesse in due modi. Innanzitutto perché i ruoli sono designati con rigidità di ferro, mentre è da evitare qualsiasi divergenza dalla norma, sottolineata dalla grave faccia del guardiano del bordello e dall’atteggiamento brusco.

La rigidità di questi ruoli è visibilmente dimostrata dalle barriere – barre di metallo o vetrate – poste tra i tre attori, delineando in tal modo il terreno specifico di ognuna di esse. E in secondo luogo perché l’esecuzione del proprio ruolo dipende da una prestazione fisica che è di per sé altamente performativa di genere: la prostituta gioca il suo fascino femminile, mentre il cliente recita il sesso maschile per quanto riguarda gli istinti sessuali. Nonostante le barriere, in effetti potrebbe essere proprio perché sono lì, tutti e tre gli attori si impegnano in una performance collettiva, seguendo una sceneggiatura strettamente scritta. Ciò riecheggia l’affermazione di Butler secondo cui “l’atto che si fa, l’atto che si compie, è, in un certo senso, un atto che è avvenuto prima che uno arrivasse sulla scena”. Anche se Einar non fosse mai entrato in un bordello, avrebbe saputo come comportarsi: avrebbe dovuto solo ripetere ciò che milioni di uomini avevano fatto prima di lui e ciò che era codificato nel suo cervello come una convenzione sociale. In questo senso, il bordello in sé è molto una ripetizione stilizzata di atti di genere.

Questo modo di leggere la ripetizione stilizzata, tuttavia, viene interrotto dalla non conformità di Einar al suo ruolo di spettatore di sesso maschile. In effetti, il bordello significa qualcosa di radicalmente diverso da lui. Proprio come prima, trasforma lo spazio nel suo stesso palcoscenico in cui può scartare il suo ruolo di Einar ed esibirsi come Lili. Avendo precedentemente creato il suo nuovo sé, ora è in grado di perfezionare questo nuovo ruolo imitando la prostituta, che diventa l’incarnazione di “donna” e “movimenti femminili”. Perché, sebbene lo sguardo esterno di Einar crei ancora la prostituta, lui non la guarda come oggetto del desiderio sessuale. In questo senso, non implementa ciò che Laura Mulvey ha descritto come segue:

“Lo sguardo maschile determinante proietta la sua fantasia sulla forma femminile che è stilizzata di conseguenza. Nel loro tradizionale ruolo esibizionista, le donne sono simultaneamente guardate e mostrate, con il loro aspetto codificato per un forte impatto visivo ed erotico, cosicché si possa dire che esse connotano “essere-guardati “. “

Invece, Einar vede la prostituta come un soggetto la cui espressione sessuale desidera, per cui la creazione di lei serve come base per la creazione di se stesso. In questo senso, non vede nessun altro fare una performance, ma piuttosto la performance della prostituta funziona come una riflessione per la propria identità. I suoi movimenti diventano i suoi; è come se stesse guardando in uno specchio. In tal senso, non appena Einar apre la tenda, inizia a imitare la prostituta nel tentativo di mettere in pratica la propria postura e ottenere una sensazione per il proprio corpo. Questo richiama il bambino di fronte allo specchio. La sincronizzazione di entrambi i loro movimenti toglie presto l’impressione di Einar copiandola e la sostituisce con un effetto specchio. Anche se vediamo il corpo della prostituta – il soggetto – in primo piano, è fuori fuoco e si trova sul bordo della cornice.

Figura 1

Il vero obiettivo è la piccola finestra in cui la prostituta diventa un’immagine speculare di se stessa – un oggetto – mentre Einar rimane il soggetto. Inoltre, con il suo corpo apparentemente davanti e il suo leggermente spostato nella parte posteriore, percepiamo la prostituta come il suo riflesso ora. Ciò è ulteriormente sottolineato dal contrasto tra la sua nudità e il suo essere completamente vestito. Poiché l’intero simbolo del peepshow è capovolto dal rifiuto di Einar di attuare il suo sguardo maschile, il corpo nudo della prostituta viene in qualche modo percepito come ciò che è sotto il suo vestito piuttosto che come un’entità esterna, oggettificata.

La prostituta è diventata la sua imago.

In un certo senso, è diventata la sua Ideal- I. Questo potrebbe, a prima vista, sembrare contraddittorio se lo vediamo in relazione alla prima scena. Lo considero comunque una continuazione della trasformazione che Einar ha iniziato prima. Avendo perso la sua identità maschile, che era “tenuamente costituita nel tempo”  , ora ha bisogno di un diverso insieme di parametri per esprimere Lili e, appunto, rendere la sua nuova immagine di sé raggiungibile.

Questa possibile raggiungibilità – la malleabilità del corpo di Einar per farlo diventare esattamente come lo vuole – è espressa dalla fluidità dei corpi in tutta la scena. I movimenti fluidi e fluidi della prostituta, imitati dai ripetuti cambi di posizione della fotocamera e il costante avvicinamento e sfocatura dei due corpi, evocano un’impressione di perfetta duttilità. Inoltre, il corpo di Einar e della prostituta scorre virtualmente insieme nella successiva carezza sincronizzata. Quando le loro due mani si sovrappongono, non si toccano semplicemente; si fondono l’un l’altro. Allo stesso tempo, il volto della prostituta, ora incorniciato dall’assoluta oscurità, sembra emergere dall’ombra e con i suoi occhi bramosi fissi su Einar è come se volesse raggiungerlo, essere tutt’uno con lui. Vediamo ancora due corpi, ma il fluido aumenta e diminuisce, scambiandosi impercettibilmente l’uno per l’altro, il rispecchiamento dei movimenti rotondi delle mani che scivolano dolcemente, timidamente, con nostalgia, ora compiuti in perfetta simultaneità, creano un tale senso di armonia che i due corpi potrebbero effettivamente essere uno solo. Inoltre, quando la prostituta viene a conoscenza della non conformità di Einar con il suo ruolo di spettatore, viene colta alla sprovvista per un momento, coprendosi il corpo come se fosse sopraffatto dalla timidezza.

Rapidamente rivalutando la situazione, la prostituta diventa comprensiva, apprezzabile e si impegna pienamente nella performance congiunta. Questo, a sua volta, libera la prostituta dal suo status di oggetto abituale e cancella ulteriormente il confine tra i due. Einar, quindi, ha raggiunto ciò che Lacan e, in una certa misura, Butler percepiscono come irraggiungibile: è diventato la sua immagine di sé ideale. Sincronizzando il suo corpo con il corpo della donna di fronte a lui, è in grado di trasformarsi nella donna dentro di lui, completando così apparentemente ciò che ha iniziato nella scena del primo specchio.

Ora, cosa intendo esattamente con questo? La prostituta, come simbolo della femminilità o della donna in generale, si presenta come un’allegoria per la donna che Einar sente di essere al suo interno. Per Lacan, le categorie con cui etichettiamo il mondo che ci circonda sono sfuggenti proprio perché sono una delle illusioni della società create attraverso il linguaggio . In quel punto Butler concorda affermando in un’intervista che “le posizioni simboliche -” l’uomo “,” la donna “- non sono mai abitate da nessuno, e questo è ciò che le definisce come simboliche: sono radicalmente inabitabili”. Mentre la loro visione minacciosa di qualsiasi realtà sociale prestabilita e fissa, con tutte le sue convenzioni, regole e categorie di accompagnamento, è ormai un fatto ampiamente accettato, sembrano lasciare un aspetto fuori dall’equazione nel fare la loro argomentazione: l’emotivo e metaforico. L’identificazione emotiva, naturalmente, non ha alcun ruolo nella scrittura di Lacan o Butler poiché l’obiettivo è, in linea generale, quello di dimostrare e di annullare le regole di identità. Se lo facciamo, comunque, prendiamo in considerazione l’emotivo e metaforico, e se lo facciamo, per un minuto, accettiamo le etichette date ad Einar tra cui scegliere, lui qui viene ad abitare la donna che vuole essere.

Ciò significa che, secondo Butler, il genere non ci viene dato naturalmente il giorno della nostra nascita. Piuttosto, è stato, insieme al concetto di genere stesso e alle categorie binarie del sesso maschile e femminile, inscritte su di noi nel tempo attraverso una “stilizzazione del corpo”  . Butler fa attenzione a sottolineare, tuttavia, che dal momento che queste stilizzazioni sono state ripetute per un periodo di tempo imprecisato, sono state entrambe assorbite e sviluppate dalla nostra psiche, diventando così sia i significanti anteriori che posteriori della nostra identità: “Gli attori sono sempre già sul stadio, entro i termini della rappresentazione. ”  Gli atti, in breve, sono i nostri, ma solo nella misura in cui noi (come società) li abbiamo creati.

Comunque sia, abbiamo anche il potenziale per annullare e riarticolare gli atti stilizzati che indicano l’ideale di genere. Quest’ultimo punto, quindi, è dove Butler e Lacan divergono. Mentre quest’ultimo considera le categorie che ci definiscono complessivamente più fisse, e l’attenzione sull’altra, nel definire la nostra identità, è piuttosto più pronunciata, quest’ultima è in qualche modo più ottimista. Secondo questi aspetti specificamente scelti della scrittura di Butler sulla performatività di genere, cosa possiamo dedurre da loro in relazione alle esibizioni che Einar sta dando in quelle due scene?

Il già menzionato leitmotiv delle mani gioca un ruolo cruciale qui. Mentre nella prima scena le mani descrivono l’iniziale contatto di Einar con la sua identità femminile, nella seconda eseguono la suddetta identità. L’identità transgender, o nuovo Ideal- I , che emerge qui può essere letta come la dissoluzione e la re-articolazione dell’ideale di genere che è stato inscritto nel corpo di Einar. In questo senso, Einar trascende il suo ruolo di uomo e sfida il, nel senso Foucaultiano, corpo docile che è stato concepito per essere. Sposta ciò che Foucault definisce “la nuova micro-fisica” del potere ” .

Questa lettura positivistica, tuttavia, vale solo nella misura in cui Einar contesta la nozione prescrittiva del corpo sessuato maschile uguale all’identificazione maschile di genere. Dicendo ciò, non intendo minare l’importanza di qualsiasi atto del genere. Tuttavia sarebbe sbagliato equiparare il transgender alla fuga dal sistema stabilito di potere e regolamenti normativi, genere e altro, quando tale fuga è semplicemente impossibile. Per di più, l’atteggiamento di sfida è sottosquadro di Lili stessa e il pathos della sua ultima battuta: “Ieri sera ho fatto il sogno più bello. Ho sognato di essere un bambino tra le braccia di mia madre. Mi guardò e mi chiamò Lili. ”

Mentre il desiderio implicito qui di essere in grado di rinunciare all’intervento chirurgico per diventare una donna è senza dubbio comprensibile, tuttavia toglie parte della forza dell’atto di rimostranza di Lili. Inoltre, i movimenti delle mani così importanti per l’espressione di Lili di Einar possono essere letti come un esempio dei “gesti corporei, movimenti e azioni di vario genere [che] costituiscono l’illusione di un io di genere costante” .. Pertanto, Einar supera i limiti imposti dal suo corpo maschile solo per poi iscriversi agli atti performativi che, ai suoi occhi, faranno di lui un sé femminile duratura. Vale a dire, Einar non riconosce il suo ruolo di interprete maschile solo per conformarsi pienamente a un diverso insieme di atti di genere. Tornando alla scena del bordello per un momento, la sua mimica della prostituta può quindi essere collegata al testo di Joan Riviere Womanliness as Masquerade in cui scrive:

“Quindi la femminilità poteva essere assunta e indossata come una maschera, sia per nascondere il possesso della mascolinità, sia per evitare le rappresaglie che ci si aspettava se fosse stata trovata a possederlo – proprio come un ladro tirerà fuori le sue tasche e chiederà di essere cercato per dimostrare che non ha i beni rubati “.

A tal fine, Einar, nel suo “coming out”, è così consapevole di possedere l’ oggetto della mascolinità, vale a dire il suo pene, che lo compensa con una maschera di femminilità quasi fiammeggiante. Questo atto, naturalmente, diventa quindi l’epitome della natura inventata e normativa del genere. Se non ci fossero tali norme, Einar non avrebbe bisogno di imparare a comportarsi come una donna o, in effetti, indossare la maschera della femminilità. Potrebbe semplicemente essere.

Avendo lavorato a stretto contatto con Lacan e Butler, spero che sia emerso dal mio articolo che, almeno in senso figurato, Lili alla fine raggiunge il suo ideale di genere. In questo senso, The Danish Girl può essere lodata per raccontare, in modo empatico, la storia di una donna con spirito pionieristico. Quello che credo sia più importante, però, e per il quale considero il film un fallimento, è il fatto che ritrae Lili come una versione accresciuta della cosiddetta femminilità. La voce roca, il sorriso timido, le mani – tutti questi sono trionfi stereotipati che sono sempre più enfatizzati con il progredire del film.

Si deve ammettere che il posizionamento culturale del film come intrattenimento tradizionale così come il periodo che rappresenta svolge un ruolo chiave in questo. Probabilmente, i ruoli di genere negli anni ’30 sono stati relativamente più pronunciati e statici. Tuttavia, piuttosto che smascherare il “modello di vita di genere coerente che svilisce i modi complessi in cui le vite di genere sono elaborate e vissute” , , il film illustra la rovina di una vita di genere coerente solo per sostituirla successivamente con un’altra, ugualmente armoniosa . Quindi, gli ideali di genere e gli stereotipi sono purtroppo rafforzati.

 

L’unico aspetto del film che potremmo chiamare sovversivo riguarda Gerda. Nel suo incessante supporto a suo marito Einar che diventa sua moglie Lili, Gerda sfida il sistema di parentela prevalente non soccombendo all’impulso di definire l’esatta natura della sua relazione con Einar / Lili. In effetti, la trasformazione di Einar non cambia affatto la sua posizione: “Sono ancora la moglie di Einar”  , dice decisamente. In tal senso, alcuni degli sforzi compiuti dai diversi campi per indebolire le norme sociali e le finzioni sociali persistenti si sono concretizzati in The Danish Girl e forse è Gerda, dopo tutti quelli che sono le punte di lancia qui. Uscendo dal cinema, un retrogusto di tale dolcezza amara, suscitato dalle azioni gentili, simpatiche e non conformi di Gerda, si aggrappa al nostro palato emotivo che è quasi impossibile non ripensare e rivedere.


Riferimenti

The Danish Girl , dir. Tom Hooper, (2015) [film]

Butler, Judith, “Variazioni su sesso e genere: Beauvoir, Wittig e Foucault”, in Praxis International , numero 4, (1985), pp.505-516


Ophelia , maschera politica nell’Amleto di William Shakespeare

Ophelia è uno dei personaggi più complessi dell’Amleto di Shakespeare: rivela la duplice essenza della natura femminile, che ovviamente Shakespeare voleva scandagliare. C’è un’enorme quantità di teorie su quale sia il ruolo di Ofelia nel dramma, come il suo personaggio influenzi la trama, quali idee e pensieri dell’autore introduce alla commedia. Bambina innocente, una spia, che soggioga senza parole il padre, una giovane donna che rivela la sua sessualità attraverso segnali sottili, un’amante e una traditrice, si confondono a vicenda, unendosi in un impressionante intreccio, pieno di significati nascosti, carattere.

Georges Clairin (French, 1843-1919), “Ophelia in the Thistles”

Secondo Amanda Mabillard, lo scopo di  Ofelia nello spettacolo è rivelare lo sviluppo del personaggio di Amleto, la sua trasformazione in un uomo che è convinto che tutte le donne siano “puttane”,  anche coloro  che in apparenza sembrano innocenti e sono viziate all’interno. “La misura in cui Amleto si sente tradito da Gertrude è molto più evidente con l’aggiunta di Ofelia nell’evolversi della vicenda”. I sentimenti di collera di Amleto contro sua madre possono essere indirizzati verso Ofelia, che, a suo avviso, nasconde la sua natura  dietro un’apparenza di impeccabilità “(Mabillard). Tuttavia, l’autrice insiste sul fatto che, nonostante il trattamento di Hamlet alla ragazza, nonostante la sua rabbia e disapprovazione, percepiamo Ophelia come una persona molto diversa da quella che afferma di essere: “Per coloro che non sono accecati dal dolore e dalla rabbia, Ofelia è la epitome di bontà “(Mabillard). La sua sfortunata fortuna è il risultato di giovinezza, ingenuità, purezza, tenerezza e incapacità di proteggersi dalla durezza della vita, impreparata alla brutalità del mondo. La sua anima debole e la sua mente impazziscono ma “anche nella sua follia simboleggia, per tutti tranne che per Amleto, incorruttibilità e virtù”. (Mabillard)

Susan Lamb focalizza la sua attenzione sulla Restaurazione e sui rapporti settecenteschi circa  la sessualità di Ofelia. La sua ricerca suggerisce che i primi tempi di Ofelia “rivelano il lato oscuro nell’accettazione riguardo le espressioni aperte del desiderio sessuale e della libertà dall’oppressione sono la stessa cosa” e anche “dimostrano il modo in cui un’attenzione esclusiva alla sessualità delle donne può effettivamente cancellare o oscurare il posto e l’influenza delle donne nella sfera pubblica “(Lamb, 106). L’autrice sostiene che il personaggio di Ofelia è stato erroneamente interpretato a lungo a causa dei tentativi di de-sessualizzarla, che in realtà stava solo suscitando interesse per la sua sessualità, sopprimendo le vere ragioni della sua follia e il ruolo dei fattori sociali nella ragazza sventura. “Non è il desiderio sessuale della donna, ma il posto delle donne nella rete sociale e politica ad essere  problematico. La posizione di Ofelia come figlia di un potente re, l’amante del Principe che uccide suo padre, la sorella di un uomo con un considerevole potere politico, e come  donna il cui discorso contaminato da tratti di follia ha implicazioni politiche per i suoi ascoltatori si perde in quello che è diventato un focus a lungo termine sulla sua sessualità “(Lamb, 117).

Nel suo articolo Steve Henderson denuncia l’influenza della società patriarcale sulla trama dello spettacolo e in particolare sul personaggio di Ofelia  attraverso l’esame approfondito dell’argomentazione femminista. Riferendosi alle allusioni sessuali nel dialogo tra Amleto e Ofelia, egli suggerisce che l’insensibilità di Ofelia agli oscuri indizi del Principe può essere semplicemente spiegata dal fatto che “l’autore è maschio in una cultura dominante maschile, e sta rappresentando il dialogo dal suo punto di vista , non necessariamente dal modo in cui una donna colta potrebbe pensare o provare un simile umorismo “(Henderson).  Il dramma è probabilmente pieno di errori di genere, che confondono la nostra percezione di Ofelia, essendo trattata sia come una “puttana” che come  bambina ingenua. Così l’autore afferma che “la società patriarcale del mondo occidentale aveva implicazioni potentemente negative circa la libertà di espressione delle donne, e a sua volta la psiche della donna era quasi esclusivamente sussunta (artisticamente, socialmente, linguisticamente e legalmente) dalla psiche culturale dell’uomo “che ha reso la” oggettivazione sessuale “una questione aperta alla discussione. (Henderson)


Il racconto della principessa Kaguya: divinità, libertà e felicità

Diretto nel 2013 e basato sull’antico racconto popolare Taketori monogatari, conosciuto in Italia con il nome de “Storia di un tagliatore di bambù”La storia della principessa splendente è una narrazione delicata che cela un significato complesso e a cui si è dedicata troppa poca attenzione. 

Dire che l’arte di questa animazione è bella e fresca è un eufemismo. Lo stile del pennello acquerello è superbo e unico in un mondo di anime dominato da colori piatti e linee morbide. La storia stessa è certamente una storia senza tempo del desiderio di felicità in un mondo mediato da nozioni di felicità che sono per molti versi in contraddizione con l’essenza percepita dell’umanità come essere naturale, cioè la direzione di noi stessi lontano dal puro immersione della vita nella sua libera attività espressiva.

Un umile e povero tagliatore di bambù trova un bambino miracoloso nato da un magico gambo di bambù, la prende come sua insieme a sua moglie e trova alcuni importanti doni materiali dal cielo che interpreta come un segno del suo destino regale. Convinto di ciò, usa i doni come inizio per allevare sua figlia come una principessa che vivrà una vita di nobiltà sociale. Una parte significativa della storia riguarda i corteggiatori reali di Kaguya, ma la loro storia è una tipica oggettivazione materialista su cui non commenterò.

I temi delle nozioni sbagliate di felicità, le contraddizioni e la futilità della soddisfazione del desiderio, l’inevitabilità della fine di tutte le cose e la loro inerente impermanenza, e infine il rilascio dell’illuminazione come un assoluto abbandono di tutte le cose sono tipici del misticismo e del buddismo orientale , ma non mi concentrerò su di loro da quel particolare punto di vista.

Felicità contraria

La società umana nella sua cosiddetta forma più alta come cultura tende a essere sempre in contrasto con il flusso della vita e del mondo, intrappolata in strutture rigide che richiedono la torsione, la rottura e il rimodellamento degli impulsi naturali della vita e la concezione del mondo come uno strettamente intrappolato nelle aspettative sociali mediatore e mediato dal controllo della vita materiale e della sua riproduzione. Per gli esseri divini della Luna, la felicità è la pura estasi della vita come sua attività, mentre per gli esseri terrestri, la felicità è il sogno della posizione sociale che li allontana dall’immersione della vita, dal lavoro, dall’incivile e dall’incolto esistenza. In quanto tali, gli scopi degli esseri divini e degli esseri terrestri sono in opposizione, uno che nasce dai loro rispettivi modi di esistenza. Il divino esiste eternamente e astrattamente.

In tutto il film, c’è un’ironia costante nel fatto che il padre della principessa Kaguya vede il suo destino e la sua felicità solo attraverso la sua concezione di esso dal punto di vista di chi è immerso nella vita e non può tirarsi indietro e riflettere, eppure Kaguya è divino e non si cura di queste cose. La vita animale fondamentale è quella del desiderio che esiste nel desiderio perpetuo di liberarsi dalla noiosa attività del desiderio, un’illusione sbagliata che ciò che è necessario per porre fine al desiderio sia puro consumo. Questo porta a una concezione della felicità come maestria, primo nel dominio puro sugli oggetti attraverso la nostra sottomissione di essi attraverso il consumo e secondo nel dominio sugli altri esseri umani ordinando agli altri di lavorare in modo che possiamo godere dei frutti del lavoro senza faticare. La felicità per l’essere umano terreno è quindi vista come una ricchezza materiale garantita e una posizione sociale al di sopra degli altri. Il punto di vista di suo padre sulla felicità non è semplicemente quello di essere libero dal bisogno materiale, ma di avere una posizione sociale. Fare in modo che gli altri desiderino  ciò che abbiamo,  desiderarci  come ciò che siamo fisicamente e desiderare la nostra posizione dalla quale guardiamo in basso è la più grande felicità. Il padre, avendo sperimentato le vere catene del bisogno materiale, vede il mondo solo con l’obiettivo di sfuggire a tale bisogno, ma non solo per se stesso o per i suoi parenti stretti. Lo scopo di diventare nobiltà è guadagnare la posizione non solo per ottenere questa libertà per se stessi, ma per tutta la propria futura discendenza.

La principessa Kaguya, guardando dalla posizione divina, è benedetta con salute, bellezza e ricchezza, non conoscendo mai la  sofferenza di base  della pura sussistenza animale che soffrono i suoi genitori e amici. A differenza dei suoi genitori adottivi, Kaguya nasce già nella divina direnzione dalla sofferenza materiale immediata della vita e  rimane per  tutta la storia in completa liberazione da essa. Mentre suo padre non può sfuggire alla sua comprensione di base e salire nel mondo spirituale di sentimenti e riflessioni articolati, Kaguya, d’altra parte, inizia nella pura libertà materiale e scopre che la condizione sociale del sostegno di quella libertà è essa stessa un ostacolo per lei. libertà spirituale e materiale allo stesso modo .

La schiavitù della maestria

Di notevole rilievo è l’evidente  infelicità  che la principessa Kaguya esprime chiaramente nel ruolo della sua vita reale e del suo destino come stabilito da suo padre, eppure quanto poco suo padre se ne accorga o se ne frega. Desidera essere  libera di vivere e godersi la vita nell’espressione selvaggia e selvaggia della sua vitalità come essere vivente. Vuole allinearsi con la sua essenza e immergersi nella natura,  incurante e senza dover prendere in considerazione gli altri e le loro aspettative. Desidera ardentemente fluire con la vita, godendosi come va e viene. Tuttavia, nonostante il suo chiaro disgusto, la delusione e la noia per la vita sociale reale, suo padre sembra completamente cieco alla propria concezione e desiderio di felicità. Ma suo padre è davvero cieco o non è il caso che vede ciò che Kaguya non vede? La libertà dalla materialità non viene liberamente per quelli di noi che non sono di origine divina; il denaro arriva solo fino a un certo punto: deve essere trasformato in capitale per generare la zampillante fonte di ricchezza che continua a dare. Sebbene Kaguya sia di origine divina e sia nata per vivere una vita da essere umano da godere, questo è sconosciuto fino alle ultime parti della storia. Dal punto di vista del padre, lui non pensa solo a se stesso, né solo a Kaguya, ma alla sua eredità oltre se stessa come estensione di se stessa , un’eredità lasciata alla società e alla famiglia che lei dovrebbe desiderare di avere e promuovere.

La formazione di una tale base di ricchezza per liberarsi dal bisogno materiale, tuttavia, non avviene senza catene. Come è inteso nel buddismo, sia il signore che lo schiavo sono legati da catene: il primo con quelle d’oro, il secondo con quelle di ferro. Una libertà si ottiene solo per perderne un’altra, ma possiamo dire che in un mondo sociale come quello di Kaguya si potrebbe anche  essere consapevoli  di questa mancanza di libertà se non si fosse già liberi dall’inizio? Conosce le sofferenze dello spirito  perché è libera dalla consapevolezza e dal condizionamento della mera sopravvivenza materiale. Le viene insegnata la cultura, anche se viene facilmente a causa della sua natura divina, tuttavia è sulla base dell’eredità del pensiero umano e della libertà dal bisogno materiale che è in grado di concepire e articolare la propria non libertà spirituale individuale. Anche il padre e la madre hanno sacrificato la felicità emotiva e la libertà per il bene di Kaguya; entrano in un mondo sociale a cui sono estranei e in cui non vengono riconosciuti come ciò che stanno cercando di diventare. Oh, quanto sarebbe stato più facile per loro usare semplicemente quei soldi per vivere come nobiltà materiale in campagna senza dover mantenere alcuna apparenza sociale! Mentre la facile interpretazione è quella stereotipata buddista che l’intero problema è una finzione della nostra immaginazione e inseguimento del desiderio, Penso che non si possa negare semplicemente la verità dal punto di vista materiale del padre. La posizione divina è molto  lontano dalla reale posizione esistenziale che fa e  deve  impegnarsi con la natura e l’umanità sociale allo stesso modo. Non è una finzione che in questo mondo solo uno sciocco immagina che la loro vita nell’astrazione sia tutto ciò che conta. Se tutti cadessero nella posizione del divino, l’umanità difficilmente sarebbe progredita come specie naturale o sociale.

Nonostante l’alta statura di Kaguya negli sviluppi spirituali del sentimento e dell’intuizione – la sua nobiltà “naturale” – questo non è il caso della nobiltà come nobiltà sociale in generale. Il suo mentore e insegnante reale è istruito e socialmente raffinato, ma formalista e basilare nelle sue capacità spirituali. Come parte della classe dirigente, è una persona completamente immersa nel ruolo di  dominio  sugli altri, un ruolo che disdegna la vita e le sue attività. Essere nobili significa essere per molti versi  innaturali,se non semplicemente al di sopra della natura. La nobiltà trascorre una parte significativa del suo tempo a non fare nulla. Tuttavia, non possono oziare come in un nulla di contento di godimento; deve essere un nulla formalistico che mostra la propria padronanza sul proprio essere naturale e sugli altri. Non si affaticano e non lo disdegnano anche quando porta soddisfazione e gioia – anzi, il solo pensiero è qualcosa che ci si aspetta li respinga. La gioia della nobiltà è la gioia della posizione sociale, il potere di comando del pensiero come parola e la sottomissione della natura alla volontà. Non godono della natura, non vi entrano perché per loro è impuro e non vi si sottomettono sotto forma di desiderio immediato, perché è “vile” e ignobile; per loro, il desiderio deve essere consumato attraverso forme altamente mediate per mezzo di rituali formali. Non esprimono il loro essere naturale, coprendosi con indumenti pesanti ed elaborati e vernici e modificando il loro fisico per adattarsi a uno sguardo che li distingue dal comune e nasconde questo stesso aspetto agli occhi degli indegni in pieno giorno. La nobiltà è libera da un tipo di bisogno materiale – non ha fame o non ha una casa – ma il prezzo di questa libertà è l’assoluta schiavitù al formalismo sociale e il ritiro dalla vitalità della vita e dello spirito allo stesso modo. La libertà di maestria è libertà La nobiltà è libera da un tipo di bisogno materiale – non ha fame o non ha una casa – ma il prezzo di questa libertà è l’assoluta schiavitù al formalismo sociale e il ritiro dalla vitalità della vita e dello spirito allo stesso modo. La libertà di maestria è libertà La nobiltà è libera da un tipo di bisogno materiale – non ha fame o non ha una casa – ma il prezzo di questa libertà è l’assoluta schiavitù al formalismo sociale e il ritiro dalla vitalità della vita e dello spirito allo stesso modo. La libertà di maestria è libertà dalla vita immediata – la negazione del suo valore e potere – tanto quanto la libertà  dall’essenza spirituale -la negazione della libera espressione del pensiero e del sentimento. La nobiltà è incatenata da costruzioni sociali del proprio disegno rivolte su di loro come un altro esterno che richiede loro di soddisfare le sue aspettative, una catena che attraverso la negazione della vita impedisce anche materialmente la loro libertà di azione materiale effettiva. I ricchi non possono nemmeno uscire per una passeggiata di piacere senza un’intera cerimonia e abbigliamento per mantenerli a distanza dalla natura e dalla gente comune. Questo disprezzo della vita come vita e l’immensa importanza della posizione sociale è ciò che consente alla nobiltà di commettere così facilmente un suicidio rituale di fronte alla sconfitta o alla grande vergogna: meglio morire da padrone che vivere da schiavo bestiale.

Esistenza alienata

Ignorando l’elemento del mito nella storia, una cosa da notare è che  se si ignora il dato divinamente libertà materiale e sintonia spirituale della principessa Kaguya, la posizione della comprensione e dei desideri di suo padre viene sotto una luce diversa. Se fosse stata la figlia naturale del tagliatore di bambù e avesse vissuto la tipica vita di povertà naturale secondo i capricci della società e della natura, avrebbe avuto una visione diversa? Ovviamente, sarebbe stata drasticamente diversa. Senza la benedizione del cielo a salvarla, non è il caso che non avrebbe conosciuto più o meno la felicità, ma piuttosto avrebbe sicuramente visto le cose dagli occhi di suo padre dopo essere cresciuta in quel modo. Sicuramente Kaguya, se fosse stata una figlia sua, desidererebbe che non solo lei, ma anche il successivo lignaggio della famiglia dopo di lei fosse liberato da tale fatica, se possibile.

Questo spazio tra un muro e un martello – tra concezioni opposte e ugualmente vere ma false del mondo e ciò che dovremmo mirare in esso – è ciò che l’umanità nel corso della storia affronta quasi all’unanimità come condizione fondamentale. Siamo bloccati tra il muro della nostra esperienza del bisogno, il divario del nostro desiderio di vedere una tale esperienza non ripetersi per i nostri figli e i nostri cari, e il duro posto della stimolante percezione opposta della giovinezza che non comprende la lotta da che stiamo cercando di salvarli. Una generazione vive in una grave deprivazione materiale – riesce ad avere fortuna e a trovare uno spazio sociale che allevia tale bisogno -solo per avere generazioni successive che sono nate per una vita e un’esperienza di abbondanza che mancano di comprensione o apprezzamento del sacrificio necessario per ottenere tale libertà e cosa significa per le generazioni più anziane. Il primo è eternamente preoccupato di tenere a bada per sempre i bisogni materiali, mentre il secondo spesso sprofonda nell’indolenza e nello stupore o si eleva a vette spirituali che abbandonano la preoccupazione per la materialità.

Nel mondo del bisogno, c’è una relazione problematica tra ciò che è, ciò che dovrebbe essere e ciò che può essere. Siamo condannati a sapere che il mondo non è come dovrebbe essere, ma siamo anche condannati ai limiti di ciò che può essere. Come individui e come collettivi, possiamo solo fare così tanto per promuovere un ideale. Realizzare i nostri ideali più alti è uno scambio di sogni per possibilità reali. Quello che serve per diventare semplicemente ciò a cui aspiriamo – per essere ciò che sogniamo di essere veramente -non è mera essenza fluente naturale nell’attualizzazione estatica. Per tutto ciò che è bello e grandioso, dobbiamo sottometterci a sacrifici di molti tipi alienanti; per fare ciò che più desideriamo, molto spesso dobbiamo fare cose che disprezziamo e talvolta dobbiamo diventare persone che noi stessi disprezzeremmo. Per ogni momento di genio, c’è una vita di fatica per noi o per coloro che rendono possibile tale genio. Il fatto della vita, tuttavia, è che la maggior parte di noi  deve  fare questi sacrifici per ciò che  può essere  per fare passi verso ciò che  dovrebbe essere.

Il desiderio di Kaguya di vivere semplicemente la  vita  è quello a cui solo il divino può aspirare, poiché il divino non ha alcun desiderio che richiede la cooperazione e la coordinazione di un’intera entità sociale per realizzarsi. Una tale entità è quella che non si piega ai nostri sogni, ma piuttosto piega i nostri sogni ad essa prima e si sposta solo in minima parte per noi in seguito. Se desideriamo che anche le ombre dei nostri sogni si realizzino, dobbiamo piegarci alla società a meno che non siamo onorati dalla fortuna divina – come la fonte di ricchezza di Kaguya – o dalla fortuna di incontrare coloro con mezzi che credono nei nostri sogni e concedono il base su cui renderli reali, come l’investimento finanziario di Friedrich Engels in Karl Marx. Un vecchio detto marxista dice: “L’uomo deve prima mangiare prima di filosofare” -cioè, dobbiamo prenderci cura della vita materiale e del suo bisogno prima di poterci prendere adeguatamente cura di quella spirituale. Al giorno d’oggi, questo non è così chiaro; viviamo in un’epoca in cui anche i più poveri hanno la  possibilità  di accedere ai pozzi profondi del pensiero concettuale e culturale , cosa non disponibile nelle società tradizionali come quella di Kaguya. Non si può semplicemente  vivere la  vita come vuole Kaguya. Bisogna trattare con la società, con l’umanità, con la cultura e con i desideri. Il desiderio di Kaguya è nato dalla cultura, perché nessun semplice animale desidera  vivere vita, un desiderio che nasce da una visione del mondo concettualizzata. Se ignorava la sua origine divina, non avrebbe potuto acquisire una tale visione senza l’ordine sociale che tanto disprezzava, a meno di essere un monaco.

 

Mito, misticismo ed esistenza storica;
Spirito, libertà e storia

Nonostante abbia astratto il mitico per un momento di commento critico, non si può mancare di prendere atto del mitico, filosofico e spirituale nella storia.

Nella storia, Kaguya dice che quando si indossa la veste della Luna, si dimentica completamente l’esistenza terrena. Questo è un aspetto importante del buddismo in un senso molto radicale. Perdere la memoria come esseri umani è simile alla morte in quanto la base dell’ego muore, perché coloro che non hanno memoria non hanno una storia – nessuna concezione di sé né attaccamento a sé, agli altri o alle cose. Nell’indossare la veste, Kaguya sembra, in un certo senso, illuminata. Attraverso la perdita della memoria, sembra liberata dal ciclo di nascita e morte a cui la memoria e il desiderio di condannare gli umani. La terra della Luna è una terra senza morte, senza sofferenza, senza identità e senza storia. Mentre nella storia del popolo della Luna, il Buddha e la sua divina entourage di quello che sembrano come devas- sembrano perfettamente felici come eterni animali da festa, questo è nel lato esoterico del buddismo, non nel caso dell’illuminazione. Senza il focus sulla temporalità – con il semplice senso dell’adesso e il flusso del divenire – la nozione di autocontrollo, gioia e sofferenza diventa priva di significato. Passato e futuro – la storia stessa – diventano ugualmente privi di significato, perché non c’è memoria da cui si impara e nessun futuro a cui si possa aspirare. Le persone della Luna si astraggono dal mondo in un modo di essere immediato, indifferenti ad esso ea se stesse, e come tali si immergono altrettanto facilmente nel flusso naturale della natura. Quando Kaguya li supplica di venire a salvarla, e poi con orrore si rende conto di ciò che ha appena fatto, il Buddha non si ferma a riflettere sul motivo della chiamata; Dopo non c’è dubbio se la chiamata sia seria o se si tratti di un errore. La ruota del karma è messa in movimento e i frutti del karma seguono necessariamente, indipendentemente dai nostri sentimenti e pensieri al riguardo. Il Buddha, nel suo eterno adesso, è libero dalle catene del karma perché è inattivo e non genera karma; tuttavia, entra altrettanto liberamente nel mondo e fluisce senza dubbio con il karma. Non mostra alcuna preoccupazione quando Kaguya supplica per un momento di più con i suoi genitori, e nel mezzo del suo ultimo abbraccio con loro, le viene data la veste e immediatamente viene strappata via da sé, dalla storia e dal mondo mortale. è libero dalle catene del karma perché è inattivo e non genera karma; tuttavia, entra altrettanto liberamente nel mondo e fluisce senza dubbio con il karma. Non mostra alcuna preoccupazione quando Kaguya supplica per un momento di più con i suoi genitori, e nel mezzo del suo ultimo abbraccio con loro, le viene data la veste e immediatamente viene strappata via da sé, dalla storia e dal mondo mortale. è libero dalle catene del karma perché è inattivo e non genera karma; tuttavia, entra altrettanto liberamente nel mondo e fluisce senza dubbio con il karma. Non mostra alcuna preoccupazione quando Kaguya supplica per un momento di più con i suoi genitori, e nel mezzo del suo ultimo abbraccio con loro, le viene data la veste e immediatamente viene strappata via da sé, dalla storia e dal mondo mortale.

Contro l’esistenza, o la sua mancanza, di coloro che vivono sulla Luna, anche quelli sulla Terra sono astratti, ma la loro astrazione è quella di una differenza determinata che è sommersa ma rimossa dalla mera natura. A differenza degli esseri divini che realizzano la loro essenza come natura dissolvendo la propria in essa, gli esseri terreni sono bloccati in un’esistenza dualistica dove il sé e la natura, l’idealità e la realtà, l’essenza e l’esistenza, il desiderio e la soddisfazione, il passato e il futuro non coincidono mai del tutto. Mentre la divinità collassa in singolarità e si dissolve in un divenire infinito e indeterminato, gli umani esistono nelle e attraverso le tensioni che sono i movimenti del sé che generano la storia e il karma allo stesso modo. L’umanità è strappata alla natura dal suo pensiero riflessivo che le consente di mettere in discussione il proprio essere e di mettere in discussione il proprio interrogativo. L’individuo umano è internamente lacerato e si dispera per l’incongruenza tra ciò che è e ciò che dovrebbe essere e tra ciò che crede di dover essere ma non riesce ad essere. È l’abisso infinito del desiderio di qualcosaaltro che spinge la vita e l’umanità in avanti in tutti gli sforzi, il sorgere del pensiero permette solo uno sforzo sempre più elaborato che cerca nuove forme di soddisfazione e felicità che tuttavia si dimostrano effimere. La società e la cultura sono il frutto nato da questa tensione delle creature pensanti, e quindi spirituali. La disperazione per la mancanza di integrità e pace divina è di per sé un tale frutto spirituale. In un mondo senza storia, l’illuminazione non è nemmeno una possibilità, perché non c’è divisione tra mente e sentimento. La natura è ciò che è e non si dispera di questo o quell’aspetto di se stessa: ha fame, si sforza, ha successo e fallisce senza mai alzarsi al di sopra di se stessa e contemplare un perché.

Chiaramente, Kaguya e altri sulla Luna sono già andati e sono venuti dalla Luna prima. Quante volte non si può saperlo, perché la Luna è un luogo senza tempo. Ciò rientra in alcune nozioni buddiste zen secondo cui il Samsara – il mondo – e il nirvana sono la stessa cosa. Si parte solo per rendersi conto che si desidera solo tornare e si torna solo per desiderare di andarsene. L’illuminazione, quindi, diventa l’accettazione del fatto che la vita e il mondo sono ciò che sono e non sono mai altrimenti. Bisogna godersi il viaggio e prenderlo per quello che è: un momento passeggero destinato a svanire nella morte della memoria o nella morte del corpo – nessuno dei due fa differenza.

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La differenza tra il punto di vista divino e quello mortale nella storia è importante, perché mentre aspiriamo al punto di vista divino, tuttavia esistiamo come mortali. Possiamo davvero afferrare il punto di vista divino come mortali? Il divino afferra la prospettiva mortale quando tutto ciò che fa è dissolvere la base del problema piuttosto che risolverlo? Dovremmo  desiderare di afferrare un tale punto di vista divino date le condizioni della vita e della storia?

Contro il punto di vista divino c’è sempre il punto di vista degli esseri terreni che sono a metà strada tra la divinità e la natura. La vita può essere quello che è, ma sta a noi giudicare ciò che dovrebbe essere. Come esseri naturali che mancano di integrità e santità allo stesso modo, siamo guidati dal bisogno sempre presente di andare oltre ciò che è nella misura in cui non riesce a essere ciò che riteniamo dovrebbe essere. Anche se alcuni guarderebbero al nostro stato attuale del mondo e direbbero che non siamo andati oltre e che non siamo il migliore per tutti i nostri progressi materiali e concettuali, io per primo sono abbastanza contento che molti nella storia abbiano scelto il punto di vista dell’umano piuttosto che del divino distaccato, perché è grazie a loro che possiamo persino essere qui per contemplare una cosa come questo film. Il divino, essendo che è ciò che è,è in linea di principio inevitabile nel senso orientale, quindi anche quando desideriamo evitarlo, verrà su di noi e ci avvolgerà nella veste della luna, sommergendoci infine nuovamente nel flusso della natura solo per un giorno tornare di nuovo.


Nefti

Questo nome deriva dall’antico egizio “Nebt-Het / Nebt-het > Neftis”. Nefti è un membro della Grande Enneade di Eliopoli nella mitologia egizia, figlia di Nut e Geb. Nephthys era tipicamente accoppiata con sua sorella Iside nei riti funebri a causa del loro ruolo di protettrici della mummia e del dio Osiride e di sorella-moglie di Set. Nephthys è la forma greca di un epiteto (traslitterato come Nebet-het e Nebt-het, dai geroglifici egizi). L’origine della dea Nephthys non è chiara, ma la traduzione letterale del suo nome è solitamente data come “Signora della casa”. , che ha indotto alcuni a identificarla erroneamente con la nozione di “casalinga”, o come la donna principale che governava una famiglia.

Nephthys era una delle cinque divinità originarie dell’antico Egitto nate dall’unione di Geb (terra) e Nut (cielo) dopo la creazione del mondo. Era la quarta nata dopo Osiride , Iside e Set ed era la sorella maggiore di Horus (di solito chiamata Horus il Vecchio).

Essendo una delle prime dee dell’Egitto, era un membro dell’Enneade di Eliopoli, un tribunale di nove divinità di immenso potere. I suoi centri di culto erano Heliopolis, Senu, Hebet, Per-met, Re-nefert e Het-sekem. Contrariamente alle affermazioni di alcuni studiosi secondo cui non fu mai ampiamente venerata in Egitto, i templi di Nefti erano abbastanza comuni ed era considerata una dea estremamente importante dal periodo predinastico (c.6000-c.3150 a.C.) fino alla dinastia tolemaica (323- 30 a.C.), l’ultima dinastia a governare l’Egitto prima che diventasse una provincia di Roma .

Nome e simboli

‘Nephthys’ è la versione latina del suo nome egiziano ‘Nebthwt’ (dato anche come Nebet-het e Nebt-het) che si traduce come “Signora del recinto del tempio ” o “Padrona di casa” ed è regolarmente raffigurata con il geroglifico per “casa” sulla sua corona. La “casa” non è né una casa terrena né un tempio, ma è collegata al cielo come era legata all’aria e all’etere. Il “recinto” potrebbe riferirsi al cortile esterno di un tempio poiché era rappresentata dai piloni all’esterno dei templi nel suo ruolo di dea protettrice; proprio come i tralicci e le mura proteggevano il tempio interno, Nefti proteggeva le anime delle persone.

È stata associata alla morte e al decadimento sin dal primo periodo ed è stata regolarmente invocata durante i servizi funebri. I professionisti in lutto ai funerali egizi erano conosciuti come “Falchi di Nefti” ed è una delle quattro dee (insieme a Iside, Selket e Neith ) le cui immagini sono state trovate nella tomba di Tutankhamon come guardiani dei suoi vasi canopi. La storica Margaret Bunson osserva:

Nefti era associata al culto funerario in ogni epoca e faceva parte dell’antico culto di Min [dio della fertilità e della riproduzione]. Le regioni desertiche le erano dedicate e si pensava che fosse abile nella magia. (188)

Le sue abilità magiche erano simili a quelle di Iside e alcuni studiosi la vedono come l’immagine speculare di Iside, l’oscurità di Nefti che bilancia la luce di Iside, e sono spesso raffigurate insieme come sorelle gemelle. Nella città di Eliopoli Nefti e Iside erano rappresentate da due sacerdotesse vergini alle feste che avrebbero recitato le famose Lamentazioni di Iside e Nepti alla festa di Osiride. The Lamentations è un lungo poema narrativo che ricrea il momento in cui Iside e Nefti hanno lavorato insieme per far rivivere il dio Osiride e riportarlo in vita. Sebbene originariamente parlassero solo durante le funzioni religiose, le Lamentazioni vennero incluse nel Libro dei Morti egiziano e furono recitate durante le funzioni funebri. NEPHTHYS DIVENNE LA MOGLIE DI SET ED È MEGLIO CONOSCIUTA PER IL RUOLO CHE HA INTERPRETATO NEL MITO DI OSIRIDE DOVE, TRAVESTITA DA ISIDE, HA SEDOTTO OSIRIDE.

Nefti divenne la moglie di Set ed è meglio conosciuta per il ruolo che ha interpretato nel mito di Osiride in cui, travestita da Iside, ha sedotto Osiride e ha fornito a Set una giustificazione per l’omicidio di suo fratello. Successivamente viene raffigurata nel mito mentre tradisce e poi aiuta Iside nei suoi sforzi per riportare in vita suo marito.

È una dea dei morti che, come sua nipote Qebhet , fornisce assistenza alle anime dei defunti. Era così utile a coloro nell’aldilà che uno dei suoi titoli era “Amica dei morti” e si pensava anche che portasse notizie dei defunti ai loro parenti sulla terra e li confortasse nel loro periodo di lutto.

I suoi simboli sono il falco, il tempio e il sicomoro, uno degli alberi più popolari raffigurati nelle iscrizioni del Libro dei Morti egiziano . È la madre del dio della morte Anubis ed era associata al tramonto, al crepuscolo e all’oscurità. Le preghiere furono offerte a Nefti al crepuscolo per proteggerla e anche per aiutarla mentre lottava con suo marito Set per difendere la Barca di Ra (il dio del sole) dal serpente Apophis mentre compiva il suo viaggio attraverso i regni della notte.

Il giudizio dei morti di Osiride

Origini mitologiche

Secondo la versione più popolare del mito della creazione egiziana, una volta c’erano solo vorticose acque caotiche e oscurità nell’universo finché, un giorno, un tumulo (noto come il ben-ben ) sorse dai mari con il dio Atum (dato anche come Ra in alcuni miti) in piedi su di esso. Atum guardò l’eterno nulla e riconobbe di essere solo, e così si accoppiò con la propria ombra per dare alla luce Shu (dio dell’aria) e Tefnut (dea dell’umidità). Queste due divinità lasciarono quindi il padre da solo sul tumulo primordiale e andarono a creare il mondo.

Atum, solo sulla collina in mezzo al caos, desiderava ardentemente i suoi figli e si preoccupava per la loro sicurezza, quindi staccò l’occhio e lo mandò in cerca di loro. Shu e Tefnut tornarono con l’occhio, non essendo riusciti a creare il mondo, e Atum fu così felice di vederli che iniziò a piangere. Mentre le sue lacrime cadevano sulla fertile terra del ben-ben , uomini e donne sorsero.

Questi nuovi fragili esseri non avevano un posto dove vivere, tuttavia, e così Shu e Tefnut si accoppiarono e diedero alla luce Geb (la terra) e Nut (il cielo). Questi due si innamorarono rapidamente e divennero inseparabili; una situazione che Atum trovava intollerabile in quanto erano fratello e sorella. Spinse Nut in alto sopra Geb e la legò lì in modo che i due amanti potessero vedersi ma non toccarsi mai più. Nut, tuttavia, era già incinta di Geb e presto diede alla luce cinque figli: Osiride, Iside, Set, Nefti e Horus. Atum diede a questi cinque dèi il compito di mantenere il mondo e incaricò il suo primogenito, Osiride, di governare su tutti gli esseri viventi della terra.

Il mito di Osiride

A questo punto della storia inizia il famoso mito di Osiride quando Set diventa geloso del potere e del successo di Osiride. Osiride sposò la sua bella sorella Iside e la coppia reale insegnò agli umani del mondo la cultura e l’arte, li istruì nella religione e diede loro i doni dell’agricoltura . Per gli egiziani, il loro paese era essenzialmente il mondo e questo mondo, sotto il regno di Osiride e Iside, era un paradiso. Uomini e donne erano uguali in tutte le cose e c’era abbondanza di cibo.

Il risveglio di Osiride

Horus il Vecchio, in questa storia, non è mai menzionato, ma i ruoli di Set e Nephthys, che sono, all’inizio sembrano abbastanza insignificanti fino a quando Nephthys emerge per svolgere un ruolo fondamentale. Ha cambiato la sua forma per assumere la forma e il profumo di Iside e ha sedotto Osiride, che pensava di dormire con sua moglie. In alcune versioni della storia lei droga il suo vino o gliene dà troppo mentre, in altre, lui viene semplicemente a letto pensando che sia Iside. Osiride se ne va in seguito ma lascia cadere un fiore che indossava tra i capelli sul pavimento e questo viene successivamente trovato da Set che lo riconosce come quello di suo fratello.

Set era già risentito per suo fratello maggiore ma ora, credendo che Osiride avesse sedotto sua moglie, progettò di ucciderlo. Ha creato uno scrigno decorato secondo le misure esatte di Osiride e poi ha organizzato una festa in cui ha offerto la scatola come regalo a qualsiasi dei suoi ospiti potesse adattarci meglio. Osiride, ovviamente, si adattava perfettamente e, quando si sdraiò nella bara, Set sbatté il coperchio, lo fissò e lo gettò nel Nilo . Quindi salì al trono con Nefti come sua consorte. Diede alla luce poco tempo dopo un figlio, il dio Anubi, che abbandonò e che fu allevato da Iside.

Iside, intanto, è andata alla ricerca del marito e ha trovato la bara con il suo corpo all’interno alloggiata su un albero a Byblos. Il re e la regina della città avevano visto l’albero lungo la riva e furono attratti dalla sua bellezza (che era l’essenza di Osiride che permeava l’albero) e dal suo profumo dolce (l’aroma di Osiride) e lo fecero tagliare e portare a la loro corte a fungere da pilastro centrale. Iside, travestita da donna anziana, fu invitata a corte dopo aver stretto amicizia con le ancelle della regina sulla riva e presto divenne la balia dei giovani principi. Nel tentativo di rendere immortale il figlio più giovane, ogni notte lo teneva in un fuoco mistico per bruciare la sua parte mortale e, una notte, la regina la catturò e ne rimase inorridita. Iside si tolse il travestimento, rivelandosi, e il re e la regina le chiesero pietà, offrendole qualsiasi cosa per risparmiarli. Ha chiesto il pilastro in tribunale; e gliela diedero.

Per tutto questo tempo, il mondo ha sofferto sotto il dominio di Set. La terra era arida e soffiavano i venti del deserto. L’uguaglianza nella terra è stata dimenticata mentre le persone combattevano l’una per l’altra per la sopravvivenza. Iside tornò nella landa desolata con Osiride e nascose il suo corpo nelle paludi del delta del Nilo e poi chiese a Nefti di fare la guardia per proteggerlo da Set.

Mentre Iside andava a cercare le erbe per rianimare suo marito, Set era alla ricerca del corpo e trovò Nefti. Riuscì ad arrivare da lei dove Iside aveva nascosto Osiride e fece a pezzi il corpo, gettandoli attraverso la terra e nel fiume. Quando Iside tornò, Nephthys le raccontò in lacrime la storia e si offrì di aiutarla in ogni modo possibile.

Iside e Nefti trovarono tutte le parti di Osiride e lo rimisero insieme tranne il suo pene, che era stato mangiato da un pesce. Osiride si rianimò ma, poiché non era integro, non poté tornare nella terra come re; sarebbe invece disceso negli inferi dove avrebbe governato i morti come loro giudice giusto e misericordioso. Prima di partire, tuttavia, Iside si trasformò in un nibbio (un falco) e volò intorno al suo corpo, attirando il suo seme nel proprio e rimanendo incinta di un figlio, Horus. Quando Horus nacque, lo nascose nelle paludi del Delta poiché aveva il corpo di suo padre e Nefti, questa volta, mantenne il suo segreto.

Le contese di Horus e Set

Quando Horus divenne uomo, sfidò Set per il regno. La versione più nota di questo concorso è conosciuta come Le contese di Horus e Set da un manoscritto della ventesima dinastia (1190-1077 a.C.). La storia racconta della battaglia legale davanti all’Enneade di Eliopoli, un tribunale di nove dei, per decidere chi fosse il legittimo re d’Egitto. Questi dei erano Atum, Shu e Tefnut, Geb e Nut, Iside e Nefti, Set e Osiride. Horus e Set presentano entrambi i loro casi e poi devono mettersi alla prova in una serie di gare e battaglie che sono tutte vinte da Horus.

Statuetta dell'uccello di Horus

La maggior parte dei nove dei stabilì che Horus fosse il legittimo re, ma Atum, il dio del sole, non era convinto e la decisione doveva essere unanime, salvo l’opinione di Set. Atum credeva che Horus fosse troppo giovane e avesse condotto una vita troppo protetta per governare efficacemente mentre Set aveva l’esperienza necessaria se non il modo più gentile. Anche se Horus ha vinto tutte le gare contro suo zio, Atum non si sarebbe commosso. Questo processo andò avanti per oltre 80 anni mentre il popolo egiziano soffrì sotto il caotico regno di Set fino a quando Iside non intervenne, mostrò agli altri dei – e Set – quanto si fosse comportato malvagiamente e vinse la sentenza a favore di suo figlio.

In un’altra versione, forse più antica, della storia è la dea Neith che risolve la disputa a favore di Horus e concede le terre del deserto a Set insieme a due dee straniere (Anat e Astarte ) come consolazione. Horus salì al trono di suo padre e regnò con Iside e Nefti come suoi consiglieri. Set fu cacciato dalla terra verso gli aridi deserti di frontiera e Nefti rimase come protettrice della capofamiglia, Iside in questo caso, ma in seguito qualsiasi donna sposata matura.

I Lamenti di Iside e Nefti

Questo mito era importante per gli antichi egizi a molti livelli. Illustrava i valori fondamentali dell’armonia, dell’ordine, dell’intervento divino negli affari umani, dell’importanza della gratitudine, della fiducia e di come, nel personaggio di Set, anche gli dei potessero soccombere alla tentazione ma, in ogni caso, l’armonia e l’ordine sarebbero stati ripristinati . La morte e la risurrezione di Osiride fornirono un modello divino per il passaggio di tutti gli esseri umani che si pensava fossero viaggiatori in un viaggio eterno attraverso la vita e nell’aldilà. Il culto di Osiride divenne estremamente popolare e parte del suo servizio religioso includeva la recita della liturgia nota come Lamentazioni di Iside e Nefti .

La versione più completa di questo verso proviene dal Papiro di Berlino 3008 risalente alla dinastia tolemaica. Questo papiro faceva parte di una copia del Libro dei Morti di proprietà di una donna di nome Tentruty (indicata anche come Teret) ed è scritto in caratteri ieratici (la scrittura corsiva, quotidiana, degli egizi) su cinque colonne. La poesia è scritta come uno scambio tra Iside e Nefti mentre richiamano l’anima di Osiride nel suo corpo. Le due dee supplicano l’anima di tornare, di vivere di nuovo tra loro, e invocano Horus, figlio di Osiride, come suo protettore in vita che gli fornirà “pane, birra , buoi e pollame” e i cui figli custodiranno il suo corpo e proteggi la sua anima. Alla fine, Osiride torna in vita quando la poesia si conclude con il verso “Lo! He Comes!”

Seguendo il versetto, lo scriba ha lasciato istruzioni molto attente su come presentare le Lamentazioni alle feste:

Ora, quando questo viene recitato, il luogo deve essere completamente isolato, non visto e non udito da nessuno tranne il sommo lettore-sacerdote e il setem-sacerdote. Si porteranno due donne con bei corpi. Saranno fatti sedere per terra presso il portale principale della Sala delle Apparizioni. Sulle loro braccia saranno scritti i nomi di Iside e Nefti. Alla loro destra saranno posti vasi di maiolica pieni d’acqua, nella loro sinistra saranno offerti pani fatti a Menfi , e la loro faccia sarà china. Da fare nella terza ora del giorno, anche nell’ottava ora del giorno. Non tarderai a recitare questo libro nell’ora della festa. È finito.

Le due vergini recitavano le Lamentazioni per invitare Osiride a partecipare alla festa e, una volta arrivato, la celebrazione poteva iniziare. Osiride era considerato il primo re d’Egitto che aveva donato al popolo la sua cultura e che, attraverso la sua morte e risurrezione, indicò loro la via della vita eterna. Nella morte, tutti erano legati a Osiride che fu il primo ad essere morto e rinato. Le sue feste, quindi, erano di grande importanza e Nefti figurava regolarmente come uno degli elementi più importanti della celebrazione: uno dei due che chiamava il dio ad unirsi ai vivi.

Si descrive come la “amata sorella” di Osiride nelle Lamentazioni e dice: “Sono con te, tua guardia del corpo, per l’eternità”. Quando le Lamentazioni furono incluse nel Libro dei Morti (1550-1070 aC circa), la poesia fu recitata ai funerali e Nefti avrebbe quindi parlato all’anima del defunto. Fu in questa veste che venne considerata come “l’amica dei morti” che camminava con l’anima e li aiutò nell’aldilà come loro “guardia del corpo per l’eternità” e fece di lei una divinità così importante per il popolo. NEL PERIODO PREDINASTICO DELL’EGITTO, NEFTI ERA UNA DELLE DIVINITÀ PIÙ IMPORTANTI PER IL SUO RUOLO NEL MITO DI RA.

Nefti e la chiatta di Ra

Tuttavia, molto prima che il mito di Osiride diventasse popolare, Nepthys era già una dea molto significativa. Nei testi del periodo dell’Antico Regno (2613 circa – 2181 a.C. circa) viene citata con Set come i due dei che proteggono la chiatta del dio del sole Ra (Atum) mentre attraversa il cielo notturno.

Il serpente malvagio Apophis ha cercato ogni notte di uccidere il dio del sole, ma Nephthys e Set hanno combattuto la creatura in modo che il sole potesse sorgere la mattina successiva. Set fu successivamente trasformato da dio protettore a cattivo del mito di Osiride, ma il ruolo di Nefti rimase lo stesso: protettore e sostenitore della vita. Anche se l’attenzione su chi era protetto è cambiata, gli elementi di base del suo personaggio sono rimasti gli stessi. La studiosa Geraldine Pinch ha osservato che “Nephthys non ha mai goduto dello status elevato di sua sorella, Iside” (171) e, mentre può essere vero che l’adorazione di Nephthys non è mai stata alla pari con quella di Iside, il suo status era costantemente piuttosto impressionante tutta la storia dell’Egitto.

Nel periodo predinastico dell’Egitto, Nefti era una delle divinità più importanti per il suo ruolo in questo mito. Se Apophis fosse riuscito ad uccidere Ra, il sole non sarebbe sorto e quindi era fondamentale che la chiatta fosse protetta. In Coffin Texts Set e il dio serpente Mehen proteggono la chiatta; Mehen avvolgendosi attorno a Ra e Set respingendo Apophis. Mehen fu in seguito sostituito da Nephthys ma Apophis era considerato così potente, e la minaccia per Ra così terribile, che altre divinità spesso appaiono sulla chiatta per scacciare il nemico del sole come Iside, Bastet , Selket, Neith e Sekhmet che erano conosciuti collettivamente, con Nephthys, come gli Occhi di Ra in questa veste.

Il mito della minaccia notturna a Ra è raccontato più chiaramente in un manoscritto risalente al periodo ramesside (1292-1069 a.C.), ma le prove archeologiche suggeriscono che la storia è molto più antica. Al tempo del periodo ramesside il mito si era evoluto in un rituale noto come rovesciamento di Apophis in cui un sacerdote recitava un elenco di nomi segreti di Apophis (acquisendo così potere su di lui) e le persone cantavano inni per celebrare la sua distruzione.

Anche se gli dei hanno distrutto il grande serpente ogni notte, è tornato per cercare di uccidere Ra di nuovo la prossima volta. Gli inni venivano cantati per incoraggiare gli dei nella loro eterna lotta. I partecipanti al rituale avrebbero poi fatto serpenti con la cera, sputati su di loro e li avrebbero distrutti nel fuoco. Il rituale veniva eseguito regolarmente dopo alcuni giorni nuvolosi in cui sembrava che Apophis stesse riuscendo a prevenire l’alba e soprattutto durante un’eclissi solare.

Nefti su lino dipinto

Popolarità e adorazione di Nefti

Prima dell’aggiunta delle altre dee, tuttavia, furono Nefti e Set a mantenere la rotta del sole e per questo fu debitamente onorata. I templi di Nefti si trovavano in ogni regione dell’Egitto molto prima che venisse associata ai morti e solo in seguito diventasse più numerosa. Come con qualsiasi divinità egizia, il suo tempio era frequentato da sacerdoti e sacerdotesse che si prendevano cura della sua statua e ne osservavano i giorni festivi e le feste. Il pubblico non poteva entrare nel santuario interno del tempio dove risiedeva la sua statua, ma veniva accolto nei cortili esterni dove il clero si prendeva cura dei loro bisogni e raccoglieva le loro donazioni e sacrifici.

Al tempo di Ramesse II (r. 1279 – 1213 aC) Nefti era così popolare che le fu dato il suo tempio nel popolare centro religioso di Sepermeru nel recinto sacro dove si trovava il tempio di Set. Nephthys era così popolare in questo momento che viene menzionata nei testi senza allusione a Iside o Set. Il suo tempio nella città di Punodjem era apparentemente così popolare che il capo sacerdote e visir Pra’emhab si lamentò del suo carico di lavoro e il suo tempio a Herakleopolis, vicino a Sepermeru, divenne il luogo del festival Heb-Sed che celebrava il ringiovanimento del re. Da questo tempio proviene la statua in basalto di Nefti attualmente conservata al Louvre di Parigi .

Sebbene Nephthys sia spesso raffigurata come uno specchio per sua sorella gemella Iside, aveva una vita e uno status tutto suo che era altrettanto degno di venerazione. Una volta associata all’aldilà e alla cura dei morti, il lino che veniva usato per mummificare il defunto era conosciuto come “trecce di Nefti” e si pensava che lei, insieme a Selket, aiutasse a riportare la vita nell’anima e aiutali nel loro viaggio eterno.

Nephthys è venuto a rappresentare la promessa di un aiutante al proprio fianco nell’aldilà che si sarebbe preso cura e protetto l’anima e che ha assicurato ai vivi che la morte non era nulla da temere. Il regno dell’aldilà era solo una nuova terra in cui si viaggiava e vecchi amici, come Nephthys, sarebbero stati in attesa di offrire la loro protezione e guida nella morte come avevano fatto per tutta la vita.Ti è piaciuta questa definizione?

Bibliografia

Bunson, M. L’enciclopedia dell’antico Egitto. Gramercy libri, 1991.
Gibson, C. La vita nascosta dell’antico Egitto. Sarabanda, 2009.
Nardo, D. Vive nell’antico Egitto. Thomson/Gale, 2004.
Pinch, G. Mitologia egizia: una guida agli dei, alle dee e alle tradizioni dell’antico Egitto. Oxford University Press, 2004.
Van De Mieroop, M. Una storia dell’antico Egitto. Wiley-Blackwell, 2010.


Le origini e la storia del carnevale: la festa più antica del mondo!

Ecco tutto quello che c’è da sapere sulla storia e le origini del carnevale, la festa più antica del mondo!

Cos’è il carnevale?

origini del carnevale

Che cos’è la festa di carnevale?, il carnevale o il carnevale è una festa annuale che si verifica in genere prima dell’inizio della Quaresima e generalmente comporta una celebrazione pubblica di qualche tipo. Queste celebrazioni pubbliche in genere includono feste di strada, sfilate, balli o qualche altra forma di intrattenimento.

Qual è l’origine della parola carnevale? , il nome “ carnevale ” sembra derivare dalla parola italiana “ carne ”, che ne spiega l’ origine cristiana . In italiano “ carne levare ” significa “ togliere la carne ”, mentre in latino “ carne vale ” significa “ addio alla carne ”.

Qual è la storia del carnevale?

storia del carnevale

Da dove è nato il carnevale? , beh, questa è una domanda che non ha esattamente una risposta. L’origine del carnevale  è un affare discutibile. Oggi il carnevale è principalmente un evento cristiano celebrato principalmente nei paesi con una grande popolazione cattolica .

Tuttavia, come sono iniziati i carnevali ? le origini pagane del carnevale  iniziarono molto prima dell’emergere del cristianesimo poiché era una celebrazione che aveva un posto di rilievo nei calendari di molte culture pagane. Dove è stato inventato il carnevale?  È stato ipotizzato che l’ origine del carnevale , le origini del carnevale della festa più grande del mondo , fossero circa 5000 anni fa con gli egiziani, altri ipotizzano che fossero i greci. Nell’antico Egitto e in Grecia c’erano feste che avvenivano attorno ai cicli della natura e dell’universo.

Perché si festeggia il carnevale? , nell’antichità, molto prima dell’emergere del cristianesimo, le persone che oggi chiamiamo pagani avevano celebrazioni selvagge incentrate sui solstizi d’inverno e di primavera e sugli equinozi di primavera e d’autunno . Queste celebrazioni selvagge erano quelle a cui le persone erano riluttanti a rinunciare, anche dopo essere diventate cristiane.

Celebrazioni dell’equinozio di primavera

storia dei carnevali

Molti pagani tenevano grandi festeggiamenti che ruotavano intorno all’equinozio di primavera . Le celebrazioni si tenevano sempre verso la fine dell’inverno per celebrare l’arrivo della primavera e il rinnovamento della fertilità. Il carnevale era essenzialmente visto come un passaggio spirituale dal buio alla luce, dall’inverno all’estate.

In Europa i pagani credevano che gli spiriti maligni governassero il mondo durante l’inverno e che dovessero essere scacciati per il ritorno dell’estate. Molti pagani tenevano anche celebrazioni alla fine dei raccolti di successo diretti all’inverno ed erano un modo per ringraziare gli spiriti.

Festa di fine inverno

festa di carnevale

Le feste di carnevale di solito avvenivano prima dell’inizio della primavera perché era l’ultima possibilità che la gente comune aveva per mangiare bene perché di solito c’era una scarsità di cibo verso la fine dell’inverno.

Il bestiame veniva solitamente macellato a novembre e verso la fine dell’inverno tutto il brodo invernale avanzato di lardo, burro e carne doveva essere consumato prima che iniziasse a marcire con l’inizio delle temperature più calde.

Questa festa assicurava che tutti fossero nutriti a sufficienza per durare fino alla primavera e fino a quando un nuovo raccolto potesse fornire nuove fonti di cibo. Nerthus , la dea della fertilità, era al centro di queste celebrazioni, scacciando l’inverno e assicurandosi che la fertilità tornasse in primavera.

Dionisiache, Antica Grecia , Saturnalia e Brumalia nell’Impero Romano

parola di origine carnevalesca

Nell’antica Grecia, Dionisia era un grande festival primaverile che si teneva in onore di Dioniso , il dio del vino. I romani adottarono questa tradizione e onorarono i Saturnali che erano il loro Dio del vino . Queste feste erano tutte incentrate su banchetti e baldoria tra ubriachi.

L’Impero Romano adottò le feste e le pratiche pagane più popolari. Con la crescita dell’Impero Romano queste feste si diffusero in tutto l’impero con nomi di nuova creazione. Ad esempio, la celebrazione di dicembre del solstizio d’inverno divenne nota come feste dei Saturnali e della Brumalia .

Le feste pre-primaverili si sono trasformate nella festa primaverile di Ishtar a Babilonia , o di Osiride in Egitto per segnalare la nuova nascita. In mezzo a questi due si celebrava un’altra festa nota come la ” festa dell’amore” di Lupercalia.

La Chiesa cattolica cristianizza le celebrazioni pagane

carnevale cattolico

Dopo che l’ Impero Romano adottò il Cristianesimo e l’influenza della Chiesa Cattolica Romana si diffuse in tutto il mondo, scopriva spesso che dovunque andasse la chiesa, i nativi non volevano dare le loro celebrazioni e tradizioni.

Quindi, invece di usare la forza, la chiesa ha semplicemente dato alle feste pagane significati cristiani. Saturnalia e Brumalia furono convertiti in Natale e fusi con gli insegnamenti della chiesa sulla nascita di Gesù.

Le feste primaverili furono convertite alla Pasqua e la storia della dea Ishtar si fuse con l’interpretazione della morte e risurrezione di Gesù Cristo da parte della chiesa romana. Lupercalia si trasformò nel giorno di San Valentino, che cadeva tra Natale e Pasqua.

Carnevale prima della Quaresima

origine storia carnevale

Il Vaticano ha quindi creato la Quaresima in vista della Pasqua imponendo la propria interpretazione dei 40 giorni di digiuno di Cristo, negando la carne ei piaceri terreni per i 40 giorni prima della Pasqua. Spostarono le celebrazioni dei banchetti pagani prima della Quaresima . 

Il carnevale del calendario cristiano coinvolgeva l’intera comunità ed era una gigantesca celebrazione in cui venivano consumati cibi e bevande ricchi, nonché un momento per assecondare i desideri sessuali che avrebbero dovuto essere tutti repressi durante il successivo periodo di digiuno.

Durante la Quaresima non si tenevano feste o celebrazioni e le persone si astenevano dal mangiare carne, latticini, grassi e zucchero. La maggior parte di questi alimenti non era comunque disponibile durante questo periodo a causa della scarsità invernale.

Lo scopo della Quaresima era commemorare Gesù, ma anche un tempo per riflettere sui valori cristiani . Per coloro che si convertivano al cristianesimo era il momento di prepararsi al battesimo a Pasqua. 

Da dove viene la parola “carnevale”?

origine storia carnevale

Così è nata la parola carnevale dalle parole latine carnis (carne) e levare (“lasciare andare”), perché subito dopo il carnevale è arrivata la Quaresima , 40 giorni di sacrificio. I carnevali terminavano il Martedì Grasso (noto anche come Martedì Grasso in latino, o Martedì Grasso in alcuni paesi) il giorno prima dell’inizio ufficiale della Quaresima , che è noto come Mercoledì delle Ceneri.

Carnevale nel medioevo

carnevale medievale

Nel medioevo il carnevale non durava solo pochi giorni ma durava quasi tutto il periodo compreso tra Natale e l’inizio della Quaresima. Era visto come uno sbocco per le persone per essere libere dalle loro preoccupazioni quotidiane.

Nel 743 dC il sinodo di Leptines situato vicino a Binche in Belgio scrisse degli eccessi visti nel mese di febbraio. I libri dell’800 circa contengono molte informazioni su come le persone si travestivano o si travestevano da animali e su come farlo fosse un peccato.

In Spagna, San Isidoro de Sevilla si lamentava nei suoi scritti nel VII secolo di persone che si travestevano e si dirigevano per le strade travestite in molti casi da sesso opposto o da animali anche se farlo era un peccato.

Il carnevale ha continuato ad evolversi ed è diventato una manifestazione della cultura popolare europea. Alcune delle tradizioni carnevalesche più note, tra cui sfilate di carnevale e balli in maschera , furono registrate per la prima volta nell’Italia medievale.

Il Carnevale di Venezia è stata la festa carnevalesca più famosa ed è stata abolita in modo interessante da Napoleone nel 1797 ed è stata restaurata solo in tempi relativamente recenti nel 1979. Le tradizioni del carnevale si sono diffuse in tutto il mondo con i conquistadores e i coloni, con la Francia che lo ha diffuso nella Nuova Francia in Nord America e Spagna e Portogallo lo diffondono nelle Americhe.

Carnevale nelle Americhe

etimologia carnevalesca

Il carnevale non si diffuse solo in Europa, ma arrivò anche nelle Americhe , portato lì dai conquistadores e dai coloni europei. Gli europei scoprirono anche che i nativi avevano anche le proprie celebrazioni della comunità pagana piene di canti e danze.

Molte di queste celebrazioni riguardavano anche l’adorazione dei loro dei e della terra per garantire un buon raccolto per l’anno successivo. Anche in questo caso, la chiesa cattolica invece di costringere gli indigeni a rinunciare alle loro celebrazioni, ha lasciato che le celebrassero con significati cristiani. Molte celebrazioni si verificano ancora oggi.

Influenze africane sulle tradizioni carnevalesche

origine storia carnevale

Sono stati gli africani a contribuire maggiormente a molte moderne tradizioni carnevalesche . Gli africani furono portati nelle Americhe, inizialmente come uomini liberi e poi come schiavi. Molte tradizioni africane si sono fuse con le celebrazioni europee.

Hanno contribuito con i colori vivaci che si vedono in molte storie dei costumi di carnevale  , nonché con i suoni vivaci e la musica che sono le caratteristiche chiave del carnevale nelle Americhe . Piume e altri oggetti naturali venivano usati per creare costumi e maschere a causa della convinzione che portassero forze spirituali a chi li indossava. Pertanto, oggi molti costumi presentano ancora piume.

Una tradizione africana prevedeva che le persone sfilassero per il villaggio, circondandolo indossando maschere e costumi dai colori brillanti , mentre cantavano e ballavano per portare fortuna al villaggio. Per il villaggio avere fortuna significava spaventare gli spiriti dei parenti morti arrabbiati, motivo per cui molte sfilate di carnevale presentano simboli di morte.

Altre tradizioni includono le passeggiate sui trampoli, il trasporto di marionette e il combattimento di finte battaglie con i bastoni. Ma soprattutto sono stati gli africani a portare vivaci strumenti musicali, ritmi di danza e stili di canto.

La Chiesa incoraggiava le celebrazioni nelle Americhe fintanto che avevano una facciata religiosa, perché era un modo per liberare gli schiavi e un modo per le pressioni represse dei poveri in modo non minaccioso. La prima sfilata del Carnevale moderno ebbe luogo a Colonia nel 1823 e altre città iniziarono a sviluppare le proprie tradizioni e i clienti divorziando dalle loro origini religiose.

Carnevale oggi

origine storia carnevale

Oggi il Carnevale è davvero un fenomeno globale che viene celebrato in oltre 50 paesi. Il carnevale si è evoluto oltre le celebrazioni pre-quaresimali e ogni paese e città ha il proprio tocco unico sulle tradizioni e le celebrazioni del carnevale 


Nerthus: Dea Madre Terra

Nerthus: Dea Madre Terra

Nerthus, dea della pace e della prosperità oltre che della fertilità, fa parte del pantheon norreno. Era adorata in Scandinavia e in altre aree germaniche. È collegata a Njord, dio del mare e delle acque, e non è chiaro se sia una sorella o una consorte. È una delle tante dee oscure e non si sa molto di lei, ma leggi di più per scoprire cosa sappiamo.

Chi è Nerthus nella mitologia norrena?

Nerthus è una dea germanica della pace, della prosperità e della fertilità. Questa dea è stata menzionata per la prima volta in un’opera chiamata “Germania” dallo scrittore romano

. In esso, descrisse come la dea fosse adorata e venerata. È piena di mistero, dal momento che non sappiamo molto di lei, ma ha qualche legame con Njord, il dio del mare e delle acque nella mitologia norrena.

Potrebbe essere stata la sua sorella gemella o la sua consorte o anche solo la rappresentazione femminile della stessa divinità. Il suo nome deriva dalla parola base “Nerthuz” che significa “vigoroso, sano e forte”. Si dice che il suo nome sia la versione femminile del nome di Njord. Quindi, è probabile che le loro due metà dello stesso dio, o una si sia trasformata in un’altra col passare del tempo.

Come Njord, Nerthus era considerata una dea della tribù Vanir delle divinità norrene. C’erano due tribù distinte: Aesir e Vanir. È nota soprattutto per la descrizione del suo rituale di adorazione in “Germania”. Purtroppo, non sappiamo molto di più, quindi la sua descrizione completa rimarrà un mistero.

Come è nato Nerthus?

Non sappiamo nulla delle origini di Nerthus o della sua famiglia a parte potenzialmente Njord.

Il mito di Nerthus, dea della pace e della prosperità

Poiché Nerthus era una dea della prosperità , era anche considerata qualcosa come “Madre Terra”. Ecco perché il rituale di adorazione per cui è nota si è svolto in una foresta sacra su un’isola misteriosa .

– Nerthus e le tribù Suebi

Nel suo libro, Tacito descrive il rituale che riunisce sette tribù uniche e separate della Germania. Queste sono varie tribù Suebi e queste persone provenivano da quelle che oggi sono la Germania e la Repubblica Ceca. Ce ne sono molti in questa regione, ma ce ne sono sette uniti dall’amore e dal rispetto per la loro “Madre Terra”, Nerthus. Hanno completato uno speciale rituale del carro per adorarla.

– Nerthus e il rituale del carro

Le tribù avrebbero tenuto questo rituale in una foresta sacra su un’isola non specificata nel mare . Vi misero un carro speciale e santo che sarebbe rimasto per tutto l’anno. Era coperto con un panno speciale e solo un sacerdote di Nerthus poteva toccarlo. Fu in quel momento di contatto che il prete poté sentire la presenza di Nerthus, e proverebbe per lei una bellissima riverenza.

Fu allora che i sacerdoti avrebbero portato il carro sulla terraferma e vi avrebbero attaccato il bestiame femminile. Avrebbero viaggiato attraverso i vari villaggi germanici , permettendo alla gente di adorarla. Le tribù credevano che Nerthus potesse scendere sulla terra per portare prosperità al suo popolo e aiutarlo nei loro vari problemi. Quindi, questo rituale del carro rappresentava il suo viaggio attraverso le terre dei suoi popoli.

Mentre il carro veniva portato attraverso il tuo villaggio, nascondevi tutto il tuo ferro. Nessuno poteva partire per la guerra o partecipare a violenze mentre il carro era lì. Era un periodo di grande festa e pace, e la gente era felicissima della presenza della dea. Una volta che avesse finito di visitare tutti i suoi fedeli, i sacerdoti l’avrebbero riportata al suo “tempio” sull’isola.

– Le conseguenze del rituale

In seguito, i sacerdoti avrebbero fatto qualcosa di molto simile a un rituale che si trova nella tradizione azteca. Una volta che il carro di Nerthus ha percorso tutti i villaggi, viene riportata al suo luogo di riposo, e poi viene lavata in un lago . Il carro, il drappo e l’invisibile presenza della dea sono tutti lavati dagli schiavi in ​​un certo lago. In seguito, tutti gli schiavi che aiutavano a lavare le sacre reliquie furono annegati. 

Era a causa delle cose strane e uniche che avrebbero potuto vedere mentre lavavano la Dea Madre Terra .

– Posizione del Carro di Nerthus

Si è pensato a dove si trovasse questa misteriosa isola su cui risiedeva il carro o il carro di Nerthus. Alcuni studiosi ritengono che sia l’isola della Zelanda, al largo della costa della Danimarca. C’è un posto su quell’isola che ha un nome simile a Nerthus. Si pensava che anche la posizione del lago speciale fosse un lago sull’isola tedesca di Rügen, ma in seguito si è scoperto che era sbagliata.

Nerthus e altre divinità

Questo rituale era speciale e faceva parte dell’importante tradizione di Nerthus. Ma non era raro che carri/carri sacri venissero portati nei villaggi in onore di un dio/dea. Questo è ciò che dice agli studiosi che Nerthus era una divinità Vanir perché era un evento comune nella mitologia e nel rituale di quella tribù norrena. Si dice che un altro dio di quella tribù, Freyr, fosse portato in giro su un carro per la campagna dove lo accompagnava una sacerdotessa.

Non solo, ma gli archeologi hanno trovato molte prove di carri che “tenevano” divinità, molte risalenti all’anno 200 d.C. Nerthus era simile ad altre divinità come Jord, un’altra dea della Madre Terra, che si pensava fosse una delle opzioni per la madre di Thor. E poiché Nerthus e Njord sono una coppia con molte somiglianze, sono molto simili a un’altra coppia di divinità Vanir: Freyr e Freya. Erano fratello e sorella, gemelli e condividevano molte caratteristiche.

Nerthus nella cultura popolare

Il nome di Nerthus è ancora visibile ma nello spazio! “ 601 Nerthus ” è il nome dato ad un piccolissimo pianeta tra Marte e Giove .

Conclusione

Dai un’occhiata ai punti principali trattati nell’articolo sulla dea nordica Nerthus .

  • Nerthus è la dea della pace e della prosperità nella mitologia norrena
  • Era una dea germanica venerata abbastanza ampiamente. Ma era venerata soprattutto nell’area che oggi è la Germania e la Repubblica Ceca
  • C’è una certa confusione sul fatto che Nerthus fosse una dea a pieno titolo. Potrebbe essere stata semplicemente una rappresentazione femminile di Njord , dio del mare e delle acque
  • Purtroppo, non sappiamo molto di Nerthus a parte una cosa sull’adorazione di lei, mentre sappiamo molto di più su Njord
  • Avrebbe potuto essere un fratello, un gemello o forse anche una consorte, ma probabilmente non conosceremo mai la sua piena identità
  • È possibile che siano lo stesso dio trasformato l’uno nell’altro nel tempo
  • Come Njord, anche lei faceva parte della tribù di divinità Vanir nel pantheon nordico
  • Il nome di Nerthus significa qualcosa come “forte, vigoroso e sano” ed è visto come la versione femminile del nome Njord
  • Era anche conosciuta come una sorta di dea Madre Terra dai popoli che l’adoravano veramente
  • Le registrazioni di Nerthus furono viste per la prima volta nel libro intitolato “Germania” scritto dall’autore romano Tacito nel I secolo d.C.
  • Ha parlato principalmente dei gruppi di persone in Germania che l’hanno favorita
  • C’erano sette tribù di Suebi che condividevano questo rituale
  • Nerthus aveva un carro/carro su un’isola misteriosa nel mare . Era nascosto in una foresta sacra e c’era un drappo drappeggiato su di esso
  • Il sacerdote credeva che fosse all’interno di questo carro che viveva la dea e solo il sacerdote poteva toccarlo
  • Poteva sentire la sua presenza lì, e avrebbero agganciato il suo carro al bestiame, e l’avrebbero portata in giro per i vari villaggi della Germania
  • Fu un momento di grande festa, perché si poteva avere solo pace
  • Tutte le armi e le cose fatte di ferro dovevano essere riposte, e non potevano esserci guerre e violenze mentre il carro era in transito
  • Una volta che fosse arrivata alla fine del suo viaggio e “stanca della compagnia umana” come afferma il record, i sacerdoti l’avrebbero riportata a casa sua. Lì sarebbe stata lavata in un lago
  • Il carro, la stoffa e la dea invisibile furono tutti lavati in un certo lago, e fu fatto dagli schiavi
  • Al termine della cerimonia di lavaggio, anche gli schiavi sarebbero annegati a causa delle cose che avrebbero potuto vedere che non erano adatte agli occhi umani
  • Molti ritengono che la posizione di questo bosco sacro di alberi e del carro di Nerthus sia l’ isola di Zealand vicino alla Danimarca
  • Ci sono molte prove di divinità e dee venerate dai rituali di carri/carri
  • Gli archeologi hanno trovato molti carri che erano noti per aver “trasportato” divinità in giro per la Germania e la Scandinavia
  • Alcuni di loro risalgono all’anno 200 d.C
  • Nerthus era simile alla dea Jord, anche lei una dea della Madre Terra e forse la madre di Thor
  • Anche lei e Njord sono simili a quelle degli dei Vanir, anche loro gemelli, Freyr e Freya
  • 601 Nerthus è il nome dato a un pianeta tra Marte e Giove

Nerthus è una dea piena di mistero e ci sono così tante domande che la circondano. Lei e Njord erano la stessa cosa? Se sì, come è avvenuta la trasformazione? Ma come accade con tutti i misteri, ti viene solo voglia di saperne di più su di lei, e forse un giorno potremmo.


La donna romana. Adulterio, sessualità e sport  

Durante l’Impero, inevitabilmente, con grande scandalo e disapprovazione degli intransigenti moralisti come Giovenale, la donna emancipata assume la stessa libertà sessuale degli uomini. Ancora non si parla degli adultèri come un problema sociale ma sono certamente così frequenti che Giovenale considera normale avvertire un amico che ha invitato a cena di mettere da parte le amarezze quotidiane, soprattutto quelle che gli derivano dal fatto che la moglie esce di casa alle prime luci del giorno e vi torna a notte fonda «con le chiome scompigliate e col volto e con le orecchie tutte accese di pruriginosa libidine».

A distanza di secoli, un esemplare di donna più moderna e spregiudicata compare dunque nella Roma imperiale, dove una certa emancipazione femminile, che vede gladiatrici e sportive, adultere, vedove allegre e ninfomani mai sazie di sesso, e perfino crudeli matrone che comandano ai mariti di crocifiggere uno schiavo, suscita lo scandalo e lo…

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Rag’n’Bone Man – Human

Umano

(Sono solo un umano, solo, solo, sono solo un umano, umano)

Forse sono stupido, forse sono cieco
A pensare di poter capire bene questa situazione e vedere cosa ci sia dietro
Non ho modo di dimostrarlo quindi forse sto mentendo

Ma in fondo sono solo un essere umano
Sono solo un essere umano, in fondo
Non scaricare le tue colpe su di me
Non scaricare le tue colpe su di me
Guardati allo specchio, cosa vedi?
Riesci a vederlo più chiaramente oppure ti senti ingannato
Da quello in cui credi?

Perché io sono solo un essere umano, in fondo
Tu sei solo un essere umano, in fondo
Non dare la colpa a me
Non scaricare le tue colpe su di me

Alcune persone hanno i veri problemi
Alcune persone sfortunate
Alcune persone pensano che io possa risolverli
Signore dei cieli

In fondo sono solo un essere umano
In fondo sono solo un essere umano
Non dare la colpa a me
Non dare la colpa a me
Non chiedere la mia opinione, non chiedermi di mentire
E poi di chiedere perdono per averti fatto piangere
Per averti fatto piangere

Perché in fondo sono solo un essere umano
Sono solo un essere umano, in fondo
Non scaricare le tue colpe su di me
Non dare la colpa a me

Alcune persone hanno i veri problemi
Alcune persone sfortunate
Alcune persone pensano che io possa risolverli
Signore dei cieli

In fondo sono solo un essere umano
In fondo sono solo un essere umano
Non dare la colpa a me
Non dare la colpa a me

Sono solo un essere umano, commetto degli errori
Sono solo un essere umano, è questo tutto quel che basta
Per incolparmi
Non dare la colpa a me

Perchè non sono un profeta nè un messia
Dovresti cercare in un posto più elevato

In fondo sono solo un essere umano
In fondo sono solo un essere umano
Non scaricare le tue colpe su di me
Non scaricare le tue colpe su di me

In fondo sono solo un essere umano
In fondo sono solo un essere umano, faccio quello che posso
Non dare la colpa a me
Non scaricare le tue colpe su di me


Buona energia Maestro Battiato


Le antiche origini pagane della Pasqua

La Pasqua è una festa e una festa celebrata da milioni di persone in tutto il mondo che onorano la risurrezione di Gesù dai morti, descritta nel Nuovo Testamento come avvenuta tre giorni dopo la sua crocifissione sul Calvario. È anche il giorno in cui i bambini aspettano con entusiasmo l’arrivo del coniglietto pasquale e le loro prelibatezze di uova di cioccolato.

La data in cui si celebra la Pasqua varia di anno in anno e corrisponde alla prima domenica successiva alla luna piena dopo l’equinozio di marzo. Si verifica in date diverse in tutto il mondo poiché le chiese occidentali usano il calendario gregoriano , mentre le chiese orientali usano il calendario giuliano.

Mentre la Pasqua, come la conosciamo oggi, non è mai stata una  festa pagana , le sue radici e molte delle sue tradizioni hanno associazioni con antiche usanze e credenze pagane.

Secondo il New Unger’s Bible Dictionary: “La parola Pasqua è di origine sassone, Eastra, la dea della primavera, in cui ogni anno venivano offerti sacrifici in onore della Pasqua. Nel VIII secolo gli anglosassoni avevano adottato il nome per designare la celebrazione della risurrezione di Cristo “. Tuttavia, anche tra coloro che sostengono che la Pasqua abbia radici pagane, c’è qualche disaccordo su quale tradizione pagana sia emersa. Qui esploreremo alcune di queste prospettive.

 

Resurrezione come simbolo di rinascita

Una teoria avanzata è che la storia pasquale della crocifissione e della risurrezione simboleggia la rinascita e il rinnovamento e racconta il ciclo delle stagioni, la morte e il ritorno del sole.

Secondo alcuni studiosi, come il dottor Tony Nugent, docente di teologia e studi religiosi all’Università di Seattle e ministro presbiteriano, la storia della Pasqua proviene dalla leggenda sumera di Damuzi ( Tammuz ) e sua moglie Inanna ( Ishtar ), un mito epico chiamato “La Discesa di Inanna” ritrovato inscritto su tavolette cuneiformi di argilla risalenti al 2100 aC. Quando Tammuz muore, Ishtar è addolorato e lo segue negli inferi. Negli inferi, entra attraverso sette porte e il suo abbigliamento mondano viene rimosso. “Nuda e inchinata” viene giudicata, uccisa e poi appesa in mostra. In sua assenza, la terra perde la sua fertilità, i raccolti cessano di crescere e gli animali smettono di riprodursi. A meno che non si faccia qualcosa, tutta la vita sulla terra finirà.

Dopo che Inanna è scomparsa da tre giorni, la sua assistente chiede aiuto ad altri dei. Infine uno di loro Enki , crea due creature che portano la pianta della vita e l’acqua della vita giù negli Inferi, spruzzandole su Inanna e Damuzi, resuscitandole e dando loro il potere di tornare sulla terra come la luce del sole per sei mesi. Dopo che i sei mesi sono scaduti, Tammuz ritorna negli inferi dei morti, rimanendovi per altri sei mesi, e Ishtar lo insegue, spingendo il dio dell’acqua a salvarli entrambi. Così erano i cicli della morte invernale e della vita primaverile.

La discesa di Inanna. 

Il dottor Nugent fa subito notare che tracciare parallelismi tra la storia di Gesù e l’epopea di Inanna “non significa necessariamente che non ci fosse una persona reale, Gesù, che fu crocifisso, ma piuttosto che, se c’era, la storia a riguardo è strutturata e impreziosita secondo uno schema molto antico e diffuso “.

La dea sumera Inanna è conosciuta al di fuori della Mesopotamia con il suo nome babilonese, “Ishtar”. Nell’antica Canaan Ishtar è conosciuta come Astarte, e le sue controparti nei pantheon greci e romani sono conosciute come Afrodite e Venere. Nel 4 ° secolo, quando i cristiani identificarono il sito esatto a Gerusalemme dove si trovava la tomba vuota di Gesù, selezionarono il punto in cui sorgeva un tempio di Afrodite (Astarte / Ishtar / Inanna). Il tempio fu abbattuto e così fu costruita la Chiesa del Santo Sepolcro, la chiesa più sacra del mondo cristiano.

Il dottor Nugent sottolinea che la storia di Inanna e Damuzi è solo uno dei numerosi racconti di dèi morenti e nascenti che rappresentano il ciclo delle stagioni e delle stelle. Ad esempio, la risurrezione dell’egiziano Horus ; la storia di Mitra , che era adorato in primavera; e il racconto di Dioniso, resuscitato dalla nonna. Tra queste storie prevalgono i temi della fertilità, del concepimento, del rinnovamento, della discesa nell’oscurità e del trionfo della luce sull’oscurità o del bene sul male.

Pasqua come celebrazione della dea della primavera

Una prospettiva correlata è che, anziché essere una rappresentazione della storia di Ishtar, la Pasqua era originariamente una celebrazione di Eostre, dea della primavera, altrimenti nota come Ostara, Austra e Eastre. Uno degli aspetti più venerati di Ostara sia per gli osservatori antichi che per quelli moderni è lo spirito di rinnovamento.

Celebrata all’equinozio di primavera il 21 marzo, Ostara segna il giorno in cui la luce è uguale all’oscurità e continuerà a crescere. Portatrice di luce dopo un lungo e buio inverno, la dea veniva spesso raffigurata con la lepre, un animale che rappresenta l’arrivo della primavera oltre che la fertilità della stagione.

Secondo la Deutsche Mythologie di Jacob Grimm , l’idea della resurrezione era radicata nella celebrazione di Ostara: “Ostara, Eástre sembra quindi essere stata la divinità dell’alba radiosa, della luce nascente, uno spettacolo che porta gioia e benedizione, il cui significato poteva essere facilmente adattato dal giorno della risurrezione del Dio del cristiano “.

La maggior parte delle analisi dell’origine della parola “Pasqua” concorda sul fatto che sia stata chiamata dopo Eostre, un’antica parola che significa “primavera”, sebbene molte lingue europee utilizzino una forma o l’altra del nome latino per Pasqua, Pascha, che deriva dal Ebraico Pesach, che significa Pasqua.

Pasqua e il suo legame con la Pasqua

La Pasqua è associata alla festa ebraica della Pasqua ebraica attraverso il suo simbolismo e significato, nonché la sua posizione nel calendario. Alcuni primi cristiani scelsero di celebrare la risurrezione di Gesù nella stessa data della Pasqua ebraica, che riflette l’entrata della Pasqua nel cristianesimo durante il suo primo periodo ebraico. La prova di una festa cristiana della Pasqua più sviluppata emerse intorno alla metà del II secolo.

Nel 325 d.C., l’imperatore Costantino convocò una riunione dei leader cristiani per risolvere importanti controversie al Concilio di Nicea. Poiché la chiesa credeva che la risurrezione avvenisse di domenica, il Concilio stabilì che la Pasqua dovesse sempre cadere la prima domenica dopo la prima luna piena che segue l’equinozio di primavera. Da allora la Pasqua è rimasta senza una data fissa ma prossima alla luna piena, che ha coinciso con l’inizio della Pasqua .

Sebbene ci siano differenze nette tra le celebrazioni di Pesach e la Pasqua, entrambe le feste celebrano la rinascita – nel cristianesimo attraverso la risurrezione di Gesù e nelle tradizioni ebraiche attraverso la liberazione degli israeliti dalla schiavitù.

Una famiglia ebrea che celebra la Pasqua. 

Le origini delle usanze pasquali

Le usanze più praticate la domenica di Pasqua riguardano il simbolo del coniglio (“coniglietto pasquale”) e dell’uovo. Come accennato in precedenza, una lepre era un simbolo associato a Eostre , che rappresenta l’inizio della primavera. Allo stesso modo, l’uovo è arrivato a rappresentare la primavera, la fertilità e il rinnovamento. Nella mitologia germanica, si dice che Ostara abbia guarito un uccello ferito che ha trovato nei boschi trasformandolo in una lepre. Ancora parzialmente un uccello, la lepre ha mostrato la sua gratitudine alla dea deponendo le uova in dono.

L’Enciclopedia Britannica spiega chiaramente le tradizioni pagane associate all’uovo: “L’uovo come simbolo di fertilità e di rinnovata vita risale agli antichi egizi e persiani, che avevano anche l’usanza di colorare e mangiare uova durante la loro festa di primavera”. Nell’antico Egitto un uovo simboleggiava il sole, mentre per i babilonesi l’uovo rappresenta la schiusa della Venere Ishtar, caduta dal cielo sull’Eufrate.

Rilievo con Phanes, c. II secolo d.C. Dio orfico Phanes che emerge dall’uovo cosmico, circondato dallo zodiaco. 

Allora da dove viene la tradizione di un coniglietto pasquale armato di uova ? Il primo riferimento si trova in un testo tedesco del 1572 dC: “Non preoccuparti se il coniglietto pasquale ti sfugge; se dovessimo perdere le sue uova, cucineremo il nido ”, si legge nel testo. Ma fu solo quando la tradizione si fece strada negli Stati Uniti attraverso l’arrivo di immigrati tedeschi, che l’usanza prese la sua forma attuale. Entro la fine del XIX secolo, i negozi vendevano caramelle a forma di coniglio, che in seguito diventarono i coniglietti di cioccolato che abbiamo oggi, e ai bambini veniva raccontata la storia di un coniglio che consegna cestini di uova, cioccolato e altre caramelle la mattina di Pasqua.

In molte tradizioni cristiane, l’usanza di dare le uova a Pasqua celebra una nuova vita. I cristiani ricordano che Gesù, dopo essere morto sulla croce, è risorto dai morti, mostrando che la vita poteva vincere sulla morte. Per i cristiani, l’uovo è un simbolo della tomba in cui è stato posto il corpo di Gesù, mentre lo spaccare l’uovo rappresenta la risurrezione di Gesù. Nella tradizione ortodossa, le uova sono dipinte di rosso per simboleggiare il sangue che Gesù ha versato sulla croce .

Indipendentemente dalle origini antichissime del simbolo dell’uovo, la maggior parte delle persone concorda sul fatto che nulla simboleggia il rinnovamento più perfettamente dell’uovo: rotondo, infinito e pieno della promessa della vita.

Mentre molte delle usanze pagane associate alla celebrazione della primavera erano in una fase praticate insieme alle tradizioni cristiane della Pasqua, alla fine furono assorbite dal cristianesimo, come simboli della risurrezione di Gesù. Il Primo Concilio di Nicea (325 d.C.) stabilì la data di Pasqua come la prima domenica dopo la luna piena (la luna piena pasquale) dopo l’ equinozio di marzo .

Sia che sia osservata come una festa religiosa che commemora la risurrezione di Gesù Cristo, o un momento in cui le famiglie dell’emisfero settentrionale si godono l’arrivo della primavera e festeggiano con la decorazione delle uova e i conigli pasquali, la celebrazione della Pasqua conserva ancora lo stesso spirito di rinascita e rinnovamento, come ha fatto per migliaia di anni.


Simbolismo del mitico uccello, la Fenice: rinnovamento, rinascita e distruzione

Un’antica leggenda dipinge l’immagine di un uccello magico, radioso e scintillante, che vive per diverse centinaia di anni prima di morire scoppiando in fiamme. Quindi rinasce dalle ceneri, per iniziare una nuova, lunga vita. Così potente è il simbolismo che è un motivo e un’immagine che è ancora comunemente usato oggi nella cultura popolare e nel folklore. Questa è la maestosa fenice.

La leggendaria fenice è un grande uccello imponente, molto simile a un’aquila o un pavone. È brillantemente colorato in rosso, viola e giallo, poiché è associato al sole nascente e al fuoco. A volte un’aureola lo circonda, illuminandolo nel cielo. I suoi occhi sono blu e brillano come zaffiri. Costruisce la propria pira funeraria o nido e lo accende con un solo battito d’ali. Dopo la morte risorge gloriosamente dalle ceneri e vola via.

Fenice che risorge dalle ceneri

La fenice che risorge dalle ceneri nel Libro delle creature mitologiche di Friedrich Johann Justin Bertuch (1747-1822). 

L’uccello della fenice simboleggia il rinnovamento e la risurrezione

La fenice simboleggia il rinnovamento e la risurrezione ed è stata usata per rappresentare molti temi, come il sole, il tempo, la risurrezione, la consacrazione, un impero, la metempsicosi, il paradiso, Cristo, Maria, la verginità e gli esseri umani eccezionali. Tina Garnet scrive in La Fenice nella mitologia egiziana, araba e greca dell’uccello longevo:

“Quando sente avvicinarsi la fine, costruisce un nido con i legni aromatici più pregiati, lo incendia e viene consumato dalle fiamme. Dal mucchio di ceneri nasce una nuova Fenice, giovane e potente. Quindi imbalsama le ceneri del suo predecessore in un uovo di mirra e vola verso la città del sole, Heliopolis, dove deposita l’uovo sull’altare del dio sole “.

Esistono versioni meno conosciute del mito in cui la fenice muore e si decompone semplicemente prima della rinascita.

I greci lo chiamarono Phoenix, ma è associato all’egiziano Bennu, al nativo americano Thunderbird, al russo Firebird, al cinese Fèng Huáng e al giapponese Hō-ō.

Si ritiene che i Greci chiamassero i Cananei Fenici o Fenici , che potrebbe derivare dalla parola greca “Fenice”, che significa cremisi o viola. In effetti, la simbologia della Fenice è anche strettamente legata ai Fenici.

Phoenix and roses

Phoenix e rose, dettaglio. Mosaico pavimentale (marmo e calcare), seconda metà del III secolo d.C. Da Daphne, un sobborgo di Antiochia-sull’-Oronte (ora Antakya in Turchia). 

La fenice nel tempo

Forse nel primo esempio della leggenda, gli egiziani parlavano del Bennu, un airone che fa parte del loro mito della creazione. I Bennu vivevano in cima alle pietre di ben-ben o agli obelischi ed erano venerati insieme a Osiride e Ra.

Bennu era visto come un avatar di Osiride , un simbolo vivente della divinità. L’uccello solare appare su antichi amuleti come simbolo di rinascita e immortalità, ed è stato associato al periodo delle inondazioni del Nilo, apportando nuova ricchezza e fertilità.

Lo storico greco Erodoto scrisse che i sacerdoti dell’antica Heliopolis descrissero l’uccello come vivente per 500 anni prima di costruire e accendere la propria pira funeraria. La progenie degli uccelli sarebbe quindi volata dalle ceneri e avrebbe portato i sacerdoti all’altare del tempio di Heliopolis.

Nell’antica Grecia si diceva che l’uccello non mangiasse frutta, ma incenso e gomme aromatiche. Raccoglie anche cannella e mirra per il suo nido in preparazione alla sua morte ardente.

In Asia la fenice regna su tutti gli uccelli, ed è il simbolo dell’imperatrice cinese e della grazia femminile, così come il sole e il sud. L’avvistamento della fenice è un buon segno che un saggio leader è salito al trono e che è iniziata una nuova era. Era rappresentativo delle virtù cinesi : bontà, dovere, correttezza, gentilezza e affidabilità. Palazzi e templi sono sorvegliati da bestie protettive in ceramica, tutte guidate dalla fenice.

Una creatura di distruzione e creazione

La mitica fenice è stata incorporata in molte religioni, a significare vita eterna, distruzione, creazione e nuovi inizi.

A causa dei temi della morte e della risurrezione, è stato adottato anche un simbolo nella prima cristianità, come un’analogia della morte di Cristo e tre giorni dopo la sua risurrezione . L’immagine divenne un simbolo popolare sulle lapidi paleocristiane.

È anche il simbolo di un fuoco cosmico che alcuni credono abbia creato il mondo e che lo consumerà.

A reborn Phoenix

Una fenice rinata. Una vista ventrale dell’uccello tra due alberi, con le ali distese e la testa da un lato, forse raccogliendo ramoscelli per la sua pira ma anche associato a Gesù sulla croce. 

Nella leggenda ebraica la fenice è conosciuta come Milcham, un uccello fedele e immortale. Tornando all’Eden , quando Eva possedeva la mela della conoscenza tentò gli animali del giardino con il frutto proibito. L’uccello Milcham rifiutò l’offerta, e per la sua fede ottenne una città dove avrebbe vissuto in pace quasi eternamente, rinascendo ogni mille anni, immune all’Angelo della Morte.

Anche un simbolo alchemico

La fenice è anche un simbolo alchemico. Rappresenta i cambiamenti durante le reazioni chimiche e la progressione attraverso i colori, le proprietà della materia e ha a che fare con i passaggi dell’alchimia nella realizzazione della Grande Opera, o Pietra Filosofale .

Moderne aggiunte al mito nella cultura popolare dicono che le lacrime della fenice hanno grandi poteri curativi, e se la fenice è vicina non si può dire una bugia.

In continua trasformazione, la fenice rappresenta l’idea che la fine sia solo l’inizio. Proprio come questo potente mito, il simbolo della fenice rinascerà più e più volte nella leggenda e nell’immaginazione umana.


Pink Floyd – Brain Damage/Eclipse

I Pink Floyd sono noti per l’utilizzo di allegorie nei loro testi filosofici. Per capire Brain Damage o Eclipse bisigna interpretare l’intero album Dark Side Of The Moon.

Dark Side of the Moon è un concept album che ha dato origine a una serie di teorie su quale sia il concept dell’album e, o, quale sia il significato dell’album. La band ha dato spiegazioni parziali ad alcune delle canzoni e all’album nel suo insieme, ma per la maggior parte hanno lasciato che gli ascoltatori decidessero da soli.

 

Interpreta la vita così com’è. Tutte le tracce dell’album illustrano le diverse fasi della vita.

Respirare : prima il tuo battito cardiaco inizia / cresce, inizi a respirare e sei nato. Ottieni suoni esterni e influenze esterne (come voci di adulti che dicono cose che non puoi ancora capire) ma sei anche esposto alle preoccupazioni e alle preoccupazioni di tua madre (‘sorridi che farai e lacrime che piangerai’) e buoni consigli (‘equilibrio sull’onda più grande, corri verso una tomba prematura ‘).

Tempo : cresci ed entri nei ruoli della società, realizzi che il tempo passa e provi le prime delusioni (“nessuno ti ha detto quando correre ..”) e cosa significa invecchiare (“ogni anno si accorcia , sembra che non trovi mai il tempo ‘).

Denarola fase materialistica della tua vita, lavorare e guadagnare denaro, non pensare molto alle cose più grandi della vita. Riflesso anche nella musica così cliché.

Noi e loroLa fase senile della vita: hai visto tutto e senti di aver compiuto la tua parte. Diventi di mente ristretta e inizi a parlare di “noi” e “loro”. Come fanno molte persone anziane, ti ritiri socialmente in una cerchia più ristretta di familiari e amici stretti. La società nel suo insieme diventa meno importante, perché ti rendi conto che non ne farai più parte per molto tempo.

Danno cerebralenella fase successiva il tuo cervello degenera, ti distacchi dal mondo esterno e le persone “reali” non vedono più quello che pensi. Perdi il contatto con la realtà, la tua mente inizia a fare a modo suo, ma ti sembra che il resto del mondo stia facendo cose strane (“quando la band in cui fai parte inizia a suonare brani diversi”). Vieni rinchiuso in un istituto o in una casa per anziani, ma ancora più importante, sei rinchiuso nella tua testa, a volte anche di proposito “facendo il taglio” (lobotomia).

Eclipsela fine, chiusura di un ciclo . Infine, tutte le azioni e le apparenti contraddizioni e conflitti nella vita vengono risolti e scompaiono in punto di morte (= il sole è eclissato dalla luna: cala la notte per il tuo cervello). Persino il tempo stesso scompare (“tutto ciò che è adesso, tutto ciò che è andato, tutto ciò che deve venire”). A questo punto tutto si scioglie e scopri / realizzi / sperimenta che “tutto sotto il sole è in sintonia” e che tutte le lotte erano costrutti del tuo cervello cosciente). Poi il battito cardiaco si ferma. Te ne sei andato…

L’album racconta  lo scenario  che  si squaderna  per ciascuno di noi.


Ritorno al Femminino Sacro

Il Sacro Femminile è un concetto che riconosce che “Dio” in definitiva non è né antropomorficamente maschio o femmina, ma un’Essenza Divina (Dea) al di là della forma e della dualità – un’essenza che è in equilibrio e unificazione dei principi maschili e femminili – una dinamica interdipendente “Immanenza ”Che pervade tutta la vita. L’icona asiatica dello Yin Yang è una buona rappresentazione di questa idea.

 

Tuttavia, vedere il divino come un concetto astratto di coscienza onnipresente, o immanenza, è una sfida per la maggior parte degli esseri umani. Abbiamo tutti un bisogno umano fondamentale di mettere l’inesplicabile in una forma tangibile al fine di esplorare la nostra relazione con esso. Quindi tendiamo ad antropomorfizzare o attribuire caratteristiche umane all’inconoscibile. In altre parole, nominiamo e assegniamo forma a un concetto astratto per metterlo in relazione al nostro livello di abilità. Quindi l’Essenza Divina o Assoluto è diventata una figura di Dio “Padre” che ci è stato insegnato a visualizzare, pregare e immaginare di avere una relazione personale con.

 

Sfortunatamente, vedere la Dea vasta, infinita, assoluta e indescrivibile solo sotto forma di metafora e simbolo maschile ha gravemente limitato il nostro potenziale spirituale umano e ostacolato notevolmente la nostra capacità di vivere in pace ed equilibrio su questa terra.

 

Negli ultimi migliaia di anni i sistemi di credenze religiose dominanti del nostro mondo sono stati patriarcali che hanno sancito l’etica sociale che elevava Dio Padre sulla Madre Terra e l’uomo sulla donna.

 

Ma non è sempre stato così! È fondamentale ricordare che per eoni prima del patriarcato, durante il Paleolitico e il Neolitico pre “la sua storia”, c’erano in tutto il mondo “Madre / Femmina e Terra” che onoravano società che vivevano in una cultura più egualitaria, sostenibile e pacifica che prosperava senza guerra per migliaia di anni. È urgente riscoprire ed riesumare la memoria perduta di quelle culture per informarci e ispirarci a costruire una base più stabile per il futuro della società.

 

Ricordare queste civiltà matrifocali perdute autentica e convalida il significato del Sacro Femminile e l’importanza delle donne e dei valori femminili mentre ricostruiamo un’unità globale più sana.

 

È tempo di bilanciare i principi maschili e femminili all’interno dei nostri sistemi di credenze, delle nostre dottrine religiose, del nostro ethos culturale e di noi stessi. Per ottenere questo equilibrio, dobbiamo spostare la nostra attenzione per un po ‘sull’idea di Maternità Universale: dobbiamo esplorare la metafora della Madre, il simbolo della Dea e il modello della Sacerdotessa. Dobbiamo portare alla luce le testimonianze archeologiche delle antiche Dee e le loro storie. Dobbiamo enfatizzare l’amore, la saggezza, la compassione e la creatività “materni”, nonché il rispetto della sessualità come naturale e sacra. Dobbiamo responsabilizzare le donne e celebrare il loro contributo alla spiritualità, alla cultura e alla società. E dobbiamo risvegliarci, insegnare ai nostri figli ed educare i nostri uomini.

 

La consapevolezza del femminile sacro ci aiuterà ad apprezzare la natura femminile nelle donne e negli uomini. La consapevolezza di una maternità universale ci aiuterà a rispettare la terra e Madre Natura. La consapevolezza del principio femminile ci aiuterà a onorare i passaggi bio-fisici ed emotivi delle donne nella vita e ad aiutare tutte le persone (le donne in particolare) a raggiungere una sana autostima. E questa consapevolezza incoraggerà tutte le persone a trovare l’equilibrio interiore e la pace, aumentando così il rispetto e la tolleranza reciproci, il che alla fine promuoverà una maggiore armonia nel mondo.

 

È tempo di onorare il Sacro Femminile. “Onorare il Sacro Femminile”, in senso spirituale, significa valorizzare il principio femminile, insieme al principio maschile, come aspetti uguali e fondamentali del Divino. A livello planetario, significa rispettare e curare la nostra Madre Terra. Da un punto di vista culturale, significa rivivere l’archetipo della Dea attraverso l’intrattenimento e le arti e utilizzare un linguaggio che dia uguale enfasi ai pronomi “lei” e “lei”. In senso sociale, significa ricreare il ruolo di Sacerdotessa e rispettare il contributo delle donne negli affari, nella scienza, nell’arte e nella politica, così come nella casa e nella comunità. In una visione religiosa, significa offrire cerimonie e servizi che riaffermano la nostra connessione con il divino, la Dea, la terra e l’un l’altro.

In senso umano.

 


Ecologia confuciana

Il confucianesimo è un sistema di pensiero basato sugli insegnamenti di Kong Zi, Maestro Kong (meglio conosciuto in inglese come Confucio) che visse dal 551 al 479 a.C. È venerato nella storia cinese per il codice morale che ha insegnato, che era basato su etica, umanità e amore. 

“Se le basi della vita sono rafforzate e utilizzate economicamente, la natura non può portare l’impoverimento. Ma se le basi della vita vengono trascurate e utilizzate in modo stravagante, allora la Natura non può arricchire il Paese ”ha osservato il suo seguace, Xunzi, Maestro Zi.

La regola d’oro

Un giorno un discepolo chiese al Maestro: “C’è una sola parola che dovrebbe coprire l’intero dovere dell’umanità?” E Confucio rispose: “Forse il sentimento di compagnia è quella parola. Non fare ad altre persone ciò che non vuoi che facciano a te. ” E questa regola d’oro nel confucianesimo è la chiave per comprendere la comprensione confuciana dell’ecologia.

La nozione di benevolenza

Il seguace del confucianesimo aspira a diventare un junzi (un saggio) – una persona moralmente nobile che comprende ciò che è giusto e si comporta di conseguenza. Dirigere questa moralità è il principio di ren – l’umanità (letteralmente “persona”) – che dovrebbe informare il rapporto tra le persone e la natura, estendendo il nostro amore filiale per i genitori e la famiglia a tutti gli esseri viventi. Dovremmo quindi mostrare amore e cura per la natura in tutti i nostri rapporti con essa. 

Le ricompense per questo comportamento morale sono grandi, come ha detto il seguace di Confucio Xunzi: “Rispondi ad essa con pace e ordine, e ne conseguirà buona fortuna. Rispondi con disordine e seguirà il disastro. “

La nozione di azione
prima delle parole

“L’uomo veramente buono prima pratica ciò che predica e poi predica ciò che pratica”, ha insegnato Confucio.

Questa lezione di 2.500 anni fa è oggi un buon insegnamento per molti nel movimento ambientalista.

Prima di chiedere agli altri di cambiare le loro azioni, dovremmo prima cambiare le nostre stesse azioni.

E poi, e solo allora, possiamo predicare ciò che pratichiamo.

 

 

 

Cielo, terra e umanità

Confucio insegnò che l’umanità esiste in una relazione tra cielo e terra. Il “cielo” è visto come la forza guida, che dà la direzione al cambiamento e al progresso, mentre la “terra” fornisce il contesto naturale e i cambiamenti stagionali. 

L’umanità ha un compito morale di lavorare in equilibrio con queste altre due forze. Ciò è stato spiegato dal filosofo confuciano del 2 ° secolo a.C. Dong Zhongshu: “I tre agiscono insieme come mani e piedi si uniscono per completare il corpo e nessuno può essere eliminato”.

La nozione della forza vitale in natura

Sottostante e unificante questa triade di cielo, terra e umanità è la nozione di  qi  (pronuncia pronunciata in inglese, come in “ghepardo”). Questo è inteso come la forza vitale materiale dell’universo che attraversa tutte le cose, integrando gli esseri umani con la natura e guidando il continuo processo di cambiamento e creatività. 

Questa comprensione confuciana dell’universo come unità olistica sottolinea la responsabilità di ogni persona di comportarsi rispettosamente e con cura nel contribuire al benessere generale della creazione, agendo come parte ordinata di uno sforzo collettivo. In questo modo gli interessi dell’umanità sono serviti curando gli interessi di tutta la natura.


Tutto brucia: la figura di Jocker. La psicologia e la filosofia del burlone

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(immagine: Anthony Nowicke / foto sorgente: Warner Bros.)

Di tutti i cattivi nella storia della cultura pop, il Joker è senza dubbio uno dei più duraturi e iconici, condividendo ranghi con personaggi del calibro di immortali demoni come Darth Vader e Hannibal Lecter. E sebbene sia sempre stato popolare, è l’ interpretazione ipnotizzante di Christopher Nolan e Heath Ledger in The Dark Knight del 2008 che ha indelebilmente impresso il personaggio sulla nostra coscienza per sempre.

Ma perché, nonostante sia un assassino psicopatico e nichilista, il personaggio è così popolare – persino così amato? Perché vediamo quella strana cicatrice rossa di un sorriso su così tante magliette, poster e meme fino ad oggi, anni dopo il film? Perché la gente dice che The Dark Knight è uno dei pochi film che fa il tifo per il cattivo?

Per comprendere appieno i motivi, dobbiamo approfondire quanto hanno fatto Nolan, Ledger e lo scrittore David S. Goyer mentre ripensano il personaggio. Dobbiamo trovare e riconoscere quella parte oscura e nascosta della nostra psiche che suscitano le parole e le azioni del Joker, una parte così profondamente radicata che ci è voluto un rinomato psicologo per scoprire. Dobbiamo studiare la psicologia e la filosofia del Joker.

AGENTE DEL CAOS

“Quando le patatine sono in calo, queste persone civili … si mangiano a vicenda.”

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(Warner Bros. / DC Entertainment)

Le persone pensano troppo a se stesse a volte. Hai notato? Non sto dicendo che sia cattivo o sbagliato. Non sto nemmeno chiamando le persone stupide. È molto comprensibile

Ci piace pensare a noi stessi come nobili, onesti e buoni, soprattutto rispetto ad altre persone. Ci piace credere che non avremmo mai fatto del male a qualcuno o causato danni di qualsiasi tipo. Gli psicologi ci raccontano di ciò che viene chiamato “superiorità illusoria”, il pregiudizio cognitivo in noi tutto ciò che induce una persona a pensare in modo troppo alto delle sue qualità positive e troppo poco di quelle negative. Nella loro testa, sono persone di gran lunga migliori di quanto effettivamente  siano onesti in realtà.

Ancora una volta, questo non ci rende cattivi o sbagliati. È solo qualcosa che le nostre menti devono fare per superare la giornata.

Durante la guerra civile inglese del 1600, un ragazzo di nome Thomas Hobbes era un po ‘avanti rispetto alla prospettiva in termini di questa “illusoria superiorità”, anche se non l’aveva mai riconosciuto esattamente come tale. Non era d’accordo con l’idea della maggior parte delle persone che fossero intrinsecamente morali e giusti. Invece, ha teorizzato che senza regole applicate, l’umanità sarebbe tornata a un incubo brutale e immorale di una società – una caotica, infernale e ardente. Uno in cui faresti saltare in aria un traghetto pieno di innocenti per rimanere in vita.

Oggi, Hobbes è riconosciuto principalmente per le sue teorie sulla filosofia politica, le cui idee hanno posto praticamente l’intero fondamento della civiltà occidentale. La sua opera più famosa era un tomo orribilmente denso chiamato Leviatano . Contiene forse la sua citazione più famosa di tutte, ciò che equivale alla sua giustificazione per l’esistenza del governo:

“… nessuna società; e che è la cosa peggiore di tutte, il continuo funzionamento e il pericolo di morte violenta; E la vita dell’uomo, solitaria, povera, cattiva, brutale e breve. “

Hobbes afferma che senza il controllo strutturato del governo (ciò che il Joker chiama “gli schemi”), le persone diventano animali. Assassini. Ladri. Nel 17 ° secolo, questo fu particolarmente influente, e fu la ragione principale per cui Hobbes e ragazzi come lui presero piede: governo, legge e ordine erano assolutamente necessari.

Fondamentalmente, gran parte della tua vita è quella che è ora perché Thomas Hobbes ha scritto alcune cose. Non è un’esagerazione.

Ora, se questo fosse etico, Hobbes e il Joker sarebbero seduti uno di fianco all’altro, passandosi appunti e ridacchiando. Sono d’accordo l’uno con l’altro su una cosa: quando le patatine sono basse, le persone “civili” si mangiano a vicenda.

Riguardo la scienza politica, tuttavia, Joker e Hobbes sarebbero stati i ragazzi che avrebbero  litigavato sempre l’uno con l’altro. Se Hobbes potesse in qualche modo possedere la tecnologia di Bruce Wayne, TDK sarebbe più o meno lo stesso film, tranne per il fatto che avremmo un Batman dalla barba bianca.

Hobbes ha sostenuto il governo per paura del caos immorale. Il Joker, d’altra parte, perché è un vero e proprio psicopatico anarchico (o anarchico psicopatico), non amerebbe altro che veder porre in essere lo sfascio.

È per questo che mette bombe sui traghetti. È per questo che uccide i funzionari del governo. È per questo che cerca di corrompere l’unica persona che è un simbolo del fatto che non dobbiamo avere paura di persone come lui (anche se lo facciamo davvero). Il Joker vuole spingere un’intera città nella malvagia gravità della follia e dell’anarchia.

Ma non commettere errori: c’è un metodo dietro la sua follia. Mi dà fastidio che il Joker ottenga il merito solo di essere “un agente del caos” o di uno psicotico delirante che infligge crudeltà casuale. Corrompere la città (quel grande simbolo della civiltà) portandola in uno stato primordiale, privo di qualsiasi significato o regola, è ciò che il Joker sta cercando. Ma il suo “non piano” è opera di una mente. È tutt’altro che caotico o insignificante. È logico, chiaro e ha uno scopo preciso (non importa cosa possa dire Alfred). Accade così che impieghi un elemento di casualità. Il risultato finale è che il Joker diventa la personificazione di un argomento filosofico portato all’estremo, supportando la sua tesi nichilista con il caos che risulta dalle sue azioni.

Sebbene alla fine sia stato sconfitto da Batman, sembra che il Joker dimostri davvero il suo punto. Harvey Dent era il cavaliere bianco di Gotham City, l’epitome ambulante di giustizia, ordine e nobiltà. Ma il Joker lo trasforma in Two Face che poi uccide cinque persone, due dei quali poliziotti, usando un metodo caotico e assurdamente insignificante per lanciare una moneta per determinare il loro destino. Questo da solo simboleggia la filosofia e la missione del Joker di sconvolgere il senso di “illusoria superiorità” della società civile e di umiliarlo riportandolo alle sue radici selvagge.

HO AVUTO UNA VISIONE

“Sembro davvero un ragazzo con un piano?”

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Ora andiamo ancora più in profondità. Per capire davvero la versione del Joker di The Dark Knight è necessario esaminare uno dei suoi creatori, Christopher Nolan.

Christopher Nolan ha diretto il seguito . E ricordo . C’era anche quel film di Inception . Ha iniziato indie e suoi film esplorazioni ben ponderate dell’esistenzialismo, riferimenti palesi a  Nietzsche, Sartre e Camus.

L’esistenzialismo, come spiegherò di più tra un minuto, afferma la totale assenza di regole, morale e codici – tranne quelli che inventiamo nella nostra testa per sentirci meglio su un’esistenza senza alcuno scopo, punto. Un’idea terrificante.

Di questi tempi potrebbe essere più hollywoodiano, ma continua a scivolare nella roba pesante qua e là – lo fa sicuramente con il Joker, la sua creazione più famosa di sempre. Ha visto nel personaggio un’opportunità di giocare con materiale esistenziale significativo, un’angolazione rischiosa su un cattivo classico che ha dato i suoi frutti.

Per lo meno, dimostra come le filosofie fondamentali di una società riescano a farsi strada in tutte le sue varie forme di cultura pop. La filosofia descrive i modi di guardare il mondo. Apparentemente, Nolan ha scavato esistenzialismo , e ha senso che le sue convinzioni e i suoi valori informerebbero le scelte che ha operato come regista, anche se inconsciamente.

UN MONDO DIVERTENTE IN CUI VIVIAMO

“Credo che qualunque cosa non ti uccida semplicemente ti rende … estraneo.”

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(Warner Bros. / DC Entertainment)

C’è di più in questa roba dell’esistenzialismo nella misura in cui riguarda il Joker.

Non sorprende che la citazione sopra sia davvero la prima cosa sostanziale che senti dire il Joker in TDK . Si potrebbe dire che è la sua tesi e che il resto del film diventa il suo modo di sostenerlo. Con alcune prove piuttosto estreme.

In effetti, proprio quello che fa il Joker credere? La cosa interessante è da dove proviene la citazione. È una svolta di una lettera su una frase che hai sicuramente sentito prima. Non ho nemmeno bisogno di ripeterlo. Il responsabile di quella versione originale si chiamava Friedrich Nietzsche .

Nietzsche e i suoi ragazzi, come Albert Camus , Jean-Paul Sartre e il romanziere Fyodor Dostoevskij , alla fine del secolo scorso hanno presentato molte idee bizzarre. Quelle idee si opposero dannatamente a tutto ciò che li precedeva e spaventarono alcune persone a metà.

Ciò che li aveva spaventati così tanto era l’apparente disperazione dell’esistenzialismo. Mentre “senza speranza” può essere una parola troppo forte per questo, sembra deprimente. (Non programmare una data dopo la lezione di Esistenzialismo; non ti divertiresti affatto.)

Ed ecco il vero kicker di tutto ciò su cui ho vagato: l’ esistenzialismo ha preso piede . Lo noti ultimamente, indirettamente, in tendenze come laicità, scetticismo e alfabetizzazione scientifica. Quei blog sono ovunque. Abbracciano l’idea di un universo senza alcun valore preordinato (come assegnato da un dio, diciamo); abbracciano l’opportunità di inseguire i propri valori di scienza ed esplorazione. Non mettere in dubbio che la maggior parte delle persone scelga ciò che chiamiamo valori “buoni”, ma molti lo fanno con la consapevolezza di aver scelto questo o quello per se stessi, non perché qualcuno o qualcosa gli abbia detto di farlo.

Le persone di questi tempi, che lo sappiano o no, basano molte delle loro opinioni e credenze su idee esistenziali – o almeno in risposta ad esse. Questo è ciò con cui sono cresciute le loro menti inconsce, che se ne siano rese conto o meno. Quasi non riescono a evitarlo, poiché molti dei film che vengono visti guardare in questi giorni si basano anche sull’esistenzialismo. (Se non mi credete, guardare Fight Club , The Matrix , Monty Python ,Il senso della vita , Taxi Driver , Qualcuno volò sul nido del cuculo , Groundhog Day , Apocalypse Now , e anche Toy Story .)

Senti un sacco di persone in questi giorni in discussione “regole”. Ribellione e scetticismo alla moda per alcuni, ironicamente. Altezzosi critici in 2043 scriveranno della prevalenza di temi esistenziali in tutte le pellicole della fine del 20 ° e l’inizio degli 21° secolo.

Il Joker è così popolare oggi perché esprime valori esistenziali e ideali in un modo così divertente. E esistenziale  sembra essere proprio in questo momento, quindi non sorprende che abbia capito come ha fatto. Ecco come funziona la cultura pop – molte persone, in fondo, credono in ciò che dice – almeno in parte. Una parte di loro vorrebbe poter essere d’accordo con lui fino al punto di fare il tifo per lui, a colpi di fucile in faccia e tutto il resto.

PERCHÉ COSÌ SERIO?

“L’unico modo sensato per vivere in questo mondo è senza regole.”

Nietzsche
Nietzsche

Ora che abbiamo esaminato cos’è l’Esistenzialismo, qui ci sono solo un paio di esempi specifici di principi esistenziali e come TDK li dimostra, in particolare attraverso il Joker:

La volontà di potenza:

L’uomo di grossi baffi , Nietzsche ha scritto molto sui concetti chiamati ” ubermensch ” e “volontà di potenza”. Nell’esistenzialismo non ci sono regole. Quindi, come può vivere una persona? Se l’Assurdo è vero (ci arriveremo), allora è dannatamente spaventoso. Potremmo non sapere più cosa fare della nostra vita, eh, pipistrelli?

L’ Ubermensch è un individuo che supera quella paura, quel terrore ed è in grado di definire i propri valori, significato e scopo. Decide il corso della propria vita, in alcun modo influenzato da qualcosa al di fuori di se stesso.

Batman, ovviamente, è anche il potere disposto e preordinato intessuto di creatività , ma mentre a volte lotta con questo, il Joker si è tuffato dentro. Ha abbracciato la sua volontà di potere nel mondo (cosa fa un Ubermensch ) e ha cercato di affermare il potere e cambiare in il mondo che lo circonda.

Il Joker affronta Batman in sfide che lo costringono a mettere in discussione ciò in cui crede, a barcollare sulla violazione dell””unica regola” a cui si aggrappa, ed è uno dei motivi per cui le persone guardano ripetutamente così tanto questo film. Siamo sospesi su quale decisione prenderà Bruce Wayne: uccidere e abbandonare le regole che tengono insieme la sua anima … o no?

Batman, infatti, ottiene lo status di Ubermensch quando si rivela davvero incorruttibile. Resta fedele ai valori e ai codici che onora in se stesso come cavaliere.

Questo è il motivo per cui, in qualche modo, questo film è rimasto (e vi rimarrà) popolare per così tanto tempo. Attenersi ai nostri valori, indipendentemente da cosa, è qualcosa in cui ci piacerebbe credere. Che si tratti dell’idealismo di Batman o del nichilismo di Joker, TDK ci fa sperimentare entrambe le parti in modo vicario.

L’assurdo:

Il Joker è tutto sull’Assurdo. Non sorprende per un clown, quando ci si pensa. L’assurdo rifiuta l’idea che esista un valore, un significato o uno scopo nell’universo. Il Joker ovviamente è d’accordo con questo, e lo dice chiaramente più volte. È spaventoso pensare, no? Che non c’è letteralmente uno scopo per noi essere qui? La maggior parte degli esistenzialisti in realtà gode di questo in una certa misura. Per loro, è la possibilità di definire i nostri valori per noi stessi e possiamo scegliere di essere qualsiasi tipo di umano che intendiamo essere.

Ciò che fa paura del Joker, e ciò che lo rende un criminale così orribile ed efficace, è che non solo abbraccia pienamente Assurdità, ma gli piace anche il caos e la violenza . È un ragazzo di gusto semplice, che gode di dinamite, polvere da sparo e benzina. Queste sono le cose che apprezza. Queste sono le cose che vuole.

UN RAGAZZO COME ME

“Vedi, non sono un mostro. Sono solo davanti alla  massa. “

Carl-Jung
“Affrontare una persona con la sua ombra è mostrargli la propria luce.” Jung

Abbiamo visto la matrice filosofico in cui il personaggio preesistente del Joker è stato rifuso da Nolan e collaboratori. Successivamente, spiegherò precisamente perché siamo così affascinati da lui e perché, inoltre, è salutare per noi (in una certa misura).

Carl Jung era uno psicologo e psicoterapeuta degli inizi del XX secolo, fortemente influenzato da Sigmund Freud . Mentre la controversia circonda le sue teorie oggi , un’idea di lui è rimasta bloccata da ciò che la maggior parte delle persone considera vera: ogni tanto ci rompiamo male.

Jung ha spiegato questo fenomeno con un concetto chiamato “Ombra”. L’Ombra è la parte oscura della psiche di una persona che rifiutano di riconoscere. È la parte di te che vorrebbe poter picchiare il tuo capo e poi rubare il suo portafoglio. È la parte di te che vorrebbe poter rapinare una banca con una maschera da clown o scagliare una strada pubblica in un semi-lancio di lanciarazzi.

È la parte di te che vuole abbandonare le regole, come ha fatto Joker.

Secondo Jung, una persona deve riconoscere quegli impulsi negativi per mantenere la salute mentale. Dobbiamo riconoscere l’oscurità dentro di noi ma non identificarci con essa. Quando non riconosci l’Ombra, ciò che accade è che si libera, prende una vita e vince per terrorizzarti e distruggere la tua “illusoria superiorità”.

Jung the Shadow
(Artista: Ron Pyatt)

Un modo in cui lo facciamo è attraverso film, fumetti e giochi. Famosi e amati criminali si mescolano con le nostre Ombre, i nostri stati primordiali e lo fanno in un modo divertente che non ha conseguenze indesiderabili nella vita reale (purché lo si mantenga nel regno della finzione). Ammettilo: hai ucciso la prostituta e poi hai rubato i tuoi soldi in Grand Theft Auto . Abbiamo ucciso tutti un pollo a Hyrule.

Il Joker è semplicemente uno sbocco per l’Ombra, e così avvincente che milioni di persone sono state catturate da lui e hanno vissuto per vicenda le depravazioni dell’Ombra della loro psiche. È proprio perché il Joker bombarda e uccide e corrompe che così tanti spettatori si divertono a guardarlo. Agisce in modi che a volte vorremmo poter fare, in profondità, e ci precipitiamo fuori dal vederlo indulgere in un simile comportamento, senza che nessuno si faccia davvero male.

ORA STIAMO PARLANDO

“Non si tratta di soldi. Si tratta di inviare un messaggio. “

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(Warner Bros. / DC Entertainment)

Così il gioco è fatto. Ti ho fatto un breve tour delle idee e delle influenze filosofiche che sono state introdotte nella creazione del Joker, idee in cui il Joker stesso crede in tutto il cuore e metodicamente cerca di portare alla realtà.

Abbiamo anche visto il motivo psicologico per cui un personaggio come questo può suscitare un fascino così diffuso e perché, nonostante la sua natura malvagia, c’è una parte di noi che è irrimediabilmente innamorata di lui.

La versione del Joker che appare in The Dark Knight è diventata un’icona della cultura pop, in parte perché rappresenta una domanda filosofica che taglia al cuore stesso di chi e cosa siamo. Siamo animali morali? O solo animali? L’idealista in noi vuole schierarsi con Batman e credere che l’umanità, quando messa alla prova, passerà a pieni voti. Il cinico in noi vuole dire “fottute persone” e schierarsi con il Joker mentre si scatena l’inferno.

Ecco perché il Joker è essenziale per il mito di Batman come lo stesso Batman. I due sono chiusi in un abbraccio perpetuo di yin e yang che rappresentano numerose dicotomie umane : ordine e caos, significato e assurdità, luce e ombra. E proprio come Jung dichiarò che riconoscere l’Ombra era essenziale per una psiche veramente equilibrata, amiamo il Joker per ricordarci delle nostre nature più basse, per umiliare le nostre fantasie più alte con una dose di brutale realtà e per perforare il nostro senso di “illusoria superiorità “Quando sfugge di mano.

Davanti alla massa davvero.


Sessualità e sensualità: energia sacra!