Re Salomone e la Regina di Saba

La misteriosa regina di Saba

“La regina di Saba, avendo saputo della gloria del re Salomone, venne da un paese lontano per vederlo”. Questa è la famosa storia biblica. La storiografia standard non dà una risposta chiara alla domanda su che tipo di paese fosse. Molto spesso si dice semplificato: “Regina del sud”.

Immanuel Velikovsky ha escogitato un’ipotesi del tutto inaspettata, audace, ma estremamente affascinante. Secondo la sua cronologia, si è scoperto che Hatshepsut, il sovrano d’Egitto, figlia del faraone egiziano Thutmose, è diventata l’unica candidata per il ruolo di “regina del sud”. La regina Hatshepsut è sempre stata una figura molto visibile per gli storici. Dopo il suo regno sono rimaste molte strutture, bassorilievi, iscrizioni. Velikovsky ha dovuto mobilitare tutta la sua arte di identificazione quasi da detective e interpretazione scrupolosa per convincere specialisti e lettori ordinari che aveva ragione. E ci è riuscito.

L’episodio chiave del regno di Hatshepsut fu il suo viaggio a Punt, nella “Terra Divina”, la cui posizione è stata contestata per secoli dagli studiosi.

Velikovsky ha confrontato anche i più piccoli dettagli: dal percorso di viaggio della regina alle caratteristiche dell’aspetto dei guerrieri raffigurati sui bassorilievi del tempio di Hatshepsut a Deir el-Bahri. La conclusione del ricercatore suonava sicura: “La completa coerenza dei dettagli di questo viaggio e le molte date che lo accompagnano rendono chiaro che la regina di Saba e la regina Hatshepsut sono la stessa cosa, e il suo viaggio nell’ignoto di Punt è stato il famoso viaggio dalla regina di Saba al re Salomone. E il re Salomone diede alla regina di Saba tutto ciò che desiderava e chiedeva, al di là di ciò che il re Salomone le aveva dato con le sue stesse mani. E tornò al suo paese, lei e tutti i suoi servi.

Secondo Velikovsky, Hatshepsut, che durante la sua vita fu chiamata il “faraone costruttore”, chiese i disegni di un magnifico tempio. L’ironia è che gli storici che aderiscono alla cronologia egiziana standard credono il contrario: che Salomone abbia copiato il modello del tempio egizio. Si scopre che Hatshepsut ha copiato il tempio per la sconosciuta “Terra divina di Punt” e Salomone, che visse sei secoli dopo la regina, ha copiato il suo tempio per la Terra Santa e la città santa di Gerusalemme?

L’erede della regina Hatshepsut, il faraone Thutmose III, intraprese una campagna militare nel paese di Retsenu, che lui chiama anche la “Terra divina”, e saccheggiò un tempio a Kadesh. La posizione di Kadesh è sconosciuta agli storici, come puoi già intuire. Nel frattempo, le immagini degli utensili sui bassorilievi del faraone ricordano molto gli utensili del Tempio di Gerusalemme. In Velikovsky tutto questo è dettagliato in modo così definitivo da non lasciare dubbi: il figlio di Hatshepsut, Thutmose III, che era geloso di sua madre per la sua amicizia con il re ebreo Salomone, e la odiava così tanto che dopo la sua morte ordinò che i ritratti di Hatshepsut devono essere rimossi dai bassorilievi. Era il misterioso faraone che derubò il Tempio di Gerusalemme.

Naturalmente, per il XV secolo a.C. l’identificazione di Kadesh con il Tempio di Gerusalemme è impensabile, ma se, come fece Velikovsky, la cronologia egiziana standard viene abbandonata e gli eventi sono avanzati di sei secoli, allora si trova un sincronismo tra la storia ebraica antica e la storia vicina, egizia e , inoltre, tra egiziano e greco. Quelli. l’allungamento artificiale (con certi obiettivi ideologici!) della storia egiziana nel corso di sei secoli ha distorto l’intera immagine storica del mondo antico.

Passaggio. Il famoso faraone Akhenaton della XVIII dinastia fu il fondatore di una nuova religione che riconosceva un solo dio: Aton. Molti egittologi consideravano Akhenaton quasi un presagio del monoteismo biblico. La religione di Akhenaton, tuttavia, durò solo due decenni in Egitto. Gli studiosi hanno trovato una sorprendente somiglianza nello stile e nell’espressione tra gli inni ad Aton e i salmi biblici. Secondo loro, il salmista ebreo, e questo, lo sappiamo, era il re Davide, imitava il re egiziano monoteista. Anche il famoso Sigmund Freud, che scrisse L’uomo di Mosè nel 1939, ripeté questo errore.

Ma come poteva l’autore dei Salmi copiare gli inni ad Aton, completamente dimenticati in Egitto qualche secolo prima? È possibile immaginare che in due decenni la religione “nascente” abbia fatto una tale impressione sugli ebrei che hanno iniziato ad assumerne i lineamenti? Oh, a malapena. Secondo la ricostruzione cronologica di Velikovsky, Akhenaton è un contemporaneo del re ebreo Giosafat, che governò diverse generazioni dopo David, il creatore dei salmi. Il “monoteismo” di Akhenaton era senza dubbio una copia fallita del monoteismo ebraico, non il suo araldo.

Nel 1971 è stata effettuata la datazione al radiocarbonio nel laboratorio del British Museum di Londra per datare la tomba del faraone Tutankhamon, figlio di Akhenaton. Le analisi hanno confermato la tesi di Velikovsky sulla necessità di rivedere la cronologia standard, dando un divario tra la data di carbonio ei calcoli di Velikovsky di soli 6 anni. Sembra che la verità abbia trionfato? Tanto per la verità!

Uno degli archeologi moderni più rispettati, Zahi Hawass, presidente del Consiglio supremo delle antichità egiziane, si è espresso contro l’uso della datazione al radiocarbonio in archeologia. In un’intervista al quotidiano Al-Masri Al-Yum, lo scienziato ha affermato che questo metodo non era sufficientemente preciso. “Questo metodo non dovrebbe essere utilizzato affatto quando si costruisce la linea temporale dell’antico Egitto, anche come utile aggiunta”, ha detto. Il metodo, per il quale il suo autore W. Libby ha ricevuto il premio Nobel, non si addice allo scienziato egiziano. Non è perché dimostra ripetutamente la realtà delle storie bibliche e cambia una scienza così familiare e consolidata: l’egittologia?

Hatshepsut aveva solo una sorella Ahbetneferu, insieme a tre (o quattro) fratellastri più giovani Wajmos, Amenos, Thutmose II e, forse, Ramos, i figli di suo padre Thutmose I e della regina Mutnofret. Wajmos e Amenos, i due fratelli minori di Hatshepsut, morirono durante l’infanzia. Pertanto, dopo la morte di Thutmose I, sposò il fratellastro (figlio di Thutmose I e della regina secondaria Mutnofret), un sovrano crudele e debole che regnò per meno di 4 anni (1494-1490 a.C.; Manetho conta fino a 13 anni del suo regno, il che è molto probabilmente falso). Pertanto, la continuità della dinastia reale fu preservata, poiché Hatshepsut era di puro sangue reale. Il fatto che Hatshepsut in seguito divenne faraone spiegato dagli esperti dallo status piuttosto elevato delle donne nell’antica società egiziana, nonché dal fatto che il trono in Egitto passava per linea femminile. Inoltre, si ritiene generalmente che una personalità così forte come Hatshepsut abbia acquisito un’influenza significativa durante la vita di suo padre e suo marito e potrebbe effettivamente governare al posto di Thutmose II.

Thutmose II e Hatshepsut avevano due figlie come loro consorte reale principale: la figlia maggiore Neferur, che portava il titolo di “Mogli di Dio” (l’Alta Sacerdotessa di Amon) ed era raffigurata come l’erede al trono, e Meritra Hatshepsut. Alcuni egittologi contestano che Hatshepsut fosse la madre di Meritra, ma sembra più probabile il contrario: poiché solo questi due rappresentanti della diciottesima dinastia portavano il nome di Hatshepsut, questo potrebbe indicare il loro legame di sangue. Le immagini di Neferura, educata dal favorito Hatshepsut Senmut, con una barba finta e ciocche giovanili sono spesso interpretate come prove del fatto che Hatshepsut stesse accarezzando la sua erede, la “nuova Hatshepsut”. in ogni caso, il

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Alcuni studiosi ritengono che Hatshepsut abbia concentrato il vero potere nelle sue mani durante il regno di suo marito. La misura in cui questa affermazione è vera è sconosciuta. Tuttavia, sappiamo per certo che dopo la morte di Thutmose II nel 1490 a.C. cioè il dodicenne Thutmose III fu proclamato unico faraone e Hatshepsut il reggente (prima di questo, l’Egitto aveva già vissuto sotto il dominio femminile sotto le regine Nitocris della VI dinastia e Sebeknefrura della XII dinastia). Tuttavia, dopo 18 mesi (o dopo 3 anni), il 3 maggio 1489 aC. dC, il giovane faraone fu detronizzato dal partito legittimista, guidato dal sacerdozio tebano di Amon, che intronò Hatshepsut. Durante la cerimonia nel tempio del dio supremo di Tebe, Amon, i sacerdoti che portavano una pesante corteccia con una statua del dio si inginocchiarono proprio accanto alla regina, che era considerata dall’oracolo tebano la benedizione di Amon al nuovo sovrano. dall’Egitto.

In seguito al colpo di stato, Thutmose III fu mandato ad essere elevato nel tempio, che aveva lo scopo di rimuoverlo dal trono egizio, almeno per il tempo della reggenza di Hatshepsut. Tuttavia, ci sono prove che in seguito Thutmose III fu autorizzato a risolvere quasi tutte le questioni politiche.

Le principali forze a sostegno di Hatshepsut erano i circoli istruiti (“intellettuali”) del sacerdozio e dell’aristocrazia egiziana, nonché alcuni dei principali leader militari. Questi includevano Hapuseneb, il chati (visir) e sommo sacerdote di Amon, il generale nero Nehsi, diversi veterani dell’esercito egiziano che ricordano ancora le campagne di Ahmose, i cortigiani di Tuti, Ineni e, infine, Senmut (Senenmut), il architetto ed educatore della figlia della regina, nonché di suo fratello Senmen. Molti tendono a vedere Senmut come uno dei preferiti della regina, poiché ha menzionato il suo nome accanto al nome della regina e si è costruito due tombe a immagine della tomba di Hatshepsut. Senmut era un povero provinciale di nascita, che all’inizio era considerato un cittadino comune a corte,

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Dopo essere salito al trono, Hatshepsut fu proclamato Faraone d’Egitto come Maatkara Henemetamon con tutte le insegne e figlia di Amon-Ra (nella forma di Thutmose I

Le leggende dell’antichità hanno trasmesso al nostro tempo informazioni su eccezionali regine femminili. Tra loro c’erano le misteriose e leggendarie regine di Saba dell’Africa meridionale e Bilqis del Regno di Saba (Yemen). Ad esempio, nella Bibbia è menzionata la saggia regina di Saba, che incontrò il re Salomone. Ci sono informazioni sulla regina Bilqis nelle fonti musulmane (in relazione alla sua adozione dell’Islam nel VII secolo d.C., ecc.). Hanno governato in diverse epoche storiche, ma sono legati dalla gloria della saggezza, dalla bellezza personale, dalla prosperità e dalla ricchezza dei paesi a loro soggetti, nonché dall’ubicazione delle loro tombe nello Yemen vicino al Mar Rosso (nella penisola arabica). .

La Bibbia riporta che la corte del saggio re Salomone (figlio di Davide) era immersa in un lusso indescrivibile. Morì all’età di 37 anni e il suo regno crollò come un castello di carte, causando la sofferenza del popolo. È questa una traccia della sua saggezza? La Sacra Scrittura dice: “Nell’oro che veniva a Salomone ogni anno, il peso era di 666 talenti” (20 tonnellate). Inoltre è scritto: “Il re Salomone costruì anche una nave a Ezion-Gheber, sulla riva del Mar Nero (rosso) nel paese di Edom. E Hiram (re di Fenicia) mandò a bordo della nave i suoi sudditi, marinai che conoscevano il mare, con i sudditi di Salomone. E andarono a Ofir, presero quattrocentoventi talenti d’oro e li portarono al re Salomone» (III Re, 9,14,26-28). La Bibbia menziona ripetutamente la terra di Ofir. Solo i tempi di navigazione per l’oro a Ophir (prima o dopo la visita di Savskaya a Salomone), così come le coordinate del paese, sono sconosciuti. La Bibbia dice: “Non cercare la via! Le navi che salparono verso la terra di Ofir erano basate sulla costa del Mar Nero. La gestione pratica della consegna delle ricchezze era affidata a Hiram, contemporaneo e amico di Salomone. Nel Nuovo Testamento, l’amante di un paese ricco è chiamata la “regina del sud”. È menzionato anche nelle tradizioni dell’Antico Testamento. Sono sopravvissuti miti che dicono che il paradiso fosse da qualche parte nelle vicinanze, quindi gli alberi crescevano nella sua capitale, come nel Giardino dell’Eden. Solo i tempi di navigazione per l’oro a Ophir (prima o dopo la visita di Savskaya a Salomone), così come le coordinate del paese, sono sconosciuti. La Bibbia dice: “Non cercare la via! Le navi che salparono verso la terra di Ofir erano basate sulla costa del Mar Nero. La gestione pratica della consegna delle ricchezze era affidata a Hiram, contemporaneo e amico di Salomone. Nel Nuovo Testamento, l’amante di un paese ricco è chiamata la “regina del sud”. È menzionato anche nelle tradizioni dell’Antico Testamento. Sono sopravvissuti miti che dicono che il paradiso fosse da qualche parte nelle vicinanze, quindi gli alberi crescevano nella sua capitale, come nel Giardino dell’Eden. Solo i tempi di navigazione per l’oro a Ophir (prima o dopo la visita di Savskaya a Salomone), così come le coordinate del paese, sono sconosciuti. La Bibbia dice: “Non cercare la via! Le navi che salparono verso la terra di Ofir erano basate sulla costa del Mar Nero. La gestione pratica della consegna delle ricchezze era affidata a Hiram, contemporaneo e amico di Salomone. Nel Nuovo Testamento, l’amante di un paese ricco è chiamata la “regina del sud”. È menzionato anche nelle tradizioni dell’Antico Testamento. Sono sopravvissuti miti che dicono che il paradiso fosse da qualche parte nelle vicinanze, quindi gli alberi crescevano nella sua capitale, come nel Giardino dell’Eden. La Bibbia dice: “Non cercare la via! Le navi che salparono verso la terra di Ofir erano basate sulla costa del Mar Nero. La gestione pratica della consegna delle ricchezze era affidata a Hiram, contemporaneo e amico di Salomone. Nel Nuovo Testamento, l’amante di un paese ricco è chiamata la “regina del sud”. È menzionato anche nelle tradizioni dell’Antico Testamento. Sono sopravvissuti miti che dicono che il paradiso fosse da qualche parte nelle vicinanze, quindi gli alberi crescevano nella sua capitale, come nel Giardino dell’Eden. La Bibbia dice: “Non cercare la via! Le navi che salparono verso la terra di Ofir erano basate sulla costa del Mar Nero. La gestione pratica della consegna delle ricchezze era affidata a Hiram, contemporaneo e amico di Salomone. Nel Nuovo Testamento, l’amante di un paese ricco è chiamata la “regina del sud”. È menzionato anche nelle tradizioni dell’Antico Testamento. Sono sopravvissuti miti che dicono che il paradiso fosse da qualche parte nelle vicinanze, quindi gli alberi crescevano nella sua capitale, come nel Giardino dell’Eden. l’amante di un paese ricco è chiamata la “regina del sud”. È menzionato anche nelle tradizioni dell’Antico Testamento. Sono sopravvissuti miti che dicono che il paradiso fosse da qualche parte nelle vicinanze, quindi gli alberi crescevano nella sua capitale, come nel Giardino dell’Eden. l’amante di un paese ricco è chiamata la “regina del sud”. È menzionato anche nelle tradizioni dell’Antico Testamento. Sono sopravvissuti miti che dicono che il paradiso fosse da qualche parte nelle vicinanze, quindi gli alberi crescevano nella sua capitale, come nel Giardino dell’Eden.

La regina di Saba conosceva l’astrologia, poteva domare gli animali selvatici, fare unguenti curativi e conosceva i segreti della guarigione e di altre cospirazioni. Sul mignolo portava un anello magico con una pietra chiamata “asterix”. Gli scienziati moderni non sanno cosa sia, ea quel tempo era risaputo che la gemma era destinata a filosofi e stregoni.

I miti greci e romani attribuivano alla regina di Saba una bellezza e una saggezza ultraterrene. Parlava molte lingue parlate, il potere di esercitare il potere ed era l’alta sacerdotessa del pianeta Sobornost. Sommi sacerdoti provenienti da tutto il mondo sono venuti nel suo paese per il Consiglio per prendere decisioni importanti riguardo al destino dei popoli del pianeta.

Il suo complesso del palazzo reale, oltre a un favoloso giardino, era circondato da un muro decorato con pietre colorate. Le tradizioni nominano diverse aree della località della capitale del misterioso paese, ad esempio, all’incrocio dei confini di Namibia, Botswana e Angola, vicino alla riserva con il lago Upemba (Zaire sudorientale), ecc.
Antiche fonti scritte riferiscono che proveniva dalla dinastia dei re egiziani, suo padre era Dio, che desiderava appassionatamente vedere. Conosceva gli idoli pagani ei predecessori di Ermete, Poseidone, Afrodite. Era incline a riconoscere divinità straniere. Leggende e miti ci raccontano l’immagine reale e romantica della regina di Saba di uno stato vasto e prospero,


Nel suo regno, oltre alla popolazione principale dalla pelle chiara e di taglia normale, c’erano anche giganti dalla pelle chiara, da cui si formò la sua guardia personale. I giganti vivevano lungo il bacino dei fiumi Limpopo e Okavango, tra l’Oceano Indiano e la capitale del Paese. La popolazione principale del regno era costituita dai lontani antenati dei moderni boeri. I boeri (afrikaner) oggi sono circa 3 milioni e vivono nell’Africa meridionale in Sud Africa, Namibia, Botswana, Zimbabwe, Zambia, cioè dove i loro antenati vi abitarono diverse migliaia di anni fa. Successivamente, tedeschi, olandesi, francesi e slavi si trasferirono periodicamente da loro dall’Europa. Parlano la lingua boera, che appartiene al gruppo indoeuropeo (germanico). In questo regno non c’era popolazione negroide, che a quel tempo viveva in Africa in una fascia stretta e compatta a est ea nord del fiume. congo. I primi gruppi della popolazione negroide apparvero in Africa circa 10.000 anni fa con il graduale affondamento del Continente Oscuro (Negro) nell’Oceano Indiano.

La sua principale sommersione avvenne circa 2000 anni fa, ma c’erano ancora molte isole.

Il leggendario stato della regina di Saba comprendeva anche isole adiacenti alla terraferma. La ricchezza naturale del sottosuolo si è sviluppata in ampiezza e profondità, creando molti chilometri di gallerie, anche sotto il fondo della piattaforma, parte dell’oceano. Questi vuoti sotterranei erano attrezzati e utilizzati secondo la loro destinazione (deposito, luoghi di culto). È possibile che oggi contengano valori materiali e religiosi di questo periodo. Le scoperte degli ultimi decenni confermano queste riflessioni. Molti sono i misteri in questi luoghi, compresi i luoghi di antiche capitali e città, dove nelle colline ricoperte di vegetazione si trovano monumenti di antica cultura, simili a quelli che

La parte orientale dell’Africa fin dall’esistenza dell’Egitto ne faceva parte. La capitale dell’Egitto, durante l’esistenza di Atlantide, era da qualche parte nella regione tra la Namibia e la sorgente del fiume Congo. Successivamente fu trasferito in direzione nord: al Lago Vittoria, al medio corso del Nilo e oltre. Ci sono stati periodi di separazione dalle nuove associazioni nel Paese. Circa 3.000 anni fa, gli stati di Ofir e della regina Saba erano paesi indipendenti basati sulle terre dell’antico Egitto, ma all’interno di nuovi confini. Tutto cambia nel tempo e nello spazio, ma ci sono ancora tracce di antiche città e capitelli con le loro tombe, fantasmi dei loro edifici, vestigia di strutture sotterranee. È curioso che molte città antiche dei paesi considerati siano in pianta su linee rette. Durante il regno di Salomone, il paese di Ofir era situato lungo la costa orientale dell’Africa dal fiume Zambesi (fiume d’oro) al centro della penisola arabica, e lo stato della regina di Saba occupava una parte significativa del territorio di Africa meridionale.

Famosi viaggiatori e navigatori antichi citano la regina di Saba e la ricchezza dell’Africa meridionale. Così, ad esempio, nel 1498, il navigatore Vasco da Gama e il pilota arabo Ahmad ibn Majid riferirono del paese “Golden Safala”, situato tra i fiumi Zambesi e Limpopo, che fu poi governato dal sultano Mwane Mutapa (signore delle miniere ). Una grande quantità di oro puro di questi luoghi (si diceva nelle direzioni di navigazione verso le coste orientali dell’Africa) viene esportata attraverso il porto di Mambane alla foce del fiume Savi. Nel nome di questo fiume, i portoghesi ascoltarono il nome della regina di Saba, che regnava su queste terre. Dopo Vasco da Gama iniziò la colonizzazione del Mozambico e l’espansione sulla terraferma. I centri del antica civiltà africana – sono stati scoperti Sofala. Corrisponde geograficamente all’incirca all’attuale Zimbabwe. I portoghesi riuscirono anche a trovare miniere d’oro, ma non riuscirono a penetrare in profondità nel paese. Le leggende sul paese delle fate erano quasi dimenticate, ma nel 1872, in mezzo allo Zambesi e al Limpopo, il geologo tedesco Karl Mauch scoprì giacimenti d’oro e le rovine di una struttura circondata da un muro di pietra di 300 metri. Sulla base della pubblicazione delle voci del suo diario, lo scrittore inglese Rider Haggard ha scritto e pubblicato il romanzo Le miniere di re Salomone. La “corsa all’oro” è iniziata nel sud del continente africano. I flussi di plutonio portano l’oro in superficie in vari luoghi della terra, inclusa l’Etiopia.

Gli studi degli ultimi decenni mostrano che l’oro veniva portato a Salomone dal territorio della moderna Etiopia dalla regione del lago Tana (la sorgente del Nilo Azzurro), dove veniva effettuata l’estrazione sotterranea di metalli. Ora sono previsti labirinti, gallerie e grotte di molti chilometri. Da questo lago e ora ci sono strade per i porti etiopi sul Mar Rosso – Massaua, Assab, ad Addis Abeba e corsi d’acqua lungo i fiumi. L’oro veniva estratto lì in grandi quantità. È possibile che in questi luoghi vengano conservati depositi contenenti antichi metalli preziosi estratti, ma non esportati. Vi possono essere conservati anche i registri contabili e di metallurgia. Non era quindi necessario
Il fatto che la regina di Saba porti regali costosi (piuttosto che lingotti d’oro) a Salomone dalle profondità dell’Africa meridionale non è la base per una vera ricerca delle “miniere d’oro di Salomone” in questi luoghi. In ogni angolo della terra ci sono leggende e misteri sorprendenti della storia che non sono nati da zero.

Un’altra leggendaria regina Bilqis visse nel VII secolo. AD Ella discendeva da un’antica famiglia di re egizi e governò nello stato di Saba, che si formò sulle rovine dell’antico stato di Ofir. Fu un periodo di redistribuzione multipla di paesi, terre e popoli. Il regno di Saba sotto il regno della regina Bilquis è stato descritto come favolosamente ricco di leggende. Fonti arabe riferiscono che Bilquis era bello e intelligente. Aveva imparato l’arte di preparare cibi deliziosi, sebbene potesse soddisfare la sua fame con pane semplice e acqua naturale. Ha viaggiato su elefanti e cammelli. La capitale dello stato di Saba (la città di Marib) era situata al crocevia delle rotte carovaniere nel sud della penisola arabica, non lontano dal Mar Rosso.

Il lussuoso palazzo e i templi della regina Bilquis erano situati sul monte Moria, circondati da un alto colonnato. L’interno del palazzo era decorato con pannelli in legno pregiato, calici in corniola e sculture in bronzo. Il pavimento era di assi di cipresso. Incenso bruciato in ogni angolo in coppe d’oro. Il trono d’oro era adornato con pietre preziose. Vicino alle pareti c’erano libri sacri rilegati in legno di sandalo con intarsi. Oggi la città è in rovina, tra cui ci sono pietre con antiche iscrizioni, numerosi resti di antiche case e palazzi, sculture in marmo, alabastro e bronzo. Le rovine vengono progressivamente smantellate per esigenze economiche. Ai piedi della montagna, vi sono labirinti di grotte inesplorate con passaggi di comunicazione a più livelli, dove potrebbero esserci pergamene con iscrizioni. Qui nello Yemen nell’antichità c’erano molte oasi, la vegetazione era di un verde lussureggiante e dalle profondità si estraevano oro, rame e pietre preziose.

Da qualche parte vicino a Marib c’è la tomba della regina Bilqis. Non lontano si trovano le tombe di altri personaggi storici all’interno degli edifici religiosi rupestri, tra cui la regina di Saba. Le leggende dell’Haggadah narrano che Salomone desiderasse vedere al suo posto la regina di Saba, altrimenti il ​​suo regno, che non conosceva guerre, sarebbe stato invaso da “re con fanteria e carri”, cioè i demoni tenebrosi che gli erano soggetti (Midrazh to Proverbi 1.4). Sulla via del ritorno, la regina di Saba morì avvelenata nel sud della penisola arabica. La sua morte causò l’imminente crollo del regno di Salomone. Oro sparso per il mondo, ma la regina di Saba, miniere d’oro e pietre preziose sono rimaste nelle leggende. La tradizione dice che non lontano dalla costa del Mar Mediterraneo, nelle volte ci sono doni di Sheva Solomon e informazioni su di lei. Le scoperte attendono gli archeologi.
PS La capitale del leggendario regno di Ofir era in Etiopia nell’ansa del fiume Omo, tra le città di Waka e Bako.

Il re Salomone (Melech Shlomo, dalla parola “Shalom”, che significa “pace”), noto anche come Yadidya, era figlio di Davide e Batsheva (Bathsheba) e re d’Israele, regnò dal 970 al 931 a.C. Il re Salomone costruì il primo tempio a Gerusalemme. Le scritture dicono che il padre di Salomone, il re Davide, una volta vide la bagnante Betsabea dalla finestra del suo palazzo. Sedotto dalla sua bellezza, ordinò che Betsabea fosse portata a palazzo, e poiché era sposata con un militare, il re ordinò che il suo amato marito, Uriah, fosse posto in prima fila in una pericolosa battaglia per essere ucciso. Urie è davvero morto. Successivamente nacque morto il primo figlio del re Davide di Betsabea. David si rese conto che questa era la punizione del Cielo per il suo adulterio.

Re Salomone è conosciuto come un saggio sovrano con grande fama, ricchezza e potere. Si crede che la sua saggezza sia stata data dal cielo e che potesse vedere i cuori delle persone, sapesse come fare una domanda per ottenere una risposta veritiera. Il re Salomone comprendeva il linguaggio delle bestie.

3000 anni fa, durante il regno del saggio Salomone, come suggerisce il nome, il popolo d’Israele visse in pace come mai prima d’ora.

La leggenda narra che Salomone avesse un harem di 1.000 donne degli stati vicini. Alcuni studiosi ritengono che questo allineamento non fosse un semplice capriccio del re, ma una strategia politica per mantenere la pace con gli stati vicini, poiché i governanti non avrebbero attaccato lo stato in cui vivono le loro principesse.

Il re Davide proclamò Salomone suo successore quando aveva appena 12 anni, nonostante la lotta di altri 17 fratelli per il trono. Già dopo l’ascesa al trono, uno dei fratellastri cercò di prendere il trono da Salomone, per questo Salomone ordinò che fosse ucciso. In seguito, il giovane Salomone si recò su una collina vicino a Gerusalemme per offrire un sacrificio a Dio. Quella notte Dio apparve in sogno a Salomone.

La Bibbia dice che Dio disse a Salomone che poteva desiderare tutto ciò che voleva. Salomone rispose a Dio che era solo un bambino e chiese a Dio di concedergli la saggezza in modo che potesse distinguere tra il bene e il male e vedere il cuore delle persone. Dio disse a Salomone che poiché voleva solo la saggezza, sebbene avrebbe potuto desiderare tutto il resto, Dio gli avrebbe dato non solo la saggezza, ma tutto il resto.

Solomon, sentendo il cinguettio degli uccelli e rendendosi conto di quello che stavano dicendo, si rese conto che il sogno era una realtà. Salomone comprendeva non solo uccelli e alberi, ma anche i sussurri dei singoli fili d’erba.

Una delle storie più famose legate alla saggezza di Salomone è la storia di due donne che lottano per il diritto di essere la madre di un bambino che andò da Salomone chiedendo loro di giudicare. Ogni donna ha dimostrato emotivamente di essere la vera madre del bambino. Allora il re Salomone ordinò di portare una spada e di tagliare in due il bambino, dando una parte a ciascuna delle donne.

Quindi uno di loro implorò: “Oh no, è meglio che tu gli dia il bambino”. La vera madre non riesce a vedere come viene tagliata fuori suo figlio, e Salomone la riconobbe come la madre del bambino e ordinò che il bambino le fosse dato.

La Bibbia dice che il re Salomone aveva 700 mogli e 300 concubine, ma la Bibbia non menziona i figli di tutte queste mogli tranne il successore di Salomone.

Secondo la Bibbia, Salomone costruì molte fortezze per il suo esercito. All’interno del palazzo immacolato fu costruito un tempio sacro. Le pareti del Tempio di Salomone erano ricoperte d’oro puro. All’interno del tempio era posta l’Arca dell’Alleanza, che conteneva le tavolette con i 10 comandamenti dati da Dio a Mosè sul monte Sinai.

La costruzione di edifici monumentali richiedeva una forza lavoro colossale. Salomone chiese che anche i contadini lasciassero i loro campi quando era necessaria la forza dell’uomo. Tasse elevate e lavoro forzato: questa era la politica di Salomone. Molti studiosi ritengono che fu proprio perché Salomone si allontanò dalla retta via che portò al declino del suo stato.

Oggi gli archeologi non trovano traccia né del palazzo di Salomone né del Sacro Tempio. Anche la stessa Arca dell’Alleanza è misteriosamente scomparsa, ma studi recenti su antiche iscrizioni su un tempio nello Yemen indicano che l’Arca fu trasportata in Etiopia.

Avendo raggiunto la mezza età, Salomone sentì ciò che provano molte persone moderne, che hanno trascorso tutta la vita alla ricerca dei beni materiali: il vuoto, la mancanza di gioia e il languore dello spirito. Fu allora che Salomone entrò nella vita di colei il cui nome è menzionato in una delle storie d’amore più sorprendenti della Bibbia: la regina di Saba.

 

Per molti anni Salomone aveva sentito voci sulla terra di Savey (Saba), a sud dell’Egitto. La regina rese prospera questa terra coltivando una pianta speciale usata come incenso. A quel tempo, era più prezioso dell’oro. La regina era carina.

Gli studiosi sono divisi sulla posizione di questo sito mistico a Sava. C’è un posto nell’Arabia meridionale chiamato Sava, ma Sava ha anche un collegamento con l’Etiopia. Va notato che i Sava in Arabia meridionale ed Etiopia sono separati dal Mar Rosso e sono relativamente vicini l’uno all’altro sulla mappa. Possiamo quindi supporre che in questo momento potrebbe anche essere un unico regno. A quel tempo, l’Etiopia era chiamata lo stato di Kush ed era prospera. In Etiopia, presso il sito del Tempio della Regina di Saba, poi distrutto dagli spagnoli, è stato trovato un monolito su cui era scolpita l’antica scrittura Sava, un luogo nello Yemen, nell’Arabia meridionale. Un monolito simile è stato trovato nello stesso Yemen, dove si trovano anche i resti del palazzo della regina di Saba. Ciò significa che la regina di Saba era effettivamente di Saba, ma il suo regno copriva anche l’Etiopia. Il Corano dice assolutamente esattamente che proveniva dall’Arabia meridionale.

(Resti del vecchio stato di Kush)

Anche se la regina di Saba non proveniva dall’Etiopia, ma dall’Arabia meridionale, aveva comunque la pelle scura.

L’autore ritiene che il legame tra il re Salomone e la regina di Saba abbia posto le basi per il legame karmico tra Israele ei discendenti della regina di Saba, ed è per questo che ci sono così tanti ebrei etiopi in Israele.

Secondo le leggende etiopiche, Salomone inviò alla regina di Saba una lettera legata alle zampe di un uccello. Salomone non poteva tollerare che qualcuno, soprattutto una donna, nel territorio del suo regno, non lo riconoscesse come il più grande.

 

In una lettera, Salomone dice alla regina di Saba che il viaggio verso Gerusalemme durerà 7 anni. La Bibbia dice che quando la regina venne a conoscenza della saggezza di Salomone, decise di metterlo alla prova con enigmi. Ha guidato con una carovana di cammelli pieni di spezie, incenso, ricchezze e doni vari attraverso il deserto. Durante questo periodo, Solomon sentì voci secondo cui la regina potrebbe essere un mezzo demone a causa dei suoi legami con demoni oscuri e che non aveva normali gambe umane, ma zoccoli.

Salomone, a sua volta, decise anche di mettere alla prova la regina e ordinò di costruire un acquario vetrato pieno di acqua e pesci invece di un pavimento. La regina arrivò presto e, mentre si avvicinava al trono, Salomone osservava ogni sua mossa. Pensando di dover camminare in una pozza d’acqua, la regina sollevò l’orlo del vestito e scoprì i piedi. Secondo il Corano, la regina aveva delle gambe davvero deformi, ma avendo accettato la vera fede, Dio la guarì durante la sua permanenza nel palazzo di Salomone.

Per tutto il giorno si intersecavano con enigmi; Gli enigmi di Salomone erano legati al mondo naturale, mentre gli enigmi di Queen erano più personali e allettanti. Secondo le leggende, Salomone si innamora della regina, ma poiché era molto virtuosa, deve sedurla. Alcuni credono che il Cantico dei Cantici nella Bibbia sia una serie di poesie erotiche nella Bibbia che descrivono il desiderio di Salomone di possedere la regina di Saba.

“Sono bruno, ma sono bello,
come tutte le ragazze di Gerusalemme.
Come le tende Kedara sono giocoso,
come le tue tende sono chiare nel cielo.

Questo sole mi ha spiato –
ha leggermente infastidito la ragazza.
Ho tenuto
le vigne dei Cari fratelli, ma le mie… trascurate.
(Cantico dei cantici)

Dopo aver trascorso sei mesi nel palazzo di Salomone, la regina decide di tornare a casa. Solomon, innamorato, le chiede di restare un altro giorno. La Bibbia dice che Salomone incarnava ogni desiderio della regina. Il giorno prima della partenza della regina, Salomone ordina un banchetto sontuoso, ma ordina di aggiungere spezie forti ai piatti della regina. Salomone gli chiede di passare la notte nel suo palazzo. La regina ha paura che Salomone la sedurrà e rifiuterà l’invito, ma Salomone le assicura che se non gli toglie nulla, allora non le prenderà nulla e ordina alla regina di ricevere un letto separato.

Di notte, la regina si sveglia assetata di cibo piccante e sorseggia l’acqua da un bicchiere accanto al suo letto. Intanto Salomone la guarda. Vedendo che ha preso qualcosa dalla sua (acqua), annuncia che ha infranto la sua promessa e si precipita nel suo letto.

 

Il lungo languore appassionato finalmente finì e gli amanti trascorsero ore l’uno nelle braccia dell’altro. Al mattino si addormentano e Salomone fa un sogno. Sogna che il sole lasci Gerusalemme e non ritorni mai più. Aspetta e aspetta, ma non torna. Forse era un presagio che la regina stesse lasciando la sua vita. Al mattino, Salomone accompagna la regina e le mette un anello al dito – in segno d’amore e la guarda tristemente lasciare il palazzo.

Secondo la leggenda, dopo 9 mesi, la regina di Saba dà alla luce un figlio e lo chiama Menelek, e insieme tornano a casa.

Alcuni storici ritengono che la regina sia tornata in Etiopia con molti doni, e questi doni includessero anche servi e cameriere, e insieme a Menelek divennero i fondatori della popolazione ebraica in Etiopia. Ma studi recenti sulla decodifica del testo sui muri dei templi in Yemen e in Etiopia indicano che la regina proveniva ancora dallo Yemen.

Quando Menelek stava crescendo, la regina gli raccontava spesso storie sul grande re che governava il Nord, ma sapeva che lei stessa non lo avrebbe mai più rivisto. Quando il ragazzo ha 13 anni, la regina gli ordina di andare a Gerusalemme per incontrare suo padre. Quando Menelek chiede a sua madre come riconosce suo padre, la regina gli mostra uno specchio e dice: “Ti somiglia esattamente, figlio mio. La regina dà anche al ragazzo il suo anello dato da Salomone e dice che suo padre lo riconoscerà dall’anello.

Non è noto se Menelek sia riuscito a raggiungere Gerusalemme. Alcuni credono che Menelek abbia comunque raggiunto Gerusalemme e sia tornato a casa con l’Arca dell’Alleanza. Gli etiopi credono che l’Arca dell’Alleanza sia custodita nel tempio della cittadina di Aksum. Quando Menelek venne a sapere che Gerusalemme era stata presa, perché aveva promesso a suo padre di custodire l’Arca dell’Alleanza, la fece uscire da Gerusalemme. Più tardi, Menelek parlò con Dio attraverso l’Arca e il futuro gli fu rivelato. La regina, intanto, lo guardò attraverso un piccolo foro e vide come il suo corpo tremava per il potere emanato dall’Arca. Successivamente, la regina e Menelek si trasferirono a vivere in Etiopia, ed è per questo che l’Arca dell’Alleanza era lì,

 

Altri studiosi ritengono che l’Arca dell’Alleanza sia scomparsa o sia stata distrutta 400 anni dopo, quando i Babilonesi distrussero il Tempio di Gerusalemme. Altri credono che l’Arca si trovi nello Yemen, dove regnava la regina di Saba. Ma c’è chi crede che l’Arca sia conservata da qualche parte sottoterra nell’area di Gerusalemme. Gli scienziati non sanno esattamente dove sia l’Arca dell’Alleanza.

Gli studiosi sentimentali ritengono che Salomone fosse scontento di aver lasciato che la regina si allontanasse da lui. Dopo che la regina se ne fu andata, Salomone scrisse il libro “Ecclesiaste” della Bibbia.

«C’è un tempo per tutto, e un tempo per tutto sotto il cielo:
2 un tempo per nascere e un tempo per morire; un tempo per piantare e un tempo per sradicare ciò che è piantato;
3 un tempo per uccidere e un tempo per guarire; un tempo per distruggere e un tempo per costruire;
Jr 31, 4
4 un tempo per piangere e un tempo per ridere; Un tempo per piangere e un tempo per ballare;
5 un tempo per spargere pietre, e un tempo per raccogliere pietre; un tempo per abbracciarsi e un tempo per evitare di abbracciarsi;
6 un tempo da cercare e un tempo da perdere; un tempo per risparmiare e un tempo per buttare via;
Sir 20:6 Luca 9:21
7 Un tempo per strappare e un tempo per cucire insieme; un tempo per tacere e un tempo per parlare;
8 un tempo per amare e un tempo per odiare; Tempo di guerra e tempo di pace.
9 A cosa serve un lavoratore in relazione a ciò per cui lavora?
10 Ho visto questa sollecitudine che Dio ha riservato ai figli degli uomini, perché si esercitino in questo.
Prem 9, 16
11 Ha reso ogni cosa bella a suo tempo e ha messo la pace nei loro cuori, anche se una persona non può comprendere le opere che Dio fa, dall’inizio alla fine.
Ecclesiaste 2:24 Ecclesiaste 8:15
12 Sapevo che non c’è niente di meglio per loro che essere gioiosi e fare del bene nella loro vita.
Ecclesiaste 5:18
13 E se uno mangia e beve e vede del bene in tutta la sua opera, allora è un dono di Dio.
Dan 4:32 Sir 39:21
14 Io sapevo che tutto ciò che Dio fa dura per sempre: non c’è niente da aggiungervi o da togliere, e Dio lo fa in modo tale che temono la sua faccia.
Ecclesiaste 1:9
15 Ciò che era, è ora, e ciò che sarà, è già stato, e Dio chiamerà il passato.
16 Vivo ancora sotto il sole: un luogo di giudizio, e là l’iniquità; un luogo di verità, e ci sono bugie.
Ecclesiaste 12:14
17 Ed io dissi in cuor mio: «Dio giudicherà il giusto e l’empio; perché c’è un tempo per ogni cosa, e un giudizio per ogni azione.
18 Ho parlato in cuor mio riguardo ai figli degli uomini, affinché Dio li mettesse alla prova e vedesse che essi stessi sono animali;
Sal 48:13 1 Animale 3:12
19 Poiché la sorte dei figli degli uomini e la sorte degli animali è la stessa sorte: come muoiono, muoiono anche loro, e tutti hanno un respiro, e l’uomo non ha vantaggio sul bestiame, perché tutto è vanità!

I quarant’anni del regno di Salomone furono pacifici. Trascorse la sua vecchiaia da solo nel palazzo che si era costruito. Durante il regno di suo figlio Roboamo, il popolo si ribellò contro la casa di Davide e quasi tutte le tribù d’Israele si separarono dalla casa di Davide. Secondo la Bibbia, questa era la punizione per i peccati di Salomone.

Sembra che la mente senza compassione diventi un’arma pericolosa. Ciò che il piccolo Salomone chiese a Dio finì per diventare le voglie di un uomo adulto. Salomone ignorò i bisogni del popolo e dimenticò che anche lui cammina sotto Dio e che la missione del re è servire Dio e servire il popolo.

Continua…

“La regina del sud si alzerà in giudizio con questa generazione e la condannerà, perché è venuta dall’estremità della terra per ascoltare la sapienza di Salomone; ed ecco, qui c’è uno più grande di Salomone» (Mt 12,42).

Riguardo alle Sacre Scritture, spesso si possono incontrare nomi e personaggi avvolti nel mistero e che costituiscono un mistero per un numero significativo di lettori. Una di queste personalità è la Regina di Saba, o, come ne parla Gesù Cristo, la Regina del Sud (Mt 12,42).

Il nome di questo capo non è menzionato nella Bibbia. Nei testi arabi successivi è chiamata Balkis o Bilqis e nelle leggende etiopi Makeda.

La regina di Saba prende il nome dal paese in cui regnò. Saba o Sava (a volte si trova anche la variante di Sheba) è un antico stato che esisteva dalla fine del II millennio a.C. alla fine del III secolo d.C. nella parte meridionale della penisola arabica, nella regione dello Yemen moderno (ma che aveva una colonia proprio all’inizio della sua storia in Etiopia). La civiltà sabea – una delle più antiche del Medio Oriente – si sviluppò nel territorio dell’Arabia meridionale, in una fertile regione ricca di acqua e sole, che si trova al confine con il deserto di Ramlat al-Sabatain, apparentemente collegata con il reinsediamento dei Sabei dall’Arabia nord-occidentale associato alla formazione della “Via dell’incenso” transaraba. Vicino alla capitale Saba, la città di Marib, fu costruita un’enorme diga, grazie alla quale fu irrigato un enorme territorio precedentemente sterile e morto: il paese si trasformò in una ricca oasi. Nel periodo iniziale della sua storia Saba fungeva da punto di transito commerciale: vi arrivavano merci da Hadramaut, e da lì le carovane andavano in Mesopotamia, Siria ed Egitto (Is 60, 6; Gb 6, 19). Insieme al commercio di transito, Saba riceveva entrate dalla vendita di incenso di produzione locale (Ger. 6, 20; Sal. 71, 10). La terra di Sava è menzionata nella Bibbia nei libri dei profeti Isaia, Geremia, Ezechiele, così come nel libro di Giobbe e dei Salmi. Tuttavia, molto spesso alcuni studiosi della Bibbia indicano che Saba non si trova nell’Arabia meridionale, ma anche nell’Arabia settentrionale,

La storia della regina di Saba nella Bibbia è strettamente legata al re israeliano Salomone. Secondo la storia biblica, la regina di Saba, dopo aver appreso della saggezza e della gloria di Salomone, “venne a metterlo alla prova con enigmi”. La sua visita è descritta in 1 Re 10 e 2 Cronache 9:

“E venne a Gerusalemme con grandissime ricchezze: i cammelli erano carichi di spezie e una grande quantità d’oro e di pietre preziose; ed ella venne da Salomone e gli parlò di tutto ciò che era nel suo cuore. E Salomone gli spiegò tutte le sue parole, e non c’era nulla di sconosciuto al re che non gli avesse spiegato.

E la regina di Saba vide tutta la saggezza di Salomone, e la casa che aveva costruito, e il cibo alla sua tavola, e la dimora dei suoi servi, e l’armonia dei suoi servi, e le loro vesti, e i suoi maggiordomi, e i suoi olocausti che offrì nel tempio del Signore. E non poté più trattenersi, e disse al re: È vero che ho sentito nel mio paese delle tue opere e della tua saggezza; ma non ho creduto alle parole finché non sono venuto, e i miei occhi hanno visto. Ed ecco, non mi è stato detto a metà; Hai più saggezza e ricchezza di quanto io abbia sentito. Benedetto il tuo popolo e benedetti i tuoi servi che sono sempre presenti davanti a te e ascoltano la tua saggezza! Benedetto il Signore tuo Dio, che si compiace di metterti sul trono d’Israele!

E diede al re centoventi talenti d’oro e una grande abbondanza di spezie e pietre preziose; mai prima d’ora è venuta una tale moltitudine di aromi come la regina di Saba diede al re Salomone» (1 Re 10,2-10).

In risposta, Salomone presentò anche doni alla regina, dandole “tutto ciò che voleva e chiedeva”. Dopo questa visita, secondo la Bibbia, in Israele iniziò una prosperità senza precedenti. In un anno giunsero al re Salomone 666 talenti, circa 30 tonnellate d’oro (2 Cronache 9, 13). Lo stesso capitolo descrive i lussi che Salomone poteva permettersi. Si fece un trono d’avorio ricoperto d’oro, il cui splendore superò qualsiasi altro trono di quel tempo. Inoltre Salomone si costruì 200 scudi d’oro battuto e tutti i vasi per bere nel palazzo e nel tempio erano d’oro. “Il denaro ai giorni di Salomone non contava nulla” (2 Cronache 9:20) e “Il re Salomone superò tutti i re della terra in ricchezza e saggezza” (2 Cronache 9:22). Tale grandezza, ovviamente, Salomone deve la visita della regina di Saba. Va notato che dopo questa visita molti re desiderarono una visita anche al re Salomone (2 Cronache 9, 23).

Tra i commentatori ebrei di Tanakh c’è un’opinione secondo cui la storia biblica dovrebbe essere interpretata nel senso che Salomone entrò in una relazione peccaminosa con la regina di Saba, a seguito della quale Nabucodonosor nacque centinaia di anni dopo, distruggendo il Tempio costruito da Salomone. (e nelle leggende arabe è già la sua immediata madre). Secondo il Talmud, la storia della regina di Saba è da considerarsi un’allegoria, e le parole “מלכת שבא” (“Regina di Saba”) sono interpretate come “מלכות שבא” (“Regno di Saba”), che s è soggetto a Salomone.

Nel Nuovo Testamento, la regina di Saba è chiamata la “regina del sud” e si contrappone a coloro che non vogliono ascoltare la sapienza di Gesù: ed ecco, ecco, ecco più di Salomone» (Lc 11,31). , un testo simile è riportato in Matteo (Matteo 12:42).

Il beato Teofilatto di Bulgaria, nella sua interpretazione del Vangelo di Luca, scrive: “Per la ‘Regina del Sud’, comprendi forse ogni anima, forte e costante nella bontà”. Indicano che il significato di questa frase è il seguente: nel Giorno del Giudizio, la regina (insieme ai pagani Niniviti menzionati di seguito in Luca, che credettero attraverso Giona) sorgerà e condannerà gli ebrei dell’era di Gesù, perché essi avevano tali opportunità e privilegi che questi credenti pagani non avevano, ma si rifiutavano di accettare. Come ha notato il pomposo Jerome Stridonsky, non saranno condannati dal potere di pronunciare una sentenza, ma dalla superiorità su di loro.

Ha anche ricevuto il ruolo di “portare l’anima” di lontani popoli pagani. Scrive Isidoro di Siviglia: “Salomone incarna l’immagine di Cristo, che costruì la casa del Signore per la Gerusalemme celeste, non di pietra e legno, ma di tutti i santi. La Regina del Sud che venne ad ascoltare la saggezza di Salomone dovrebbe essere intesa come la Chiesa che venne dai confini della terra per ascoltare la voce di Dio”.

Numerosi autori cristiani ritengono che l’arrivo della regina di Saba con doni a Salomone sia un prototipo dell’adorazione di Gesù Cristo da parte dei Magi. Il beato Girolamo, nella sua interpretazione del “Libro del profeta Isaia”, dà la seguente spiegazione: come la regina di Saba venne a Gerusalemme per ascoltare la sapienza di Salomone, così i Magi vennero a Cristo, che è la sapienza di Dio . Questa interpretazione si basa in gran parte sulla profezia dell’Antico Testamento di Isaia sulla donazione al Messia, dove menziona anche la terra di Saba e riporta doni simili a quelli presentati dalla regina a Salomone: “Da molti cammelli ti copriranno – dromedari da Madian e da Efa; verranno tutti da Saba, portando oro e incenso, e annunziate la gloria del Signore» (Isaia 60:6). I Magi del Nuovo Testamento regalarono anche al bambino Gesù incenso, oro e mirra. La relazione di queste due trame è stata enfatizzata anche nell’arte dell’Europa occidentale, ad esempio potrebbero essere collocate sulla stessa pagina del manoscritto, l’una di fronte all’altra.

Nelle interpretazioni del Cantico biblico dei cantici, l’esegesi cristiana tipologica vede tradizionalmente Salomone e la sua amata Sulamita glorificata come immagini di Cristo-sposo e della Chiesa-sposa. L’imposizione di questa interpretazione al racconto evangelico, in cui Gesù ei suoi discepoli sono paragonati a Salomone e alla Regina del Sud, ha portato alla convergenza delle immagini della Regina di Saba e della Chiesa Sulamita di Cristo. Già nelle “Conversazioni sul Cantico dei Cantici” di Origene sono strettamente correlati e l’oscurità di Sulamita (Canti 1, 4-5) è chiamata “bellezza etiope”. Questo confronto è sviluppato nei commentari medievali al Cantico dei Cantici, in particolare di Bernardo di Clairvaux e Onorio di Augustodun. Quest’ultimo chiama direttamente la Regina di Saba l’amata di Cristo. Nelle Bibbie latine medievali, l’iniziale C sulla prima pagina del Cantico dei Cantici (latino Canticum Canticorum) includeva spesso l’immagine di Salomone e della regina di Saba. Allo stesso tempo, l’immagine della Regina come personificazione della Chiesa era associata all’immagine della Vergine Maria, che, a quanto pare, divenne una delle fonti per l’emergere del tipo iconografico delle Vergini nere: ecco come i dipinti o statue raffiguranti la Vergine Maria con il volto di una tonalità estremamente scura, ad esempio l’icona Czestochowa della Santissima Theotokos. l’iniziale C sulla prima pagina del Cantico dei Cantici (latino Canticum Canticorum) includeva spesso l’immagine di Salomone e della regina di Saba. Allo stesso tempo, l’immagine della Regina come personificazione della Chiesa era associata all’immagine della Vergine Maria, che, a quanto pare, divenne una delle fonti per l’emergere del tipo iconografico delle Vergini nere: ecco come i dipinti o statue raffiguranti la Vergine Maria con il volto di una tonalità estremamente scura, ad esempio l’icona Czestochowa della Santissima Theotokos. l’iniziale C sulla prima pagina del Cantico dei Cantici (latino Canticum Canticorum) includeva spesso l’immagine di Salomone e della regina di Saba. Allo stesso tempo, l’immagine della Regina come personificazione della Chiesa era associata all’immagine della Vergine Maria, che, a quanto pare, divenne una delle fonti per l’emergere del tipo iconografico delle Vergini nere: ecco come i dipinti o statue raffiguranti la Vergine Maria con il volto di una tonalità estremamente scura, ad esempio l’icona Czestochowa della Santissima Theotokos.

Informazioni storiche estremamente rare sulla regina di Saba hanno portato al fatto che la sua personalità è stata invasa da un gran numero di leggende e congetture. Avrebbe anche le gambe pelose e la presenza di zampe di gallina con membrane. Anche la sua comunicazione con Salomone è stata mitizzata. Quindi, ci sono pervenute diverse varianti di indovinelli, cosa che sembrava fare al re Salomone.

Tuttavia, una cosa è il fatto più importante e indiscutibile nella storia della Regina del Sud: fu lei a diventare il prototipo di quei pagani non ebrei che, venuti ad ascoltare la predicazione degli apostoli su Cristo, credettero e riempì la Chiesa di nuovi santi e retti e diffuse il cristianesimo nel mondo.

Egor PANFILOV

Dov’era Sabea?

Il regno sabeo si trovava nell’Arabia meridionale, nel territorio del moderno Yemen. Era una civiltà fiorente con una ricca agricoltura e una complessa vita sociale, politica e religiosa. I governanti di Sabaea erano “mukarribs” (“re-sacerdoti”), il cui potere era ereditato. La più famosa di loro era la leggendaria Bilquis, la regina di Saba, che divenne la donna più bella del pianeta.

Secondo la leggenda etiope, da bambina, la regina di Saba si chiamava Makeda, nacque intorno al 1020 a.C. a Ofir. Il leggendario paese di Ofir si estendeva lungo l’intera costa orientale dell’Africa, la penisola arabica e l’isola del Madagascar. Gli antichi abitanti della terra di Ofir erano di carnagione chiara, alti, virtuosi. Erano noti per essere buoni guerrieri, radunare mandrie di capre, cammelli e pecore, cacciare cervi e leoni, estrarre gemme, oro, rame e fare bronzo. La capitale di Ofir – la città di Aksum – si trovava in Etiopia.

La madre di Makeda era la regina Ismenia e suo padre era il primo ministro della sua corte. Makeda è stata educata dai migliori scienziati, filosofi e sacerdoti del suo vasto paese. Uno dei suoi animali domestici era un cucciolo di sciacallo che, quando è cresciuto, le ha morso malamente una gamba. Da allora, una gamba di Makeda è stata sfigurata, dando origine a molte leggende sulla presunta coscia di capra o d’asino della regina di Saba.

All’età di quindici anni Makeda regnerà nell’Arabia meridionale, nel regno dei Sabei, e d’ora in poi diventerà la regina di Saba. Ha governato Sabaea per circa quarant’anni. Si diceva che regnasse con cuore di donna, ma con testa e mani di uomo.

La capitale del regno era la città di Marib, che è sopravvissuta fino ad oggi. La cultura dell’antico Yemen era caratterizzata da monumentali troni sovrani in pietra simili a edifici. Relativamente di recente, è diventato chiaro che la divinità solare Shams ha svolto un ruolo molto importante nella religione popolare dell’antico Yemen. E il Corano dice che la regina di Saba e il suo popolo adoravano il sole. Ne parlano anche le leggende, dove la regina è rappresentata da un pagano che venera le stelle, principalmente la Luna, il Sole e Venere.

Fu solo dopo aver incontrato Salomone che conobbe la religione degli ebrei e l’accettò. Vicino alla città di Marib, i resti del tempio del sole, poi convertito nel tempio del dio della luna Almakh (il secondo nome è il tempio di Bilkis), e anche, secondo le leggende esistenti, si trovano da qualche parte non molto sotterranea il Palazzo Segreto della Regina. Secondo le descrizioni di autori antichi, i governanti di questo paese vivevano in palazzi di marmo, circondati da giardini con sorgenti e fontane scroscianti, dove cantavano gli uccelli, i fiori erano profumati e l’aroma del balsamo e delle spezie si diffondeva ovunque.

Possedendo il dono della diplomazia, parla correntemente molte lingue antiche e conosceva bene non solo gli idoli pagani dell’Arabia, ma anche le divinità della Grecia e dell’Egitto, la bella regina riuscì a trasformare il suo stato in un importante centro di civiltà, cultura e commercio.

L’orgoglio del regno sabeo era una gigantesca diga a ovest di Marib, che tratteneva l’acqua in un lago artificiale. Attraverso un’intricata rete di canali e scarichi, il lago irrigava i campi dei contadini, le piantagioni di frutta e i frutteti di templi e palazzi in tutto lo stato. La lunghezza della diga in pietra ha raggiunto i 600 metri, l’altezza era di 15 metri. L’acqua è stata fornita al sistema dei canali da due chiuse intelligenti. Dietro la diga non veniva raccolta l’acqua del fiume, ma l’acqua piovana, portata una volta all’anno da un uragano tropicale proveniente dall’Oceano Indiano.

La bella Bilquis era molto orgogliosa della sua conoscenza versatile e per tutta la vita ha cercato di ottenere la conoscenza esoterica segreta nota ai saggi dell’antichità. Portava il titolo onorifico di Somma Sacerdotessa del Collettivo Planetario e teneva regolarmente “Consigli di Saggezza” nel suo Palazzo, che riuniva iniziati da tutti i continenti. Non per niente nelle leggende su di lei si possono trovare vari miracoli: uccelli parlanti, tappeti magici e teletrasporto (il favoloso trasferimento del suo trono da Sabaea al palazzo di Salomone).

I miti greci e romani successivi attribuirono alla regina di Saba una bellezza ultraterrena e una grande saggezza. Padroneggiava l’arte dell’intrigo per mantenere il potere ed era l’alta sacerdotessa di un culto meridionale di tenera passione.

di PIERO DELLA FRANCESCA

Viaggio a Salomone

Il viaggio della regina di Saba verso Salomone, re non meno leggendario, il più grande dei monarchi, famoso per la sua saggezza, è raccontato sia nella Bibbia che nel Corano. Ci sono altri fatti che indicano la storicità di questa tradizione. Molto probabilmente, l’incontro di Salomone e la regina di Saba avvenne nella realtà.

Secondo una storia, va da Salomone in cerca di saggezza. Secondo altre fonti, lo stesso Salomone la invitò a visitare Gerusalemme, avendone sentito parlare di ricchezza, saggezza e bellezza.

E la regina ha fatto un viaggio fantastico. Fu un viaggio lungo e difficile, lungo 700 km, attraverso le sabbie dei deserti arabi, lungo il Mar Rosso e il Giordano fino a Gerusalemme. Poiché la regina viaggiava principalmente in cammello, un viaggio del genere avrebbe dovuto durare circa 6 mesi a tratta.

La regina di Saba si inginocchia davanti all’albero vivificante. affresco di Piero della Francesca, Basilica di San Francesco ad Arezzo. 1452-1466.

La carovana della regina era composta da 797 cammelli, esclusi muli e asini, carichi di provviste e doni al re Salomone. E a giudicare dal fatto che un cammello può sollevare un carico fino a 150-200 kg, c’erano molti doni: oro, pietre preziose, spezie e incenso. La regina stessa ha viaggiato su un raro cammello bianco.

Il suo seguito era composto da nani scuri e la guardia era composta da giganti alti e dalla pelle chiara. La testa della regina era coronata da una corona decorata con piume di struzzo e sul mignolo della sua mano c’era un anello con un asterisco, sconosciuto alla scienza moderna. 73 navi furono noleggiate per viaggiare via acqua.

Alla corte di Salomone, la regina gli fece domande complicate e lui rispose a ciascuna di esse in modo assolutamente corretto. A sua volta, il sovrano della Giudea fu affascinato dalla bellezza e dall’arguzia della regina. Secondo alcune leggende, l’ha sposata. Successivamente, la corte di Salomone iniziò a ricevere costantemente cavalli, pietre preziose, gioielli in oro e bronzo dalla sensuale Arabia. Ma i più preziosi a quel tempo erano gli oli profumati per l’incenso della chiesa.

La regina di Saba sapeva personalmente comporre essenze da erbe, resine, fiori e radici e possedeva l’arte della profumeria. In Giordania è stata trovata una bottiglia di ceramica dell’epoca della regina di Saba con il sigillo di Marib; sul fondo della bottiglia ci sono i resti di incenso degli alberi che oggi non crescono più in Arabia.

Avendo sperimentato la saggezza di Salomone e soddisfatta delle risposte, la regina ricevette in cambio anche doni costosi e tornò in patria con tutti i suoi sudditi. Secondo la maggior parte delle leggende, da allora la regina ha regnato da sola, non essendosi mai sposata. Ma si sa che la regina di Saba ebbe un figlio, Menelik, da Salomone, che divenne il capostipite della dinastia tremillenaria degli imperatori d’Abissinia (la conferma si trova nell’epopea eroica etiope) . Alla fine della sua vita, anche la regina di Saba tornò in Etiopia, dove regnava suo figlio.

Un’altra leggenda etiope dice che Bilquis nascose a lungo il nome di suo padre a suo figlio, poi lo mandò in un’ambasciata a Gerusalemme e gli disse che avrebbe riconosciuto suo padre nel ritratto, che Menelik avrebbe guardato per la prima volta. solo nel Tempio di Gerusalemme Dio Yahweh.

di Konrad Witz

Arrivato a Gerusalemme e presentandosi al Tempio per il culto, Menelik estrasse un ritratto, ma invece di un disegno vide un piccolo specchio. Guardando la sua immagine riflessa, Menelik guardò intorno a tutte le persone presenti nel Tempio, vide in mezzo a loro il re Salomone e intuì dalla somiglianza che era suo padre.

Come narra più tardi la leggenda etiope, Menelik fu sconvolto dal fatto che i sacerdoti palestinesi non riconoscessero i suoi diritti legali all’eredità, e decise di rubare dal Tempio di Dio Yahweh l’arca sacra con i comandamenti a mosaico lì custoditi. Di notte rubò l’arca e la portò segretamente in Etiopia da sua madre Bilquis, che venerava quest’arca come depositaria di tutte le rivelazioni spirituali. Secondo i sacerdoti etiopi, l’arca si trova ancora nel santuario sotterraneo segreto di Aksum.

Negli ultimi 150 anni, scienziati e appassionati di diversi paesi hanno cercato di visitare il palazzo segreto, che era la sede della regina di Saba, ma gli imam locali e i leader tribali dello Yemen lo impediscono categoricamente. Tuttavia, se ricordate cosa è successo alle ricchezze dell’Egitto, che ne sono state quasi completamente rimosse dagli archeologi, allora le autorità yemenite potrebbero non essere così sbagliate.(C)

  1. La regina di Saba, avendo sentito parlare della gloria di Salomone nel nome del Signore, venne a metterlo alla prova con enigmi.
  2. Ed ella venne a Gerusalemme con grandissime ricchezze: i cammelli erano carichi di spezie e una grande quantità d’oro e di pietre preziose; ed ella venne da Salomone, e gli parlò di tutto ciò che era nel suo cuore.
  3. E Salomone gli spiegò tutte le sue parole, e non c’era nulla di strano per il re, qualunque cosa gli avesse spiegato.
  4. E la regina di Saba vide tutta la sapienza di Salomone e la casa che aveva costruito…
  5. E il cibo alla sua mensa, e l’abitazione dei suoi servi, e l’armonia dei suoi servi, e le loro vesti, e i suoi maggiordomi e i suoi olocausti, che egli offrì nel tempio del Signore. E lei non ha resistito…
  6. E disse al re: È vero che ho sentito nel mio paese delle tue opere e della tua saggezza…
  7. Ma non ho creduto alle parole finché sono venuto e i miei occhi hanno visto: ed ecco, non mi è stato detto nemmeno a metà. Hai più saggezza e ricchezza di quanto io abbia sentito.
  8. Benedetto il tuo popolo e benedetti i tuoi servi, che stanno sempre davanti a te e ascoltano la tua saggezza!
  9. Benedetto il Signore tuo Dio, che si compiace di metterti sul trono d’Israele! Il Signore, per amore eterno d’Israele, ti ha costituito re per esercitare il giudizio e la giustizia.
  10. E diede al re centoventi talenti d’oro e una grande abbondanza di spezie e pietre preziose; Mai prima d’ora c’erano state così tante spezie come la regina di Saba diede al re Salomone.
  11. E la nave di Hiram, che portava oro da Ofir, portò da Ofir una grande quantità di mogano e pietre preziose.
  12. E il re fece di questo mogano una ringhiera per il tempio del Signore e per la casa reale, e un’arpa e salteri per i cantori. E così tanto mogano non è mai arrivato, e non è stato visto fino ad oggi …
  13. E il re Salomone diede alla regina di Saba tutto ciò che desiderava e chiedeva, oltre a ciò che il re Salomone le aveva dato con le sue stesse mani. E tornò al suo paese, lei e tutti i suoi servi.

Gli albori del mito della nascita dalla Vergine

Dall’80 d.C. circa ad oggi, la maggior parte dei gruppi di fede cristiana ha insegnato che Yeshua di Nazareth (Gesù Cristo) fu concepito e nato da sua madre Maria, mentre era ancora vergine. Credono che ciò sia avvenuto per azione dello spirito santo, senza un atto di rapporto sessuale. Tuttavia, la storia della nascita della Vergine non era nuova quando nacque il Messia. La mitologia è piena di queste storie. Una storia della nascita da una vergine egiziana, raccontata circa 2000 anni prima del Messia, aveva molti dettagli identici a quelli che si trovano nei racconti dei Vangeli. 

Il cattolicesimo romano ha insegnato la dottrina della verginità perpetua – che Maria visse, diede alla luce il Messia e rimase vergine per tutta la sua vita.

L’Islam insegna anche che Maria era vergine quando concepì il Messia.

Alcuni dei primi dirigenti della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni — di gran lunga la più grande delle denominazioni mormoni — insegnarono che YEHOVAH Dio ha un corpo fisico, e che Egli discese sulla terra, impegnato in rapporti sessuali con Maria, e concepì il Messia. Tuttavia, questo non è mai stato reso un insegnamento ufficiale della chiesa e se ne sente parlare raramente oggi, ad eccezione delle dichiarazioni di gruppi anti-mormoni che spesso affermano che YEHOVAH Dio che ha rapporti sessuali con Maria è l’attuale insegnamento della Chiesa.

La comunione anglicana, l’ortodossia orientale, il protestantesimo e il cattolicesimo romano hanno insegnato la “nascita verginale”, anche se il termine “concezione verginale” sarebbe molto più accurato. Questa è stata a lungo una delle credenze fondamentali del cristianesimo tradizionale, insieme all’inerranza della Bibbia; YEHOVAH Ispirazione di Dio degli autori della Bibbia; l’espiazione, la risurrezione e l’anticipata seconda venuta del Messia, ecc. Tutti i principali credi della chiesa antica comunemente usati hanno anche menzionato la nascita verginale.

Tuttavia, c’è un’incompatibilità tra la fede nella nascita verginale e il messianismo di Yeshua:

1) La nascita verginale implica che il vero padre di Yeshua fosse lo spirito santo.

2) Numerosi passi nelle Scritture Ebraiche affermano che il messia in arrivo doveva appartenere alla Casa di Davide.

Perciò:

1) Se Yeshua è il Messia, allora non potrebbe essere nato da una vergine; avrebbe dovuto avere un padre che fosse della Casa di Davide, e

2) Se Yeshua fosse nato da una vergine, allora non avrebbe potuto essere il messia, perché suo padre – lo spirito santo – non era un discendente umano della Casa di Davide.

La maggior parte dei teologi istruiti moderni ha generalmente rifiutato la nascita verginale. Lo considerano un mito religioso che è stato aggiunto alla fede cristiana alla fine del I secolo d.C. ed è stato innescato da un’errata traduzione greca del libro di Isaia dall’ebraico originale. Il suo scopo era rendere il cristianesimo più competitivo con le religioni pagane contemporanee nella regione del Mediterraneo, la maggior parte delle quali presentava il loro fondatore nato da una vergine. Senza la pretesa di una nascita verginale, molti credono che non sia chiaro se il “cristianesimo” sarebbe potuto sopravvivere.

Vari sondaggi hanno rilevato che circa l’80% degli adulti americani crede nella nascita verginale del Messia. Questo supera il numero totale di adulti americani che si identificano come cristiani o musulmani. Infatti, anche il 47% degli adulti non cristiani crede nella nascita verginale.

Citazioni contrastanti che mostrano la diversità delle credenze sulla nascita verginale

  • “Verrà il giorno in cui la generazione mistica di Gesù da parte dell’Essere Supremo come suo padre, nel grembo di una vergine, sarà classificata con la favola della generazione di Minerva nel cervello di Giove” (Thomas Jefferson, 1823).

  • “Non ci possono essere dubbi sull’insegnamento della Chiesa e sull’esistenza di una tradizione paleocristiana che sosteneva la verginità perpetua della Beata Vergine Maria e di conseguenza la nascita verginale di Gesù Cristo. Il mistero del concepimento verginale è inoltre insegnato dalla terza Vangelo e confermato dal primo” ( Catholic Encyclopedia ).

  • “Una volta è stato chiesto a Larry King, il conduttore del talk show della CNN, chi avrebbe voluto intervistare di più se avesse potuto scegliere qualcuno da tutta la storia. Ha detto: ‘Gesù Cristo.’ L’interrogante disse: ‘E cosa vorresti chiedergli?’ King rispose: “Vorrei chiedergli se fosse davvero nato da una vergine. La risposta a questa domanda definirebbe la storia per me”. ( Da Just Thinking , RZIM, inverno 1998. Citato da ChristianAnswers.net).

  • “Sebbene la nascita verginale non possa essere intesa come un evento storico-biologico, può essere considerata un simbolo significativo almeno per quel tempo” (Hans Kung, On Being a Christian ).

  • “Il Vangelo di Matteo fu scritto intorno all’80-90 d.C. per i cristiani che non erano di origine ebraica, cioè per i gentili che non conoscevano l’ebraico originale di Isaia. Per loro, il brano annunciava, senza ambiguità, il compimento di un’antica profezia: la nascita miracolosa di un essere divino, ma il profeta stesso e i lettori della sua frase ebraica originale l’hanno considerata come un’allusione del tutto specifica alle circostanze storiche dell’epoca di Isaia – e avrebbero trovato la sua mutazione in greco in uno dei fondamenti della cultura cristiana dottrina abbastanza sconcertante” (Geza Vermes, discutendo Isaia 7:14).

  • “La nascita verginale di Gesù Cristo è la radice da cui cresce tutto ciò che il Nuovo Testamento dice di lui… Sia Luca che Matteo lo affermano apertamente come un fatto, che sono convinti spieghi la natura insolita dell’uomo, Gesù, e le cose straordinarie che ha detto e fatto” (RC Girard e Larry Richards, The Life of Christ ).

  • “La nascita verginale è un presupposto alla base di tutto ciò che la Bibbia dice su Gesù. Eliminare la nascita verginale significa rifiutare la divinità di Cristo, l’accuratezza e l’autorità della Scrittura e una miriade di altre dottrine correlate che sono il cuore della fede cristiana . Nessun problema è più importante della nascita verginale per la nostra comprensione di chi è Gesù. Se neghiamo che Gesù è Dio, abbiamo negato l’essenza stessa del cristianesimo” (John F. MacArthur, Jr. citato in The Life of Christ ).

Altre storie di nascite vergini

Si potrebbe pensare che la storia di una nascita verginale sia troppo meravigliosa per essere stata inventata semplicemente per mostrare che una profezia mal compresa si era adempiuta, e che una dottrina così miracolosa non potesse, senza qualche base di fatto, essere improvvisamente creata da nessuna mente. , comunque fertile. Ma uno studio della letteratura antica rivela il fatto che i miti delle nascite vergini facevano parte di molte, se non di tutte, le religioni pagane circostanti nel luogo e nel momento in cui sorse il cristianesimo.

“Gli dei hanno vissuto sulla terra a somiglianza degli uomini” era un detto comune tra gli antichi pagani, e si credeva che gli eventi soprannaturali spiegassero l’arrivo del dio sulla terra in sembianze umane.

I miti egizi

Circa duemila anni prima dell’era cristiana Mut-em-ua, la vergine regina d’Egitto, avrebbe dato i natali al faraone Amenkept (o Amenophis) III, che costruì il tempio di Luxor, sulle cui pareti erano rappresentati :

1) L’ Annunciazione : il dio Taht annuncia alla vergine Regina che sta per diventare madre.

2) L’ Immacolata Concezione : il dio Kneph (lo spirito santo) impregna misticamente la vergine portandole alla bocca una croce, simbolo della vita.

3) La nascita dell’Uomo-dio.

4) L’ Adorazione del neonato da parte degli dei e degli uomini, tra cui tre re (o Magi?), che gli offrono doni. In questa scultura la croce appare nuovamente come simbolo.

In un altro tempio egizio, quello dedicato a Hathor, a Denderah, una delle camere era chiamata “La sala del bambino nella sua culla”; e in una pittura che fu un tempo sulle pareti di quel tempio, e che ora è a Parigi, si vede rappresentata la S. Vergine Madre col suo Divin Bambino in braccio. Il tempio e il dipinto sono indubbiamente precristiani.

Troviamo quindi che già molto prima dell’era cristiana erano raffigurate – in luoghi di culto pagani – vergini madri e i loro figli divini, e che tali immagini comprendevano scene di un’Annunciazione , di un’Incarnazione , di una Nascita e di un’Adorazione , proprio come li descrivono i Vangeli scritti nel II secolo dC , e che questi eventi erano in qualche modo collegati con il Dio Taht, identificato dagli gnostici con il Logos.

E, oltre a questi miti su Mut-em-ua e Hathor, molte altre origini di una storia di nascita verginale possono essere rintracciate in Egitto.

Si diceva che un altro dio egizio, Ra (il Sole), fosse nato da una madre vergine, Net (o Neith), e non avesse avuto padre.

Si diceva che Horus fosse il figlio partenogenetico della Vergine Madre, Iside. Nelle catacombe di Roma sopravvivono ancora le statue nere di questa divina Madre e Bambino egizio del culto paleocristiano della Vergine e del Bambino a cui si erano convertiti. In questi la Vergine Maria è rappresentata come una negra nera, e spesso con il volto velato alla vera maniera di Iside. Quando il Cristianesimo assorbì i miti ei riti pagani adottò anche le statue pagane, e le ribattezzò santi, o addirittura apostoli.

Le statue della dea Iside con il bambino Horus in braccio erano comuni in Egitto, e venivano esportate in tutti i paesi vicini e in molti paesi remoti, dove si possono ancora trovare con nuovi nomi ad esse associati — Cristiana (Cattolicesimo Romano) in Europa, buddista in Turkestan, taoista in Cina e Giappone. Le figure della vergine Iside fungono da rappresentazioni di Maria, di Hariti, di Kuan-Yin, di Kwannon e di altre vergini madri di dei.

E queste non erano le uniche statuette e incisioni precristiane di madri e bambini divini. Tali cifre erano stampate su monete ateniesi molto antiche. Tra le più antiche reliquie di Cartagine, di Cipro e dell’Assiria si trovano figure di una madre divina e del suo dio-bambino. Tali figure erano note con una grande varietà di nomi ai seguaci di varie sette; le madri come Venere, Giunone, Madre-Terra, Fortuna, ecc., e i bambini come Ercole, Dioniso, Giove, Ricchezza, ecc. In India figure simili non sono rare, molte delle quali rappresentano Devaki con il bambino Krishna al seno , altri rappresentanti varie divinità indiane meno note.

È difficile assegnare la posizione esatta nella gerarchia divina che i politeisti credevano occupassero i loro vari dèi. Le loro convinzioni probabilmente differivano ed erano certamente vaghe. Le classi più istruite erano – senza dubbio – inclini a essere scettiche allora, come sempre, ea considerare tutte queste storie di diverse manifestazioni della divinità come più o meno allegoriche o simboliche. E, quando non erano scettici, le loro menti erano così invischiate nelle complessità della speculazione metafisica che le storie che raccontavano diventavano molto confuse. D’altra parte, le classi ignoranti, sia ricche che povere, credevano certamente nelle spiegazioni più miracolose del pantheon che i sacerdoti potessero inventare. A tali persone, quanto più improbabile è il fatto asserito, tanto più gli piaceva.

Il Toro Sacro

In Egitto troviamo anche che Apis – il toro sacro di Menfi e un dio dell’antico Pantheon egizio – si credeva fosse stato generato da una divinità che scendeva come un raggio di luna sulla vacca che sarebbe diventata la madre del bestia sacra. Di conseguenza era considerato il figlio del dio.

Si diceva che questo miracolo si ripetesse costantemente.

Un’Apis – secondo Plutarco e gli antichi Mathematici – veniva concepita ogni volta che una vacca “di stagione” veniva colpita da un raggio di luce della luna.

I Mathematici, naturalmente, si resero conto che la luce della luna era in realtà il riflesso della luce del sole, e quindi credevano che la luna ricevesse il suo potere generativo maschile come procuratore del sole, il creatore di tutte le cose.

Apis, il vitello vivente, era considerato una reincarnazione di Osiride, o comunque un emblema dello spirito o dell’anima di Osiride. Occasionalmente è rappresentato come un uomo con la testa di toro.

È più che probabile che la storia del ratto di Europa da parte di Giove (sotto le sembianze di un toro) abbia avuto origine in questo mito di una vacca fecondata da un raggio di luna. L’idea di un dio incarnato in un toro dava facilmente luogo a varianti di questo tipo.

Note Approfondimento sulle Scritture —

“Poco dopo l’Esodo, anche gli israeliti, probabilmente perché contaminati dai concetti religiosi con cui erano venuti a conoscenza mentre erano in Egitto, scambiarono la gloria di Geova con “la rappresentazione di un toro”. (Sal. 106:19, 20) Più tardi , il primo re del regno delle dieci tribù, Geroboamo, istituì a Dan e a Bethel l’adorazione dei vitelli (1Re 12:28, 29). modo, doveva essere dato al toro o a qualsiasi altro animale. — Eso 20:4, 5; confronta Eso 32:8″ (Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc. 1988, Vol. 1, p. 374 ).

Forse la variante più curiosa e più conosciuta del tema dell’amante del toro è la storia di Pasifae, la moglie di Minosse. Si diceva che avesse sviluppato una violenta passione per il toro che Poseidone (Nettuno) aveva inviato a suo marito. Così, con l’aiuto di un artista di nome Dedalo, si travestì da mucca e ricorse al prato in cui pascolava il toro. Il frutto della sua unione con il toro fu il celebre Minotauro, in parte umano, in parte bovino, che Minosse rinchiuse nel Labirinto. L’antica superstizione che i mostri siano nati dall’unione di esseri umani e animali è sopravvissuta fino a poco tempo fa — e probabilmente esiste ancora tra gli ignoranti e semi-istruiti. La conoscenza esatta, o relativamente esatta, delle possibilità di ibridazione è una scienza di recente sviluppo.

Va notato che il Minotauro prende il nome dal marito di sua madre, così come dal suo vero padre, il Tauros. Questa è una particolarità di molte di queste storie.

Nascite vergini in altri paesi

In molti altri paesi oltre all’Egitto venivano raccontate storie simili sulla nascita verginale degli dei .

  • Si diceva che Attis, il dio frigio , fosse figlio della vergine Nana, che lo concepì mettendole in seno una mandorla matura o una melagrana.

  • Si diceva che il dio greco Dioniso – in una versione del mito che lo riguardava – fosse il figlio di Zeus dalla dea vergine Persefone. In un’altra versione si diceva che fosse il figlio miracolosamente generato da Zeus dalla donna mortale Semele. Secondo questa storia fu prelevato dal grembo di sua madre prima che l’intero periodo di gestazione fosse scaduto e completò la sua vita embrionale nella coscia di Zeus. Di conseguenza, Dioniso era considerato per metà umano e per metà divino, nato da una donna e anche da un dio.

Il suo mito, diffuso molto prima dell’era cristiana, è un notevole esempio del tipo di storia che poteva essere, ed era, inventata su un uomo-dio. Si diceva che fosse stato perseguitato da Penteo, re di Tebe (la casa di sua madre); essere stato respinto nel proprio paese; e, una volta legato, di aver affermato che suo padre, Dio, lo avrebbe liberato ogni volta che avesse scelto di appellarsi a lui. Scompare dalla terra, ma riappare come una luce che risplende più del sole, e parla ai suoi tremanti discepoli; e successivamente visita Ade. La storia della sua nascita è allusa, e la storia della sua persecuzione raccontata, in Le Baccanti , che Euripide scrisse intorno al 410 a.C. quando il mito era già molto antico e molto conosciuto.

Si diceva che Giasone, ucciso da Zeus, fosse un altro figlio della vergine Persefone e non avesse padre, né umano né divino.

Si diceva anche che Perseo fosse nato da una vergine; ed è questa storia che Giustino Martire — il “Padre della Chiesa” cristiano del II secolo — stigmatizza come un’invenzione del Diavolo, il quale, sapendo che il Messia sarebbe successivamente nato da una vergine, contraffasse il miracolo prima di esso realmente avvenuto.

I “Padri della Chiesa” hanno spesso dato questa spiegazione delle numerose storie precristiane di nascita verginale a cui i loro rivali si riferivano in modo beffardo.

Adone, il dio siriano ; Osiride, la prima persona della principale Trinità egizia ; e Mithra, il dio persiano adorato da tanti soldati romani – tutti avevano strane storie raccontate sulla loro nascita.

All’epoca in cui sorse il cristianesimo, tutti questi dei erano adorati in varie parti dell’impero romano.

Attis, Adonis, Dionysos, Osiris e Mithra erano i principali dei nei rispettivi paesi; e quei paesi insieme formavano la maggior parte delle Province Orientali dell’Impero Romano , e del suo grande rivale, l’Impero Persiano .

Nascite vergini nella mitologia classica

La mitologia classica è piena di storie simili e l’idea di una nascita verginale era familiare a tutti gli uomini di quel tempo.

Di Platone si raccontava che sua madre Perictione fosse una vergine che lo concepì immacolato dal dio Apollo. Lo stesso Apollo rivelò le circostanze di questo concepimento ad Aristone, il promesso sposo della vergine.

La verginità, forse per la sua rarità a quei tempi tra le donne in età da marito, ebbe sempre un alone di santità gettato su di sé dalle tribù barbare e semicivili. Anche nella stessa Roma civilizzata le Vestali erano considerate particolarmente sacre.

Stranamente, questo rispetto per la verginità sembra essere stato talvolta contemporaneo all’istituzione della prostituzione religiosa su larga scala. Non c’è, infatti, alcuna ragione per cui questo non avrebbe dovuto essere il caso, per quanto ci sembri incongruo, poiché tale prostituzione religiosa era considerata in modo molto diverso dal modo in cui sarebbe considerata ora.

Originariamente era un’istituzione progettata per portare fertilità ai campi con la magia simpatica. Il sacrificio della castità al servizio della dea era un atto di devozione, non un atto di licenziosità. Nello studiare queste usanze dobbiamo ricordare che abbiamo a che fare con uomini e donne cresciuti in un clima psicologico completamente diverso dal nostro. Una venerazione per la castità era presso di loro non incompatibile con le orge periodiche, né con i luoghi riservati alla prostituzione sacra o all’ascetismo. Tale prostituzione era considerata un modo alternativo di fare un sacrificio per il bene pubblico.

È probabile che uno storico del futuro possa trovare difficile conciliare le nostre professioni e la nostra pratica in questioni simili, e sarà confuso dalle proteste di virtuoso orrore che legge accanto ai resoconti forniti dagli stessi autori di cospicui decade dalla virtù.

Le convenzioni del romanticismo non sono sempre le stesse delle usanze della gente. Riflettono la teoria piuttosto che la pratica. Gli estremi sono sempre più cospicui della media.

Una vecchia storia sui figli dell’Egitto e di Danao è un mito che illustra curiosamente questa stessa riverenza provata per la verginità dagli antichi nel romanzo piuttosto che nella realtà.

Il primo ebbe cinquanta figli; le ultime cinquanta figlie. Il primo governava l’Arabia; il secondo sulla Libia. Litigarono per il regno d’Egitto che AEgyptus aveva conquistato, e quando AEgyptus cercò di appianare la lite mandando i suoi figli a sposare le figlie di Danaus quest’ultimo finse di acconsentire, ma fornì alle sue figlie pugnali e istruzioni su come usarli . La prima notte di nozze tutte le figlie di Danao, tranne una, uccisero i loro mariti nel sonno. Hypermnestra risparmiò suo marito Linceo perché aveva rispettato la sua verginità e non si era avvalso dei suoi privilegi coniugali.

Così Linceo sopravvisse al massacro dei suoi fratelli e visse felice e contento con Ipermestra, dalla quale ebbe almeno un figlio.

La curiosa venerazione della verginità

Non è possibile qui discutere a lungo l’origine e la storia della curiosa venerazione per la verginità che era corrente in questo periodo. Tuttavia, è interessante notare che la credenza che qualche potere occulto fosse legato allo stato di verginità sopravvisse anche fino al Medioevo della nostra era.

Ad esempio, si pensava che le vergini fossero particolarmente efficaci come esche per gli unicorni. L’Unicorno, o meglio il suo congenere Monoceros, era evidentemente una bestia esigente che poteva essere attratta solo da una vergine. Quando ne trovò uno legato nella foresta come esca, fu indotto a baciarla e poi ad addormentarsi sul suo seno. Allora il coraggioso cacciatore si avvicinò e lo uccise nel sonno. Se la giovane donna non era veramente vergine, il Monoceros la uccise immediatamente e scomparve prima dell’arrivo del cacciatore.

Questo metodo di cacciare il Monoceros è descritto nel Bestiario di Philip de Thaun, scritto nel XII secolo, ed è solo uno dei tanti strani fatti addotti dagli autori di quel periodo a sostegno della teoria che la verginità avesse virtù speciali quando si trattava di animali, con demoni e con esseri umani.

Era un’aura semi-romantica e semi-religiosa che veniva proiettata su questa particolare condizione fisica.

Alle Vestali di Roma erano attribuite la facoltà di profetizzare e molte virtù sacre. Tutte le vergini erano immuni dalla morte per mano del carnefice e le Vestali godevano di molti altri privilegi purché conservassero la loro castità.

La stessa idea si trova nelle storie di vergini miracolose che sono così numerose nelle mitologie dell’Asia. Tale, ad esempio, era la leggenda cinese che racconta come, quando sulla terra c’era un solo uomo con una sola donna, la donna si rifiutò di sacrificare la sua verginità, anche per popolare il globo. Gli dèi, onorando la sua purezza, le concessero di concepire sotto lo sguardo dell’amante, e una vergine madre divenne la genitrice dell’umanità.

Una delle leggende che sorsero, quando il buddismo degenerò dal suo originale alto idealismo, era che il Buddha Gautama fosse stato dato alla luce da , una vergine immacolata che lo concepì attraverso un’influenza divina.

Gautama il Buddha, era il figlio di un rajah indù chiamato Suddhodana, e nacque, nel corso ordinario della natura, nel 563 aC. Non ha mai affermato di essere un dio, né lui né i suoi discepoli hanno affermato che la sua nascita fosse miracolosa.

Ma negli anni successivi sorse un mito tra i buddisti secondo cui sua madre Maya – essendo stata scelta divinamente per dare alla luce il Buddha – fu portata via dagli spiriti sull’Himalaya, dove subì purificazioni cerimoniali per mano di quattro regine . Il Bodhisattva allora le apparve e le fece tre volte il giro. Nel momento in cui completò i suoi viaggi, il Buddha (il Bodhisattva incarnato) entrò nel suo grembo e grandi meraviglie avvennero in cielo, sulla terra e all’inferno.

Il suo corpo divenne trasparente, in modo che il bambino potesse essere visto distintamente prima che nascesse; e alla fine nacque senza il dolore e la sofferenza che di solito accompagnano le nascite dei bambini mortali.

Eventi che circondano la nascita del Messia in Matteo e Luca

  • La “moltitudine dell’ostia celeste” che, secondo solo Luca, cantava davanti ai pastori mentre osservavano i loro greggi di notte mentre il Messia stava nascendo, è messa in parallelo nelle scritture buddiste da un’ostia celeste che adora il Buddha in cielo immediatamente prima la sua discesa nel grembo di sua madre.

  • La nascita miracolosa è preannunciata sia a Maya che a suo marito, il re Suddhodana, che si separa da lei per trentadue mesi, in modo che possa vivere immacolata durante tutto quel tempo.

  • Maya, “affinché le scritture (buddiste) potessero essere adempiute”, era in viaggio quando ebbe luogo la nascita come, secondo Luca, lo era Maria quando nacque il Messia.

Alcuni dei Vangeli apocrifi danno dettagli più completi rispetto al Canonico delle meraviglie che accompagnano la nascita del Messia. In esse – come anche nel racconto che ne dà il Corano – le somiglianze con le leggende buddiste sono ancora più notevoli di quelle riscontrabili, come abbiamo già visto, nei Vangeli secondo Matteo e secondo Luca. Quest’ultimo ha, tuttavia, un’altra storia che corrisponde strettamente alle precedenti leggende buddiste su Gautama.

  • Il devoto Simeone che è pieno dello Spirito Santo e riconosce il bambino Yeshua come il Messia (Luca 2:25-35) è un duplicato del Santo Bramino Asita , che riconosce il bambino Gautama come il Buddha. Egli, Simeone, parla del Messia come di “una luce che rischiara le genti” (versetto 32), usando la stessa metafora usata nel gatha con cui, più avanti nel racconto, il giovane Gautama viene accolto dai rishi: “Nelle tenebre del mondo è apparsa una luce per illuminare tutti coloro che sono nell’ignoranza.”

  • E la storia di Matteo di Erode che viene raccontato che era nato colui che sarebbe stato il “Re dei Giudei”, e del conseguente massacro degli innocenti, corrisponde anche alla leggenda buddista .

  • Il racconto di Luca del bambino Yeshua che confonde tutti i dotti dottori del tempio con la sua “comprensione” è una versione modificata delle storie, raccontate nel Vangelo apocrifo della prima infanzia , della precocità del bambino Yeshua in grammatica, aritmetica, astronomia e fisica . Quelle storie sono esse stesse parallele alle leggende della vasta conoscenza del giovane Gautama e di come lui stesso insegna al guru impegnato per la sua educazione .

Sia nel caso del cattolicesimo che del buddismo, le storie della nascita verginale arrivarono come successive spiegazioni dell’unicità spirituale già spiegata in altro modo .

I miti indiani

E, molto prima dell’ascesa del buddismo, la storia della nascita miracolosa di Rama era stata raccontata a milioni di indù:

1) Rama fu concepito, così raccontava la storia, da sua madre che beveva una pozione sacra preparata dallo stesso dio Vishnu.

2) Le mogli del re Dasharatha bevvero di questo “riso e latte divini”.

3) Da uno di loro nacque Rama; da un altro, Bharata; e dal terzo, che aveva bevuto una doppia porzione, Laksmana e Satrughna.

Pertanto, Vishnu divenne non solo il genitore di Rama ma, per reincarnazione, divenne identico a quel Rama le cui virtù e imprese sono celebrate nella grande epopea indiana, il Ramayana , e i cui adoratori possono ancora essere contati a milioni.

  • Si diceva che Sita, la sposa di Rama, non fosse nata da genitori umani, ma fosse nata da un solco mentre il suo presunto padre arava il terreno.

Questi miti buddisti e indù sono, ovviamente, generalmente collegati alla dottrina della reincarnazione. Il dio sceglie un padre e una madre umani, e poi la sua anima entra nell’embrione del loro bambino.

Ma questa idea di reincarnazione non li distingue davvero chiaramente da altre storie di nascita verginale, poiché molte di queste ultime, inclusa la storia cristiana, implicano la dottrina di un essere preesistente . Quindi l’unica distinzione – e quella più apparente che reale – che può essere fatta a volte, anche se non sempre, è che in alcuni dei casi indiani si erano verificate in precedenza altre incarnazioni umane.

In alcune delle storie non canoniche dell’incarnazione del Messia si dice che lo spirito del Messia si era precedentemente incarnato in Adamo, Abramo e altri profeti – ed è stato persino affermato che si fosse successivamente incarnato in Maometto.

Inoltre, in un gran numero di questi miti di nascite miracolose – che si trovano, come ci si potrebbe aspettare, nelle scritture indù – il tema della reincarnazione è stato abbandonato e la storia popolare lasciata libera da ogni sottigliezza metafisica .

Faremo ora riferimento ad alcune delle più note di queste storie. Tuttavia, va ricordato che nel corso del tempo, alcuni di questi miti di 3000 anni si sono evoluti in una serie di versioni diverse e quindi, nei dettagli minori, le discrepanze tra le storie raccontate qui e quelle raccontate altrove possono essere si accorse. Per quanto possibile sono state consultate e seguite le migliori autorità.

  • I Pandava, gli eroi del Mahabharata , non erano i figli di Pandu, anche se presero i loro nomi da lui e nacquero dalle sue mogli Kunti e Madri. I loro padri erano rispettivamente gli dei Dharma, Vayu, Indra e gli Aswin, questi ultimi gemelli e insieme padri di gemelli.

Anche i Kaurava, cugini e rivali dei Pandava, nacquero in modo anomalo, anche se in questo caso non divinamente. Cento di loro nacquero in un unico parto, un numero notevolmente superato da una signora di nome Sumati, che, secondo un altro mito indiano, diede alla luce una zucca che si aprì e produsse 60.000 bambini. Esistono, naturalmente, molte leggende, anche europee, sulla nascita di un gran numero di bambini contemporaneamente. Uno ben noto racconta le circostanze in cui una contessa di Henneberg diede alla luce, nell’anno 1276, 365 bambini contemporaneamente: metà dei quali erano maschi, metà femmine e uno strano ermafrodita!

  • I Pandava, come tanti altri bambini nati divinamente, dovettero fuggire per salvarsi la vita, perché era stato predetto al re che un giorno avrebbero regnato al suo posto e governato sui propri figli.

  • Prima di sposare Pandu, Kunti, la futura madre di tre di questi Pandava, una volta aveva ricevuto un incantesimo che le permetteva di avere un figlio da uno qualsiasi degli dei a cui pensava.

Per curiosità, invocò il Sole, e da lui divenne la madre di Karna, che nacque completamente vestita di armatura. Di questo semidio, Karna, si parla come di “un’emanazione del sole dai raggi caldi”, che era in grado, in occasioni importanti, di illuminare con i suoi raggi il figlio semi-mortale che viveva sulla terra.

Per nascondere la nascita di uno strano figlio, Kunti lo mise in una scatola fatta di vimini poco dopo la sua nascita e lo fece galleggiare lungo il Gange. Fu quindi salvato da un auriga che lo allevò come suo figlio.

Non era solo agli eroi virtuosi che venivano attribuite nascite miracolose, ma a volte anche ai cattivi malvagi della mitologia:

  • Si diceva che Kansa, il re di Mathura e persecutore dell’eroe divino Krishna, fosse il figlio di un’unione consumata dalla violenza nella giungla tra un demone e la donna mortale Pavanareka.

In un altro mito Kartikeya, che si incarnò allo scopo di salvare gli dèi dagli eserciti dei demoni, si dice sia stato dato alla luce da Ganga (il fiume Gange), nel quale (o nel quale) il germe maschile della vita ebbe stato abbandonato da Shiva.

Ci sono altri miti curiosi su questo dio Kartikeya, che avrebbe dovuto avere sei o sette madri. Ciò era spiegato, in uno di questi miti, dal fatto che era stato allattato da sei giovani donne che stavano venendo a fare il bagno nel Gange quando era nato. In un altro mito fu allattato da Svaka, la sua vera madre, avendo successivamente assunto le forme di sette mogli di Rishi durante le sue visite al dio Agni (Siva), che lei sedusse ripetutamente.

Un mito ancora più primitivo descrive come Garuda, il dio uccello che fungeva da carro di Vishnu, fosse nato da un uovo deposto da sua madre, Vinata, figlia del patriarca Daksha.

Molti di questi miti indù sulla nascita dei loro dèi sono, come abbiamo notato prima, storie di reincarnazione in quello che agli indù sembrava essere il normale corso della natura. Altri, invece, sono molto spesso resoconti della nascita di un bambino semplicemente come effetto di un pensiero concentrato da parte del dio genitore, tale pensiero che dà vita, o sorge, a un essere divino-umano che è, quindi, una concezione di la mente del dio in questione — un’emanazione materializzata del Dio Supremo, o di qualche divinità minore. Un numero considerevole di tali nascite asessuate è registrato nelle Scritture indù, e possiamo rintracciare come quella che probabilmente era in origine una speculazione puramente metafisica o una fantasia poetica prenda forma come un presunto fatto materiale.

I bambini sono a volte emanazioni mentali, e altre scaturite dalla gloria del volto del dio o dalle scintille proiettate dai suoi occhi, e in almeno un caso – Ganesa da Parvati – nato dalle emanazioni dal corpo di una dea.

In alcune storie si dice che i bambini generati nel modo consueto siano nati in modo strano, come, ad esempio, da gocce di sudore della madre ricevute dagli alberi, raccolte insieme dal vento e maturate dal sole. In questo modo Pramlocki diede alla luce Marisha, futura madre del patriarca Daksha, di cui si è già parlato.

È interessante notare, in connessione con la mitologia indiana, che si diceva che Hanuman, il dio a forma di scimmia, fosse stato generato dal dio del vento.

Un caso indiano di presunta incarnazione di un dio è particolarmente notevole perché ha avuto luogo in tempi relativamente moderni. Si dice che nel 1640 Ganapati, il dio indiano della saggezza, sia apparso a un bramino molto santo di Poona e che lo abbia impregnato, come segno del suo favore speciale, di una parte del suo spirito santo.

Questa idea sembra a prima vista essere strettamente parallela a quella delle dottrine di ispirazione gnostica piuttosto che a quella di una connessione più carnale con il dio. Ma Ganapati andò oltre l’ispirazione di un individuo, poiché fece un patto che anche i discendenti anziani di Muraba Goseyn dovessero partecipare alla sua natura divina fino alla settima generazione. Muraba Goseyn divenne quindi parte del dio stesso. Il settimo discendente è ora morto, ma solo di recente l’ultimo di questi uomini-dei era ancora adorato in India e si diceva che compisse occasionali miracoli. È così facile osservare miracoli quando ci si aspetta miracoli!

Sovrani Divini

I faraoni egiziani erano tutti considerati divini, come i figli di dio, o come le incarnazioni di un dio, o anche di diversi dei allo stesso tempo. Questa divinità era, ovviamente, considerata ereditaria. Affinché il sangue reale e divino fosse mantenuto assolutamente puro, fu decretato che gli unici figli legittimi di un faraone fossero quelli nati dal suo matrimonio con la propria sorella.

Ma anche quando il trono dei faraoni passava ad un usurpatore, questi, se sosteneva i sacerdoti, poteva ben presto assumere i titoli divini come gli altri dei suoi predecessori, ed esigere onori divini dai suoi sudditi.

È stato giustamente affermato che la divinizzazione di Alessandro Magno da parte dei sacerdoti egiziani – e il suo essere chiamato figlio del dio Amen – fu solo una formalità compiuta da ogni usurpatore che si impadronì del trono dei faraoni dopo aver rovesciato il precedente dinastia. Può darsi che né i sacerdoti né lo stesso Alessandro si facessero illusioni al riguardo; ma il punto che ci interessa qui è che il pubblico dell’epoca era disposto ad accettare il re come un dio e come figlio di un dio.

Inoltre, le leggende sulla nascita di Alessandro sono sorte in modo del tutto indipendente da qualsiasi apoteosi del re da parte dei sacerdoti.

Una parentela soprannaturale sembrava, agli uomini del suo tempo, la migliore spiegazione di un genio come il suo; e le molte varietà che si possono trovare della leggenda mostrano che ebbe origine nel solito modo della leggenda: il pettegolezzo che passava alla tradizione, e non nella dichiarazione di un sacerdozio.

Secondo la versione più nota della storia, Filippo di Macedonia, l’apparente padre di Alessandro, scoprì sua moglie tra le braccia di un serpente, e da allora in poi – sia per paura di condividere il suo letto coniugale con un così sgradevole compagno di letto , o per paura di offendere il dio – raramente entrava nel suo letto. I cortigiani di Alessandro spiegarono così la nascita del loro signore ed eroe, che si dimostrò così non solo discendere, attraverso il suo legittimo padre Filippo, da Ercole, ma anche da Giove, i cui amori erano stati condotti nell’umile sembianze di serpente.

È interessante notare che il doppio pedigree vale: la discendenza attraverso il presunto padre e la discendenza attraverso il vero padre sono entrambe attribuite all’eroe.

Un’altra storia narra che Nettanebo, avendo profetizzato ad Olimpia, madre di Alessandro, che avrebbe dato alla luce un figlio il cui padre sarebbe stato il dio Ammone, godette, nelle vesti di quel dio, degli abbracci della regina.

Le nazioni orientali e, imitativamente, anche i greci nei loro giorni degenerati, mostrarono una tendenza a divinizzare i loro re e generali. Anche quando non li adoravano effettivamente, davano loro titoli che siamo inclini a considerare Divini — come “Soter” (Salvatore), un titolo dato a Tolomeo I, ed “Epifane”, un titolo dato ad Antioco IV .

Oltre ad Alessandro, anche Lisandro e altri ricevettero onori divini durante la loro vita.

Demetrio fu salutato dagli Ateniesi come l’unico Dio. Se si considerano gli onori divini o semidivini tributati in epoca storica a uomini come Milziade, Brasida, Sofocle, Dione, Arato e Filopemene – la cui reale esistenza è incontestabile – sembra impossibile negare che la tendenza a divinizzare i comuni mortali era un principio operativo nell’antica religione greca. La distinzione tra umano e divino sembrava così piccola agli antropomorfi da essere del tutto trascurabile.

Molti degli imperatori romani furono anche, durante la loro vita, adorati come dei e, dopo la loro morte, ammessi al Pantheon. Con un decreto l’imperatore Adriano divinizzò il suo favorito Antinoo che era stato annegato nel Nilo.

L’amore degli dei per le donne mortali

Uno dei soggetti preferiti per il romanticismo nei tempi antichi era l’amore degli dei per le donne mortali. Che gli dèi fossero a volte inclini a visitare le dame predilette era creduto da tutti i creduloni – e quasi tutti gli uomini erano creduloni a quei tempi!

Si diceva che Silvia, moglie di Settimio Marcello, avesse avuto un figlio dal dio Marte. Può darsi che questa leggenda sulla moglie di Settimio Marcello derivi dal suo nome Silvia, poiché la madre di Romolo e Remo – così racconta un mito ancora più antico – era una vestale di nome Rea Silvia, e il loro padre era Marte.

Molte storie simili furono raccontate e credute di altre donne, sia illustri che umili.

Fino a quando un crescente scetticismo non fece apparire la trama irreale – o un gusto più raffinato o ipocrita escludeva tali argomenti dalla letteratura – gli autori comici di tutti i paesi amavano scrivere racconti di donne stolte che, credendo di aver trovato il favore agli occhi di un dio, si abbandonarono agli abbracci di astuti sacerdoti o di laici donnaioli che avevano corrotto i sacerdoti per aiutarli nei loro inganni.

Ma anche gli storici seri registrano come fatti – e non c’è motivo di dubitare di questi fatti – diversi episodi di questo tipo:

1) Mundus, un patrizio romano – così raccontano Giuseppe Flavio e molti altri autori – corruppe i sacerdoti di Iside per indurre una donna sposata di nome Paulina, una devota adoratrice del dio Anubi, a recarsi di notte nel loro tempio per incontrare il dio , che affermavano di essere innamorato del suo fascino. Mundus impersonava il dio, e godeva così dei favori della dama che, fino a quel momento, aveva sempre rifiutato le sue avances.

2) Demarato, il presunto figlio di Aristone, sulla cui parentela si nutrivano gravi dubbi, fu informato dalla madre che una notte le era venuto incontro, nelle sembianze di Aristone, un uomo con una ghirlanda che le aveva posto sul capo. Alla partenza di quest’uomo, lo stesso Aristone era venuto da lei e le aveva chiesto l’origine della ghirlanda che portava ancora. Ha negato di averla visitata all’inizio della notte e ha identificato la ghirlanda come quella proveniente dal tempio del dio Astrabaco. Gli indovini chiamati e consultati sull’affare dichiararono che il visitatore doveva essere lo stesso Astrabacus!

Se dunque Demarato non era figlio di Aristone, era figlio del dio Astrabaco.

Si supponeva che questo evento avesse avuto luogo intorno all’anno 510 a.C., ma molto prima era stata raccontata una storia in qualche modo simile sulla nascita di Ercole:

3) La madre di Ercole, Alcmena, era la moglie di Anfitrione, il quale, all’epoca in cui inizia la nostra storia, era a caccia della volpe cadmea e compiva altre azioni degne di un eroe greco. Poco prima del suo ritorno dalla moglie, Zeus ne assunse le sembianze e prese posto nel letto di Alcmena, prolungando allo stesso tempo la notte in modo che durasse tre giorni e tre notti normali. Il giorno dopo Anfitrione tornò e, non trovandosi accolto così calorosamente come sperava e si aspettava, ne chiese il motivo e seppe che, così pensava Alcmena, aveva già trascorso con lei la notte precedente. Poi scoprì lo scherzo che il capo degli dei gli aveva giocato. Successivamente Alcmena diede alla luce due maschi, dei quali Ercole, figlio di Zeus, era di un giorno più anziano di Ificle, figlio di Anfitrione.

Si dice che un evento simile abbia avuto luogo molto più tardi: si dice che una principessa di Gasna sia stata sedotta da un avventuriero di nome Malek, che fingeva di essere Maometto.

Queste vecchie storie, e altre simili, furono probabilmente all’origine dei numerosi racconti con una trama simile che si trovano nei romanzi di autori francesi e italiani del periodo rinascimentale e successivo.

Quindi la storia di Nettanebo che ha impersonato il dio Ammone e generato Alessandro potrebbe essere stata inventata da uomini ansiosi di sminuire la fama dell’eroe macedone; ma la credulità femminile che sostiene era certamente molto comune …

  • Al tempio di Belo, a Tebe, ogni notte si dedicava al dio una donna diversa, e dormiva in una camera in cima all’edificio.

  •  Nel grande tempio di Babilonia esisteva un’usanza simile.

  •  A Patara, in Licia, ogni notte una sacerdotessa veniva rinchiusa nel tempio per ricevere gli abbracci del dio.

  •  Giove Ammone è stato visitato dalle donne più belle e nobili d’Egitto.

 Così apprendiamo, dagli autori classici, che l’idea degli dei che visitano donne mortali e diventano padri dei loro figli era comunemente diffusa in tutto il vicino Oriente in epoca greca e romana .

Alcuni dei sacerdoti dovevano sapere chi era che impersonava il dio in queste occasioni; ma probabilmente altri, e certamente il pubblico laico in generale, credevano che il dio stesso avesse effettivamente generato figli mortali. Non possiamo dire con certezza se Alessandro giunse davvero a credere di essere il figlio di Giove Ammone. Gli uomini nella sua posizione sono soggetti alla megalomania e i megalomani sono in grado di nutrire tali credenze. Ma sappiamo che si atteggiò a figlio del dio e fu acclamato in vita come divino, e che esigeva dai suoi cortigiani e da altri sudditi gli onori di solito tributati solo agli dei.

Era stato informato dall’oracolo di Ammon – lusinghieri sacerdoti che impersonavano il dio – che era figlio di Zeus e, il suo orgoglio gonfio di conquista, alla fine sembra aver creduto che questo fosse davvero un dato di fatto. Non sorprende che i sacerdoti acclamino come un dio colui che ha potuto e ha fatto elargire loro ricchi doni. Ma il fatto che anche i greci, nonostante la loro filosofia e le loro teorie democratiche, dovessero degradarsi a tal punto, deve essere spiegato solo con gli effetti accecanti sulle menti degli uomini di un successo così sorprendente e così vasto come quello di Alessandro. L’uomo idolatra ciò che teme, ciò che invidia e ciò da cui sembrano provenire ricchezza, potere e tutte le altre benedizioni terrene.

Culti transitori e religioni reali

La precisa relazione di questi culti transitori con le vere religioni del vicino Oriente non può, ovviamente, essere determinata con esattezza. Il fatto che siano esistiti, tuttavia, mostra la prontezza degli uomini in quelle epoche a creare nuovi dèi e ad accettare uomini mortali come dèi.

Come gli individui, alcuni culti muoiono in gioventù, per caso o perché non sono adatti a sopravvivere in competizione con altri. Nell’Asia occidentale e nei paesi vicini sono sorte decine di religioni che hanno lasciato testimonianze, più o meno confuse, della loro esistenza. Senza dubbio molti altri sono sorti e sono scomparsi senza lasciare dietro di sé alcuna traccia distinguibile.

Il buddismo, il cristianesimo e l’islam sono i più cospicui sopravvissuti di una miriade di culti che, in tempi diversi, sono sorti, apparentemente all’improvviso, all’esistenza, molti dei quali con dottrine e storie non molto dissimili da quelle dei loro più fortunati rivali.

L’invenzione dei pedigree

Al momento non ci occupiamo di queste storie se non nella misura in cui incorporano una storia di nascita miracolosa. Questo fa la leggenda di Zingis Khan.

  • Quando Zingis il Mogol conquistò gran parte dell’Asia e divenne padrone di un formidabile e aggressivo impero e terrore per tutto il mondo orientale, i suoi cortigiani svilupparono per lui una genealogia che faceva risalire la sua discendenza sette generazioni indietro a una vergine immacolata. Ha ricevuto il titolo di Figlio di Dio e gli onori divini dai suoi sudditi.

Anche quando il capostipite di una famiglia non ha né conosciuto né curato i nomi dei suoi antenati, i suoi discendenti ei loro cortigiani di solito inventano un pedigree adatto ai ricchi e ai potenti.

  • Il pedigree di Togrul Beg, il primo della dinastia selgiuchide, era sconosciuto agli esperti contemporanei di genealogia. Eppure, quando i selgiuchidi si erano ritagliati un vasto impero per sé e per i turchi, al nome del loro fondatore fu allegato un lungo pedigree, e all’inizio di quell’albero genealogico troviamo il nome di Alankavah, descritto come una vergine madre.

  • Nurhachu, che nacque nel 1559 d.C. e alla fine unì per la prima volta tutte le tribù Manchu in un’unica grande confederazione che sconfisse i mongoli cinesi, era il nipote di Aisiu Gioro. Quest’ultimo, così racconta la leggenda cinese, fu nominato capo della sua tribù a causa della sua nascita miracolosa. Era il figlio di una vergine, nel cui grembo, mentre sedeva sulle rive di un lago, una gazza lasciò cadere un frutto rosso. L’effetto del frutto rosso fu tale che concepì immediatamente e nove mesi dopo diede alla luce un figlio, Aisiu Gioro. Gioro era destinato a diventare il nonno del grande Nurhachu.

Così nascono le leggende per spiegare la nascita di grandi uomini!

  • Gli Sciti, che abitavano la Crimea e la Russia meridionale, avevano una tradizione secondo la quale la loro razza discendeva da un uomo di nome Targitaus, che era figlio di Giove e “figlia del Boristene”, cioè di Dio e di una donna mortale. . La data approssimativa della nascita di Targitaus sarebbe, secondo la leggenda scitica, intorno al 1500 a.C.

  • I Greci raccontarono un’altra storia, attribuendo la nascita di una Falce, la prima Scita, all’unione di Ercole – quel genitore sempre prolifico – con un essere che era metà donna e metà serpente. Questo essere aveva rubato le sue cavalle, in modo che Ercole non potesse continuare il viaggio in cui era impegnato; e lei si rifiutò di consegnarli a meno che Ercole non la facesse sua amante. La soddisfazione delle sue richieste ha portato a tre gemelli, di cui Scythes era il più giovane.

Erodoto riferisce anche che i Tauri adoravano una dea vergine. Probabilmente si trattava di Ifigenia o di Artemide, alle quali faremo riferimento altrove. Attorno alla nascita di Tamerlano sorsero molte curiose leggende, che sono gravemente registrate dai suoi biografi.

Nascite umili una caratteristica comune

L’umile quanto meravigliosa nascita degli eroi è anch’essa una caratteristica comune delle leggende e dei miti. Ad esempio, Sargon, il semi-leggendario re di Accad, uno dei primi sovrani di cui sono stati trovati documenti storici, è costretto a descrivere se stesso come

“Sargon, il potente re, il re di Agade, sono io; mia madre era umile, mio ​​padre non lo conoscevo. La mia umile madre mi ha concepito; in segreto mi ha partorito.”

Gudea, re sumerico, più tardo di Sargon ma regnante già nella prima metà del terzo millennio aC, si vantava, si narra, di non avere né padre né madre. Adorava il dio Ningirsu, che si dice lo abbia visitato e gli abbia dato ingiunzioni riguardo alla costruzione di templi, alla purificazione delle città, agli olocausti da fare nei suoi santuari e alla distruzione dei falsi sacerdoti.

Diverso dagli uomini comuni

Anche quando non si presume che la nascita dell’eroe sia verginale, si distingue in un modo o nell’altro dalla nascita degli uomini comuni. In un tipo di tali storie si dice che i grandi uomini siano stati rimossi dai grembi delle loro madri da un’operazione , invece di nascere nel modo normale. Si dice che Giulio Cesare sia stato messo al mondo in questo modo. Shakespeare , in una delle sue trame, usa questo stesso tema. A Macbeth viene detto dalle streghe che non può essere ucciso da un uomo nato da una donna, e alla fine viene ucciso da Macduff che “era strappato prematuramente dal grembo di sua madre”. Non c’è nulla di miracoloso presunto; tuttavia tali storie mostrano quanto fosse prevalente la credenza che gli uomini famosi fossero di solito nati in qualche modo eccezionale, e che gli uomini nati in modo insolito erano capaci di fare cose impossibili agli uomini comuni.

Shakespeare non sta scrivendo la storia, ma intrecciando nel suo racconto una leggenda popolare di grande antichità. Gli autori del racconto cesareo, invece, scrivevano ciò che intendevano per storia. Tali storie erano considerate fatti, pienamente esplicative del genio e della buona fortuna. Finirono per essere considerati finzioni molto utili nella realizzazione di trame. Non che l’operazione non sia stata eseguita spesso da chirurghi moderni, forse anche da medici antichi; ma non è più considerata un’aggiunta di genio, un presagio o un segno di stima divina.

Ai fondatori di tutte le grandi religioni (sia mitiche che storiche) vengono solitamente attribuite nascite verginali o altre nascite notevoli. Abbiamo già fatto riferimento alla nascita del Buddha, come anche ai miti di Attis, Adone, Dioniso e Osiride. Restano da menzionare altre tre grandi religioni:

1) Lao-Tzu, il filosofo attuale o semi-leggendario, le cui opere costituiscono il fondamento dell’ormai degenerata religione taoista, e forse anche dell’ancora nobile confuciano, in Cina, si dice che fosse figlio di Lao — un vergine che lo concepì alla vista di una stella cadente .

2) Tra le leggende sorte intorno al nome di Zarathustra (o Zoroastro come è oggi meglio conosciuto) dopo la sua morte ve ne fu una secondo cui sua madre lo concepì bevendo una coppa di Homa , la bevanda sacra che tanto spesso figura in persiano e (come soma) nelle antiche leggende indù.

Lo zoroastriano colto di oggi non crede a tali miti; ma, come in altre religioni, i suoi miti furono un tempo creduti da tutti gli uomini, e sono tuttora creduti dai meno istruiti.

3) Si narra che Amina, la madre di Maometto, raccontò al nonno di quest’ultimo di aver visto, poco prima della nascita del profeta, uscire dal suo corpo una luce che illuminava tutto il vicinato.

Un’altra storia raccontata di Amina è, sebbene non impossibile, estremamente improbabile. Questo sta nel fatto che suo marito, il padre di Maometto, era così bello e attraente che la notte delle sue nozze con Amina duecento fanciulle deluse morirono di gelosia e disperazione.

L’Islam è molto più povero di storie di nascita (e, di fatto, in tutte le storie del miracoloso) di qualsiasi altra grande religione del mondo, probabilmente a causa della relativa tarda età della sua origine e a causa della feroce luce storica che l’ha illuminata fin dall’inizio. È così anche se ha conquistato terre in cui tali storie miracolose erano estremamente comuni.

Uno dei suoi predecessori nell’Asia occidentale era il manicheismo, una religione post-cristiana che fondeva dottrine cristiane e zoroastriane (con alcune peculiari dell’Islam stesso) in un insieme che a volte era considerato dai cristiani come un’eresia e talvolta come una religione pagana.

I manichei raccontarono che un certo Terebinto, che si diceva fosse lo scrittore dei libri da cui Manes, loro fondatore, apprese le sue dottrine, era nato da una vergine. Se c’è del vero nelle tradizioni su Terebinto, deve essere vissuto nella prima o nella prima parte del II secolo d.C. e concesso in quel periodo della storia del mondo. Anche se lo stesso Terebinto è del tutto mitico, il fatto che la storia sia stata raccontata dimostra che era credibile per gli uomini del terzo secolo. Che fosse considerato non solo credibile – ma anche probabile – che uomini di grande pietà dovessero nascere da vergini è illustrato da un esempio molto successivo di tale storia:

  • Si raccontava che San Domenico, il fondatore dell’ordine dei frati domenicani, fosse nato da un’immacolata concezione. A questo santo del XII secolo appartiene, con ogni probabilità, l’onore di essere l’ultimo uomo in Europa – anche se, come abbiamo già visto, non in Asia – per il quale è stata rivendicata una nascita verginale. Tuttavia, questo mito non è stato molto ampiamente accettato, ed è ora devotamente sepolto in varie vecchie biografie del santo, dove è improbabile che venga resuscitato anche dai suoi più ardenti ammiratori.

Una curiosa setta cristiana nota come Nazoreani, o Sabei, che si trova ancora nei dintorni di Bassora, ritiene che Giovanni Battista sia stato concepito dai casti baci impressi sulle labbra dell’anziana Elisabetta dal marito Zaccaria.

Storie di nascite miracolose nel folklore

Storie di nascite miracolose si trovano nel folklore così come nelle storie e nelle tradizioni religiose:

  • Un racconto siciliano, di probabile origine antica, racconta di una figlia di re che fu rinchiusa in una torre priva di aperture attraverso le quali il sole potesse splendere, poiché era stato predetto che avrebbe concepito un figlio dal sole e suo padre era ansioso di evitare che ciò accada. La ragazza, però, fece un piccolo foro nel muro con un pezzo di osso e un raggio di sole – entrando da questo foro – la fecondò.

  • Tra i pellerossa del continente nordamericano si raccontano storie simili di donne rimaste incinte colpite dai raggi del sole mentre si sdraiano sui loro letti. I bambini così concepiti alla fine visitano il sole e, come Fetonte nella vecchia storia raccontata da Ovidio e da molti dei suoi predecessori, rilevano per un giorno gli affari del padre e quasi coinvolgono il mondo intero nella distruzione a causa della loro goffaggine inesperta nel guidare il suo carro o nel controllare il suo calore.

Anche questa forma della miracolosa storia della nascita ha una lunga ascendenza…

  • Si diceva che Danae fosse stata messa incinta da Zeus sotto forma di una pioggia d’oro che le cadde in grembo, anche se era stata rinchiusa dal padre Acrisio in una camera di bronzo appositamente costruita per proteggerla da un evento così indesiderato.

  • In un altro mito di natura simile una fanciulla siberiana della tribù dei Kirgis fu messa incinta dall’occhio di Dio.

La particolarità di questa forma della storia è che generalmente si dice che i mortali facciano ogni sforzo per evitare l’ unione della donna con il dio. Con grande plausibilità, quindi, alcuni degli antichi stessi attribuirono questo tipo di leggenda alle spiegazioni date della nascita di figli illegittimi. A nessuno sarebbe venuto in mente di dubitare di una storia grazie alla quale la reputazione della figlia del re era stata non solo preservata, ma accresciuta. Perché dovrebbero desiderare di dubitarne? Avevano tutti sentito storie curiose di eventi simili accaduti molto tempo fa in altri paesi, e ora si trovavano nella fortunata posizione di essere quasi testimoni oculari di un segno così glorioso del favore divino. Potevano raccontare ai loro figli e nipoti, e agli stranieri provenienti da altri paesi meno favoriti una storia che li facesse meravigliare – e potevano garantire che ciò fosse accaduto a loro immediata conoscenza.

Tutti abbiamo imparato negli ultimi anni – anche se prima non lo sapevamo – come gli uomini e le donne siano propensi a rivendicare una conoscenza personale immediata e intima di eventi che in realtà non sono mai accaduti. Il modo in cui altrimenti le persone oneste affermeranno di aver visto con i propri occhi, o di aver sentito con le proprie orecchie, cose che non sono mai state fatte e parole che non sono mai state dette costituisce uno studio interessante. Nei tempi antichi tali leggende, una volta ben avviate, raramente venivano contraddette. Nessuno scettico curioso ha fatto domande e ha infranto credenze in nuove fiabe. Nessun proprietario di giornale intraprendente ha risvegliato l’interesse in calo dei propri clienti contraddicendo questa settimana l’entusiasmante storia che avevano garantito per la scorsa settimana. Il pettegolezzo divenne leggenda e la leggenda divenne mito, senza ricerca storica negli archivi per prove documentali o controinterrogatorio dei testimoni. Gli uomini, allora ancor più di adesso, desideravano il romanticismo piuttosto che i fatti.

Questi ultimi esempi, tuttavia, sono stati estratti dal folklore, e dobbiamo ora tornare alle regioni della religione, che possono ancora fornirci ulteriori esempi dell’esistenza diffusa di storie di nascita verginale.

Il concetto di uomo-dio

L’idea di un uomo-dio nato da una vergine fu concepita così presto nella storia dell’umanità che fu portata in America in quell’era remota in cui gli uomini migrarono per la prima volta in quel continente.

  • Si diceva che Huitzilopotchli, il dio della guerra e divinità principale degli antichi messicani, fosse stato miracolosamente concepito da una vergine. Sua madre, una donna mortale di nome Coatlicue, vide una palla di piume dai colori vivaci fluttuare nell’aria. Prese questa palla, se la mise in seno e al suo tocco si ritrovò incinta. In seguito diede alla luce il dio, che entrò nel mondo armato di tutto punto.

Il dettaglio del dio della guerra o dell’eroe che nasce armato di tutto punto è comune a molti miti. Abbiamo già notato il caso di Karna, il figlio di Kunti dal Sole, che nacque così.

  • Atena è il più notevole degli dei e delle dee che sono entrati in questo mondo completamente armati. Di lei si raccontava che fosse nata dalla testa di Zeus, che era stata spaccata da Prometeo, o, come altri dicevano, da Efesto.

  • Anche il dettaglio della fecondazione toccando le piume dai colori vivaci ha molti parallelismi, in particolare il caso di Giunone che, toccata da un fiore – o, come dicevano alcuni, con l’aiuto della dea Flora – concepì la guerra- dio Marte.

  • C’è la versione latina dell’ancor più antico mito greco secondo il quale Qui, “senza essere uniti nell’amore” – “senza rapporti con l’altro sesso” – diede alla luce Efesto e concepì Ares al tocco di un fiore. Di questa dea Qui si diceva che dopo aver perso la verginità per matrimonio con Zeus la recuperasse ogni anno bagnandosi nella sorgente di Canathus.

È curioso incontrare di nuovo questa fantasia poetica in regioni lontane come l’Oceano Pacifico meridionale e l’Asia orientale:

  • A Tahiti si crede che la dea Hina abbia concepito passando all’ombra di una foglia che il dio scosse.

  • In Cina si diceva che a volte le vergini concepissero bambini per il semplice atto di annusare le rose.

  • Gli indiani delle Isole Queen Charlotte in Canada raccontano la storia di una figlia di un certo capo che concepì ingoiando accidentalmente una foglia mentre beveva un sorso d’acqua. Questa foglia era in realtà un corvo che aveva assunto questo travestimento per ottenere l’accesso alla casa del capo; e così, nove mesi dopo, la giovane diede alla luce un bambino che era in realtà il corvo in forma umana.

È quindi evidente, o spontaneamente o attraverso qualche fonte che ora non può essere rintracciata, che gli abitanti dell’America – così come di altri luoghi lontani da quelli che prima abbiamo considerato – avevano formato o ereditato l’idea che gli dei fossero nati da vergini. Credevano anche che gli esseri divini (compresi in quel termine gli antenati animali degli adoratori di totem), sebbene nati da donne mortali, non potessero essere concepiti nel normale modo umano.

Forse un’idea del genere nasce necessariamente e naturalmente dalla credenza in un dio che cammina sulla terra come un uomo. La somiglianza di dettagli minori nelle storie europea e americana rende probabile che i miti provengano tutti dalla stessa fonte asiatica preistorica.

In altre parti del continente nordamericano la storia della nascita verginale assume una forma diversa, di grande interesse, perché presenta alcune somiglianze molto curiose con la storia cristiana, sebbene queste storie debbano essersi sviluppate in modo del tutto indipendente:

“Gli indiani nordamericani hanno molte tradizioni di una vergine disobbediente che dà alla luce, per magica impregnazione, un essere che in tenera età sviluppa le caratteristiche di un taumaturgo… la manifestazione dell’altruismo da parte del personaggio dell’eroe a favore degli esseri umani, la distruzione dei mostri esistenti e dei mali personificati… e infine… la partenza dell’eroe in un altro mondo, dopo aver lasciato la sua promessa di tornare di nuovo in un futuro momento di bisogno a beneficio del suo popolo .”

Anche se tutto ciò può differire per dettagli mitologici non importanti dalle storie evangeliche della nascita verginale, corrisponde in modo sorprendentemente stretto a ciò che troviamo nei primi due capitoli di Matteo e Luca.

Viaggiando più lontano, troviamo ancora l’idea degli dei che vivono sulla terra; ma le concezioni sono più primitive e dovrebbero essere classificate da qualche parte tra la teoria dell’animismo degli spiriti che abitano oggetti inanimati e la dottrina antropomorfica degli dei come gli uomini:

  • Al giorno d’oggi in Samoa, gli uomini credono che i loro dei siano incarnati nei loro animali sacri; e senza dubbio in Egitto e in India credenze simili precedettero la dottrina che gli dèi si fossero mai incarnati negli uomini.

Non possiamo dire quanto tempo fa si sia formata per la prima volta questa idea del concepimento miracoloso di un dio, ma è stata certamente formulata in epoca preistorica poiché si trova nei primissimi documenti storici.

  • Nell’antichissima religione cretese, fiorita prima dei giorni della civiltà greca, la dea principale adorata aveva, come compagno giovanile, un giovane dio che si diceva fosse il suo figlio immacolato. Si parlava della dea stessa come di una vergine.

Ancora, in alcune delle numerose forme antiche di culto fallico, le vergini venivano sverginate da un priapo fatto di pietra o altro materiale duro; e in una delle leggende legate a questa usanza si diceva che una persona semidivina, Ocrisia, fosse stata concepita con questo metodo.

Sebbene non siamo d’accordo con le opinioni di coloro che fanno risalire tutti i motivi del mito a origini falliche o affini, non c’è dubbio sulla grande antichità del culto fallico, o sulla sua natura diffusa. Ma ci sono altre possibili fonti da esplorare se desideriamo intraprendere la disperata ricerca degli inizi.

Alcune persone hanno sostenuto che i miti universali dell’umanità semicivile hanno tutti le loro remote origini in eventi astronomici, o sono derivati ​​dai nomi delle costellazioni. Pertanto, quando il sole iniziava il nuovo anno nella costellazione della Vergine, la sua nascita il 25 dicembre di ogni anno veniva salutata dai suoi adoratori con il grido: “La Vergine ha partorito”. Oggi la maggior parte dei “cristiani” celebra in questa data la nascita del Messia. La costellazione era “la vergine celeste” e il titolo “vergine celeste” veniva talvolta dato a Giunone ea Cibele, “la madre di tutti gli dèi”.

Forse, forse probabilmente, le spiegazioni allegoriche dei fenomeni astronomici erano una delle fonti da cui derivavano alcuni miti. Senza dubbio c’erano anche altre fonti, e i miti così come li conosciamo si sono gradualmente evoluti da una stirpe molto varia. Anche se fossimo in grado di tracciare in dettaglio la discesa di un mito in un certo numero di epoche, non impareremmo necessariamente molto. I caratteri devono essere stati ereditati da influssi materni e più remoti matronali. E questa analogia sottovaluta piuttosto che sopravvalutare le nostre difficoltà – la varietà e la complessità della mitologia sono straordinariamente grandi.

Molte dee vergini

Nel momento in cui la mitologia greca raggiunse il primo stadio sopravvissuto per il nostro studio, scopriamo che esiste già una sconcertante schiera di dee vergini.

Molte di queste dee alla fine furono identificate l’una con l’altra e si diceva che fossero semplicemente la stessa persona con nomi diversi; ma altri rimasero sempre distinti.

Quando arriviamo all’epoca romana incontriamo molti nuovi nomi di dee madri, alcuni dei quali sono indubbiamente sinonimi delle divinità greche precedenti, sebbene altri siano distinti da esse. Alcune di queste erano vergini madri di mortali; altre erano madri ordinarie degli immortali.

Tra questi nomi greci e romani – di cui molti sono davvero sinonimi – ci sono Artemide, Ifigenia, Atena, Pallade, Qui, Giunone, Agdistis, Cibele e Rea. Quest’ultima è identificabile con Agdistis e con Cibele, ed era conosciuta come “La Madre di Zeus”, “La Madre degli Dei” e “La Grande Madre”.

Non è necessario considerare qui i dettagli dei miti connessi con tali dee a cui non abbiamo già fatto riferimento, poiché è con le madri umane di  Dio” che ora ci occupiamo maggiormente. Abbiamo già notato quanto fossero familiari gli antichi con le storie di nascite miracolose.

Non è necessario in questa breve rassegna delle più note storie di nascite miracolose, fare riferimento alle nascite di semidei ed eroi mortali da donne mortali e dei – o da dee e uomini mortali – dove tali nascite non erano miracolose. in nessun altro rispetto che come risultato di un’unione tra un mortale e un immortale.

Ma non va trascurato il fatto che questo titolo di “Madre di Dio”, così familiare ai pagani, sia stato trasferito alla madre del Messia, Maria. Quando negli anni successivi i cattolici iniziarono ad adorare Maria come “la Madre di Dio”, ciò causò grande scandalo tra coloro (molti dei quali cristiani devoti ma convinti monoteisti) per i quali l’idea che Dio avesse una madre umana, o addirittura una madre di qualsiasi gentile, era molto ripugnante.

Con l’avanzare della civiltà, la nuova “Madre di Dio” è stata raffigurata come un essere più raffinato della vecchia “Madre degli dei”.

Maria, la nuova concezione , era una vergine pura e raffinata; Cibele, l’antica concezione , era stata considerata un emblema di fecondità, e talvolta rappresentata nella scultura con mammelle numerose come quelle di una cagna o di una vecchia scrofa.

Le nozioni di un’età più grossolana erano anche illustrate in alcune delle statue di Iside che rappresentavano la vergine madre di Horus con indosso un sistro – un articolo in qualche modo simile a quello poi noto come “ceinture de chastete” – come simbolo della sua verginità perpetua.

L’arte di un’epoca più raffinata tornò allo stile della scultura che era stata utilizzata per rappresentare l’antica dea vergine caldea e il suo bambino. Nelle statue più semplici di Iside e del suo bambino molte di queste figure – così come le cerimonie e le idee legate a queste antiche dee pagane – furono trasferite al nuovo culto della Vergine Maria. I vinti assorbirono il conquistatore: il cristianesimo fu permeato dal paganesimo. E questo nonostante i frequenti tentativi di formulare la dottrina dell’Incarnazione in termini metafisici.

Concezione spirituale?

I racconti pagani di donne mortali visitate dagli dèi non pretendevano che la progenie di tali unioni fosse concepita da qualcosa di diverso dal normale processo fisico. D’altra parte, però, i teologi cristiani a volte tentarono di dimostrare che, pur usando termini fisiologici, in realtà parlavano di un processo spirituale. Questi tentativi erano, come deve essere il caso quando gli uomini usano una serie di parole per implicare un’altra serie di opinioni, destinati al fallimento. I racconti pagani descrivevano miracoli concepibili, sebbene incredibili; mentre tali apologeti cristiani descrivevano un processo che non può essere concepito, essendo non solo miracoloso, ma indescrivibile in termini che non siano contraddittori.

Il concepimento di una creatura vivente è determinato dalla congiunzione di uno spermatozoo con un ovulo. Se una creatura vivente deve la sua origine a qualsiasi altro processo, quell’origine può o non può essere miracolosa, ma certamente non è una concezione. La stessa parola è usata per la concezione mentale di un’idea astratta e per la concezione fisica di un embrione, ma è usata in un senso completamente diverso. Un ulteriore miracolo è certamente necessario se si vuole che gli uomini possano mai comprendere come quei processi – la concezione mentale e la concezione fisica – possano sono stati combinati. Gli uomini possono essere preparati a credere che un embrione umano si sia formato una volta nel grembo di una donna senza alcuna assistenza maschile. Ciò può essere comprensibile, anche se per la maggior parte delle persone è incredibile. Gli uomini possono essere pronti a credere che un dio abbia miracolosamente concepito nella sua mente un essere di vera carne e sangue. Ciò può, ad alcune persone, apparire credibile, sebbene incomprensibile. Una combinazione dei due processi è, tuttavia, non solo incredibile, ma anche incomprensibile.

Questo, tuttavia, è ciò che hanno tentato i teologi cristiani. Da un lato, la storia della nascita verginale, come era nota ai pagani, era stata introdotta nella loro storia; e, d’altra parte, anche la dottrina gnostica (che il Logos, emanazione della Mente Suprema, si era fatto carne e sangue) faceva parte della loro storia. Hanno cercato di combinare le due concezioni, quella mentale e quella fisica. Lo spirito di Dio aveva, così dicevano, fecondato Maria. La dottrina conserva o accresce la grossolanità dei miti pagani, sostituendo nello stesso tempo al semplice processo fisiologico di questi ultimi un processo incomprensibile.

I teologi si trovarono di fronte a un dilemma. Dal momento che desideravano mantenere la dottrina molto popolare della nascita verginale, accantonarono le considerazioni sulla sua incongruenza con le altre loro dottrine, anche se apprezzarono pienamente quelle considerazioni. Non erano uomini con un’abitudine di pensiero scientifica. Avrebbero dovuto essere molto meglio informati sulla fisiologia di quanto lo fossero gli uomini dei tempi preistorici, tra i quali hanno avuto origine tutte le curiose storie che abbiamo già notato.

I problemi con il Nuovo Testamento

Nota James Still: “Gli studiosi biblici hanno respinto da tempo l’interpretazione letterale della miracolosa nascita verginale del Messia. Inoltre, molte… denominazioni cristiane hanno silenziosamente eliminato questo curioso pezzo di insegnamento dal loro corpo di filosofia, o opportunamente ignorano la questione del tutto. Nonostante ciò, il fascino di un concetto così intrigante è ancora molto potente e la nascita verginale del Messia continua a godere della fede indiscussa di milioni di persone” ( Origins of the Virgin Birth Myth ).

Ci sono molte prove che dimostrano che le forme originali ebraiche o aramaiche sia di Matteo che di Luca erano — come l’attuale Vangelo di Marco — SENZA i primi due capitoli, iniziando i loro resoconti del ministero del Messia con la chiamata di Giovanni Battista.

È un dato di fatto che gli Ebioniti dal secondo al quarto secolo dopo il Messia usassero il Vangelo di Matteo scritto in aramaico ma SENZA la narrazione della Nascita della Vergine — a differenza della nostra versione di questo vangelo che, come Luca, include la storia della Nascita della Vergine. Scrive Barrie Wilson —

“…loro [gli ebioniti] non accettarono affatto la storia della nascita verginale poiché questa MITOLOGIA non trova le sue radici nel pensiero ebraico. Quindi, a differenza dei successivi cristiani [della varietà cattolica romana], non vedevano Gesù come un essere divino. Né pensavano che Gesù “preesistesse” in alcun modo alla sua forma umana…Egli era, come te e me, UMANO SOTTO TUTTI GLI ASPETTI, provando il nostro dolore, la nostra gioia, il nostro dolore e la nostra gioia.Diventò il Messia SCELTO da Dio perché Dio lo giudicò più giusto di qualsiasi altra persona” ( How Jesus Became Christian , St. Martin’s Press, NY 2008, p. 100).

Tuttavia, un coscienzioso “Cercatore della verità” può ancora discernere spiritualmente la maggior parte della verità dalle traduzioni altamente distorte dei Vangeli (Matteo, Marco, Luca e Giovanni) che ci sono pervenute. Il Nuovo Testamento che abbiamo oggi è almeno una traduzione di TERZO LIVELLO degli Scritti Apostolici originali e delle Epistole che sono misteriosamente scomparse. Questi Vangeli ed epistole furono originariamente tradotti dall’aramaico o dall’ebraico da giudaiti ellenizzati privi di ispirazione — seguiti da greci pagani e canonizzati dall’antica Chiesa romana universale (cattolica) altrettanto paganizzata e dal governo del dio romano e imperatore Costantino “il Grande”.

Antico Testamento – Audiolibro – Cantico dei Cantici

Santana ‎– Abraxas 1970

 

“Abraxas” (il nome di una divinità nella fede gnostica, menzionata anche nel  libro Demian di Herman Hesse del 1919 ), la copertina è una tela intera che ripropone un dipinto esistente.

Le copertine  per Abraxas non sono state progettate specificamente per la musica di Santana. L’arte irruppe nella sua vita come un dipinto nel 1961, nove anni prima della pubblicazione dell’album. Il dipinto originale si intitola “Annunciazione” ed è stato dipinto dal surrealista psichedelico Mati Klarwein, un artista franco-tedesco che ha creato il pezzo poco dopo essere emigrato a New York City dall’Europa.

Nel periodo in cui Santana e il suo gruppo stavano registrando Abraxas , vide il dipinto su una rivista e sentì che l’immagine trasmetteva esattamente ciò che il suo gruppo stava facendo nel loro album. Santana disse :

Avevo appena scoperto che la musica e il colore sono cibo per l’anima. Quando abbiamo guardato il dipinto, abbiamo detto: “Amico, questa è una grande festa! Chi ha fatto questo?’

La copertina è piena di simbolismo biblico

‘Annunciazione’ di Matthias Stom, 1630.

Mentre molti critici  guardano Abraxas e vedono una donna nuda che guarda un angelo rosso e nudo, il creatore del dipinto, Mati Klarwein, ha rivolto il suo sguardo surrealista su una collezione di simbolismo biblico. Klarwein è stato ispirato dalla storia di Gabriele, l’arcangelo, che visitò la Vergine Maria per dirle che avrebbe dato alla luce Gesù. Questo momento nella Bibbia è denominato  “Annunciazione” (per annuncio) ed è stato oggetto di arte cristiana per secoli

La modella  era all’epoca la fidanzata di Klarwein, che proveniva da Guadalupa, in Messico,

Gabriel sta guidando una conga sulla strada per consegnare le buone notizie di Mary? L’artista ha spiegato :

I tamburi venivano sempre usati per annunciare qualcosa. Erano un mezzo di comunicazione in Africa, e ho messo l’angelo che annunciava la nascita battendo il tamburo.

Dove Klarwein vide qualcosa di biblico, Santana vide una fusione di spiritualità e musica

 

L’intenzione di Klarwein con “Annunciazione” era di mostrare agli spettatori la sua visione della visita di Gabriele alla Vergine Maria, ma quando Carlos Santana vide il dipinto  sentì che si trattava di un bellissimo incapsulamento della sua estetica musicale. Tuttavia, con la denominazione dell’album ha cercato di approfondire ulteriormente il messaggio che voleva inviare agli ascoltatori.

Il titolo “Abraxas” deriva dal romanzo di Herman Hesse Demian , una storia sull’individuazione junghiana e il concetto di dualità. Nel romanzo Hesse scrive :

Ci fermammo davanti e iniziammo a congelare dentro per lo sforzo. Abbiamo messo in discussione il dipinto, rimproverato, fatto l’amore, pregato: l’abbiamo chiamato madre, l’abbiamo chiamata puttana e troia, l’abbiamo chiamata nostra amata, l’abbiamo chiamata Abraxas …

La copertina dell’album è stata immediatamente una fonte di controversie

 

Anche se Carlos Santana ha visto l’arte di Abraxas come unafusione tra  spiritualità e musica in un’affermazione creativa sensuale, non è così che tutti l’hanno intesa. Inizialmente la CBS Records aveva avuto un problema con l’uscita dell’album con una donna nuda in copertina, indipendentemente dall’intento artistico. I lettori Groovy che hanno acquistato l’LP al momento della sua uscita potrebbero ricordare di aver visto due diverse versioni di Abraxas .

C’è la leggendaria copertina dell’album di cui stiamo ancora parlando oggi, e poi c’è una versione che è ancora “Annunciazione” di Klarwein, ma la nudità in copertina è nascosta da un adesivo con la recensione della rivista Time sull’album di Santana. Mentre la censura fu abbastanza pesante, alcuni fan dicono che l’adesivo è stato posizionato direttamente sulla copertina, non sulla pellicola termoretraibile.

Abraxas di Santana ha resistito alla sua polemica

Fonte: pinterest

Nonostante le piazze del mondo censurassero lo splendido dipinto sulla copertina di Abraxas ,  l’album viene immagazzinato nei negozi senza censura. Nei decenni successivi all’uscita di questo straordinario album rock-fusion, l’arte è diventata uno dei migliori album mai pubblicati.

Il pittore della copertina, Mati Klarwein, scomparso nel 2002, ha parlato a lungo della scelta di Santana di strappare il suo dipinto dall’oscurità che gli ha cambiato la vita per sempre. Nel suo libro Collected Works 1959-1975 Klarwein scrisse :

Carlos Santana vide una riproduzione dell’Annunciazione in una rivista e la desiderò per la copertina del suo album Abraxas, il  più venduto di tutti i tempi . Mi ha gratificato molto . Ho visto l’album appuntato al muro in una capanna di fango dello sciamano in Niger e all’interno di un camion di trasporto di ganja di Rastafarian in Giamaica. Ero in buona compagnia globale, grazie mille, Carlito!

 

Origini pagane del Natale

Molti elementi tradizionali del Natale affondano le loro radici  nel paganesimo . In altre parole, il Natale era pagano prima che fosse adottato (e ribattezzato) dai cristiani. L’Enciclopedia cattolica del 1908 afferma che “il Natale non fu tra le prime feste della Chiesa: Ireneo e Tertulliano lo omettono dalle loro liste di feste “ – quegli autori vissero nel III Secolo.  Quando i Cristiani successivamente adottarono la data del 25 dicembre per la nascita di Gesù, “l’abbondanza di analoghe feste di metà inverno può aver influito sulla scelta della data. Infatti come si pose il Sol Invictus a sostituzione del solstizio d’inverno così si stabilì anche per la festa cristiana “.

L’adorazione del sole costituiva il fulcro del mitraismo , dello zoroastrismo , di altre religioni romane e di molte altre tradizioni pagane.  Il giorno della nascita del Sole è  sacro in molte religioni,  perché le feste principali si svolgono in primavera e al Solstizio. Il vero significato del Natale è l’adorazione del sole; un promemoria per tutta la vita sulla Terra che deve tutta la sua sussistenza  al sole. L’adorazione del sole è uno dei principali pilastri di tutte le religioni, specialmente di quelle più antiche. Gli adoratori del sole e le religioni basate sulla natura tributano grandi celebrazioni al Solstizio d’Inverno, la vittoria della forza del Sole sulle forze dell’oscurità che cercano di sopprimerlo. Osiride-Dioniso rappresentava il sole, come lo rappresenta Gesù; il padre della Chiesa Clemente di Alessandrino attribuisce a Gesù l’appellativo ” Sole di giustizia”  . Quando vecchie reliquie e simboli religiosi (come i volti umani) ricevono uno sfondo luminoso come raggi di luce o  una corolla significa che rappresentano il sole.

Sir James Frazer afferma: “Il più grande culto religioso pagano che ha incoraggiato la festa del 25 Dicembre come festa … era il culto del sole pagano, il mitraismo … Questa ricorrenza invernale fu chiamata … “la Natività del SOLE”. .’ […] Franz Cumont,  il più grande studioso del mitraismo , scrisse, citando Minucio Felice, “I mitraisti osservarono  il giorno della nascita del  Sole e  scelsero come  sacro il 25 dicembre per ricordare il compleanno del Sole. Molti studiosi hanno sottolineato come i mitraisti adoratori del Sole, i Manichei adoratori del Sole e i cristiani fossero tutti concordi e riconciliati quando Costantino guidò l’acquisizione da parte del cristianesimo […] di tale data”

Gentile da Fabriano, Pala Strozzi,Natività di Gesù, 1423, Galleria degli Uffizi,Firenze.

Tuttavia, furono inclusi anche altri gruppi adoratori del Sole, a causa dell’importanza generale e della popolarità di Sol Invictus, l’invincibile divinità del Sole. Mario Righetti, un noto liturgista cattolico, scrive, “la Chiesa di Roma, per facilitare l’accettazione della fede da parte delle masse pagane, trovò conveniente istituire il 25 dicembre come la festa della nascita temporale di Cristo, per allontanarli dalla festa pagana, celebrata lo stesso giorno in onore del “Sole invincibile”, Mitra. […] La mescolanza dell’adorazione solare e del cristianesimo pagano è chiaramente fissata dalla testimonianza di uno scoliaste siriano su Bar Salibi, che disse: “Era costume dei pagani celebrare lo stesso 25 dicembre il compleanno del Sole, nel quale accendevano le luci in segno di festa. In queste solennità e festeggiamenti parteciparono anche i cristiani. Praticamente tutte le divinità riconducibili al sole conosciute sono nate il 25 dicembre [sappiamo da fonti certe che miti del Sole Ariano, l’origine delle religioni e le divinità del Sole nacquero tutte il 25 dicembre, secondo le loro leggende: Krishna (Vishnu), Mitra (Mitra), Osiride, Horus, Ercole, Dioniso (Bacco), Tammuz, Indra, Buddha]. In onore della dea scandinava Frigga  si celebrava la festa della “Madre-notte” al solstizio d’inverno (+ – 25 dicembre), così come alla grande festa di Yule,  veniva offerto un cinghiale al solstizio d’inverno in onore di Freya. ”

Il giorno di Natale, conosciuto in precedenza con  altri nomi, “era l’antica festa del sole, nelle profondità dell’inverno”. Ma la data esatta del Solstizio d’Inverno è cambiata  lentamente nel tempo. “Quindi, anche se il solstizio si è mosso progressivamente dal 6 Gennaio al 25 Dicembre, alcune tradizioni hanno continuato a celebrarlo nella notte familiare, che oggi cade il 22 Dicembre”  . La religione romana del mitraismo , che esisteva da centinaia di anni prima che i cristiani iniziassero a celebrare il Natale, sostiene che la nascita di Mitra avvenne il 25 dicembre. Altra coincidenza,  si dice anche che la nascita di Mitra “fosse stata testimoniata da tre pastori”.

I cristiani dei primi secoli non sapevano per certo dove nacque Gesù, dove morì, o dove fu sepolto . Questo fatto è stato ripetutamente  dichiarato dai primi leader cristiani. Quando festeggiavano il Natale, lo facevano generalmente in Aprile e Maggio. “Papa Giulio I, nel IV secolo indisse un concilio di vescovi per stabilire la data della nascita di Gesù. Il 25 dicembre (il giorno del Sol Invictus, il sole invincibile) fu deciso, giorno in cui il ” mondo pagano celebrava la nascita dei loro Dei del Sole – Osiride egiziano, Apollo greco e Bacco, Adoide caldeo, Mitra persiano – quando il segno zodiacale della Vergine (il sole nasce da una vergine) sorgeva all’orizzonte. Così l’antica festa del Solstizio d’Inverno, la festa pagana della nascita del Sole, venne adottata dalla Chiesa cristiana come la natività di Gesù, e fu chiamata Natale “ . Le ragioni per cui i cristiani unirono il solstizio d’inverno alla celebrazione del Natale in dicembre piuttosto che  che in primavera,  sono da ricercare nelle ragioni per cui   Costantino, il primo imperatore cristiano,  fonde il paganesimo e il cristianesimo primitivo , per creare il cristianesimo teorizzato da Paolo di Tarso come  lo conosciamo oggi .

La retorica che i cristiani hanno utilizzato contra la celebrazione del Natale precede il cristianesimo e ha origine nei costumi ebraici in opposizione  alla celebrazione dei compleanni e al loro desiderio di evitare pratiche pagane. Il libro di Geremia , VII secolo  ammonisce ebrei e cristiani a non “imparare le vie” dei pagani che portano gli alberi nelle loro case e li decorano con argento e oro:

“2 Cosí dice l’Eterno: «Non imparate a seguire la via delle nazioni e non abbiate paura dei segni del cielo, perché sono le nazioni che ne hanno paura. 3 Poiché i costumi dei popoli sono vanità: infatti uno taglia un albero dal bosco, il lavoro delle mani di un operaio con l’ascia. 4 Lo adornano d’argento e d’oro, lo fissano con chiodi e martelli perché non si muova.”

Geremia 10: 2-4 

I primi cristiani erano ebrei convertiti come i nazareni e gli ebioniti . I primi cristiani ed ebrei non festeggiavano i compleanni perché la consideravano una pratica pagana. Non ci sono celebrazioni per il compleanno cristiano nella Bibbia. Tale festa era collegata, affermavano i primi cristiani, alla rappresentazione pagana dei cicli solari. Per questi motivi, i fondamentalisti biblici non celebrano i compleanni, incluso il Natale. Uno di questi gruppi sono i testimoni di Geova.

“Non ci sono prove che i discepoli di Gesù del primo secolo abbiano osservato una tale festa. […] Anche se i discepoli di Gesù avessero conosciuto la data esatta della sua nascita, non l’avrebbero celebrato. […] Le uniche celebrazioni di compleanno menzionate nella Bibbia sono quelle di due sovrani che non adoravano Geova. ( Genesi 40, vv20 , Marco 6 vv21 ). […] Coloro che vogliono piacere a Dio non lo celebrano o qualsiasi altra festa che abbia le sue radici nell’adorazione pagana. ”

[Cosa insegna realmente la Bibbia ” dai Testimoni di Geova (2005)]

A causa del fatto che non ci siano documenti scritti di prima mano di Gesù o della sua vita, significa che è stato a lungo impossibile stabilire con precisione  quando sia effettivamente nato.

I moderni fondamentalisti cristiani e gli evangelici consigliano ai cristiani di non festeggiare il Natale. “Tre secoli e mezzo fa i Puritani Inglesi hanno usato la loro influenza all’interno della Repubblica Cromwelliana (Protettorato) per vietare le celebrazioni natalizie. […] Hanno affermato  che il 25 dicembre non aveva alcun collegamento biblico con il nascita del loro Messia e che la festa del Natale era quindi essenzialmente pagana” . I riformatori scozzesi del XVI, XVII e XVIII secolo, ad esempio, sostenevano che i “papisti” (cattolici) avevano inventato tutti i riti del Natale, così ne abolirono molti.

“Un dibattito letterario […] scoppiò nel dicembre 1643 e continuò a intermittenza […] fino al 1656. Nonostante alcuni sforzi disperati da entrambe le parti per trovare qualche indicazione nei documenti circa la  vera data della nascita di Cristo avrebbe incoraggiato repentinamente la scelta al tempo di Costantino; poiché non c’era davvero alcuna prova oggettiva di quando Cristo fosse nato, la festa della Natività era interamente una creazione delle autorità ecclesiastiche e sostenuta dalla tradizione e non dalla Bibbia. ”

[ The Stations of the Sun: una storia dell’anno rituale in Gran Bretagna”, Ronald Hutton (1996)]

“Nel 1647 il parlamento inglese ordinò che il Natale, insieme ad altre feste pagane, dovesse cessare di essere osservato. Un atto parlamentare del 1652 lo confermò [il divieto di Natale] . Nel New England, dove celebrare il Natale era considerato un reato, rimase proibito fino alla seconda metà del XIX secolo … […] nel 1870 a Boston, gli studenti che non avevano frequentato le scuole pubbliche a Natale furono puniti con l’espusione.”

[” The Dark Side of Christian History ” di Helen Ellerbe (1995) ]

Oggigiorno ai cristiani “per sentito dire”  dovremmo ” ricordare la ragione della ragione ” poiché ignorano le fondamenta della  loro religione e la storia del paganesimo .

Il Natale è un festa multiculturale e multireligiosa . Combina il culto del sole, il politeismo , le religioni della natura pagana che hanno venerano il ciclo naturale per molte migliaia di anni, fondendo  al cristianesimo  altri miti e tradizioni. Quando i cristiani si lamentano che sia diventato  troppo pagano, o quando i laici si lamentano che sia troppo religioso, o quando entrambi i gruppi si lamentano sia troppo commerciale, allora hanno tutti bisogno di rendersi conto che il Natale nasce dalla  fusione ad hoc di eterogenee festività basate sulla natura: l’albero di Natale e alcune decorazioni sono pagane, anche le storie della Natività sono in origine pagane, mitraistiche, romane e cristiane .

Il principale problema in sospeso in Occidente è l’ affermazione cristiana che il Natale abbia  qualcosa a che fare con la figura cristiana di Cristo o il suo compleanno . Questi elementi dovrebbero essere esclusi: in primo luogo, il paganesimo inerente al Natale , come la decorazione degli alberi, è chiaramente regolato nella Bibbia ( Geremia 10: 2-4); secondo, non ci sono celebrazioni per il compleanno cristiano nella Bibbia. In terza istanza, i primi cristiani  celebravano il compleanno di Cristo in Aprile o Maggio – e tale  data fu  modificato in modo che  corrispondesse  di proposito con il 25 Dicembre, un’importante festività pagana, dall’imperatore Costantino, al fine di armonizzare il cristianesimo con il paganesimo. E ‘certo che i cristiani non dovrebbero tentare di festeggiare il compleanno di Gesù, e certamente non dovrebbero farlo a Natale .

Oltre alla sua ricca storia, il Natale è ormai in gran parte una festa laica, una festa sociale basato sulla famiglia, e un’espediente  commerciale. I critici  Finché nessuno ricerca  l’origine   allora  vi è affatto bisogno che ci sia  conflitto oggi sulla natura del Natale . La non-religiosità può festeggiare l’evento commerciale e sociale, i cristiani possono far finta che il  Natale abbia  a che fare con Cristo, i pagani possono celebrare la natura, e tutti possono goderne appieno. E’ una festa che  può essere sfruttata  a seconda dei gusti. O se non si sceglie di celebrare il Natale allora tutta la questione  qui descritta diventa  soprattutto una pura e autentica faccenda che riguarda lo stato d’animo!

MARIA MADDALENA – Trailer Ufficiale Italiano

DAL 15 MARZO AL CINEMA

Cantico dei Cantici – audiolibro

Per l’ascolto cliccate direttamente sull’icona, Buon ascolto

 

Un concentrato di erotismo e sensualità, a voi tutti affezionati lettori  di questo anfratto telematico esclusivo  l’enigmatica spezia traboccante della Tōrāh (תּוֹרָה) in tutta  la sua poesia e preziosità lessicale.

Il Cantico dei Cantici canta l’Eros, nella sua integralità, nella sua pienezza, nella sua completezza: fisicità, sensualità (tutti i sensi interagiscono nel rapporto amoroso) empatia, attrazione, simbiosi, “chimica”, nonché tutto il mondo delle emozioni e del sentimento. L’energia che trascende la dualità Eros e Thanatos, riluce e illumina in tutta la sua peculiare e spettacolare sintesi.

Riattivare la memoria arcaica – nuovi sguardi sul futuro

Comincia a pensarsi come il prossimo salto nella storia dell’evoluzione. E, pur sorridendo di se stessa, è tremendamente seria.

Robin Morgan

 

Che cosa ci spinge a interrogarci sulle antiche società del passato, a rivolgere la nostra attenzione alle rappresentazioni sacre e alle cosmogonie del femminile prima del patriarcato, a voler conoscere le società che ancora mantengono modelli matriarcali? E che cosa significa riattivare la nostra memoria arcaica, richiamare gli atti delle nostre antenate, che è quanto Mary Daly ci invita a fare?

Prima di rispondere a questa domanda è forse utile indagare la storia di un’interessante quanto potente parola, “matriarcato”, che da oltre un secolo divide studiose e studiosi, creando ora entusiasmi ora imbarazzi. Forse, perché dietro questa potente parola si cela un’interpretazione del mondo, la storia delle origini dell’umanità e, dunque, dei suoi possibili sviluppi.

Affermare che il mondo è stato sempre così come lo conosciamo, che per esempio la divisione del lavoro e della responsabilità tra i generi è stata sempre la stessa e ovunque, e affermare, invece, che la storia dell’umanità ha conosciuto  modelli diversi di organizzazione sociale tra i sessi, dove cui l’apporto di civiltà e creazione delle donne è stato determinante, mette in campo premesse totalmente differenti da cui partire per pensare, eventualmente, un altro futuro. In queste righe è già in qualche modo contenuta implicitamente una risposta alle domande poste all’inizio: attingere dal passato per guardare al futuro, il che non significa naturalmente tornare indietro, semmai, ricordare alla storia patriarcale che la sua civiltà, che è stata posta all’inizio della storia, con ogni probabilità è succeduta a una civiltà più antica, il cui centro vitale era costituito dalle donne. Elizabeth Gould Davis, nel “Primo Sesso”, scrive che “il primato delle dee sugli dei, delle regine sui re, delle grandi matriarche che prima avevano addomesticato e poi rieducato l’uomo, andava nella direzione di un passato mondo ginocratico. Egli, l’uomo (patriarcale) ha riscritto la storia con la consapevolezza di ignorare, sminuire e ridicolizzare le grandi donne del passato… e ha rifatto Dio a sua immagine”.

Pensare un altro futuro, più equo e basato su principi intelligenti coltivati in migliaia di anni di esperienza femminile, ma anche di lotte,  pensiero e pratiche –  e questa è storia recente –  è un compito che ci riguarda tutte. E’per questo che le teorie sulle origini della civiltà che di volta in volta vengono avanzate presentano non solo un interesse accademico , ma sono un vero campo di battaglia per le prospettive future dei nostri sistemi sociali e delle nostre vedute sulle possibilità umane. Allora diciamolo e sosteniamolo: il mondo non è stato sempre patriarcale, e il sistema di sopraffazione intorno a cui ha cominciato a organizzarsi questo tipo di società, il cui circolo vizioso sta ammorbando ogni aspetto della nostra vita, un tempo, forse poi non così mitico come vogliono farci credere, non esisteva. Lo testimoniano le continue scoperte di civiltà passate che non mostrano segni di violenza, lo confermano i ritrovamenti archeologici disseminati in varie parti del mondo,  lo raccontano le leggende, i miti e gli archetipi, la storia del folklore e l’arte popolare che sotteraneamente hanno attraversato la storia patriarcale.

Non erano matriarcali quelle società, nel senso di un equivalente femminile del patriarcato, vale a dire che non prevedevano forme di predominio femminile, ma mettevano in campo valori di fondo, oggi diremmo spirituali ed etici, incentrati su un modello femminile che informava l’intera struttura della società a tutti i livelli: economici, estetici, politici, sociali. La storia di questa potente parola, matriarcato – ora cominciamo a vederlo – è intrisa di malintesi e omissioni e ha finito per diventare fuorviante, pur conservando una sua realtà, verità e forza, che forse va indagata diversamente. Vediamone un po’ la storia.

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Matriarcato, una parola che fa paura

Gli studi che a partire dall’800 si sono occupati del passato e delle cosiddette popolazioni primitive sono stati spesso sostenuti da una logica interpretativa di semplice rovesciamento del concetto di patriarcato. Ciò significa che si è dato per scontato tale ordine, e quello che non vi rientrava veniva letto con lo stesso sistema di valori e non eventualmente secondo presupposti altri, non considerando cioè organizzazioni mentali o strutture sociali differenti, cosicché il diverso, l’altro, sono diventati speculari. La lettura che ne è uscita è che sarebbe esistito un matriarcato, le cui premesse erano esattamente le stesse del patriarcato, come dire, invece del dominio maschile esisteva un dominio femminile. Sebbene molti antropologi associno il termine matriarcato col lavoro di Bachofen  o con quello di Morgan, il termine, di fatto, fu usato per la prima volta da Taylor nel 1986, mentre Bachofen usò il termine  “Das mutterecht”, “Il diritto della madre”, tradotto poi con “ Il Matriarcato”.

Nella seconda metà del ‘900, grazie ai nuovi studi e le nuove scoperte nel campo dell’archeologia e dell’antropologia,  vengono prese in esame culture differenti dalle nostre, come quelle aborigene, africane , della Nuova Guinea ecc.  Ci si accorge allora che usando parametri di valutazione, quali matriarcato contro patriarcato – seguendo cioè una logica duale di contrapposizione –  questa non funziona  perché in quelle società vige un sistema del sacro e del sociale diviso tra maschile e femminile, dove ciascun genere ha le proprie conoscenze ed entrambe hanno pari dignità e peso. In queste società esiste  un sistema di discendenza matrilineare con forme di residenza matrifocale, ma non per questo sono le donne a dominare. Come scrive Luciana Percovich, “alla luce di questi studi è stato possibile poi dare una lettura diversa anche alle testimonianze che arrivavano dal nostro stesso passato, cioè dalla nostra stessa Europa”. E’ in questo periodo che gli studiosi cominciano ad ammettere, non senza imbarazzo, che la storia dei Greci e dei Romani non è la sola storia a cui guardare , e quella indiscussa su cui si fonda e autolegittima la civiltà occidentale, ma che prima c’era stata anche tutta un’altra storia, insieme a quella parallela che esisteva al di fuori dei confini territoriali e conoscitivi della polis o della civis romana. Insomma quei barbari non erano forse poi così barbari. Era esistito un patrimonio di conoscenze, tecniche, miti e beni materiali di cui anche la civiltà con la c maiuscola si era servita. E’ così, continua Luciana Percovich che “anche i Celti hanno avuto il loro riconoscimento e non dispero che anche le culture protoeuropee prepatriarcali – di cui parlare adesso fa rischiare ancora il ridicolo – un po’ alla volta si imporranno al riconoscimento generale, viste le continue conferme che giungono dai miti e dalle leggende, dalle testimonianze archeologiche , linguistiche e ora anche genetiche”. Negli anni successivi sono nati poi altri studi, soprattutto di donne, che per evitare l’equivoco del capovolgimento matriarcato-patriarcato hanno messo in campo nuovi termini come gilania, matrifocalismo, matrilinearità, per dar conto di una civiltà egualitaria incentrata sul femminile in cui la donna era preminente, in quanto  elemento civilizzatore e non dominatore. E’ il caso anche del lavoro di Marija Gimbutas, che per descrivere l’Europa neolitica ha rifiutato il termine matriarcato, preferendo il termine  gilania. 

E’ vero però che questi termini sono ugualmente problematici perché mettendo in risalto la linea di discendenza e il modello di residenza non sempre rendono giustizia all’ordine cosmologico e socioculturale informato dal femminile che nell’insieme reggevano quelle società.

I nuovi studi matriarcali contemporanei che si sono sviluppati in questi ultimi vent’anni stanno mettendo in campo un concetto culturale specifico di matriarcato, che va  al di là del pregiudizio ideologico legato all’analogia con il patriarcato, e sostengono la necessità di riconfigurare il concetto, vista la mancanza di una teorizzazione precisa. Questa nuova scienza multidisciplinare e transculturale esplora società antiche e contemporanee che mostrano e riconoscono il ruolo centrale delle donne nello sviluppo delle società umane, mettendo in luce la profonda struttura incentrata sul femminile e il modo in cui va a impattare sull’organizazzione sociale, politica, economica. E’ il caso di molti gruppi etnici minoritari, (circa un centinaio) sparsi in varie parti del mondo, dall’Africa, all’Asia agli Stati Uniti, che hanno conservato modelli matriarcali fino a oggi. L’antropologa femminista, Peggy Reeves Sunday, sostiene che il termine matriarcato si può usare in quelle società dove l’ordine cosmologico e sociale è legato a un’antenata fondatrice, primordiale, dea madre, o regina archetipa – mitica o reale – i cui principi sono incanalati in specifiche linee-guida di condotta pratica. Vale a dire che le qualità archetipe dei simboli femminili non esistono soltanto nell’ordine simbolico, ma si manifestano anche nelle pratiche sociali che influenzano la vita di entrambi i sessi, e vanno a nutrire l’intero ordine sociale dando vita a società equilibrate. 

Nella definizione di Peggy Sunday Reeves, il contesto di matriarcato non riflette un potere femminile sui soggetti, non è un potere soggiogante, ma un potere femminile di donne, di madri e di anziane, che congiunge, lega e rigenera i vincoli sociali nel qui e ora e anche nell’aldilà.  La connessione tra l’archetipo e il sociale fa sì che queste società non siano interpretate come l’equivalente femminile del patriarcato. E’ il caso per esempio dei Minangkabau, una popolazione indonesiana (Sumatra occidentale) – studiata in passato da alcuni  antropologi e dalla Reeves nuovamente presa in esame (l’autrice ha vissuto parecchio tempo con loro) – che osserva la linea di discendenza matrilineare e che si autodefinisce matriarcale. In questa società il legame madre-bambino è sacro, parte della legge naturale. Esistono leader sia femminili che maschili nella vita pubblica e sociale, ma l’azione politica, in tutte le sue espressioni, ruota intorno a e si confronta con un sistema cerimoniale e rituale della vita ciclica, conservato e trasmesso dalle donne. Insieme, uomini e donne mantengono l’ordine della tradizione contro le tremende spinte della modernità e della globalizzazione.

Gli studi su queste minoranze emarginate e minacciate, così come lo studio di società passate della nostra storia umana, sono un campo di studi aperto. Nel 2003 si è tenuto nel Lussemburgo il primo Congresso Internazionale di Studi Matriarcali organizzato dalla filosofa Heide Goettner-Abendroth, e nel 2005 ad Austin, in  Texas, si è tenuto il secondo, organizzato e finanziato da Genevieve Vaughan. Vi hanno   partecipano studiosi  europei e statunitensi, oltre a rappresentanti indigeni, uomini e donne, delle società matriarcali. Il modello egualitario e pacifico che trasmettono queste società possono fornire lenti attraverso cui vedere le culture pre-indoeuropeee dell’antica Europa, oltre a porci di fronte al compito di salvaguardare e rispettare queste minoranze. Non ultimo, i modelli di socializzazione concepiti al di fuori delle norme patriarcali e  nel rispetto della diversa forma  dell’energia femminile,  possono  suggerirci  vie alternative da percorrere in questo momento di grande trasformazione dei ruoli di genere. Scrive Riane Eisler: “E’ proprio in tempi di grande squilibrio sociale e tecnologico che la possibilità di cambiamento di struttura dei sistemi, della costruzione dei ruoli e dei modelli delle relazioni subiscono maggiori spostamenti”. Sapere allora che sono esistite e continuano a esistere società più equilibrate delle nostre,  sorrette da politiche pacifiche ed egualitarie, attente agli ecosistemi e ispirate alla comunione della natura e dello spirito, che celebrano la vita e non la morte, credo sia una grande ricchezza per tutte noi. Possono far crescere la speranza e suggerirci una via di cambiamento.

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… Ma com’è successo?

 Forse, noi non sapremo mai dire esattamente quali sono stati i fattori decisivi che un tempo hanno fatto sì che si insaturassero gli attuali modelli di relazione tra i sessi,  non sapremo forse mai dire se è stato un repentino cambiamento del clima, una glaciazione con conseguente inasprimento delle condizioni di vita dove la forza ha avuto il sopravvento, oppure un processo lento e inesorabile di degrado, o l’introduzione di nuove tecniche, o tutte queste cose insieme. Resta il fatto che da un certo momento in poi, su ogni aspetto della nostra esistenza ha prevalso l’oscuramento del principio femminile della vita, in tutte le sue possibili manifestazioni. La maggior parte delle mitologie del mondo testimoniano di un conflitto ancestrale tra dei e dee o tra uomini e donne. Sorprende vedere quanto i racconti che si possono raccogliere in Africa, Oceania, o presso gli Indiani d’America rassomiglino a grande linee ai testi arcaici dell’area mediterranea. Da sole, le interpretazioni dei miti o quelle della psicoanalisi  non possono spiegare a fondo questa coincidenza. Del resto, è strano constatare come i rari esempi di società matriarcali pervenuti fino a noi non abbiano miti di contrapposizione uomo-donna nelle loro cosmogonie. Si può dunque supporre che quei racconti testimonino, a loro modo, un episodio storico antico e fondamentale. Gli esempi che si possono trovare in Nuova Guinea, in Africa, come in India, raccontano tutti, in forme sia pur diverse, la stessa storia: a un certo punto gli antenati maschili si sono impossessati degli oggetti sacri scoperti dalle antenate femminili. Li hanno portati nella casa degli uomini e ne hanno impedito l’accesso alle donne, e poiché questi oggetti sacri rappresentano anche le insegne del potere, è ben comprensibile la portata di tali racconti. D’altra parte molte tradizioni convengono sul fatto che prima, in un tempo altro, le cose andavano diversamente. Ce lo raccontano gli antichi miti greci, l’età dell’oro di Esiodo, le leggende azteche e dei maya (le poche rimaste), lo afferma il Tao te Ching di Lao Tse, ce lo ricorda la Bibbia col suo giardino dell’Eden.

Certo, l’indagine dell’universo dei miti e delle tradizioni non basta, sarebbe importante non trascurare le strutture sociali ed economiche… Ma la verità è che si sa ben poco sulle prime strutture sociali degli esseri umani. Di certo il riconoscimento della parentela da parte di madre ha preceduto quella da parte di padre. Le prime forme stabili di organizzazione sociale erano dunque matrilineari: alcune donne unite da legami di parentela (madri, figlie, sorelle) costituivano il centro del gruppo, mentre gli uomini (figli e fratelli), presumibilmente si spostavano da un gruppo all’altro. Là dove vi erano le madri vi era anche il centro della struttura.

Gli studi antropologici contemporanei che hanno indagato le origini della subordinazione femminile all’interno delle prime comunità umane, utilizzando il metodo di analisi marxista – di certo molto poco di moda attualmente – hanno focalizzato l’attenzione sul ruolo della produzione svolto dalle donne e non solo su quello della riproduzione. E comunque su questi due categorie,  produzione e riproduzione, si dovrebbe forse sviluppare un discorso che interroghi le loro premesse e metta in luce la relazione dinamica tra i due processi.

Esiste un’interessante ricerca collettiva, pluridisciplinare, condotta da alcune e antropologhe che, approfittando della ricchezza delle ricerche etnologiche recenti e passate sulle società cosiddette claniche o di lignaggio sia in Africa che in America, e comparate alle società tradizionali ad economia di lignaggio del terzo mondo, hanno costruito stimolanti ipotesi sulle prime società comunitarie. Queste studiose sostengono che man mano che si sviluppa un livello di produzione più elevato e un surplus, le comunità codificano regole di parentela che permettono la formazione di gruppi umani sempre più ampi e stabili. Queste società formate sia sulla matrilocalità che sulla matrilinearità hanno il controllo della produzione e dell’eccedenza, il che avrebbe portato a creare scontri fra donne e uomini, probabilmente di gruppi parentali differenti, per accaparrarsi il controllo dei beni. Le migrazioni seguite ai probabili sconvolgimenti climatici avrebbero poi allargato sempre più queste comunità, portando nuovi usi e costumi, nonché armi. L’evoluzione naturale di queste società avrebbe dovuto avere come esito un certo grado di controllo femminile, il fatto che sia avvenuto il contrario si può spiegare solo attraverso una vittoria maschile ottenuta con la forza e con le armi, che avrebbe instaurato il controllo della forza lavoro femminile con la relativa patrilocalità. Questo rovesciamento dell’antico sistema matrilocale avrebbe così dato vita  a un nuovo modo di produzione basato sullo sfruttamento del lavoro femminile (le spose che arrivavano dall’esterno, la poligamia, la dispersione dell’eredità femminile), offrendo un più ampio potenziale di espansione alla produzione che superava così il necessario livello di sussistenza quotidiano. Il fatto che la matrilinearità non scompaia immediatamente, ma che si instauri la patrilocalità, che esistano cioè società matrilineari patrilocali, crea una contraddizione e una illogicità per poter pensare che siano comparse spontaneamente; sarebbero dunque prove di un’imposizione forzata. Tutto ciò porta le antropologhe a ipotizzare che una delle cause delle origini della dominazione maschile sia la lotta per il controllo e la gestione del lavoro delle donne e dei loro prodotti , avendo queste svolto innegabilmente un ruolo produttivo centrale nelle prime comunità umane. Il controllo sul potere riproduttivo delle donne sarebbe scaturito come conseguenza. L’emergere molto più tardi dello stato, delle classi sociali e della proprietà privata si fonderebbe poi sulla prima forma di oppressione che la società conosca , quella femminile.

Queste teorie possono offrire interessanti spunti da cui partire per fare un’ analisi delle nostre economie oggi.

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Piccolo balzo temporale…

Sapevamo bene noi quali erano e come dovevano essere svolti i lavori perché tutta la comunità godesse di prosperità e serenità. Noi, che dalla mattina alla sera non ci fermavamo un momento perché volevamo raccogliere i frutti che la terra ancora una volta ci regalava, e  perché con quei frutti dovevamo preparare il cibo che avrebbe sfamato i nostri uomini e i nostri figli. E poi perché era tempo di preparare le bevande sacre,  noi sole avevamo quella conoscenza…

 E dovevamo custodire il granaio, il deposito comune… Erano le riserve per il nostro fabbisogno, erano la sopravvivenza della nostra comunità, per i momenti di carestia. Eppure, anche così indaffarate eravamo felici, in perfetta sintonia coi nostri cicli e quelli della natura. Poi le cose sono cominciate a cambiare… Man mano che i nostri depositi si riempivano, certi uomini alleati con alcune donne della nostra tribù permisero che queste si sposassero con uomini di altri lignaggi, cosicché le nostre comunità si allargassero e accumulassero maggiori ricchezze. La nostra discendenza si trasmetteva di madre in figlia,  avevamo sempre abitato presso le nostre madri, eravamo noi a gestire i magazzini, ad averne il controllo. Le nostre comunità cominciarono a divenire sempre più numerose. Fu un periodo di grandi sconvolgimenti, anche  climatici, a cui seguirono carestie, ci furono molte migrazioni a quel tempo. Nelle nostre comunità arrivavano continuamente genti nuove. Avevano altre abitudini, veneravano altre divinità, avevano armi. Anche i nostri uomini cominciarono ad adottare quelle armi, e quei costumi e quelle divinità. Lentamente ma inesorabilmente  presero il controllo dei nostri depositi, imposero nuove regole di parentela. Fummo costrette a lasciare le nostre madri e spostarci nelle famiglie degli uomini. Ci disperdemmo. Le eredità che le nostre madri un tempo ci avevano lasciato, finirono anche quelle nelle loro mani. Volevano accumulare sempre di più, dicevano che avevano paura degli assalti delle  altre tribù, perché come loro avevano armi, armi e armi. Ci facevano lavorare molto più di quanto ce ne fosse bisogno, ci portavano in guerra con loro perché li sostenessimo con  cibi e  bevande, e con tutto quello che serviva. Ognuno di loro aveva due o più donne. Si crearono tra noi rivalità e gelosie, ci disperdemmo…

 

Tornando al presente

Altro balzo temporale e torniamo al presente. Questa favoletta vorrebbe illustrare il passaggio da una forma organizzativa di tipo matriarcale a una patriarcale e il modo  in cui sarebbe avvenuto il cosiddetto  “accaparramento del controllo del surplus”, di cui ci parlavano le due studiose marxiste.  Poi, come vuole la regola, trasmettere una piccola morale: quando gli uomini si impossessano con la violenza delle risorse comuni gestite dalle donne  perdono di vista il benessere generale della comunità.

 E’ curioso, ma una delle questioni che più hanno interessato gli storici e gli studiosi – il lavoro umano – non è mai stato studiato in una visione d’insieme dal punto di vista femminile. Hanno iniziato a farlo le donne in questi ultimi quarant’anni. Le donne sanno bene di non potersi sottrarre al lavoro,  mai potranno farlo, perché è una condizione del loro essere nel mondo, ne andrebbe della loro stessa possibilità di vivere su questo pianeta. E lo sanno anche gli uomini, ma fanno finta di niente. Il lavoro femminile di sostentamento, cosiddetto di cura, resta per le nostre società nell’ordine della natura, un prolungamento delle qualità naturali delle donne, e solo quando si presenta in forme e condizioni che si avvicinano a quelle consuete degli uomini, la manifattura, la fabbrica, l’ufficio – il lavoro “fuori” per intenderci – allora si dice che una donna lavora. Certo che lavora, ma il doppio. E’ un’annosa questione. C’è l’aggiunta del “naturale”lavoro quotidiano, dei figli, delle cure, delle attenzioni, delle relazioni, quello invisibile di sempre, quasi mai riconosciuto, perché “naturale”. Ma non c’è nessuna fatalità biologica in tutto questo, semmai dei precisi disegni sociali le cui origini sono molto lontane nel tempo. Non sarà giunto forse il momento di riconoscere questo lavoro di civiltà, di restituirgli riconoscenza, valutarne la dignità e il prestigio, la forza, la potenza, e su quelle qualità porre le basi per pensare e agire in direzione di un altro presente e futuro?

Nella stanchezza generale e nel vuoto di senso che incombe oggi su gran parte delle nostre economie e dei nostri lavori,  alcuni uomini  si sono inventati la facile utopia della “fine del lavoro”.  Ma non bisogna dar loro molto credito, non sarà certo l’ipertecnologizzazione a liberarci, semmai rendere più vivibile ciò che ci circonda. E questo significa ridiscutere i modelli dei nostri sistemi economici mondiali malati, non portargli più assistenza, non sostenerli più. Guardare altrove, perché lì non c’è spazio per i nostri pensieri, la nostra libertà, quello che ci piace e sappiamo si deve fare, quello che fa la qualità della vita. La sacralità del lavoro può essere tale solo se praticata secondo altri principi, che non siano quelli dell’accumulo,  dell’accaparramento, della sopraffazione. La condivisione, il dono, una prospettiva economica che tenga conto del legame di solidarietà tra le persone e i popoli non può più attendere.  I depositi comuni delle nostre amiche della favoletta possono forse insegnarci qualcosa…

Le domande che ponevo allora all’inizio – che senso ha interrogare la storia dell’umanità prima del patriarcato, ricordarne le cosmogonie e i miti, guardare alle società del presente che ancora praticano modelli di relazione equi tra i sessi –    trovano la risposta semplicemente in un unico verbo: esserci. Nella vita, nel mondo, nella storia e nelle molte dimensioni che sappiamo esistere. Essere non è un verbo statico, come ci ricorda Mary Daly, è un verbo transitivo, attivo, che non si contrappone a divenire, come ci hanno insegnato. Essere il divenire è molto meglio. Vuol dire partecipare al tempo passato, il nostro individuale, quello di “quando avevamo cinque anni ed eravamo tutte filosofe”, ma anche a quello originario arcaico collettivo che continua a vivere nel retroscena. Se riusciamo entrare in contatto con le nostre radici ed  estenderle, possiamo fare un balzo in avanti, e da questa prospettiva vedere, nominare, agire. E’ attraverso la successione di tali atti che possiamo creare un futuro reale, ossia, un futuro arcaico. Accedere alla memoria profonda del tempo arcaico non è facile né difficile, basta solo sentire intuitivamente la verità delle nostre origini. Qualcuna ci dice come fare:

“C’è stato un tempo in cui non eri schiava, ricordalo. Camminavi da sola, ridevi, ti facevi il bagno con la pancia nuda. Dici di non ricordare più niente di quel periodo, ricorda… Dici che non ci sono parole per descrivere quel tempo, dici che non esiste. Ma ricorda. Fai uno sforzo per ricordare. O, se non ci riesci, inventa.”

 

 

Testi di riferimento

Mary Daly, Quintessenza – Realizzare il futuro arcaico, Roma, Venexia, 2005

Nicole Chevillard- Sébastien Leconte, Lavoro delle donne potere degli uomini, Erre emme edizioni, 1996

Luciana Percovich, Storie di creazione: immagini del sacro femminile, dispense Libera Università delle Donne, 2000

Il Malleus Maleficarum (Il martello delle streghe).Parte 28

Ce n’è dunque per tutti: la condanna della fantasia femminile, ma anche della masturbazione e persino di chi ha polluzioni notturne (ma che colpa ne ha?); c’è un preciso riferimento alle streghe e un atto di deferenza nei confronti del Malleus Maleficarum.

Il libro è però diretto alle ostetriche, padrone di ogni sortilegio e di ogni stregoneria, maestre dell’uso delle erbe e delle pozioni. E così il capitolo termina con una storiella, che racconta di una donna che riesce nella difficile battaglia di abbandonare il suo scellerato commercio con il demonio portandosi sempre addosso un’erba mirabilante: “e se la mia commare desidera saper come habbi nome quella herba, le dico che ha nome Caccia Diavoli”.

 Immagino che molte ostetriche e molte donne conoscessero queste erbe, e che abbiano molto goduto nel vederle consigliare da un uomo di cultura. L’erba (che si chiama anche Erba di san Giovanni Pilatro) è l’iperico (Hypericum perforatum, della famiglia delle Hypericacee) è indicato nella leggenda come l’erba della quale si nutriva Giovanni Battista. A dire il vero, Giovanni si nutriva di miele e di locuste, ma nella Bibbia “akron” indica sia l’insetto che la pianta sulla quale la locusta si posa. Nel medioevo, molte ragazze dormivano con un mazzolino d’iperico sotto il cuscino, sia nella convinzione di ricevere una protezione da Giovanni Battista, sia perché a quest’erba è stata attribuita la capacità di cacciare i fantasmi (e, per analogia, i demoni). L’iperico è stato usato in medicina in molte e differenti circostanze, come antivirale, antibatterico, antidepressivo e in moltissime altre condizioni morbose. L’unico effetto collaterale di quest’erba è la possibilità di aumentare la sensibilità alla luce del sole e questa è la ragione per cui l’iperico è considerato, in Australia, un’erba pericolosa.

Ritorno alla ragione che mi ha sollecitato a scrivere questo lungo inciso: il ruolo delle ostetriche nella trasmissione della cultura anticoncezionale è stato certamente fondamentale per molti secoli, ma è inevitabilmente diminuito sin quasi a scomparire dal momento in cui esse hanno realizzato che occuparsi di questi temi metteva a rischio la loro stessa vita. La cultura anticoncezionale è stata perciò confinata all’interno delle famiglie con una inevitabile serie di conseguenze negative, che vanno dall’abbandono delle erbe della montagna, trascurate perché difficili da reperire e da riconoscere, alla grande frequenza di errori nell’uso delle erbe dell’orto, causa di un numero di fallimenti in continua crescita. Così le madri insegnano alle figlie quello che si ricordano e oltretutto lo fanno con grande cautela perché non vogliono che le figlie ne abusino. Le conseguenze della persecuzione delle ostetriche vi dovrebbero essere chiare.

Il Malleus Maleficarum (Il martello delle streghe). Parte 19

In realtà, il problema della “competenza” dei medici era, tutto sommato, un colossale equivoco: il medico, l’ho già ricordato, non riceveva praticamente alcuna informazione nei suoi studi universitari in merito alle tecniche contraccettive. Sapeva invece che aborto e contraccezione violavano la morale religiosa e, spesso, anche la legge dello Stato. Questa convinzione era così forte e si radicava talmente nei medici che continuerà a persistere, fino ad epoche recentissime, un “naturale” rifiuto ad occuparsi del controllo delle nascite, considerato complessivamente immorale o pericolosamente vicino alla immoralità. È a questo medico che una parte delle donne si affidava ed è a lui che era costretta a rivolgersi quando si trovava nei guai, pur sapendo che a questi guai lui non avrebbe trovato rimedio.

Nel XVI e nel XVII secolo c’era un detto popolare, in molte parti d’Europa, secondo il quale “la mammana opera nel sangue e nel sangue annegherà”. Si era dunque fatto strada un preciso convincimento: le ostetriche usavano pozioni per regolare la fertilità, erano spesso coinvolte in aborti e infanticidi, di qui a pensare che usassero stregonerie e sortilegi poco ci correva. Si moltiplicavano in effetti i casi di donne che venivano accusate di stregoneria per aver fatto qualcosa che riguardava i bambini e soprattutto per infanticidio. La punizione per questi delitti, molti dei quali non venivano provati, era la morte per rogo o, in Inghilterra, per impiccagione. Del resto questo era il volere di Dio: “non lasciare vivere la donna maliosa” dovrebbe essere, e forse non è, una frase dell’Esodo (22:18). Sulla parola “maliosa” a dir il vero c’è una discussione. Il termine è analogo a strega, ma è possibile che in realtà il riferimento al femminile sia dovuto alla traduzione in greco dei settanta saggi. La parola greca è pharmakis, mentre la parola ebraica è měkaššēp, il cui riferimento al genere femminile sembra provato da altri contesti della Bibbia ma il cui vero significato è “avvelenatore”.