L’antica rosa esiste solo nel nome: noi possediamo nudi nomi – Stat rosa pristina nomine, nomina nuda tenemus. (Umberto Eco, frase finale del Nome della rosa che cita Bernardo di Cluny)

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Origini pagane del Natale

Molti elementi tradizionali del Natale affondano le loro radici  nel paganesimo . In altre parole, il Natale era pagano prima che fosse adottato (e ribattezzato) dai cristiani. L’Enciclopedia cattolica del 1908 afferma che “il Natale non fu tra le prime feste della Chiesa: Ireneo e Tertulliano lo omettono dalle loro liste di feste “ – quegli autori vissero nel III Secolo.  Quando i Cristiani successivamente adottarono la data del 25 dicembre per la nascita di Gesù, “l’abbondanza di analoghe feste di metà inverno può aver influito sulla scelta della data. Infatti come si pose il Sol Invictus a sostituzione del solstizio d’inverno così si stabilì anche per la festa cristiana “.

L’adorazione del sole costituiva il fulcro del mitraismo , dello zoroastrismo , di altre religioni romane e di molte altre tradizioni pagane.  Il giorno della nascita del Sole è  sacro in molte religioni,  perché le feste principali si svolgono in primavera e al Solstizio. Il vero significato del Natale è l’adorazione del sole; un promemoria per tutta la vita sulla Terra che deve tutta la sua sussistenza  al sole. L’adorazione del sole è uno dei principali pilastri di tutte le religioni, specialmente di quelle più antiche. Gli adoratori del sole e le religioni basate sulla natura tributano grandi celebrazioni al Solstizio d’Inverno, la vittoria della forza del Sole sulle forze dell’oscurità che cercano di sopprimerlo. Osiride-Dioniso rappresentava il sole, come lo rappresenta Gesù; il padre della Chiesa Clemente di Alessandrino attribuisce a Gesù l’appellativo ” Sole di giustizia”  . Quando vecchie reliquie e simboli religiosi (come i volti umani) ricevono uno sfondo luminoso come raggi di luce o  una corolla significa che rappresentano il sole.

Sir James Frazer afferma: “Il più grande culto religioso pagano che ha incoraggiato la festa del 25 Dicembre come festa … era il culto del sole pagano, il mitraismo … Questa ricorrenza invernale fu chiamata … “la Natività del SOLE”. .’ […] Franz Cumont,  il più grande studioso del mitraismo , scrisse, citando Minucio Felice, “I mitraisti osservarono  il giorno della nascita del  Sole e  scelsero come  sacro il 25 dicembre per ricordare il compleanno del Sole. Molti studiosi hanno sottolineato come i mitraisti adoratori del Sole, i Manichei adoratori del Sole e i cristiani fossero tutti concordi e riconciliati quando Costantino guidò l’acquisizione da parte del cristianesimo […] di tale data”

Gentile da Fabriano, Pala Strozzi,Natività di Gesù, 1423, Galleria degli Uffizi,Firenze.

Tuttavia, furono inclusi anche altri gruppi adoratori del Sole, a causa dell’importanza generale e della popolarità di Sol Invictus, l’invincibile divinità del Sole. Mario Righetti, un noto liturgista cattolico, scrive, “la Chiesa di Roma, per facilitare l’accettazione della fede da parte delle masse pagane, trovò conveniente istituire il 25 dicembre come la festa della nascita temporale di Cristo, per allontanarli dalla festa pagana, celebrata lo stesso giorno in onore del “Sole invincibile”, Mitra. […] La mescolanza dell’adorazione solare e del cristianesimo pagano è chiaramente fissata dalla testimonianza di uno scoliaste siriano su Bar Salibi, che disse: “Era costume dei pagani celebrare lo stesso 25 dicembre il compleanno del Sole, nel quale accendevano le luci in segno di festa. In queste solennità e festeggiamenti parteciparono anche i cristiani. Praticamente tutte le divinità riconducibili al sole conosciute sono nate il 25 dicembre [sappiamo da fonti certe che miti del Sole Ariano, l’origine delle religioni e le divinità del Sole nacquero tutte il 25 dicembre, secondo le loro leggende: Krishna (Vishnu), Mitra (Mitra), Osiride, Horus, Ercole, Dioniso (Bacco), Tammuz, Indra, Buddha]. In onore della dea scandinava Frigga  si celebrava la festa della “Madre-notte” al solstizio d’inverno (+ – 25 dicembre), così come alla grande festa di Yule,  veniva offerto un cinghiale al solstizio d’inverno in onore di Freya. ”

Il giorno di Natale, conosciuto in precedenza con  altri nomi, “era l’antica festa del sole, nelle profondità dell’inverno”. Ma la data esatta del Solstizio d’Inverno è cambiata  lentamente nel tempo. “Quindi, anche se il solstizio si è mosso progressivamente dal 6 Gennaio al 25 Dicembre, alcune tradizioni hanno continuato a celebrarlo nella notte familiare, che oggi cade il 22 Dicembre”  . La religione romana del mitraismo , che esisteva da centinaia di anni prima che i cristiani iniziassero a celebrare il Natale, sostiene che la nascita di Mitra avvenne il 25 dicembre. Altra coincidenza,  si dice anche che la nascita di Mitra “fosse stata testimoniata da tre pastori”.

I cristiani dei primi secoli non sapevano per certo dove nacque Gesù, dove morì, o dove fu sepolto . Questo fatto è stato ripetutamente  dichiarato dai primi leader cristiani. Quando festeggiavano il Natale, lo facevano generalmente in Aprile e Maggio. “Papa Giulio I, nel IV secolo indisse un concilio di vescovi per stabilire la data della nascita di Gesù. Il 25 dicembre (il giorno del Sol Invictus, il sole invincibile) fu deciso, giorno in cui il ” mondo pagano celebrava la nascita dei loro Dei del Sole – Osiride egiziano, Apollo greco e Bacco, Adoide caldeo, Mitra persiano – quando il segno zodiacale della Vergine (il sole nasce da una vergine) sorgeva all’orizzonte. Così l’antica festa del Solstizio d’Inverno, la festa pagana della nascita del Sole, venne adottata dalla Chiesa cristiana come la natività di Gesù, e fu chiamata Natale “ . Le ragioni per cui i cristiani unirono il solstizio d’inverno alla celebrazione del Natale in dicembre piuttosto che  che in primavera,  sono da ricercare nelle ragioni per cui   Costantino, il primo imperatore cristiano,  fonde il paganesimo e il cristianesimo primitivo , per creare il cristianesimo teorizzato da Paolo di Tarso come  lo conosciamo oggi .

La retorica che i cristiani hanno utilizzato contra la celebrazione del Natale precede il cristianesimo e ha origine nei costumi ebraici in opposizione  alla celebrazione dei compleanni e al loro desiderio di evitare pratiche pagane. Il libro di Geremia , VII secolo  ammonisce ebrei e cristiani a non “imparare le vie” dei pagani che portano gli alberi nelle loro case e li decorano con argento e oro:

“2 Cosí dice l’Eterno: «Non imparate a seguire la via delle nazioni e non abbiate paura dei segni del cielo, perché sono le nazioni che ne hanno paura. 3 Poiché i costumi dei popoli sono vanità: infatti uno taglia un albero dal bosco, il lavoro delle mani di un operaio con l’ascia. 4 Lo adornano d’argento e d’oro, lo fissano con chiodi e martelli perché non si muova.”

Geremia 10: 2-4 

I primi cristiani erano ebrei convertiti come i nazareni e gli ebioniti . I primi cristiani ed ebrei non festeggiavano i compleanni perché la consideravano una pratica pagana. Non ci sono celebrazioni per il compleanno cristiano nella Bibbia. Tale festa era collegata, affermavano i primi cristiani, alla rappresentazione pagana dei cicli solari. Per questi motivi, i fondamentalisti biblici non celebrano i compleanni, incluso il Natale. Uno di questi gruppi sono i testimoni di Geova.

“Non ci sono prove che i discepoli di Gesù del primo secolo abbiano osservato una tale festa. […] Anche se i discepoli di Gesù avessero conosciuto la data esatta della sua nascita, non l’avrebbero celebrato. […] Le uniche celebrazioni di compleanno menzionate nella Bibbia sono quelle di due sovrani che non adoravano Geova. ( Genesi 40, vv20 , Marco 6 vv21 ). […] Coloro che vogliono piacere a Dio non lo celebrano o qualsiasi altra festa che abbia le sue radici nell’adorazione pagana. ”

[Cosa insegna realmente la Bibbia ” dai Testimoni di Geova (2005)]

A causa del fatto che non ci siano documenti scritti di prima mano di Gesù o della sua vita, significa che è stato a lungo impossibile stabilire con precisione  quando sia effettivamente nato.

I moderni fondamentalisti cristiani e gli evangelici consigliano ai cristiani di non festeggiare il Natale. “Tre secoli e mezzo fa i Puritani Inglesi hanno usato la loro influenza all’interno della Repubblica Cromwelliana (Protettorato) per vietare le celebrazioni natalizie. […] Hanno affermato  che il 25 dicembre non aveva alcun collegamento biblico con il nascita del loro Messia e che la festa del Natale era quindi essenzialmente pagana” . I riformatori scozzesi del XVI, XVII e XVIII secolo, ad esempio, sostenevano che i “papisti” (cattolici) avevano inventato tutti i riti del Natale, così ne abolirono molti.

“Un dibattito letterario […] scoppiò nel dicembre 1643 e continuò a intermittenza […] fino al 1656. Nonostante alcuni sforzi disperati da entrambe le parti per trovare qualche indicazione nei documenti circa la  vera data della nascita di Cristo avrebbe incoraggiato repentinamente la scelta al tempo di Costantino; poiché non c’era davvero alcuna prova oggettiva di quando Cristo fosse nato, la festa della Natività era interamente una creazione delle autorità ecclesiastiche e sostenuta dalla tradizione e non dalla Bibbia. ”

[ The Stations of the Sun: una storia dell’anno rituale in Gran Bretagna”, Ronald Hutton (1996)]

“Nel 1647 il parlamento inglese ordinò che il Natale, insieme ad altre feste pagane, dovesse cessare di essere osservato. Un atto parlamentare del 1652 lo confermò [il divieto di Natale] . Nel New England, dove celebrare il Natale era considerato un reato, rimase proibito fino alla seconda metà del XIX secolo … […] nel 1870 a Boston, gli studenti che non avevano frequentato le scuole pubbliche a Natale furono puniti con l’espusione.”

[” The Dark Side of Christian History ” di Helen Ellerbe (1995) ]

Oggigiorno ai cristiani “per sentito dire”  dovremmo ” ricordare la ragione della ragione ” poiché ignorano le fondamenta della  loro religione e la storia del paganesimo .

Il Natale è un festa multiculturale e multireligiosa . Combina il culto del sole, il politeismo , le religioni della natura pagana che hanno venerano il ciclo naturale per molte migliaia di anni, fondendo  al cristianesimo  altri miti e tradizioni. Quando i cristiani si lamentano che sia diventato  troppo pagano, o quando i laici si lamentano che sia troppo religioso, o quando entrambi i gruppi si lamentano sia troppo commerciale, allora hanno tutti bisogno di rendersi conto che il Natale nasce dalla  fusione ad hoc di eterogenee festività basate sulla natura: l’albero di Natale e alcune decorazioni sono pagane, anche le storie della Natività sono in origine pagane, mitraistiche, romane e cristiane .

Il principale problema in sospeso in Occidente è l’ affermazione cristiana che il Natale abbia  qualcosa a che fare con la figura cristiana di Cristo o il suo compleanno . Questi elementi dovrebbero essere esclusi: in primo luogo, il paganesimo inerente al Natale , come la decorazione degli alberi, è chiaramente regolato nella Bibbia ( Geremia 10: 2-4); secondo, non ci sono celebrazioni per il compleanno cristiano nella Bibbia. In terza istanza, i primi cristiani  celebravano il compleanno di Cristo in Aprile o Maggio – e tale  data fu  modificato in modo che  corrispondesse  di proposito con il 25 Dicembre, un’importante festività pagana, dall’imperatore Costantino, al fine di armonizzare il cristianesimo con il paganesimo. E ‘certo che i cristiani non dovrebbero tentare di festeggiare il compleanno di Gesù, e certamente non dovrebbero farlo a Natale .

Oltre alla sua ricca storia, il Natale è ormai in gran parte una festa laica, una festa sociale basato sulla famiglia, e un’espediente  commerciale. I critici  Finché nessuno ricerca  l’origine   allora  vi è affatto bisogno che ci sia  conflitto oggi sulla natura del Natale . La non-religiosità può festeggiare l’evento commerciale e sociale, i cristiani possono far finta che il  Natale abbia  a che fare con Cristo, i pagani possono celebrare la natura, e tutti possono goderne appieno. E’ una festa che  può essere sfruttata  a seconda dei gusti. O se non si sceglie di celebrare il Natale allora tutta la questione  qui descritta diventa  soprattutto una pura e autentica faccenda che riguarda lo stato d’animo!


MARIA MADDALENA – Trailer Ufficiale Italiano

DAL 15 MARZO AL CINEMA


Cantico dei Cantici – audiolibro

Per l’ascolto cliccate direttamente sull’icona, Buon ascolto

 

Un concentrato di erotismo e sensualità, a voi tutti affezionati lettori  di questo anfratto telematico esclusivo  l’enigmatica spezia traboccante della Tōrāh (תּוֹרָה) in tutta  la sua poesia e preziosità lessicale.

Il Cantico dei Cantici canta l’Eros, nella sua integralità, nella sua pienezza, nella sua completezza: fisicità, sensualità (tutti i sensi interagiscono nel rapporto amoroso) empatia, attrazione, simbiosi, “chimica”, nonché tutto il mondo delle emozioni e del sentimento. L’energia che trascende la dualità Eros e Thanatos, riluce e illumina in tutta la sua peculiare e spettacolare sintesi.


Riattivare la memoria arcaica – nuovi sguardi sul futuro

Comincia a pensarsi come il prossimo salto nella storia dell’evoluzione. E, pur sorridendo di se stessa, è tremendamente seria.

Robin Morgan

 

Che cosa ci spinge a interrogarci sulle antiche società del passato, a rivolgere la nostra attenzione alle rappresentazioni sacre e alle cosmogonie del femminile prima del patriarcato, a voler conoscere le società che ancora mantengono modelli matriarcali? E che cosa significa riattivare la nostra memoria arcaica, richiamare gli atti delle nostre antenate, che è quanto Mary Daly ci invita a fare?

Prima di rispondere a questa domanda è forse utile indagare la storia di un’interessante quanto potente parola, “matriarcato”, che da oltre un secolo divide studiose e studiosi, creando ora entusiasmi ora imbarazzi. Forse, perché dietro questa potente parola si cela un’interpretazione del mondo, la storia delle origini dell’umanità e, dunque, dei suoi possibili sviluppi.

Affermare che il mondo è stato sempre così come lo conosciamo, che per esempio la divisione del lavoro e della responsabilità tra i generi è stata sempre la stessa e ovunque, e affermare, invece, che la storia dell’umanità ha conosciuto  modelli diversi di organizzazione sociale tra i sessi, dove cui l’apporto di civiltà e creazione delle donne è stato determinante, mette in campo premesse totalmente differenti da cui partire per pensare, eventualmente, un altro futuro. In queste righe è già in qualche modo contenuta implicitamente una risposta alle domande poste all’inizio: attingere dal passato per guardare al futuro, il che non significa naturalmente tornare indietro, semmai, ricordare alla storia patriarcale che la sua civiltà, che è stata posta all’inizio della storia, con ogni probabilità è succeduta a una civiltà più antica, il cui centro vitale era costituito dalle donne. Elizabeth Gould Davis, nel “Primo Sesso”, scrive che “il primato delle dee sugli dei, delle regine sui re, delle grandi matriarche che prima avevano addomesticato e poi rieducato l’uomo, andava nella direzione di un passato mondo ginocratico. Egli, l’uomo (patriarcale) ha riscritto la storia con la consapevolezza di ignorare, sminuire e ridicolizzare le grandi donne del passato… e ha rifatto Dio a sua immagine”.

Pensare un altro futuro, più equo e basato su principi intelligenti coltivati in migliaia di anni di esperienza femminile, ma anche di lotte,  pensiero e pratiche –  e questa è storia recente –  è un compito che ci riguarda tutte. E’per questo che le teorie sulle origini della civiltà che di volta in volta vengono avanzate presentano non solo un interesse accademico , ma sono un vero campo di battaglia per le prospettive future dei nostri sistemi sociali e delle nostre vedute sulle possibilità umane. Allora diciamolo e sosteniamolo: il mondo non è stato sempre patriarcale, e il sistema di sopraffazione intorno a cui ha cominciato a organizzarsi questo tipo di società, il cui circolo vizioso sta ammorbando ogni aspetto della nostra vita, un tempo, forse poi non così mitico come vogliono farci credere, non esisteva. Lo testimoniano le continue scoperte di civiltà passate che non mostrano segni di violenza, lo confermano i ritrovamenti archeologici disseminati in varie parti del mondo,  lo raccontano le leggende, i miti e gli archetipi, la storia del folklore e l’arte popolare che sotteraneamente hanno attraversato la storia patriarcale.

Non erano matriarcali quelle società, nel senso di un equivalente femminile del patriarcato, vale a dire che non prevedevano forme di predominio femminile, ma mettevano in campo valori di fondo, oggi diremmo spirituali ed etici, incentrati su un modello femminile che informava l’intera struttura della società a tutti i livelli: economici, estetici, politici, sociali. La storia di questa potente parola, matriarcato – ora cominciamo a vederlo – è intrisa di malintesi e omissioni e ha finito per diventare fuorviante, pur conservando una sua realtà, verità e forza, che forse va indagata diversamente. Vediamone un po’ la storia.

 sardegna

Matriarcato, una parola che fa paura

Gli studi che a partire dall’800 si sono occupati del passato e delle cosiddette popolazioni primitive sono stati spesso sostenuti da una logica interpretativa di semplice rovesciamento del concetto di patriarcato. Ciò significa che si è dato per scontato tale ordine, e quello che non vi rientrava veniva letto con lo stesso sistema di valori e non eventualmente secondo presupposti altri, non considerando cioè organizzazioni mentali o strutture sociali differenti, cosicché il diverso, l’altro, sono diventati speculari. La lettura che ne è uscita è che sarebbe esistito un matriarcato, le cui premesse erano esattamente le stesse del patriarcato, come dire, invece del dominio maschile esisteva un dominio femminile. Sebbene molti antropologi associno il termine matriarcato col lavoro di Bachofen  o con quello di Morgan, il termine, di fatto, fu usato per la prima volta da Taylor nel 1986, mentre Bachofen usò il termine  “Das mutterecht”, “Il diritto della madre”, tradotto poi con “ Il Matriarcato”.

Nella seconda metà del ‘900, grazie ai nuovi studi e le nuove scoperte nel campo dell’archeologia e dell’antropologia,  vengono prese in esame culture differenti dalle nostre, come quelle aborigene, africane , della Nuova Guinea ecc.  Ci si accorge allora che usando parametri di valutazione, quali matriarcato contro patriarcato – seguendo cioè una logica duale di contrapposizione –  questa non funziona  perché in quelle società vige un sistema del sacro e del sociale diviso tra maschile e femminile, dove ciascun genere ha le proprie conoscenze ed entrambe hanno pari dignità e peso. In queste società esiste  un sistema di discendenza matrilineare con forme di residenza matrifocale, ma non per questo sono le donne a dominare. Come scrive Luciana Percovich, “alla luce di questi studi è stato possibile poi dare una lettura diversa anche alle testimonianze che arrivavano dal nostro stesso passato, cioè dalla nostra stessa Europa”. E’ in questo periodo che gli studiosi cominciano ad ammettere, non senza imbarazzo, che la storia dei Greci e dei Romani non è la sola storia a cui guardare , e quella indiscussa su cui si fonda e autolegittima la civiltà occidentale, ma che prima c’era stata anche tutta un’altra storia, insieme a quella parallela che esisteva al di fuori dei confini territoriali e conoscitivi della polis o della civis romana. Insomma quei barbari non erano forse poi così barbari. Era esistito un patrimonio di conoscenze, tecniche, miti e beni materiali di cui anche la civiltà con la c maiuscola si era servita. E’ così, continua Luciana Percovich che “anche i Celti hanno avuto il loro riconoscimento e non dispero che anche le culture protoeuropee prepatriarcali – di cui parlare adesso fa rischiare ancora il ridicolo – un po’ alla volta si imporranno al riconoscimento generale, viste le continue conferme che giungono dai miti e dalle leggende, dalle testimonianze archeologiche , linguistiche e ora anche genetiche”. Negli anni successivi sono nati poi altri studi, soprattutto di donne, che per evitare l’equivoco del capovolgimento matriarcato-patriarcato hanno messo in campo nuovi termini come gilania, matrifocalismo, matrilinearità, per dar conto di una civiltà egualitaria incentrata sul femminile in cui la donna era preminente, in quanto  elemento civilizzatore e non dominatore. E’ il caso anche del lavoro di Marija Gimbutas, che per descrivere l’Europa neolitica ha rifiutato il termine matriarcato, preferendo il termine  gilania. 

E’ vero però che questi termini sono ugualmente problematici perché mettendo in risalto la linea di discendenza e il modello di residenza non sempre rendono giustizia all’ordine cosmologico e socioculturale informato dal femminile che nell’insieme reggevano quelle società.

I nuovi studi matriarcali contemporanei che si sono sviluppati in questi ultimi vent’anni stanno mettendo in campo un concetto culturale specifico di matriarcato, che va  al di là del pregiudizio ideologico legato all’analogia con il patriarcato, e sostengono la necessità di riconfigurare il concetto, vista la mancanza di una teorizzazione precisa. Questa nuova scienza multidisciplinare e transculturale esplora società antiche e contemporanee che mostrano e riconoscono il ruolo centrale delle donne nello sviluppo delle società umane, mettendo in luce la profonda struttura incentrata sul femminile e il modo in cui va a impattare sull’organizazzione sociale, politica, economica. E’ il caso di molti gruppi etnici minoritari, (circa un centinaio) sparsi in varie parti del mondo, dall’Africa, all’Asia agli Stati Uniti, che hanno conservato modelli matriarcali fino a oggi. L’antropologa femminista, Peggy Reeves Sunday, sostiene che il termine matriarcato si può usare in quelle società dove l’ordine cosmologico e sociale è legato a un’antenata fondatrice, primordiale, dea madre, o regina archetipa – mitica o reale – i cui principi sono incanalati in specifiche linee-guida di condotta pratica. Vale a dire che le qualità archetipe dei simboli femminili non esistono soltanto nell’ordine simbolico, ma si manifestano anche nelle pratiche sociali che influenzano la vita di entrambi i sessi, e vanno a nutrire l’intero ordine sociale dando vita a società equilibrate. 

Nella definizione di Peggy Sunday Reeves, il contesto di matriarcato non riflette un potere femminile sui soggetti, non è un potere soggiogante, ma un potere femminile di donne, di madri e di anziane, che congiunge, lega e rigenera i vincoli sociali nel qui e ora e anche nell’aldilà.  La connessione tra l’archetipo e il sociale fa sì che queste società non siano interpretate come l’equivalente femminile del patriarcato. E’ il caso per esempio dei Minangkabau, una popolazione indonesiana (Sumatra occidentale) – studiata in passato da alcuni  antropologi e dalla Reeves nuovamente presa in esame (l’autrice ha vissuto parecchio tempo con loro) – che osserva la linea di discendenza matrilineare e che si autodefinisce matriarcale. In questa società il legame madre-bambino è sacro, parte della legge naturale. Esistono leader sia femminili che maschili nella vita pubblica e sociale, ma l’azione politica, in tutte le sue espressioni, ruota intorno a e si confronta con un sistema cerimoniale e rituale della vita ciclica, conservato e trasmesso dalle donne. Insieme, uomini e donne mantengono l’ordine della tradizione contro le tremende spinte della modernità e della globalizzazione.

Gli studi su queste minoranze emarginate e minacciate, così come lo studio di società passate della nostra storia umana, sono un campo di studi aperto. Nel 2003 si è tenuto nel Lussemburgo il primo Congresso Internazionale di Studi Matriarcali organizzato dalla filosofa Heide Goettner-Abendroth, e nel 2005 ad Austin, in  Texas, si è tenuto il secondo, organizzato e finanziato da Genevieve Vaughan. Vi hanno   partecipano studiosi  europei e statunitensi, oltre a rappresentanti indigeni, uomini e donne, delle società matriarcali. Il modello egualitario e pacifico che trasmettono queste società possono fornire lenti attraverso cui vedere le culture pre-indoeuropeee dell’antica Europa, oltre a porci di fronte al compito di salvaguardare e rispettare queste minoranze. Non ultimo, i modelli di socializzazione concepiti al di fuori delle norme patriarcali e  nel rispetto della diversa forma  dell’energia femminile,  possono  suggerirci  vie alternative da percorrere in questo momento di grande trasformazione dei ruoli di genere. Scrive Riane Eisler: “E’ proprio in tempi di grande squilibrio sociale e tecnologico che la possibilità di cambiamento di struttura dei sistemi, della costruzione dei ruoli e dei modelli delle relazioni subiscono maggiori spostamenti”. Sapere allora che sono esistite e continuano a esistere società più equilibrate delle nostre,  sorrette da politiche pacifiche ed egualitarie, attente agli ecosistemi e ispirate alla comunione della natura e dello spirito, che celebrano la vita e non la morte, credo sia una grande ricchezza per tutte noi. Possono far crescere la speranza e suggerirci una via di cambiamento.

 matriarc

… Ma com’è successo?

 Forse, noi non sapremo mai dire esattamente quali sono stati i fattori decisivi che un tempo hanno fatto sì che si insaturassero gli attuali modelli di relazione tra i sessi,  non sapremo forse mai dire se è stato un repentino cambiamento del clima, una glaciazione con conseguente inasprimento delle condizioni di vita dove la forza ha avuto il sopravvento, oppure un processo lento e inesorabile di degrado, o l’introduzione di nuove tecniche, o tutte queste cose insieme. Resta il fatto che da un certo momento in poi, su ogni aspetto della nostra esistenza ha prevalso l’oscuramento del principio femminile della vita, in tutte le sue possibili manifestazioni. La maggior parte delle mitologie del mondo testimoniano di un conflitto ancestrale tra dei e dee o tra uomini e donne. Sorprende vedere quanto i racconti che si possono raccogliere in Africa, Oceania, o presso gli Indiani d’America rassomiglino a grande linee ai testi arcaici dell’area mediterranea. Da sole, le interpretazioni dei miti o quelle della psicoanalisi  non possono spiegare a fondo questa coincidenza. Del resto, è strano constatare come i rari esempi di società matriarcali pervenuti fino a noi non abbiano miti di contrapposizione uomo-donna nelle loro cosmogonie. Si può dunque supporre che quei racconti testimonino, a loro modo, un episodio storico antico e fondamentale. Gli esempi che si possono trovare in Nuova Guinea, in Africa, come in India, raccontano tutti, in forme sia pur diverse, la stessa storia: a un certo punto gli antenati maschili si sono impossessati degli oggetti sacri scoperti dalle antenate femminili. Li hanno portati nella casa degli uomini e ne hanno impedito l’accesso alle donne, e poiché questi oggetti sacri rappresentano anche le insegne del potere, è ben comprensibile la portata di tali racconti. D’altra parte molte tradizioni convengono sul fatto che prima, in un tempo altro, le cose andavano diversamente. Ce lo raccontano gli antichi miti greci, l’età dell’oro di Esiodo, le leggende azteche e dei maya (le poche rimaste), lo afferma il Tao te Ching di Lao Tse, ce lo ricorda la Bibbia col suo giardino dell’Eden.

Certo, l’indagine dell’universo dei miti e delle tradizioni non basta, sarebbe importante non trascurare le strutture sociali ed economiche… Ma la verità è che si sa ben poco sulle prime strutture sociali degli esseri umani. Di certo il riconoscimento della parentela da parte di madre ha preceduto quella da parte di padre. Le prime forme stabili di organizzazione sociale erano dunque matrilineari: alcune donne unite da legami di parentela (madri, figlie, sorelle) costituivano il centro del gruppo, mentre gli uomini (figli e fratelli), presumibilmente si spostavano da un gruppo all’altro. Là dove vi erano le madri vi era anche il centro della struttura.

Gli studi antropologici contemporanei che hanno indagato le origini della subordinazione femminile all’interno delle prime comunità umane, utilizzando il metodo di analisi marxista – di certo molto poco di moda attualmente – hanno focalizzato l’attenzione sul ruolo della produzione svolto dalle donne e non solo su quello della riproduzione. E comunque su questi due categorie,  produzione e riproduzione, si dovrebbe forse sviluppare un discorso che interroghi le loro premesse e metta in luce la relazione dinamica tra i due processi.

Esiste un’interessante ricerca collettiva, pluridisciplinare, condotta da alcune e antropologhe che, approfittando della ricchezza delle ricerche etnologiche recenti e passate sulle società cosiddette claniche o di lignaggio sia in Africa che in America, e comparate alle società tradizionali ad economia di lignaggio del terzo mondo, hanno costruito stimolanti ipotesi sulle prime società comunitarie. Queste studiose sostengono che man mano che si sviluppa un livello di produzione più elevato e un surplus, le comunità codificano regole di parentela che permettono la formazione di gruppi umani sempre più ampi e stabili. Queste società formate sia sulla matrilocalità che sulla matrilinearità hanno il controllo della produzione e dell’eccedenza, il che avrebbe portato a creare scontri fra donne e uomini, probabilmente di gruppi parentali differenti, per accaparrarsi il controllo dei beni. Le migrazioni seguite ai probabili sconvolgimenti climatici avrebbero poi allargato sempre più queste comunità, portando nuovi usi e costumi, nonché armi. L’evoluzione naturale di queste società avrebbe dovuto avere come esito un certo grado di controllo femminile, il fatto che sia avvenuto il contrario si può spiegare solo attraverso una vittoria maschile ottenuta con la forza e con le armi, che avrebbe instaurato il controllo della forza lavoro femminile con la relativa patrilocalità. Questo rovesciamento dell’antico sistema matrilocale avrebbe così dato vita  a un nuovo modo di produzione basato sullo sfruttamento del lavoro femminile (le spose che arrivavano dall’esterno, la poligamia, la dispersione dell’eredità femminile), offrendo un più ampio potenziale di espansione alla produzione che superava così il necessario livello di sussistenza quotidiano. Il fatto che la matrilinearità non scompaia immediatamente, ma che si instauri la patrilocalità, che esistano cioè società matrilineari patrilocali, crea una contraddizione e una illogicità per poter pensare che siano comparse spontaneamente; sarebbero dunque prove di un’imposizione forzata. Tutto ciò porta le antropologhe a ipotizzare che una delle cause delle origini della dominazione maschile sia la lotta per il controllo e la gestione del lavoro delle donne e dei loro prodotti , avendo queste svolto innegabilmente un ruolo produttivo centrale nelle prime comunità umane. Il controllo sul potere riproduttivo delle donne sarebbe scaturito come conseguenza. L’emergere molto più tardi dello stato, delle classi sociali e della proprietà privata si fonderebbe poi sulla prima forma di oppressione che la società conosca , quella femminile.

Queste teorie possono offrire interessanti spunti da cui partire per fare un’ analisi delle nostre economie oggi.

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Piccolo balzo temporale…

Sapevamo bene noi quali erano e come dovevano essere svolti i lavori perché tutta la comunità godesse di prosperità e serenità. Noi, che dalla mattina alla sera non ci fermavamo un momento perché volevamo raccogliere i frutti che la terra ancora una volta ci regalava, e  perché con quei frutti dovevamo preparare il cibo che avrebbe sfamato i nostri uomini e i nostri figli. E poi perché era tempo di preparare le bevande sacre,  noi sole avevamo quella conoscenza…

 E dovevamo custodire il granaio, il deposito comune… Erano le riserve per il nostro fabbisogno, erano la sopravvivenza della nostra comunità, per i momenti di carestia. Eppure, anche così indaffarate eravamo felici, in perfetta sintonia coi nostri cicli e quelli della natura. Poi le cose sono cominciate a cambiare… Man mano che i nostri depositi si riempivano, certi uomini alleati con alcune donne della nostra tribù permisero che queste si sposassero con uomini di altri lignaggi, cosicché le nostre comunità si allargassero e accumulassero maggiori ricchezze. La nostra discendenza si trasmetteva di madre in figlia,  avevamo sempre abitato presso le nostre madri, eravamo noi a gestire i magazzini, ad averne il controllo. Le nostre comunità cominciarono a divenire sempre più numerose. Fu un periodo di grandi sconvolgimenti, anche  climatici, a cui seguirono carestie, ci furono molte migrazioni a quel tempo. Nelle nostre comunità arrivavano continuamente genti nuove. Avevano altre abitudini, veneravano altre divinità, avevano armi. Anche i nostri uomini cominciarono ad adottare quelle armi, e quei costumi e quelle divinità. Lentamente ma inesorabilmente  presero il controllo dei nostri depositi, imposero nuove regole di parentela. Fummo costrette a lasciare le nostre madri e spostarci nelle famiglie degli uomini. Ci disperdemmo. Le eredità che le nostre madri un tempo ci avevano lasciato, finirono anche quelle nelle loro mani. Volevano accumulare sempre di più, dicevano che avevano paura degli assalti delle  altre tribù, perché come loro avevano armi, armi e armi. Ci facevano lavorare molto più di quanto ce ne fosse bisogno, ci portavano in guerra con loro perché li sostenessimo con  cibi e  bevande, e con tutto quello che serviva. Ognuno di loro aveva due o più donne. Si crearono tra noi rivalità e gelosie, ci disperdemmo…

 

Tornando al presente

Altro balzo temporale e torniamo al presente. Questa favoletta vorrebbe illustrare il passaggio da una forma organizzativa di tipo matriarcale a una patriarcale e il modo  in cui sarebbe avvenuto il cosiddetto  “accaparramento del controllo del surplus”, di cui ci parlavano le due studiose marxiste.  Poi, come vuole la regola, trasmettere una piccola morale: quando gli uomini si impossessano con la violenza delle risorse comuni gestite dalle donne  perdono di vista il benessere generale della comunità.

 E’ curioso, ma una delle questioni che più hanno interessato gli storici e gli studiosi – il lavoro umano – non è mai stato studiato in una visione d’insieme dal punto di vista femminile. Hanno iniziato a farlo le donne in questi ultimi quarant’anni. Le donne sanno bene di non potersi sottrarre al lavoro,  mai potranno farlo, perché è una condizione del loro essere nel mondo, ne andrebbe della loro stessa possibilità di vivere su questo pianeta. E lo sanno anche gli uomini, ma fanno finta di niente. Il lavoro femminile di sostentamento, cosiddetto di cura, resta per le nostre società nell’ordine della natura, un prolungamento delle qualità naturali delle donne, e solo quando si presenta in forme e condizioni che si avvicinano a quelle consuete degli uomini, la manifattura, la fabbrica, l’ufficio – il lavoro “fuori” per intenderci – allora si dice che una donna lavora. Certo che lavora, ma il doppio. E’ un’annosa questione. C’è l’aggiunta del “naturale”lavoro quotidiano, dei figli, delle cure, delle attenzioni, delle relazioni, quello invisibile di sempre, quasi mai riconosciuto, perché “naturale”. Ma non c’è nessuna fatalità biologica in tutto questo, semmai dei precisi disegni sociali le cui origini sono molto lontane nel tempo. Non sarà giunto forse il momento di riconoscere questo lavoro di civiltà, di restituirgli riconoscenza, valutarne la dignità e il prestigio, la forza, la potenza, e su quelle qualità porre le basi per pensare e agire in direzione di un altro presente e futuro?

Nella stanchezza generale e nel vuoto di senso che incombe oggi su gran parte delle nostre economie e dei nostri lavori,  alcuni uomini  si sono inventati la facile utopia della “fine del lavoro”.  Ma non bisogna dar loro molto credito, non sarà certo l’ipertecnologizzazione a liberarci, semmai rendere più vivibile ciò che ci circonda. E questo significa ridiscutere i modelli dei nostri sistemi economici mondiali malati, non portargli più assistenza, non sostenerli più. Guardare altrove, perché lì non c’è spazio per i nostri pensieri, la nostra libertà, quello che ci piace e sappiamo si deve fare, quello che fa la qualità della vita. La sacralità del lavoro può essere tale solo se praticata secondo altri principi, che non siano quelli dell’accumulo,  dell’accaparramento, della sopraffazione. La condivisione, il dono, una prospettiva economica che tenga conto del legame di solidarietà tra le persone e i popoli non può più attendere.  I depositi comuni delle nostre amiche della favoletta possono forse insegnarci qualcosa…

Le domande che ponevo allora all’inizio – che senso ha interrogare la storia dell’umanità prima del patriarcato, ricordarne le cosmogonie e i miti, guardare alle società del presente che ancora praticano modelli di relazione equi tra i sessi –    trovano la risposta semplicemente in un unico verbo: esserci. Nella vita, nel mondo, nella storia e nelle molte dimensioni che sappiamo esistere. Essere non è un verbo statico, come ci ricorda Mary Daly, è un verbo transitivo, attivo, che non si contrappone a divenire, come ci hanno insegnato. Essere il divenire è molto meglio. Vuol dire partecipare al tempo passato, il nostro individuale, quello di “quando avevamo cinque anni ed eravamo tutte filosofe”, ma anche a quello originario arcaico collettivo che continua a vivere nel retroscena. Se riusciamo entrare in contatto con le nostre radici ed  estenderle, possiamo fare un balzo in avanti, e da questa prospettiva vedere, nominare, agire. E’ attraverso la successione di tali atti che possiamo creare un futuro reale, ossia, un futuro arcaico. Accedere alla memoria profonda del tempo arcaico non è facile né difficile, basta solo sentire intuitivamente la verità delle nostre origini. Qualcuna ci dice come fare:

“C’è stato un tempo in cui non eri schiava, ricordalo. Camminavi da sola, ridevi, ti facevi il bagno con la pancia nuda. Dici di non ricordare più niente di quel periodo, ricorda… Dici che non ci sono parole per descrivere quel tempo, dici che non esiste. Ma ricorda. Fai uno sforzo per ricordare. O, se non ci riesci, inventa.”

 

 

Testi di riferimento

Mary Daly, Quintessenza – Realizzare il futuro arcaico, Roma, Venexia, 2005

Nicole Chevillard- Sébastien Leconte, Lavoro delle donne potere degli uomini, Erre emme edizioni, 1996

Luciana Percovich, Storie di creazione: immagini del sacro femminile, dispense Libera Università delle Donne, 2000


Il Malleus Maleficarum (Il martello delle streghe).Parte 28

Ce n’è dunque per tutti: la condanna della fantasia femminile, ma anche della masturbazione e persino di chi ha polluzioni notturne (ma che colpa ne ha?); c’è un preciso riferimento alle streghe e un atto di deferenza nei confronti del Malleus Maleficarum.

Il libro è però diretto alle ostetriche, padrone di ogni sortilegio e di ogni stregoneria, maestre dell’uso delle erbe e delle pozioni. E così il capitolo termina con una storiella, che racconta di una donna che riesce nella difficile battaglia di abbandonare il suo scellerato commercio con il demonio portandosi sempre addosso un’erba mirabilante: “e se la mia commare desidera saper come habbi nome quella herba, le dico che ha nome Caccia Diavoli”.

 Immagino che molte ostetriche e molte donne conoscessero queste erbe, e che abbiano molto goduto nel vederle consigliare da un uomo di cultura. L’erba (che si chiama anche Erba di san Giovanni Pilatro) è l’iperico (Hypericum perforatum, della famiglia delle Hypericacee) è indicato nella leggenda come l’erba della quale si nutriva Giovanni Battista. A dire il vero, Giovanni si nutriva di miele e di locuste, ma nella Bibbia “akron” indica sia l’insetto che la pianta sulla quale la locusta si posa. Nel medioevo, molte ragazze dormivano con un mazzolino d’iperico sotto il cuscino, sia nella convinzione di ricevere una protezione da Giovanni Battista, sia perché a quest’erba è stata attribuita la capacità di cacciare i fantasmi (e, per analogia, i demoni). L’iperico è stato usato in medicina in molte e differenti circostanze, come antivirale, antibatterico, antidepressivo e in moltissime altre condizioni morbose. L’unico effetto collaterale di quest’erba è la possibilità di aumentare la sensibilità alla luce del sole e questa è la ragione per cui l’iperico è considerato, in Australia, un’erba pericolosa.

Ritorno alla ragione che mi ha sollecitato a scrivere questo lungo inciso: il ruolo delle ostetriche nella trasmissione della cultura anticoncezionale è stato certamente fondamentale per molti secoli, ma è inevitabilmente diminuito sin quasi a scomparire dal momento in cui esse hanno realizzato che occuparsi di questi temi metteva a rischio la loro stessa vita. La cultura anticoncezionale è stata perciò confinata all’interno delle famiglie con una inevitabile serie di conseguenze negative, che vanno dall’abbandono delle erbe della montagna, trascurate perché difficili da reperire e da riconoscere, alla grande frequenza di errori nell’uso delle erbe dell’orto, causa di un numero di fallimenti in continua crescita. Così le madri insegnano alle figlie quello che si ricordano e oltretutto lo fanno con grande cautela perché non vogliono che le figlie ne abusino. Le conseguenze della persecuzione delle ostetriche vi dovrebbero essere chiare.


Il Malleus Maleficarum (Il martello delle streghe). Parte 19

In realtà, il problema della “competenza” dei medici era, tutto sommato, un colossale equivoco: il medico, l’ho già ricordato, non riceveva praticamente alcuna informazione nei suoi studi universitari in merito alle tecniche contraccettive. Sapeva invece che aborto e contraccezione violavano la morale religiosa e, spesso, anche la legge dello Stato. Questa convinzione era così forte e si radicava talmente nei medici che continuerà a persistere, fino ad epoche recentissime, un “naturale” rifiuto ad occuparsi del controllo delle nascite, considerato complessivamente immorale o pericolosamente vicino alla immoralità. È a questo medico che una parte delle donne si affidava ed è a lui che era costretta a rivolgersi quando si trovava nei guai, pur sapendo che a questi guai lui non avrebbe trovato rimedio.

Nel XVI e nel XVII secolo c’era un detto popolare, in molte parti d’Europa, secondo il quale “la mammana opera nel sangue e nel sangue annegherà”. Si era dunque fatto strada un preciso convincimento: le ostetriche usavano pozioni per regolare la fertilità, erano spesso coinvolte in aborti e infanticidi, di qui a pensare che usassero stregonerie e sortilegi poco ci correva. Si moltiplicavano in effetti i casi di donne che venivano accusate di stregoneria per aver fatto qualcosa che riguardava i bambini e soprattutto per infanticidio. La punizione per questi delitti, molti dei quali non venivano provati, era la morte per rogo o, in Inghilterra, per impiccagione. Del resto questo era il volere di Dio: “non lasciare vivere la donna maliosa” dovrebbe essere, e forse non è, una frase dell’Esodo (22:18). Sulla parola “maliosa” a dir il vero c’è una discussione. Il termine è analogo a strega, ma è possibile che in realtà il riferimento al femminile sia dovuto alla traduzione in greco dei settanta saggi. La parola greca è pharmakis, mentre la parola ebraica è měkaššēp, il cui riferimento al genere femminile sembra provato da altri contesti della Bibbia ma il cui vero significato è “avvelenatore”.

 


Il Malleus Maleficarum (Il martello delle streghe). Parte 8

Anche se il Malleus è considerato un testo molto debole, sia sul piano ermeneutico che teoretico, il suo successo non può essere discusso: 34 edizioni, più di 30.000 copie stampate, alcune centinaia di opere minori costruite nel suo solco e nella sua tradizione, nessun testo che sostenga tesi contrarie pubblicato per oltre un secolo.

Il principio che è alla base della terribile operazione di sterminio delle streghe sollecitata dal Malleus è molto semplice: il diavolo, previo naturalmente il permesso di Dio, può dare alle maliarde un potere capace di indurre modificazioni sostanziali nella natura. E poiché le Scritture affermano che il diavolo opera nel mondo e la filosofia ci insegna che un puro spirito deve ricorrere a un opportuno intermediario per poter agire sulla materia, ne consegue che chi non crede in questo intermediario non crede neppure nel diavolo, e chi non crede nel diavolo inevitabilmente deve rifiutare di credere in una parte delle scritture ; è dunque evidente che costui, non accettando uno degli argomenti della fede, è un infedele. Su questo punto il testo si dilunga, sempre utilizzando argomenti così grossolani e bizzarri e ricorrendo a equilibrismi retorici tanto rozzi, da rendere invero incomprensibile il suo straordinario successo. In realtà, le critiche al Malleus sono iniziate almeno un secolo dopo la sua pubblicazione; neppure gli umanisti intervennero, almeno per un lungo periodo di tempo, per criticare il ricorso dei due domenicani a una etimologia un po’ troppo allegra, che interpreta “malefici” come la traduzione latina del volgare “stregoni” e “maleficiendo” come “male de fide sentiendo”, ovvero avere cattive opinioni in materia di fede; nella stessa linea troviamo il diavolo (dia-bolus, colui che fa due bocconi di anima e corpo) e la femmina, fè-minus, colei che ha minor fede, serva abituale del diavolo perché più portata all’eresia.

Il Malleus Maleficarum è una guida per gli inquisitori che contiene un dettagliato elenco dei malefici che possono essere commessi dalle streghe e dei quali parlerò in seguito: per ora mi limito a sottolineare lo stupore che desta, nella lettura di questo libro, il continuo e quasi esasperato riferimento alla sessualità.

 I rapporti, con il diavolo o con gli uomini, naturali e contro-natura, sono al centro dell’attenzione, come se gli inquisitori fossero ossessionati dall’idea di conoscere ogni dettaglio, anche il più insignificante, di questi eventi. Sembra così (o almeno questa è una delle ipotesi) che la maggior parte delle persone accusate di stregoneria fosse costretta a confessare, non tanto le cose che aveva fatto, ma quello che la fantasia degli accusatori immaginava che avesse fatto. Un capitolo, dunque, di patologia psichiatrica che ovviamente in molti casi è riferibile agli imputati, ma che ancora più spesso riguarda gli accusatori.


Il Malleus Maleficarum (Il martello delle streghe). Parte 5

Non si può però dimenticare il fatto che fin dalle sue origini, la Chiesa Cattolica aveva dovuto contrastare le reliquie del paganesimo, che continuavano a sopravvivere nelle superstizioni e nei riti, nelle magie, nei sortilegi e nelle leggende. Liberare la società dagli elfi, dalle fate, dai troll e dagli gnomi (e anche da maestose divinità dotate di splendide corna) non era impresa facile. La Chiesa aveva provato tutte le strade possibili. Ad esempio, li aveva demonizzati, per cancellarne il ricordo o per associarli stabilmente al concetto di male: in un documento del IX secolo, ad esempio, si parla di un demone chiamato Diana che alcune donne malvagie “cavalcano di notte” per “tornare a Satana”: è sempre lei, la dea dell’Olimpo, questa volta trasportata, probabilmente contro la sua volontà, in un’altra religione. Il timore che i culti di origine pagana tentassero i fedeli era molto vivo nel medioevo, un timore alimentato dalla sopravvivenza, soprattutto nelle aree contadine, di credenze e di superstizioni che avevano la loro origine nel paganesimo. I testi biblici, e in particolare quelli dell’Antico Testamento, rappresentavano per la Chiesa il fondamento ideale per indicare, in queste forme di cultura popolare, gli strumenti che il demonio utilizzava per attrarre i fedeli e iscriverli nelle sue legioni di dannati. Così, alcune forme di superstizione particolarmente diffuse vennero interpretate come vere e proprie attività demoniache. Del resto, più si parlava di stregoneris, più la povera gente si rendeva conto di quanto spesso fosse stata vittima di un sortilegio:ogni volta che la grandine aveva distrutto il loro raccolto e non quello del vicino, quando il pagliaio era andato in fiamme e quando ancora il figlio tanto atteso era nato deforme. Questa diffusa consapevolezza non poteva che sollecitare la promulgazione di leggi severe contro chiunque maneggiasse la magia e ne facesse strumento del male. Spesso la Chiesa cattolica aveva dovuto accettare sgradevoli compromessi, trasformando in feste religiose riti pagani particolarmente consolidati. Così, la dea irlandese Brigitta, patrona del fuoco, venne assimilata e identificata in una santa fittizia che portava lo stesso nome. Analogamente, molti santuari furono costruiti in luoghi già consacrati ai riti pagani, una pratica resa ufficiale da Gregorio I nel 601. Dunque, è certamente vero che tra il V e il XII secolo la Chiesa considerava la magia nera come una manifestazione della superstizione popolare e come un residuo di paganesimo, assolutamente non fondato su fatti reali: il peccato consisteva nel credere in questi poteri, non nel possederli. Con il passare degli anni presero però vigore le opinioni di quanti ritenevano che il maligno potesse veramente prendere possesso dei corpi degli uomini, e si fece  strada l’idea che le streghe esistessero realmente.