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La nobiltà e la politica: Aristotele

Gli uccelli cinguettano una rivolta cosmica al mattino presto. Volano a loro piacimento. E gridano con gioia esplosiva. Nessuno dice loro quale strada dovrebbero prendere. Il loro volo senza scopo sembra avere un significato in sé. Finché l’uomo non interferisce con il loro movimento, la loro libertà è assoluta. Nessun re o regina ha potere sulla loro libertà.

 

Stavo guardando gki uccelli che popolano il mio giardino e fui colpita dal contrasto nella vita dell’uomo le cui le ali della libertà non avevano spazio per sbattere in questo assurdo periodo di #lockdown.

 

Gli uccelli in volo non sono uno spettacolo insolito e la loro libertà non ci è sconosciuta. Ma oggi il loro impatto è stato intenso.

 

Chi lamenta l’esistenza in gabbia dell’uomo e la sua decisione di creare uno stato – quello che ora viene chiamato governo – per la sua sicurezza a spese della sua libertà e potere.

 

Abbiamo formato uno stato per la nostra protezione, ma non siamo in grado di farlo tornare indietro quando non ci soddisfa,; scomodando e citando Thomas Hobbes aveva asserito che la nostra discesa nell’impotenza è volontaria

 

Questa impotenza fa molto male, spingendo a tentare una libertà politica. Cerca un dibattito sulla politica e sull’esistenza stessa del governo stesso. Qualcuno che ha assaporato il potere acconsentirà mai alle sue idee di deliberazione?

 

Conoscendo l’inutilità del suo pensiero, il senore C chiede perché sia ​​difficile dire qualcosa sulla politica al di fuori della politica.

 

Per sostenere la sua conclusione che non può esserci un discorso sulla politica che non sia essa stessa politica, cita il filosofo greco Aristotele come dicendo che l’uomo è un animale politico e che la politica è costruita nella natura umana.

 

Ma Aristotele considera la politica in modo diverso, non come pensiamo .

Secondo il filosofo greco la politica è qualcosa di nobile. È un’impresa che richiede una visione espansiva della vita. Oggi parliamo della versione deteriorata della politica che si è instaurata la realtà per secoli.

 

Come si infondi la nobiltà in politica? È mai possibile?

 

Porsi la domanda non è sbagliato. Il problema sorge solo quando cerchiamo una risposta, perché la risposta potrebbe non essere di nostro gradimento e mostrarsi quanto mai sgradevole.

 

Platone, che visse nel V secolo a.C., offre una soluzione più ampia ma in qualche modo imbarazzante per il nostro dilemma politico. Dice che se un filosofo non governa lo stato o il sovrano stesso diventa un filosofo, le agitazioni politiche continuerebbero ad agitarsi.

 

Ciò solleva un altro problema: quale politico leggerà la filosofia? E se leggessero veramente, invece di citare le Scritture, gli piacerebbe mai governare? Anche se decidessero di governare per il bene dello stato, ci sarebbero dei tiratori?

 

Sembra che la soluzione di Platone sia peggiore del problema. La mente che è abituata a testimoniare truffe e violenze può avere difficoltà ad accettare un governo che scorre senza intoppi di sensazioni.

 

Questa non è una condanna o un giudizio. La mente umana ha molti livelli. Ha uno strato consapevole, periferico, razionale. Ha anche una profondità subconscia contenente contenuti più scuri. A meno che non siano esposti e curati, i cambiamenti a livello politico e personale sono impossibili. La strada per la libertà è lunga e ardua – non è un dato di fatto. Né è un affare collettivo.

 

Per guadagnare una tale libertà, l’individuo potrebbe forse avere una vita contemplativa che Aristotele considera superiore alla vita politica positiva di cui ha parlato.

 

Al crepuscolo, uno stormo di uccelli viaggia in assoluto silenzio, creando un arco geometrico di ordine cosmico – senza un leader.

 


Riflessioni sulla libertà e legislazione nelle leggi di Platone

Sviluppo e difendo una nuova interpretazione della legislazione nell’opera finale di Platone, le leggi. Platone sottolinea il libero status dei cittadini, affermando che l’ideale appropriato per una comunità politica composta da individui liberi è la deferenza volontaria alla legge. Esamino l’affermazione di Platone secondo cui, al fine di legiferare in conformità con questo libero status, il legislatore dovrebbe allegare preamboli alle leggi, spesso chiamati preludi legali. Critico due punti di vista importanti sullo scopo dei preludi: uno che sostiene che il loro scopo è quello di rendere saggi i singoli cittadini attraverso la persuasione razionale, e uno che sostiene che il loro obiettivo è quello di produrre conformità con mezzi non razionali. Sostengo che entrambi questi punti di vista hanno trascurato l’importante collegamento tra l’uso dei preludi e il loro scopo dichiarato, che è quello di considerare l’ascoltatore come libero. Anziché, Difendo la mia visione del loro scopo: i preludi promuovono la volontaria obbedienza alle leggi sulla base della loro saggezza, sebbene non influenzino la comprensione delle ragioni alla base della legge. Se interpretati in questo modo, i preludi legali dimostrano una preoccupazione per il tipo di libertà disponibile per i cittadini ai sensi della legge. Il valore di questa libertà non è riducibile all’obiettivo del legislatore di promuovere il benessere dei singoli cittadini attraverso una regola intelligente, sebbene il valore della libertà sia subordinato a una regola intelligente. L’interpretazione che difendo rappresenta quindi una nuova teoria di come un ordine giuridico coercitivo possa mirare sia alla felicità che alla libertà dei cittadini. Se interpretati in questo modo, i preludi legali dimostrano una preoccupazione per il tipo di libertà disponibile per i cittadini ai sensi della legge. Il valore di questa libertà non è riducibile all’obiettivo del legislatore di promuovere il benessere dei singoli cittadini attraverso una regola intelligente, sebbene il valore della libertà sia subordinato a una regola intelligente. L’interpretazione che difendo rappresenta quindi una nuova teoria di come un ordine giuridico coercitivo possa mirare sia alla felicità che alla libertà dei cittadini. Se interpretati in questo modo, i preludi legali dimostrano una preoccupazione per il tipo di libertà disponibile per i cittadini ai sensi della legge. Il valore di questa libertà non è riducibile all’obiettivo del legislatore di promuovere il benessere dei singoli cittadini attraverso una regola intelligente, sebbene il valore della libertà sia subordinato a una regola intelligente. L’interpretazione che difendo rappresenta quindi una nuova teoria di come un ordine giuridico coercitivo possa mirare sia alla felicità che alla libertà dei cittadini.

L’idea di Platone di democrazia che fu concettualizzata intorno al 300 a.C. è abbastanza diversa dalla comprensione attuale della democrazia. Secondo Platone, la democrazia ha origine “quando i poveri vincono, uccidono o esiliano i loro avversari e danno agli altri pari diritti civili e opportunità di carica, con la nomina a carica di regola a sorte” (Platone, p. 292). In altre parole, per Platone solo i re filosofi avevano il diritto di governare una società e a parte loro la gente comune veniva percepita come barbara e non degna di governare. La percezione di Platone della democrazia era modellata dal suo background aristocratico. Per lui solo l’élite che era descritta come “oro” aveva il diritto di governare le persone normali che secondo Platone erano destinate a essere governate. Nella parola Platone, l’elite è una persona che nasce con la capacità e l’abilità di essere “oro”.

Platone credeva che chiunque non avesse doni eccezionali non potesse diventare un uomo buono se non fosse stato educato fin dall’infanzia in un buon ambiente e addestrato in buone abitudini. Platone afferma che “la democrazia con un gesto complicato spazza via tutto questo” (Platone, p. 294) e non si preoccupa di quali siano le abitudini e il background del suo politico; purché si professino amici della gente, vengono debitamente elogiati.

Le ragioni principali per cui Platone non vuole che le persone siano al potere sono le seguenti: in primo luogo, afferma che “le persone sono libere, c’è libertà e libertà di parola in abbondanza e ogni individuo è libero di fare ciò che gli piace” (Platone , p 295). Pertanto, le persone abuseranno della massima libertà e questo porterà lo stato al caos e all’instabilità. Platone si riferisce alla democrazia come “una forma anarchica piacevole della società” (Platone, p. 294) con molta varietà, che considera tutte le persone uguali, siano o meno uguali. In una società anarchica non c’è protezione dei diritti fondamentali delle persone e del caos completo. In una tale società senza legge e ordine, la violenza dilagerebbe e porterebbe inevitabilmente all’oppressione e alla tirannia.

In secondo luogo, dal punto di vista di Platone, una società democratica è un luogo di “caccia alla costituzione” in cui sono disponibili una moltitudine di costituzioni basate sugli interessi degli individui. Platone dice “è un negozio in cui si trovano molti modelli da mostrare” (Platone, p. 293). Nella parola di Platone, modello significa costituzioni intendono le leggi che le persone hanno creato da sole e che usano in base ai propri interessi. Mette in guardia dal lasciare le persone con i propri interessi. Pertanto, possiamo concludere che secondo Platone alla fine porta all’anarchia e alla tirannia in uno stato. In una società anarchica non esiste una legge e la persona potente è il leader. Ha la sua legge e la accoglie sulle persone. Fa “ciò che gli piace di più” e diventa un tiranno. Per evitare che una società diventi anarchia, dovremmo avere una regolamentazione su quella società.

Penso che ci sia bisogno di regolamentazione all’interno dello stato di diritto in una società democratica, ma Platone lo definisce in modo diverso. Secondo me, ogni cittadino di uno stato ha uguali diritti e responsabilità nei confronti del suo paese, simili alla parte d’élite (re filosofo) della società. Nella democrazia contemporanea, a differenza del tempo di Platone, l’intero potere appartiene alle persone. Tuttavia, Platone vuole che lo stato sia governato solo dal “re filosofo”, quindi negando i diritti di altri cittadini dello stato; questo rappresenta il nodo sul quale pensare  in riferimento all’idea di democrazia contemporanea.