L’antica rosa esiste solo nel nome: noi possediamo nudi nomi – Stat rosa pristina nomine, nomina nuda tenemus. (Umberto Eco, frase finale del Nome della rosa che cita Bernardo di Cluny)

Articoli con tag “Convivio

La Befana, la strega di Natale

La Befana è l’antica figura folcloristica italiana / siciliana di “la vecchia” che ha preceduto San Nicola o Babbo Natale nel consegnare regali ai bambini in tutta Italia e Sicilia alla vigilia dell’Epifania (5 gennaio).

Per quanto riguarda la relazione della Befana con “Epifania” (“manifestazione della divinità;” Epifania è una parola latina di origini greche), la credenza popolare è che il suo nome derivi dall’italiana La Festa dell’Epifania (Festa dell’Epifania, 6 gennaio).

Nel popolare folklore italiano / siciliano, la Befana visita tutti i bambini alla vigilia della Festa dell’Epifania per riempire le calze di caramelle e regali se sono buoni, o un pezzo di carbone o caramelle scure se sono cattivi. È popolarmente conosciuta come una donna saggia e magica che arriva volando su una scopa o talvolta anche su un asino, portando regali ai bambini, lasciando fichi, datteri, noci e caramelle alla vigilia dell’Epifania. Alcuni credono che la sua funzione principale sia quella di riaffermare il legame tra famiglia e antenati attraverso lo scambio di doni. In alcune regioni, il suo aspetto è associato al culto e alla divinazione degli antenati.

La leggenda cristiana narra (almeno una versione) che la Befana fu avvicinata dai Re Magi pochi giorni prima della nascita di Gesù Bambino, chiedendo indicazioni su dove fosse il Figlio di Dio. Non lo sapeva, ma fornì loro un riparo per una notte. Ha rifiutato l’invito dei Magi ad unirsi al loro nel viaggio per trovare il bambino Gesù, ma in seguito ha avuto un cambiamento di cuore e ha cercato di cercare gli astrologi e Gesù. Quella notte non è stata in grado di trovarli, quindi fino ad oggi si ritiene che stia cercando il bambino mentre visita tutti i bambini alla vigilia della Festa dell’Epifania.

Tuttavia, va notato che l’origine del nome “Befana” non è affatto chiara. Molti folcloristi credono che il nome Befana derivi dall’errata pronuncia italiana della parola greca epifania o epifania (greco, επιφάνεια = aspetto, superficie; in inglese: “epifania”). Altri indicano che il nome è un derivato di Bastrina, “i doni associati alla dea Strina”.

Questa seconda derivazione per la Befana è molto interessante e intrigante per quelli (come lo studioso zingaro) che sono in

(a) la tradizione del “sacro femminile”,

(b) la rinascita delle dee antiche pagane (cioè precristiane) e

(c) la riscoperta delle antiche feste pagane , che sono state sovrapposte alle feste cristiane, come il solstizio d’inverno a Natale.

La dea Strina è più propriamente Strenia (o Strenua), la dea Sabina / romana del nuovo anno, purificazione e benessere. È questa dea da cui alcuni autorevoli studiosi suggeriscono che la Befana sia diretta discendente. Ad esempio, Mary E. Rogers, scrivendo nel XIX sec (Vita domestica in Palestina), dichiarò di credere nell’usanza di scambiarsi regali a Natale:

“ È una reliquia del culto pagano e che la parola ‘Bastrina’ si riferisce alle offerte che venivano fatte alla dea Strenia. Non possiamo aspettarci che i pagani che hanno abbracciato il cristianesimo possano aver abbandonare del tutto i loro precedenti credi e costumi. Macaulay afferma: “Il cristianesimo ha vinto il paganesimo, ma il paganesimo ha infettato il cristianesimo; i riti del Pantheon passarono nel suo culto e le sottigliezze dell’Accademia nel suo credo. Molti costumi pagani furono adottati dalla nuova Chiesa. ” T. Hope, nel suo “Saggio sull’architettura”, afferma: “I Saturnalia continuarono nel Carnevale, e il festival con offerte alla dea Strenia fu continuato in quello del nuovo anno …” “

Un altro autore del XIX secolo, Rev. John J. Blunt (Vestigia di antiche maniere e costumi, rintracciabile nell’Italia moderna e in Sicilia), afferma:

“Questa Befana sembra essere l’erede della legge di una certa dea pagana chiamata Strenia, che presiedette i doni del nuovo anno, ‘Strenae’, da cui, in effetti, deriva il suo nome. I suoi regali avevano la stessa descrizione di quelli della Befana: fichi, datteri e miele. Inoltre le sue solennità sono state fortemente contrastate dai primi cristiani a causa del loro carattere rumoroso, tumultuoso e licenzioso ”.

Questi autori sottoscrivono la teoria che collega la tradizione dello scambio di regali a Natale con un’antica festa romana in onore del dio Giano (dio di gennaio) e della dea Strenia (in italiano, un regalo di Natale che si chiamava strenna ), celebrato all’inizio dell’anno, quando i romani si scambiavano regali. La tradizionale festa di questa dea in Italia è stata il 1 ° gennaio, quando in quel momento fu acceso in processione dalla cittadella romana il sacro boschetto di Strenua in cima alla Via Sacra. Quindi, sembra che la tradizione italiano / siciliana della Befana incorpori anche “altri elementi popolari precristiani, adattati alla cultura cristiana e legati alla celebrazione del nuovo anno”. In questo ruolo, La Befana è una dea del stagione delle vacanze invernali. Ancora una volta, la notte della Befana viene celebrata il 5 gennaio, la sera prima dell’Epifania, che è anche chiamata “Dodicesima notte” o “Notte magica”.

C’è anche una connessione italo-celtica qui. Tra gli autori contemporanei, l’eminente storico e folclorista Carlo Ginzburg collega La Befana a Nicevenn , una regina delle fate del folklore scozzese (il cui nome deriva da un cognome gaelico scozzese, Neachneohain che significa “figlia del divino” e / o ” figlia / e di Scathach “, la donna guerriera archetipica). Nel contesto del capodanno celtico ( Samhain , 31 ottobre), ciò ha a che fare con la “vecchia signora” (“la divina strega”, “crone” o ” Cailleach ” della mitologia irlandese, che fa anche parte di la sequenza celtica della tripla dea “fanciulla-madre-crone”, che rappresenta il vecchio anno appena trascorso, pronto per essere bruciato per dare il posto a quello nuovo. Si ritiene che il suo culto sia stato introdotto da Tito Tazio , che governava come concittadino con Romolo . Il re Tazio fu il primo a considerare i rami santi ( verbene ) di un albero fertile (pergolato felix ) nel bosco di Strenia come segni di buon auspicio per il nuovo anno. Si dice che Strenia sia associata al giorno di Capodanno, quando presiede parole di incoraggiamento, così come doni di buoni presagi profumati sotto forma di rami di Verbena.

In molte storie leggendarie, l’arrivo della Befana segna una sorta di finale stagionale e usa la sua iconica scopa per spazzare via il vecchio per fare spazio al nuovo. Questa tradizione continua ancora in molti paesi europei, che consiste nel bruciare una marionetta di una vecchia signora all’inizio del nuovo anno, chiamata ” Giubiana ” nel nord Italia. Questo ha chiare origini celtiche. Qui, la Befana è anche legata ai misteriosi riti delle popolazioni celtiche che un tempo abitavano l’intera Pianura Padana e parte delle Alpi, quando i burattini di vimini furono incendiati in onore degli antichi dei. La strega, o la maga donna (cioè la sacerdotessa dell’antica cultura celtica che conosceva i segreti della natura), prese la forma della Befana, “la vecchia”.

A mio avviso, ciò che è particolarmente intrigante nel personaggio di “La Befana” non è solo la sua associazione con l’antica dea Strenia e il nuovo anno, ma anche la sua associazione con la vibrante tradizione italiana / siciliana di stregoneria ( Stregheria ).  

La Befana è anche definita la “strega di Natale”. Secondo la leggenda, trascorre le sue giornate a pulire e spazzare. Spesso sorride e porta una borsa o un cesto pieno di caramelle, regali o entrambi. Nelle rappresentazioni pittoriche a volte porta un manico di scopa. La tradizione popolare dice che se uno vede La Befana riceverà un tonfo dal suo manico di scopa, poiché non desidera essere vista. Tuttavia, il suo manico di scopa ha altre funzioni (cioè magiche). Di solito è rappresentata come una strega che cavalca in aria una scopa, con uno scialle nero e coperta di fuliggine perché entra nelle case dei bambini attraverso il camino. (La Befana, come Babbo Natale, è una sopravvivenza moderna dello sciamano settentrionale, che ritorna giù nel cuore o nel palo della yurta – l’ asse mundi – portando doni dal suo viaggio nel mondo degli spiriti?) Nelle più moderne narrazioni moderne del Racconto italiano, il famoso giro di mezzanotte di La Befana è fatto su un manico di scopa (un altro esempio della “caccia selvaggia” della strega della stagione invernale ), che è un elemento iconico sia della strega che della fattoria. Nel corso di secoli di narrazione, il manico di scopa è diventato uno dei comuni significanti culturali sia per la vecchia che per la strega. (Entro il XV secolo, il concetto di “strega” come una strega che vola su una scopa era già ben consolidato nel folklore europeo popolare, come dimostrato dall’arte e dalla letteratura.

Judika Illes , autore di best seller sulla stregoneria e altri argomenti occulti, ha scritto: “La Befana può essere antecedente al cristianesimo e può essere originariamente una dea di spiriti ancestrali, foreste e il passare del tempo. Alcuni identificano questa vagabonda vagabonda notte con Hecate . ”Ancora una volta, alcuni studiosi ritengono che“ Strenua ”sia la dea originale conosciuta oggi come Befana, che la tradizione Befana sia derivata dal successivo culto delle streghe di Strenua (che è molto popolare in Sicilia) .

Pertanto, due importanti osservazioni possono essere prese in considerazione in relazione al folklore di La Befana:

(1) Fa parte della tradizione europea della stregoneria (così meravigliosamente messa in evidenza per la borsa di studio moderna da Carlo Ginzburg , che vede l’intero fenomeno della stregoneria come della natura di “estasi”).

(2) Le sue origini risalgono al tempo delle pre-patriarcali, neolitiche “culture della dea” (documentate anche da Marija Gimbutas e Raine Eisler ). Così (in linea con il lavoro di Gimbutas ed Eisler ), gli antropologi italiani Claudia e Luigi Manciocco (nel loro libro A House Without Doors) fanno risalire le origini di Befana alle credenze e alle pratiche neolitiche e la vedono come una figura che si è evoluta in una dea associato a fertilità e agricoltura. La Befana è stata anche legata in modo specifico alle tradizioni legate al ciclo agricolo italiano. Quindi, un’altra teoria sulle antiche origini della Befana fa credere ai romani che nella dodicesima notte dopo Natali Sol Invictus (la festa romana del “Compleanno del Sole invincibile”, celebrata nella data del solstizio del 25 dicembre), una donna volò sopra i campi coltivati ​​per dare fertilità per il raccolto futuro. (Va notato che la Chiesa cattolica proibì rituali rurali di questo tipo perché in odore di “paganesimo”. Ecco perché Blunt osservò che le “solennità della Befana erano fortemente contrastate dai primi cristiani a causa del loro carattere rumoroso, tumultuoso e licenzioso “. E qui, sotto” carattere rumoroso, tumultuoso, licenzioso “, possiamo includere un altro festival invernale romano che la Chiesa ha represso e sostituito con la sua osservanza liturgica natalizia: i Saturnalia, sul calendario giuliano dal 17 al 23 dicembre. , come ha osservato Rogers, “I Saturnalia erano continuati nel Carnevale”. Ciò si collega alle indagini sul rapporto tra l’antica Cintura celtica e le celebrazioni di inversione sociale di Samhain – “capovolgendo il mondo” – e in seguito, -moderno Carnevale o ” carnevale “, che si è manifestato sia come fenomeno sociale che politico.)

Detto questo, non è troppo supporre che ciò che abbiamo nella figura folcloristica italiana / siciliana di La Befana sia una sopravvivenza dell’era della Grande Dea . Queste dee pagane furono, con la vittoria del patriarcato, represse, degradate in divinità minori o trasformate in forze demoniache. Tuttavia, per il Gypsy Scholar e per i neopagani, la figura folcloristica di La Befana trasforma magicamente la stagione invernale in The Season of the Witch!

“La Befana vien di notte

Con le scarpe tutte rotte

Col vestito alla romana

Viva, Viva La Befana! ”

(Una canzone tradizionale italiana)

 


16 giorni di azione per l’eliminazione della violenza contro le donne – 25 novembre – 10 dicembre

25 nov Giornata internazionale per l’eliminazione della violenza contro le donne
01 dic Giornata mondiale contro l’AIDS
06 dic Anniversario del massacro di Montreal
10 dic Giornata internazionale dei diritti umani

Giornata internazionale per l’eliminazione della violenza contro le donne – 25 novembre

Il 25 novembre è stata dichiarata Giornata internazionale contro la violenza contro le donne nel primo Encuentro femminista per l’America Latina e i Caraibi, tenutosi a Bogotà, in Colombia, dal 18 al 21 luglio 1981. A quel punto, le donne Encuentro denunciavano sistematicamente la violenza di genere dalla batteria domestica, allo stupro e alla violenza sessuale e molestie, per dichiarare la violenza tra cui torture e abusi di donne prigioniere politiche. Il 25 novembre è stato scelto per commemorare l’assassinio violento delle sorelle Mirabal (Patria, Minerva e Maria Teresa) il 25 novembre 1960 dalla dittatura di Rafael Trujillo nella Repubblica Dominicana. Nel 1999, le Nazioni Unite hanno riconosciuto ufficialmente il 25 novembre la Giornata internazionale per l’eliminazione della violenza contro le donne.

Gli “encuentros femministi” sono conferenze di femministe dell’America Latina che si riuniscono ogni 2-3 anni in un diverso paese dell’America Latina per scambiare esperienze e riflettere sullo stato del movimento femminile. La sessualità e la violenza nelle loro forme e contesti ad ampio raggio sono sempre stati inclusi nei temi ad ampio raggio di questi incontri. Questi incontri hanno stimolato la creazione di reti regionali, seminari, programmi di video e radio, programmi di studi sulle donne e un numero crescente di centri di documentazione delle donne in tutta la regione che si dedicano alla raccolta e alla messa a disposizione di informazioni sulla storia e le priorità del movimento delle donne . Hanno anche fornito uno spazio per la formulazione e la discussione del focus di un numero crescente di riviste e newsletter femminili, che contengono articoli,

Patria, Minerva, Maria Teresa e Dedé, sono nate a Ojo de Agua, vicino alla città di Salcedo, nella regione di Cibao, nella Repubblica Dominicana, da Enrique Mirabal e Maria Mercedes Reyes. Le sorelle Mirabal – “Las Mariposas (le farfalle)” – erano attiviste politiche e simboli altamente visibili di resistenza alla dittatura di Trujillo. Furono incarcerati ripetutamente, insieme ai loro mariti, per le loro attività rivoluzionarie verso la democrazia e la giustizia. Il 25 novembre 1960 tre delle sorelle Mirabal, Minerva, Patria e Maria Teresa furono assassinate insieme a Rufino de la Cruz da membri della polizia segreta di Trujillo. Le tre donne venivano portate da Rufino a Puerto Plata per visitare i mariti incarcerati. I corpi delle tre sorelle furono trovati in fondo a una precipe spezzata e strangolata. La notizia dei loro omicidi ha scioccato e oltraggiato la nazione. Il brutale assassinio delle sorelle Mirabal fu uno degli eventi che aiutarono a spingere il movimento anti-Trujillo. Trujillo fu assassinato il 30 maggio 1961 e il suo regime cadde poco dopo.

Le sorelle sono diventate simboli della resistenza popolare e femminista. Negli anni successivi alla loro morte, le sorelle Mirabal sono state commemorate in poesie, canzoni e libri. Una mostra delle loro cose è stata allestita presso il Museo Nazionale di Storia e Geografia, è stato emesso un francobollo in loro memoria e una fondazione privata sta raccogliendo fondi per rinnovare un museo di famiglia nella loro città natale. L’8 marzo 1997, Giornata internazionale della donna, fu inaugurato un murale sull’obelisco di 137 piedi (che Trujillo aveva eretto in suo onore) a Santo Domingo. Raffigura le immagini delle quattro sorelle. Il dipinto sull’obelisco è intitolato “Un Canto a la Libertad”.

Per ulteriori informazioni, consultare il racconto immaginario di Julia Alvarez sulle sorelle Mirabal nel suo romanzo del 1994, “Nel tempo delle farfalle;” Il libro di Bernard Diederich “Trujillo: La morte del dittatore”; e “Le sorelle Mirabal”, in Connexions, un International Women’s Quarterly, n. 39, 1992.

Giornata mondiale dell’Aids – 1 dicembre

La Giornata mondiale dell’AIDS si celebra ogni anno il 1 ° dicembre. Questo giorno segna l’inizio di una campagna annuale progettata per incoraggiare il sostegno pubblico e lo sviluppo di programmi per prevenire la diffusione dell’infezione da HIV e fornire istruzione e promuovere la consapevolezza delle problematiche legate all’HIV / AIDS. È stato osservato per la prima volta nel 1988 dopo che un vertice dei ministri della salute di tutto il mondo ha richiesto uno spirito di tolleranza sociale e un maggiore scambio di informazioni sull’HIV / AIDS. La giornata mondiale dell’AIDS serve a rafforzare gli sforzi globali per affrontare le sfide della pandemia di AIDS.

Anniversario del massacro di Montreal – 6 dicembre

Mercoledì 6 dicembre 1989 un uomo di 25 anni, Marc Lepine, entrò alla School of Engineering Building dell’Università di Montreal verso le cinque del pomeriggio, con un fucile semiautomatico calibro 223. Iniziò a sparare durante il quale uccise quattordici donne e ne ferì altre tredici: nove donne e quattro uomini. Marc Lepine credeva che non fosse stato accettato alla scuola di ingegneria a causa delle studentesse. Prima di uccidersi, lasciò una lettera esplicativa che conteneva una tirata contro le femministe e un elenco di diciannove donne di spicco, che disprezzava in modo particolare.

Le quattordici donne assassinate nel massacro furono: Anne-Marie Edward, Anne-Marie Lemay, Annie St. Arneault, Annie Turcotte, Barbara Daigneault, Barbara Maria Klueznick, Genevieve Bergeron, Helen Colgan, Maud Haviernick, Maryse Laganiere, Maryse Leclair , Michele Richard, Natalie Croteau e Sonia Pelletier.

Queste donne sono diventate simboli, tragici rappresentanti, dell’ingiustizia nei confronti delle donne. Gruppi di donne in tutto il paese hanno organizzato veglie, cortei e monumenti commemorativi. Vi è stato un aumento del sostegno a programmi educativi e risorse per ridurre la violenza contro le donne. Sia i governi federali che quelli provinciali si sono impegnati a porre fine alla violenza contro le donne. Nel 1991, il governo canadese ha proclamato il 6 dicembre la Giornata nazionale della memoria e dell’azione sulla violenza contro le donne. Nel 1993, un’organizzazione che si autodefinisce la Coalizione del 6 dicembre ha istituito un fondo rotativo per le donne che lasciano situazioni violente per stabilire se stessi e i loro figli in un ambiente più sicuro e sicuro. Sempre nel 1993 è stata lanciata una campagna chiamata Zero Tolerance che offre agli uomini l’opportunità di mostrare solidarietà alle donne contro la violenza contro le donne.

Giornata internazionale dei diritti dell’uomo – 10 dicembre

Il 10 dicembre i popoli e gli stati di tutto il mondo celebrano l’adozione, nel 1948, della Dichiarazione universale dei diritti umani. In questa data storica della storia contemporanea, le nazioni del mondo si unirono per cercare di seppellire, una volta per tutte, lo spettro del genocidio sollevato dalla seconda guerra mondiale. Questo documento è stato uno dei primi importanti successi delle Nazioni Unite e ha fornito la filosofia di base per molti strumenti internazionali giuridicamente vincolanti da seguire. La risoluzione 217A (III) dell’Assemblea Generale, proclama la “Dichiarazione universale dei diritti umani come standard comune di realizzazione per tutti i popoli e tutte le nazioni, al fine che ogni organo della società, tenendo costantemente presente questa Dichiarazione si impegnerà nell’insegnamento e nell’educazione per promuovere il rispetto di questi diritti e libertà … ”Le organizzazioni e gli individui usano la Giornata dei diritti umani come un’opportunità per commemorare sia la firma di questo documento storico sia per promuovere i principi che sono elencati in tutto il documento. La Giornata dei diritti umani, secondo l’Alto Commissario per i diritti umani, Mary Robinson, è “un’occasione per dimostrare che i principi della Dichiarazione universale dei diritti umani non erano teorici o astratti”.


L’amore -Thich Nhat Hanh

Il vero amore contiene l’elemento della gentilezza amorevole, che è la capacità di offrire felicità. Per rendere felice una persona bisogna esserci. Si dovrebbeimparare a guardarla, a parlarle. Rendere un’ altra persona felice è un’arte che si impara.
Il secondo elemento che compone il vero amore è la compassione, la capacità di togliere il dolore, di trasformarlo nella persona che amiamo. Anche in questo caso bisogna praticare il guardare in profondità per riuscire a vedere che tipo di sofferenza ha in sè quella persona. Spesso avviene che l’altra persona, compresa e sostenuta, sarà in grado di affrontare più facilmente le difficoltà della sua vita, perché sentirà che siete dalla sua parte.
Il terzo elemento è la gioia. Il vero amore vi deve portare gioia e felicità, non sofferenza giorno dopo giorno. Il quarto e ultimo elemento è la libertà. Se amando sentite di perdere la vostra libertà, di non avere più spazio per muovervi, quello non è vero amore.

Thich Nhat Hanh


Ierogamia e sessualità sacra. Le Sacerdotesse Serpenti e antichi riti sessuali

“La luce della sacra prostituta penetra nel cuore di questa oscurità. . . . è la sacerdotessa consacrata, nel tempio, spiritualmente recettiva al potere femminile che fluisce attraverso lei dalla Dea, e allo stesso tempo gioiosamente consapevole della bellezza e della passione nel suo corpo umano. “

Marion Woodman

 

Per la maggior parte di noi che cresciuti in una tradizione giudaico-cristiana, trovare la nostra via verso Dio attraverso l’attività sessuale era faccenda inaudita. Al contrario, il celibato e l’austerità sono stati a lungo la mappa che indicava la via al sacro. Impegnarsi in un sesso selvaggio e appassionato per cercare un’esperienza intensamente spirituale era del tutto incongruente ai dettami stabiliti.

 

La vergogna e il senso di colpa tradizionalmente attaccati ai nostri corpi e alle esperienze sessuali vengono sostituiti con il ricordo delle vite passate in cui la divinità era femminile e il sesso era per il culto. Per migliaia di anni le religioni patriarcali ci hanno inculcato che il potere è conferito a un dio maschile che non ha forma fisica e che il culto richiede la negazione della carne. Bene, e se ti dicessi che il sacro vive nel tuo corpo e che impegnarsi in atti sessuali coscienti può portare a esperienze trascendenti di beatitudine e autorealizzazione?

 

Molto tempo fa, prima di adorare un dio nel cielo, la maggior parte delle culture di tutto il pianeta adoravano una dea. La Grande Dea Madre era vista come il sacro reso imminente nel mondo naturale, espresso nella diversità di tutte le forme di vita e di morte, in linea con i cicli e le stagioni della terra: era madre natura. I corpi delle donne sono stati in grado di eseguire atti di creazione sotto forma di nascita.Questa creazione si rispecchiava negli animali e le colture e gli antichi riconoscevano che i corpi delle donne erano un veicolo per una nuova vita e in quanto tali erano considerati sacri. Sì gente, Dio era una donna! Manufatti preistorici tra cui statue di dee della fertilità e immagini dipinte nelle caverne e sui vasi attestano l’adorazione del principio della madre femminile fin dal 40.000 aC.

I rituali di Hieros Gamos (o matrimonio sacro) invocavano le qualità trascendenti della dea attraverso l’atto del sesso, consentendo l’accesso al sacro femminile attraverso il corpo fisico di una donna.Nei templi della dea, queste donne erano conosciute come sacre prostitute o sacerdotesse. Vedere il sesso come un sacramento attraverso il quale si accede al divino, aiuta a comprendere quanto profondamente diversi atteggiamenti nei confronti della sessualità fossero nel nostro passato antico rispetto all’ideologia religiosa patriarcale.

Nell’antica Mesopotamia nei templi della Dea Inanna (circa 4000 aC) le sacre prostitute presero il titolo di “Ierodula del Cielo” che significava “serva della santa”.Gli uomini pagherebbero grandi somme per fare l’amore con la dea attraverso il corpo di una sacra sacerdotessa. Erano donne sante, donne colte, capaci di incanalare l’energia della dea in riti pubblici e privati.

 

A Babilonia c’era una gerarchia di sacerdotesse di alto rango, conosciute con vari nomi tra cui quadishtu, hierodule, naditu o entu, fino alla taverna o puttana di strada chiamata harimtu. La dea Ishtar conferì le sue benedizioni a tutti coloro che parteciparono all’atto sessuale in qualunque modo fosse eseguita. Nell’Antico Testamento queste sacerdotesse del tempio vengono in seguito chiamate puttane di Babilonia.

 

A partire dal 2000 circa aC, il sistema di templi che era stato la principale forma di culto in molte grandi culture del mondo, cominciò a diminuire con l’ascesa del patriarcato. Un nuovo dio del cielo è salito al potere ed era maschile e senza un corpo. L’ascesa delle religioni abramitiche che adoravano questo dio adirato, non trovò posto per il femminino a detenere il potere e così l’era della dea cominciò a calare e la conoscenza del potere della sessualità andò sommersa. Mentre il cristianesimo iniziava a prosperare, i padri della chiesa capirono che l’accesso alla divinità personale ottenuta attraverso sacri rituali sessuali negava il potere della chiesa e doveva essere strettamente controllato. Poiché le donne erano quelle in cui questo potere era acquisito, la loro autorità era spezzata e i loro corpi resi sporchi e peccaminosi e così i templi furono distrutti e la dea cadde in oblio.

 

Sono passati 5000 anni o più da quando la dea era all’apice del suo potere, ma con il suo ritorno a una coscienza moderna, stiamo ricordando come sperimentare il divino attraverso il sacramento del sesso. La dea ci offre una nuova religione (in realtà antica) in cui il sesso conduce all’illuminazione e l’attuale vergogna e perversione possono essere trasformate.La dea è tornata e il sesso è sacro.

Chi era la Sacra Prostituta?

Era la guaritrice sessuale originale.

Era una Sacerdotessa incandescente, che incarnava il potere, la saggezza, la purezza e la volontà di amare con tutto il suo corpo e la sua anima.

Queste donne incarnavano l’amore, conservavano la loro sessualità e detenevano la massima autorità spirituale.

Hanno dato potere agli uomini di riconnettersi con se stessi e le forze spirituali attraverso il piacere e la preghiera.

Sacri-prostitute

La Sacra Prostituta non era vergognosa, considerata una vittima o “costretta alla prostituzione”.  Agiva volontariamente in un luogo di servizio abilitato.

Una pratica comune che si svolgeva era chiamata “Prendere la guerra da un uomo”.  Al ritorno dalla guerra, gli uomini furono invitati a passare attraverso le porte del Tempio.

La Sacerdotessa preparava  il bagno, poi lenirà e curerà le sue ferite fisiche, emotive e spirituali.

Estendeva il suo campo magnetico per assorbire tutta la sua energia ferita, letteralmente attingendo gli effetti della guerra dal suo corpo, mente e anima.

Attraverso il potere della sua energia e la purezza della sua femminilità, l’avrebbe dolcemente e teneramente amato di nuovo nella pienezza.

Nei tempi antichi, la sacra prostituta o sacerdotessa del tempio era associata alle religioni della Grande Dea Madre.

Divenne una rappresentazione della dea in forma fisica ed entrò in sacri rituali sessuali con gli uomini che venivano ad adorarla.

Era un grande onore fare l’amore nel recinto di queste donne.

La sacra prostituzione come metafora

È piuttosto l’idea e la rivelazione di guardare oltre questi comportamenti autodistruttivi.

La prostituta è una metafora del tipo di guarigione che avviene quando ci abbandoniamo all’amore e alla possibilità di permettere alla gioia di pervadere  tutto il nostro corpo e la nostra vita.

Sorgiamo oltre i vecchi confini e da lì cresciamo. In primo luogo, dobbiamo imparare ad amare e ad amare noi stessi, quindi possiamo imparare ad amare e ad accontentare gli altri. Questa è la vera sacralità.

 


Desiderio proibito – Jim Morrison

In tutti i divieti c’è
una magica forza
che induce alla tentazione.
Il vietato è contagioso,
i desideri proibiti
si propagano in noi
come tormento perenne
infuriato dall’inibizione.
L’ubbidienza al tabù
presuppone la rinuncia,
perché tutti i divieti
sono menomazioni che
nascondono desideri.
Così la tentazione
cresce a dismisura nella
prigione dell’inconscio.

Jim Morrison (James Douglas Morrison)

Cher- Dov’e L’Amore


Storia di Beltane – Celebrando il Primo Maggio

 

Beltane inaugura il felice mese di maggio e la sua  storia affonda le radici nella notte dei tempi.

Si celebra il 1 ° maggio nell’emisfero settentrionale (e alla fine di ottobre sotto l’equatore) con falò, danze e tanta buona energia sessuale vecchio stile. I Celti onoravano la fertilità degli dei con doni e offerte, a volte includendo sacrifici animali o umani. I bovini venivano guidati attraverso il fumo dei balenieri e godevano di salute e fertilità per l’anno successivo. In Irlanda, i fuochi di Tara furono i primi ad accendersi ogni anno a Beltane, e tutti gli altri fuochi accesi da una fiamma di Tara.

La religione indù celebra Holi, una festa primaverile simile a un carnevale, dedicata a Krishna o Kama, il Dio del piacere. Questo festival assomiglia a Beltane, con i falò che sono al centro della festa.

Influenze romane

I Romani, sempre famosi per celebrare le vacanze in grande stile, trascorsero il primo giorno di maggio rendendo omaggio ai loro Lari , gli dei della loro famiglia. Hanno anche celebrato la Floralia , o festa dei fiori, che consisteva in tre giorni di attività sessuale sfrenata.

I partecipanti portavano fiori tra i capelli (più tardi come i celebranti del Primo Maggio), e c’erano giochi, canzoni e danze. Alla fine dei festeggiamenti, gli animali sono stati liberati all’interno del Circo Massimo, e i fagioli sono stati sparsi per garantire la fertilità.Il festival del fuoco di Bona Dea è stato anche celebrato il 2 maggio. Questa celebrazione, che si teneva nel tempio di Bona Dea sulla collina dell’Aventino, era una cerimonia di donne, per lo più plebea, che servivano come sacerdotesse e sacrificarono una scrofa nell’onore della dea della fertilità.Un martire paganoIl 6 maggio è il giorno di Eyvind Kelda, o Eyvind Kelve, nelle celebrazioni nordiche. Eyvind Kelda era un martire norvegese che fu torturato e annegato per ordine del re Olaf Tryggvason per essersi rifiutato di rinunciare alle sue credenze pagane. Secondo i racconti di  Heimskringla: La cronaca dei re di Norvegia,  una delle saghe norrene più conosciute  compilate da Snorri Sturluson intorno al 1230, Olaf annunciò che una volta convertito al cristianesimo, tutti gli altri del suo paese dovevano essere battezzati pure. Eyvind, che si credeva fosse un potente stregone, riuscì a sfuggire alle truppe di Olaf e si diresse verso un’isola, insieme ad altri uomini che continuarono a credere negli antichi dei. Sfortunatamente, Olaf e il suo esercito sono arrivati ​​lì nello stesso momento. Sebbene Eyvind abbia provato a proteggere i suoi uomini con la magia, una volta che le nebbie e la nebbia si sono diradate, sono stati esposti e catturati dai soldati di Olaf. Una settimana dopo, i norvegesi celebrano il Festa del Sole di mezzanotte, che rende omaggio alla dea del sole norvegese. Questo festival segna l’inizio di dieci settimane consecutive senza oscurità. Oggi, questa celebrazione della musica, dell’arte e della natura è una festa popolare di primavera in Norvegia.

I Greci e la Plynteria

 

Sempre a maggio, i greci celebravano la Plynteria in onore di Atena , la dea della saggezza e della battaglia, e la patrona della città di Atene (che porta il suo nome). La Plynteria include la pulizia rituale della statua di Atena, insieme a feste e preghiere nel Partenone. Anche se questo era un cerimonia  minore, era significativa per il popolo di Atene. Il 24, omaggio alla dea della luna greca Artemide (dea della caccia e degli animali selvaggi). Artemide è una dea lunare, equivalente alla dea della luna romana Diana, anche lei identificata con Luna e Ecate .

L’uomo verde emerge

Un certo numero di figure pre-cristiane sono associate al mese di maggio e successivamente a Beltane. L’entità nota come l’ Uomo Verde , fortemente legata a Cernunnos , si trova spesso nelle leggende e nelle leggende delle Isole Britanniche, ed è un volto mascolino coperto di foglie e arbusti. In alcune parti dell’Inghilterra, un Uomo Verde viene trasportato attraverso la città in una gabbia di vimini mentre i cittadini accolgono l’inizio dell’estate. Impressioni del volto dell’Uomo Verde possono essere trovate negli ornamenti di molte delle cattedrali più antiche d’Europa, nonostante gli editti dei vescovi locali che vietano agli scalpellini di includere tali immagini pagane.Un personaggio correlato è Jack-in-the-Green, uno spirito di Greenwood. I riferimenti a Jack appaiono nella letteratura britannica fino alla fine del sedicesimo secolo. Sir James Frazer associa la figura  ai mimi e la celebrazione della forza vitale degli alberi. Jack-in-the-Green è stato visto anche nell’era vittoriana, quando era associato a spazzacamini con la faccia fuligginosa. A quel tempo, Jack era incorniciato in una struttura di vimini e coperto di foglie, circondato da ballerini . Alcuni studiosi suggeriscono che Jack potrebbe essere stato un antenato della leggenda di Robin Hood.

Simboli antichi

Tradizionalmente, le feste di Beltane iniziarono giorni prima del 1 maggio o “May Day”, quando gli abitanti del villaggio si recarono nei boschi per raccogliere i nove tronchi sacri necessari per costruire i falò di Beltane. La tradizione di “May Boughing” o “May Birching” coinvolgeva giovani uomini che allacciavano ghirlande di verdi e fiori alle finestre e alle porte dei loro futuri ladili prima che i fuochi si accendessero nella notte di Beltane. Come in molti costumi celtici, il tipo di fiori o rami usati portava un significato simbolico, e molti negoziati e corteggiamenti potevano essere elaborati in anticipo.Molte comunità hanno eletto una vergine come loro “regina di maggio” per guidare marce o canzoni. Per i Celti, rappresentava la dea vergine alla vigilia della sua transizione da Maiden a Mother. A seconda dell’ora e del luogo, la consorte potrebbe essere denominata “Jack-in-the-Green” o “Green Man”, “May Groom” o “May King”. L’unione della Regina e della sua consorte simboleggiava la fertilità e la rinascita del mondo.La tradizione di scegliere una dea e un dio simbolici come partecipanti ufficiali nel rituale di Beltane ha catturato l’immaginazione di Marion Zimmer Bradley nel suo romanzo Le nebbie di Avalon . Nella rivisitazione di Bradley della leggenda di Re Artù, la celebrazione di Beltane è un rituale sacro che coinvolge un alto grado di vergine maschile e femminile per rappresentare il Dio e la Dea. Il dio in questo caso è chiamato “King Stag”; deve attraversare il bosco con un branco di cervi, seguito dai suoi stessi cacciatori, e solo dopo aver bloccato con successo le corna e ucciso un cervo che può tornare al festival e rivendicare il suo diritto come consorte alla Dea. Anche altre coppie celebrano in questo modo, ma sono solo questi due che diventano il Dio e la Dea incarnati.Poiché il giorno celtico iniziò e finì al tramonto, la celebrazione di Beltane sarebbe iniziata al tramonto del 30 aprile. Dopo aver spento tutti i fuochi del focolare nel villaggio, due fuochi di Beltane furono accesi sulle colline. Gli abitanti del villaggio guiderebbero il loro bestiame tra gli incendi tre volte, per ripulirli e assicurare la loro fertilità durante l’estate successiva, e poi metterli al pascolo estivo. Quindi la parte umana del rituale della fertilità sarebbe iniziata.Mentre la danza intorno ai fuochi continuava per tutta la notte, i consueti standard di comportamento sociale erano rilassati. Ci si aspettava che le giovani coppie si avventurassero di nascosto in un fosso, nei boschi o, meglio ancora, in un campo recentemente arato per un piccolo test delle acque della fertilità. Anche dopo che il digiuno manuale fu sostituito dalla tradizione cristiana del matrimonio monogamo, il rituale di Beltane continuò con una nuova tradizione: tutti i voti matrimoniali furono temporaneamente sospesi per la festa di Beltane. Molti preti lamenterebbero il numero di vergini spogliati su questa notte, ma la tradizione perseverò. Si pensava che i bambini nati da un’unione Beltane fossero benedetti dalla Dea stessa.Un altro uso degli incendi di Beltane era per un rituale di purificazione usando un capro espiatorio o un Matto. Dolci speciali fatti di uova, latte e fiocchi d’avena, chiamati bannocks, venivano fatti passare in una cuffia. Un pezzo di bannock era carbonizzato, e chiunque avesse scelto questo pezzo era il Matto per Beltane di quell’anno; si credeva che ogni disgrazia sarebbe caduta sul Matto, risparmiando il resto del popolo. Generalmente si crede sia un mito che il Matto sia mai stato bruciato come sacrificio umano; questo sembra derivare dai sacerdoti cristiani e dai loro tentativi di condannare le festività di Beltane. Le usanze successive richiesero al Matto di saltare tre volte attraverso il fuoco di Beltane e, secondo le usanze precedenti, il Matto fu bandito da tutta l’attività di Beltane. Beltane, come Samhain, è un tempo in cui si pensa che il velo tra i mondi sia sottile, un tempo in cui la magia è possibile.

Mentre i festaioli di Samhain devono guardare alle anime vaganti dei morti, i burattinai di Beltane devono guardare le Fate. Beltane è la notte in cui la regina delle fate cavalca il suo destriero bianco per attirare gli uomini in Faeryland. Se senti le campane del cavallo della Fata Regina, ti viene consigliato di distogliere lo sguardo, così ti passerà accanto; guarda la Regina e il tuo senso da solo non ti trattenere! A Bannocks venivano anche lasciati a volte per le Fate, nella speranza di ottenere il loro favore in questa notte.L’albero di maggio, che era una caratteristica permanente o una cerimonia durante la raccolta dei nove boschi sacri, era un’unione simbolica del Dio e della Dea. Il maypole stesso rappresentava il maschio, un fallo conficcato nella madre terra, mentre i nastri che venivano avvolti attorno ad esso rappresentavano la natura avvolgente della donna e del suo grembo. Di solito l’albero di maggio ballava dopo l’alba, quando uomini e donne arruffati tornavano barcollando in città portando fiori raccolti nelle foreste o nei campi. L’area attorno al palo di maggio era decorata con i fiori, e quindi iniziava l’avvolgimento dei nastri. A volte i fiori venivano messi in cesti e lasciati sulla soglia di persone troppo malate o vecchie per assistere alle celebrazioni di Beltane. In questo modo, l’intera città potrebbe partecipare alle gioie della prossima primavera.Ci sono alcuni che credono che Beltane sia un tempo per le fate – l’apparizione dei fiori in questo periodo dell’anno annuncia l’inizio dell’estate e ci mostra che i fae sono al lavoro. Nel primo folclore, entrare nel regno delle fate è un passo pericoloso, e tuttavia le azioni più utili del fae dovrebbero sempre essere riconosciute e apprezzate. Se credi nelle fate, Beltane è un buon momento per lasciare fuori cibo e altre prelibatezze per loro nel tuo giardino o cortile.Per molti pagani contemporanei, Beltane è un momento per piantare e seminare di semi – di nuovo, appare il tema della fertilità. Le gemme e i fiori dei primi di maggio riportano alla mente l’infinito ciclo di nascita, crescita, morte e rinascita che vediamo nella terra. Alcuni alberi sono associati al Primo Maggio, come Ash, Oak e Hawthorn. Nella leggenda norrena, il dio Odino pendeva da un albero di frassino per nove giorni, e in seguito divenne noto come l’albero del mondo, Yggdrasil.Se hai voluto portare abbondanza e fertilità di qualsiasi tipo nella tua vita – se stai cercando di concepire un bambino, goderti la produttività nella tua carriera o le tue imprese creative, o semplicemente vedere il tuo giardino sbocciare – Beltane è il perfetto tempo per i riti magici relativi a qualsiasi tipo di prosperità.


#NotreDame

L’uomo può esperire il divino immanente e la stupida brutalità. I simboli sono stelle polari… la cristianità un collante .
L’arte rappresenta il linguaggio universale e il respiro dell’arte può solo traslarsi.
Forse il dolore di questa tragedia spingerà alla riflessione verso l’altro in vista dell’accoglienza.
Ne abbiamo davvero bisogno.
Cultura significa anche trasformazione.

 


8 Marzo 2019 – #FestadellaDonna

A tutte noi #donne e all’amore che ci guida oltre confine e in ogni orizzonte

Auguri


Video

Ornella Vanoni – Uomini


Onna-bugeisha: la donna samurai

Tra i più potenti e temibili guerrieri giapponesi vi erano donne: le Onna-bugeisha. Il loro background familiare differisce dalle nobildonne e dalle contadine. Erano membri della classe bushi (samurai) nel Giappone feudale e venivano addestrate all’uso delle armi per proteggere la comunità, la famiglia e l’onore in tempo di guerra. In otto secoli conosciamo alcune delle più famose e abili guerriere femminili, tra cui citiamo Tomoe Gozen, Nakano Takeko e Hōjō Masako, solo per citarne alcune. La naginata era la loro arma preferita.

Intorno al XII secolo le donne giapponesi erano responsabili di allevare i loro figli con un’adeguata educazione samurai, avevano anche il diritto di ereditare e di lasciare in eredità la proprietà. Controllavano le finanze della famiglia e gestivano il denaro  personale. Ci si aspettava anche che le donne difendessero le loro case in tempo di guerra. Molte donne sono impegnate in battaglia, comunemente insieme agli uomini samurai. Le donne impararono ad usare  la naginata, kaiken e l’arte jutsu in battaglia.

A causa dall’influenza della filosofia neoconfuciana e del consolidato mercato matrimoniale del periodo Edo (1600-1868), lo status della onna-bugeisha andò  significativamente scemando. I samurai non erano più interessati alle battaglie e alla guerra, diventarono burocrati. Le donne, in particolare le figlie della maggior parte delle famiglie delle classi nobili, furono presto considerate più preziose come pedine politiche (principalmente per scopi matrimoniali). Viaggiare in questo periodo è stato anche difficile per molte donne samurai. Dovevano sempre essere accompagnate da un uomo, dato che non potevano viaggiare da sole. Dovevano anche possedere permessi specifici, stabilire i loro affari e le loro motivazioni. Molti samurai consideravano le donne puramente come procreatrici di bambini; si diffuse il concetto che una donna non  fosse un compagno adatto per la guerra.

Il Samurai  maschio utilizzava  la katana, la  donna  samurai utilizzava la naginata, che è un’arma  versatile e convenzionale con una lama curva in punta. La naginata è principalmente adatta alla donna  per la sua lunghezza, che può compensare la forza e il vantaggio delle dimensioni del corpo degli avversari maschi. Inoltre, la naginata ha una nicchia giusta tra la katana e lo yari, che è piuttosto efficace in confronto  ravvicinato quando l’avversario è tenuto a bada ed è anche relativamente efficace contro la cavalleria.  Le samurai erano abili anche con le armi a distanza come archi e frecce.

Immagine

Guerriere

Molti filologi  sostengono che l’assenza di  termini che declinino il “samurai al  femminile” perché il termine “samurai” è  parola maschile. Tuttavia, per migliaia di anni, alcune donne giapponesi di classe nobile hanno imparato le arti marziali e hanno partecipato a combattimenti. 

“Tra il XII e il XIX  secolo, molte donne della classe  samurai impararono a maneggiare la spada e la Naginata (una lama su un lungo bastone) principalmente per difendere se stesse e le loro case. Nel caso in cui il loro castello fosse stato invaso da guerrieri nemici, le donne dovevano combattere fino alla fine e morire con onore, armi in mano. “(Candide Media Works). Alcune giovani donne erano talmente  abili  nei combattenti che cavalcavano in guerra accanto agli uomini, piuttosto che starsene a casa ad  aspettare.

“Accanto ai loro mariti in combattimento quasi continuamente, le donne samurai del XVI secolo provvedevano alla difesa delle loro case e dei loro bambini. I loro ruoli in tempo di guerra includevano lavare e preparare le teste sanguinanti decapitate del nemico, che venivano presentate ai generali vittoriosi. Come i loro mariti samurai, l’onore personale era fondamentale per le donne samurai.Portavano dei piccoli pugnali e erano sempre pronte a morire per mantenere il loro onore e il loro cognome.

Dopo che Tokugawa Ieyasu unificò il Giappone, il ruolo delle donne cambiò. I loro mariti samurai, che non combattevano più guerre,  diventarono burocrati. Le donne furono ora relegate a supervisionare l’educazione dei loro figli e a gestire la casa.

Il viaggio era fortemente limitato per le donne samurai durante gli anni dello shogunato Tokugawa. Era loro vietato  viaggiare da sole, fu loro richiesto di portare con sé i permessi di viaggio e di solito erano accompagnate da un uomo. Le donne samurai venivano spesso molestate dalle autorità quando passavano attraverso i posti d’ispezione del governo. “(Candide Media Works).

Un altro nome per le samurai giapponesi era  onna-bugeisha. Il “onna-bugeisha era un tipo di guerriera appartenente alla classe superiore giapponese. Molte mogli, vedove, figlie, dei ribelli rispondevano alla chiamata del dovere impegnandosi in battaglia, comunemente accanto agli uomini samurai. Erano membri del bushi (samurai) classe nel Giappone feudale e sono statie addestrate all’uso delle armi per proteggere la comunità, la famiglia e l’onore in tempo di guerra. Rappresentavano anche una divergenza dal tradizionale ruolo di “casalinga” della donna giapponese. A volte vengono definiti samurai femminili. Icone importanti come l’imperatrice Jingu, Tomoe Gozen, Nakano Takeko e Hōjō Masako sono famosi esempi di onna-bugeisha. “(Onna-bugeisha).

Immagine

Imperatrici del Giappone

L’imperatrice Pimiko

Nell’antica  storia del Giappone e della Cina ci sono i primi resoconti storici redatti da viaggiatori cinesi che descrivono la regina del Land of WA (Giappone antico). Il suo nome era Pimiko “figlia del sole”,  iniziò il suo governo intorno al 183 . Secondo i resoconti storici era una donna anziana che non si sposò mai . Fonti storiche cinesi raccontano come arrivò  a governare:

“Un tempo il paese aveva uomini come governanti. Tuttavia, per settanta o ottanta anni dopo che il paese era costantemente scosso da disordini e guerre, alla fine lil popolo accettò una donna come loro imperatrice e la chiamarono Pimiko (Himiko). Era abile nelle pratiche dello  sciamanesimo, [usando i poteri soprannaturali] e poteva stregare le persone. Nei suoi anni maturi, non era ancora sposata e il fratello minore l’aveva aiutata a governare il paese. Dopo essere diventata l’imperatrice, c’erano solo alcuni cui era concesso  vederla. Aveva mille schiave, ma c’era un solo servitore che la frequentava. Le sue funzioni erano di servire il cibo e le bevande, comunicare messaggi, entrare e uscire dai suoi alloggi. La regina risiedeva in un palazzo circondato da torri e barricate, con guardie che controllavano costantemente … “1 (antiche imperatrici giapponesi).

L’imperatrice Pimiko era una donna intelligente che costruì scambi e relazioni diplomatiche tra Cina e Giappone. Lo ha realizzato inviando messaggeri, doni di schiavi e stoffe pregiate all’Imperatore della Cina. Questo era il suo modo di mostrare rispetto per un vicino e un altro governantee. Le prime imperatrici come Pimiko erano probabilmente anche sciamane. “Si pensava che gli sciamani avessero poteri soprannaturali ed agivano da intermediari tra gli umani e gli dei. La parola giapponese per gli sciamani è la donna ‘letteralmente divina’,  Miko. Non esiste una parola giapponese per uno sciamano maschio. Ciò suggerisce che una fonte del potere di questi primi governanti era il loro status di Miko. “1 (Ancient Japanese Empresses).

Imperatrice Jingu

Immagine

Molto prima che venisse usato il termine “samurai”, i combattenti giapponesi erano abili con la spada e la lancia. Tra questi guerrieri vi erano includese alcune donne, come la leggendaria imperatrice Jingu (circa 169-269 ), qui raffigurata mentre guida un’invasione in Corea.

“Una successiva imperatrice, Jingū (o Jingō), che regnò nel III secolo DC, divenne seconda solo alla dia Amaterasu nella riverenza mostrata dal popolo giapponese. La sua storia è una combinazione di leggenda e fatti storici ma, anche sebbene sia difficile distinguere i fatti dalla leggenda, uno storico giapponese ha descritto il suo importante ruolo nella storia giapponese: “L’imperatrice Jingū era la nostra Giovanna d’Arco. Infiammata dall’ispirazione divina, mostrò un valore militare che era di incalcolabile servizio al suo paese nella crisi delle vicende. (antiche imperatrici giapponesi).
“I resoconti delle attività dell’imperatrice Jingū differiscono, ma sembra essere diventata imperatrice dopo la morte di suo marito, l’Imperatore Chūai. La sua morte è avvenuta dopo aver  rifiutato di p invadere Silla (ora Corea). In autunno, Chūai convocò i suoi generali per un consiglio di guerra e pianificare un attacco a un gruppo di ribelli. “Quella notte Jingu fu rapita da un sogno, o cadde in trance. Una divinità le apparve e disse: “Perché l’imperatore dovrebbe preoccuparsi che i Kumaso [i ribelli] non si arrendano a lui? I Kumaso hanno poco da offrire. Non vale la pena preparare un esercito contro di loro. C’è una terra migliore chiamata Silla, che si trova su Mukatsu (l’altro lato dell’oceano). Lì puoi trovare un tesoro in abbondanza, perché Silla è un paese ricco di cose meravigliose abbaglianti: oro, argento e gioielli dai colori vivaci. . . . Se mi adori con le offerte giuste, farò in modo che Silla ceda. I tuoi soldati non dovranno neppure estrarre le spade. La vittoria è tua. In cambio, rivendico semplicemente come offerta la nave di tuo marito e il campo di riso che ha acquisito da un capo di Anato. ” Chūai non poteva credere a quello che aveva sentito da sua moglie. All’inizio liquidò la sua storia come un sogno fantastico. Ma ripensandoci, salì in cima a una collina vicina per dare un’occhiata. Anche da quel punto di osservazione, non riusciva a vedere nulla nei grandi mari. Quindi concluse che se sua moglie avesse davvero sentito la voce di un dio che gli suggeriva di persuaderlo a lasciare la sua nave e il campo di riso, doveva essere un dio traditore.  La spedizione dell’imperatore Chūai contro il Kumaso non ebbe successo e subito dopo morì.  (antiche imperatrici giapponesi). Per un po ‘Jingū riuscì a mantenere segreta la sua morte e a reprimere rivolte all’interno del regno agendo nel suo nome. Sebbene fosse incinta del futuro imperatore, indossò abiti da uomo e andò in battaglia. Usando i suoi poteri di sciamana, affermò di sentire la volontà di Dio dirle che i giapponesi avrebbero dovuto invadere Silla. Ha detto al suo ministro:”Ascoltare la volontà di Dio, spostare il popolo di guerra, è motivo di grande preoccupazione per il Paese. Dall’alto, riceverò il sostegno degli spiriti degli Dei del Cielo e della Terra, mentre, sotto, mi avvarrò dell’assistenza di voi, miei ministri. Brandendo le nostre armi, attraverseremo i giganteschi flutti: preparando una flotta di navi, prenderemo possesso della Terra del tesoro. Se questa spedizione avrà successo, sarà merito tuo, miei ministri; e se no, sono solo io da incolpare “.11 La spedizione dell’imperatrice Jingū in Corea è riuscita, ma al suo ritorno ha affrontato rivolte a casa. Con queste ribellioni sottomesse, si dice che governò per settanta anni, morendo all’età di cento anni. “1 (Antiche imperatrici giapponesi).”Non c’è modo di verificare l’esistenza di una determinata imperatrice di nome Jingū, ma si ritiene che una società matriarcale sia esistita nel Giappone occidentale durante questo periodo. I documenti cinesi e coreani, considerati più accurati dei conti giapponesi contemporanei, si riferiscono al paese giapponese di WA come il Paese dei Queen e lo mettono in stretto contatto con la Cina e la Corea. “3 (Jingu).

Samurai e Mogli Bushi

“Fino alla fine del periodo Edo, ci si aspettava che le mogli di Samurai e bushi (guerrieri) fossero entrambe domestiche (madri, capifamiglia e insegnanti di bambini) durante la guerra quando gli uomini andarono a combattere, le donne divennero i difensori dei bambini e della proprietà familiare. Durante la sanguinosa guerra  del periodo Sengoku-Jidai, il compito di difendere intere città spesso ricadeva sulle donne. Durante questo periodo, ci sono resoconti “delle mogli dei signori della guerra, vestiti con armature sgargianti, che portano bande di donne armate di naginata” (un’arma da palo con una lama curva all’estremità). Tra i loro altri doveri marziali, l’incarico ricade anche sulle mogli samurai e bushi per pulire e preparare le teste mozzate di nemici come regali per i generali vittoriosi.

Queste mogli samurai e bushi dovevano portare sempre kaiken (piccoli pugnali). Queste armi non erano usate tipicamente per la difesa, ma venivano portate nel caso in cui fosse necessario per eseguire il jigai (suicidio rituale che prevedeva il taglio della propria gola aperto-hara-kiri riservato agli uomini). Era considerato più onorevole eseguire il jigai piuttosto che essere catturato e diventare una vittima dello stupro, il che avrebbe portato disonore al nome di famiglia. Nei rari casi in cui il kaiken veniva usato per autodifesa, la donna avrebbe afferrato l’elsa con entrambe le mani, piantando saldamente il calcio dell’elsa contro il suo stomaco e avventandosi in avanti, gettando tutto il suo peso corporeo nel colpo. Se avesse avuto l’elemento sorpresa, questa manovra sarebbe stata probabilmente fatale per il suo avversario.

Le mogli Bushi e Samurai erano addestrate principalmente all’uso della naginata per la sua versatilità e utilità nel difendere un castello dai cavalieri. Le donne sarebbero in genere svantaggiate combattendo contro samurai armati da vicino, dove gli uomini avrebbero il vantaggio in termini di peso e forza, ma la naginata  permetteva loro di colpire a distanza di un palo: una donna armata e addestrata a usare una naginata poteva sconfiggere tutti tranne il  più grande dei guerrieri.

Sebbene fossero addestrate alle arti marziali, le mogli che si portavano sul campo di battaglia costituivano l’eccezione – la maggior parte delle donne non si impegnava in combattimento. Ma sebbene tradizionalmente percepite come delicate e femminili queste donne erano tutt’altro che impotenti, erano pioniere, aiutando i loro clan a colonizzare nuovi territori. Alcuni clan potrebbero persino essere stati guidati da donne che avevano il diritto legale di agire come jito (steward) della terra. “(Amdur).

Tomoe Gozen

Immagine

Immagine

I tre dipinti sopra raffigurano Tome Gozen che indossa nla sua armatura da samurai.

“Tomoe Gozen è uno dei pochi esempi di una vera donna guerriera vissuta nella prima parte della storia moderna giapponese, anche se alcuni stidiosi  si siano chiesti se  fosse veramente vissuta, o fosse semplicemente fosse una figura inventata nell’Heike Monogatari. Mentre innumerevoli altre donne erano a volte costrette a prendere le armi (in difesa del loro castello, per esempio), Tomoe viene descritta come una guerriera consumata. 

Sebbene gli  studio per la maggior parte indichino Tomoe probabilmente come un personaggio puramente immaginario, è tuttavia descritta in alcune fonti come la figlia di Nakahara no Kanetô (il marito di Minamoto assistente di Yoshinaka), e la sorella di Imai Kaneshiro, a fianco con cui combatte nella battaglia di Awazu. “(Samurai-Archives).

Tomoe Gozen ( Gozenè un titolo che significa “signora”) era famosa come una spadaccina, un abile cavallerizza e un superba arciere; fu il primo comandante di Minamoto, e conquistò almeno una testa nemica durante la battaglia di Awazu nel 1184.

“Secondo alcune fonti, era sposata con Kiso (Minamoto) Yoshinaka (sebbene la Heike Monogatari la descriva come un’inserviente , e altre fonti la descrivono come una consorte, o addirittura una prostituta , che  oppose al Taira e nel 1184 prese Kyoto dopo aver vinto la battaglia di Kurikara. Con il Taira costretto nelle province occidentali, Yoshinaka iniziò a insinuare che doveva guidare in guerra il clan Minamoto – un suggerimento che provocò attacchi di Minamoto no Yoritomo. Fuggendo dopo una grave sconfitta, Yoshinaka, insieme a Tomoe, affrontò guerrieri alleati con Yoritomo ad Awazu, una battagliaa disperata in cui Tomoe prese almeno una testa, quella di Onda Hachirô Moroshige. “(Samurai-Archives).

L’Heike Monogatari descrive quindi Tomoe:

“… Tomoe era una donna particolarmente bella, con pelle bianca, capelli lunghi e lineamenti affascinanti, era anche un arciere straordinariamente forte, e come spadaccina era una guerriera del valore di mille, pronta ad affrontare un demone o un dio, montato A cavallo si muovevano i cavalli ininterrotti con abilità superba, cavalcava incolume per discese pericolose.Quando una battaglia era imminente, Yoshinaka la mandò fuori come suo primo capitano, equipaggiata da una forte armatura, una spada di grandi dimensioni e un arco possente; ha compiuto più atti di valore di qualsiasi altro dei suoi guerrieri. ” (Samurai-Archives).

“L’Heike Monogatari continua dicendo che Tomoe era uno degli ultimi cinque guerrieri di Yoshinaka che si trovava alla fine della battaglia di Awazu, e che Yoshinaka, sapendo che la morte era vicina, la spinse a fuggire. Sebbene riluttante, si precipitò contro un guerriero Minamoto di nome Onda no Hachirô Moroshige, gli tagliò la testa e fuggì verso le province orientali.

Alcuni hanno scritto che Tomoe infatti morì in battaglia con suo marito, mentre altri affermano che sopravvisse e si dedicò alla contemplazione. È una delle figure femminili più popolari e conosciute nella storia / leggenda giapponesi e appare come protagonista in almeno una commedia kabuki, Onna Shibaraku. “(Samurai-Archives).


Vincenzo Incenzo – Je suis

Da conventuale tecnologicamente moderno l’esercizio dell’evideon esteticamente esplicato in questa opera dall’orecchiabile melodia richiama l’eco del perduto senno. L’illusoria prigione nella quale ciascun essere pensante si ritrova immerso  diventa costante ricerca mentale in azione agente allo scenario. Un’autentica  iniziazione condita da ossessioni labirintiche, percorsi in distorsione ambigua come in Escher. Generare la quarta dimensione è compito di sacralità intima e solare. L’incanto illusorio della geometria esistenziale si scuote multi-forme e plur-informata; la traslitterazione psichedelica in figure e simboli liquidi in sisma innovativo rievocano il necessario libero arbitrio. Margine e culmine del percorso si fondono; il puer condiziona e plasma da tecnologico demiurgo il senso del criticismo. Il confluire apparentemente confuso delle immagini ristabiliscono i confini infiniti dell’Io, bussola d’orientale saggezza alla consapevolezza: invita e conduce all’agognata potenza del riso atomico. La chiave di volta a tentoni recuperata  la ritroviamo figlia dei passi incerti, dei battiti e dei respiri incipit della clip, unica matrice ad incastro in vista del superamento delle etichette omologanti menzionate nel testo di ragguardevole preziosità. Solo l’innocente curiosità critica lampeggia luminosa e salvifica, una procedura di ricerca capace di mettere a fuoco slegando e regolando l’ormai orfano criticismo, imbrattato e soffocato dalla liquidità vuota e vacua.

 


Loretta Goggi – Cicciottella

Auguri ad una straordinaria artista.

“Non cresci quando non hai critiche. Bisogna affrontare e scavare i propri difetti, portarli alla luce e poi affrontarli.”

Loretta Goggi

 


Oblio d’amore… – Silvana Stremiz

Una notte di pura follia
un gioco erotico fatto di sguardi
di silenzi, di parole, trasgressione
e sussurri dell’anima.
Il donarsi è totale
in quella danza senza ipocrisia.
Parlano i silenzi ballano i SENSI.
In una solo una notte
dove tutto è lecito
senza inibizioni.

Il proibito è dei codardi
che non sanno amare
che non sanno vivere
ogni battito dell’essere vivi.

Gli abiti cadono a terra spogli di tutto.
Le labbra percorrono antichi sentieri
segnati dal tempo ma vivi d’amore dentro.
Il brivido profondo l’uno dentro l’altro
una sola entità.
Respiri di me respiro di te
per quell’ATTIMO ETERNO
che ci compone.

Una forte stretta
uno struggente abbraccio
l’uno dell’altro.
Prima di riprenderci i corpi
e andarcene via
così…. con un addio
Io eternamente parte di te
Tu eternamente parte di me.

Silvana Stremiz

 


James Joyce. Aforisma

La sensualità descritta magistralmente tra visione, sogno, risveglio e allegoria…. buona riflessione.

” L’anima si perdeva in un mondo (…) traversato da forme e da esseri nebulosi. Un mondo, un barlume, oppure un fiore? Baluginando e tremolando, tremolando e allargandosi, luce che erompeva, fiore che sbocciava, la visione si spiegò in un’incessante successione a se stessa erompendo in un cremisi  visivo, allargandosi e svanendo nel più pallido rosa, a petalo a petalo, a onda a onda di luce, dilagando in tutti i cieli con i suoi delicati fulgori (…) Stephen si svegliò (…) Si rialzò lento e, ricordando il rapimento del sonno, sospirò di quella gioia.”

J. Joyce, Dedalus: A Portrait of the Artist as a Young Man, London 1914-1915 (trad. it., Dedalus: Un ritratto dell’artista da giovane; in G. Melchiori, a cura di, James Joyce. Racconti e romanzi, Milano, 1982, pp. 297; 338;340; 423-424).


Sulla spettacolarizzazione #trash della vita privata

Una considerazione a portata di tasti mi preme esprimere, nata dal disgusto nel guardare la proposta televisiva della stragrande gamma di palinsesti. Lo scenario mi pare raccapricciante, apparentemente in aperta demolizione e totalmente privo di contenuti. Un assedio di spettacolarizzazione “non sense” del privato, sterile di valori cui ormai ci siamo disabituati: pseudo-sentimenti e pseudo – rapporti , primi di humus alla mercé del malcapitato spettatore in poltrona orfano di criticismo, schiavo di sofisficati giochi di potere. Mi pare chiara sullo sfondo la manovra abile di un’identità strategica il cui intento ultimo sia la disumanizzazione del soggetto-persona. Il perbenismo subdolo, immerso nella pseudo-morale catechizzante mi inducono a delineare una sorta di macello psicologico ad ampio spettro. Da queste pagine il lavoro di diffondere cultura e alimentare il pensiero coerente e molteplice del vivere è sempre presente, nonostante i paroloni e le elevate vette di concetti. Mi interrogo perplessa: il topos umano è ancora capace di rivoluzione?  O si culla tra la braccia di una matrigna?


Aforisma per riflettere e pensare: un pensiero del Prof. Tittarelli

Coloro che si avventurano a scorrere queste pagine si rivelano dei curiosi. Muovono passi intrepidi e percorrono sentieri di frontiera. Condivido questo pensiero del Prof. Tittarelli,  che seguo da anni sui social, instancabile promotore  del benessere tout court, sempre disponibile al confronto e all’ascolto, virtù rara oggigiorno.

“L’arte e la scienza hanno bisogno dell’Umorismo per tornare ad essere strumenti di pace, umanità, buon umore e quindi di Fantasia ed Armonia: facciamo spazio alle Ninfe, alle Fate, alle Muse, ai Satiri, al Teatro, alla Commedia, alla Tragedia, alla Poesia ed apprendiamo la lezione che serve per aprire i cuori e le menti all’Imprevisto, all’Improbabile, all’Impercettibile e quindi alla Sacralità e al Mistero della Vita.”

Prof. Renato Tittarelli


Epicuro : il piacere e la felicità.

L’attualità del pensiero di Epicuro è innegabile.

” Non aspetti il giovane a filosofare, né il vecchio di filosofare si stanchi: nessuno è troppo giovane o troppo vecchio per la salute dell’anima. Chi dice che non è ancora giunta l’età di filosofare o che è già trascorsa, è come se dicesse che non è ancora o non è più l’età per essere felici”.

Ecco il fulgido movente che il famoso filosofo indica all’uomo oggi.

Epicuro, busto marmoreo, copia romana dell’originale greco (III secolo-II secolo a.C.), Londra, British Museum

Epicuro è considerato  figura importante nella storia della scienza e della filosofia. Sosteneva che dovremmo proporzionalmente credere alle prove empiriche e alla logica, e ha proposto la visione scientifica dell’atomismo , secondo cui tutti i fenomeni nel mondo macroscopico sono causati dalla configurazione di atomi o elementi indivisibili nel mondo microscopico. Nell’etica è famoso per aver proposto la teoria dell’edonismo , sostenendo che il piacere è unico valore intrinseco. Come vedremo, tuttavia, la sua visione del piacere è lontana da quella stereotipata e inflazionata. Per Epicuro, la vita più piacevole è quella in cui ci asteniamo da desideri non necessari e raggiungiamo una tranquillità interiore ( atarassia) accontentandosi di cose semplici e scegliendo il piacere della conversazione filosofica con gli amici per la ricerca di piaceri fisici come cibo, bevande e sesso.

Immagina di avere un giardino rigoglioso pieno di frutta e verdura fresca. Figure umane vestite passeggiano in lungo e in largo lungo i sentieri, fermandosi di tanto in tanto per impegnarsi l’un l’altro in piacevoli conversazioni riguardo  scienza, filosofia e arte. In un angolo un servo suona armoniosi accordi con sua lira. In un altro si assiste ad  una discussione sul libero arbitrio: l’insegnante spiega che non c’è motivo di temere gli dei e che gli esseri umani hanno completa libertà di scegliere il proprio percorso nella vita e di ottenere felicità nel qui e ora. Un vento rigerenante e fresco soffia in sintonia con il  respiro del Mediterraneo, brezza tra bellezza della natura e  comunione di amici e familiari. Se hai immaginato tutto questo, hai immaginato il “il giardino dei piaceri” di Epicuro, un luogo in cui il filosofo e i suoi studenti si riunivano per realizzare la vita più piacevole possibile in questo mondo.

Epicuro trascorse gran parte della sua vita sull’isola di Samo, un insediamento ateniese ampio della penisola egea. Studiò ad Atene e dopo aver assimilato gli insegnamenti di Platone, Aristotele e Democrito, ritornò lì per fondare la sua scuola, il Giardino, che  attrasse molti seguaci. Fedele alla sua filosofia, Epicuro sosteneva di trascorrere gli ultimi giorni di vita nel piacere, nonostante tutto il dolore fisico che provava. Come scrive nella sua Lettera a Idomeneo:

“Ti ho scritto questa lettera in un giorno felice per me, che è anche l’ultimo giorno della mia vita. Perché sono stato attaccato da una dolorosa incapacità di urinare e anche di dissenteria, così violento che nulla può essere aggiunto alla violenza delle mie sofferenze. Ma l’allegria della mia mente, che deriva dal ricordo di tutta la mia contemplazione filosofica, controbilancia tutte queste afflizioni. E ti prego di prenderti cura dei figli di Metrodoro, in un modo degno della devozione mostrata dal giovane a me e alla filosofia.”

Qui vediamo una delle tecniche di Epicuro per ottenere la felicità anche nella situazione più complicata: invece di soffermarsi sul dolore, ricorda uno di quei momenti passati in cui era più felice. Attraverso un adeguato addestramento della mente, sarete in grado di raggiungere una tale vividezza di immaginazione che potrete rivivere queste esperienze e quella felicità. Questa idea è ben illustrata da Victor Frankl, lo psichiatra viennese che ha sofferto per quattro anni in vari campi di concentramento, tra cui Auschwitz. Frankl scrive che una delle poche cose che era in grado di dargli una sensazione di felicità era l’evocazione di un’immagine della sua amata moglie e impegnandosi in una conversazione immaginaria con lei. Mentre scriveva: “La mia mente si aggrappa all’immagine di mia moglie, immaginandola con una strana acutezza, l’ho sentita rispondermi, ho visto il suo sorriso, il suo sguardo schietto e incoraggiante. Reale o no, il suo sguardo era allora più luminoso del sole che sorgeva “. (Frankl 1984, pagina 57).

La felicità è piacere
Mentre abbiamo perso la maggior parte dei trattati di Epicuro sull’etica e la felicità, le sue idee di base sono delineate molto chiaramente nella sua giustamente famosa Lettera a Meneceo . Inizia con un’affermazione comune  di Platone e Aristotele :  tutti desideriamo la felicità  fine a se stessa e tutte le altre cose sono desiderate come mezzo per produrre felicità. Ma cos’è la felicità? Epicuro dà una definizione semplice, influenzata da Aristippo, un discepolo di Socrate e fondatore della scuola filosofica cirenaica:

“Il piacere è il nostro bene primo e affine, è il punto di partenza di ogni scelta e di ogni avversione, e ad esso torniamo sempre, in quanto sentiamo la regola per giudicare ogni cosa buona”.

Epicuro afferma poi che ci sono due credenze autoimposte che fanno di più per rendere le nostre vite infelici o piene di dolore.  In primis, la convinzione che saremo puniti dagli dei per le nostre cattive azioni, e in secondis, che la morte è qualcosa da temere. Entrambe queste credenze producono paura e ansia e sono completamente inutili dal momento che si basano su congetture. Mentre gli dei esistono davvero, essendo perfetti ed eterni non si occupano direttamente delle vicende umane. Come tale, non abbiamo alcun bisogno di temere alcuna punizione da parte loro, né abbiamo bisogno di trascorrere del tempo in atti laboriosi di devozione religiosa. Per quanto riguarda la morte, sottolinea che una volta che l’esperienza senziente arriverà alla fine, non vi sarà alcuna sensazione di dolore. In quanto tale, la paura della morte è completamente infondata. Infatti, Epicuro distingue tra desideri necessari e non necessari. I desideri necessari sono quelli che sono essenziali per produrre felicità, come il desiderio di liberarsi dal dolore fisico o desiderare uno stato di tranquillità interiore. Scrive che “la fine di tutte le nostre azioni è di essere liberi dal dolore e dalla paura, e una volta vinta la tempesta dell’anima viene sedata”. Solo quando siamo nel dolore sentiamo il bisogno di cercare il piacere, un bisogno che inevitabilmente produce solo dolore maggiore. Per liberarci da questo ciclo dolore-piacere-dolore, abbiamo bisogno di coltivare una mentalità in cui sia assente il dolore. Quindi l’obiettivo non è la ricerca positiva del piacere, come lo fu per Aristippo. L’obiettivo è piuttosto il raggiungimento di uno stato neutrale che è meglio descritto come “pace della mente” o anche “vuoto”, per usare un’espressione buddista, atarassia , che letteralmente significa “libertà dalle preoccupazioni”.

Epicuro osserva inoltre che abbiamo bisogno della saggezza per vedere quali piaceri sono veramente soddisfacenti e quali dolori sono necessari per produrre piacere. Alcuni piaceri portano a un dolore maggiore, come ad assimilare quantità abbondanti di alcol, e così la persona saggia li eviterà. D’altra parte, alcuni dolori, come la tristezza, possono portare ad apprezzare la vita o la compassione, che sono stati molto piacevoli. Pertanto non dovremmo sbarazzarci di tutte le emozioni negative ma solo di quelle che portano a dolori inutili. Questo, tra l’altro, è anche una delle principali conclusioni che lo psicologo positivo Ed Diener delinea nelle sue ultime ricerche circa la  base empirica della felicità.

Un’altra delle principali conclusioni della recente ricerca sulla felicità riguarda il ruolo limitato che le condizioni esterne giocano nel renderci felici. È stato scoperto che reddito, matrimonio, bellezza, persino vincere la lotteria hanno solo un piccolo impatto esiguo sulla felicità duratura. Epicuro lo anticipa con la sua affermazione che il più grande segreto della felicità è di essere il più indipendente possibile dalle cose esterne. Essere contenti con le cose semplici della vita assicura l’effettivo allontamento dalla  delusione. Se ci si impegna  in piaceri inutili come lussi e cibo costosi, sarai 1) sconvolto quando perdi queste cose, 2) ansioso di ottenerle, e 3) continuamente spinto verso lussi più grandi e quindi attrarrai maggiore ansia e delusione.

In armonia con questo sentimento, Epicuro scredita il “grossolano edonismo” che enfatizza il piacere fisico e sostiene invece che la ricerca filosofica della saggezza con amici intimi è il più grande dei piaceri;

“Quando diciamo, quindi, che il piacere è il fine e lo scopo, non intendiamo i piaceri del prodigo o dei piaceri della sensualità, come intendiamo fare attraverso l’ignoranza, il pregiudizio o la falsa rappresentazione intenzionale. L’assenza di dolore nel corpo e problemi nell’anima non rappresenta  una successione ininterrotta di incontri di bevute e di baldoria, non lussuria sessuale, non il godimento del pesce e altre prelibatezze di un tavolo lussuoso; ciò che produce  una vita piacevole è un ragionamento piuttosto sobrio, che cerca i motivi della scelta e dell’evitamento e bandisce quelle credenze che portano al tumulto dell’anima “.

Basato su questa concezione della felicità, è il filosofo che è il più felice di tutte le persone, poiché sceglie i piaceri stabili della conoscenza sui piaceri temporanei e sublimabili  del corpo. Epicuro conclude la sua lettera dicendo che si praticano questi precetti, si diventerà un “dio tra gli uomini”, poiché si raggiunge uno stato immortale anche mentre ci si trovava in un corpo. Così scrive:

“Esercitati in questi precetti giorno e notte, sia da solo che con qualcuno:  la mente, poi mai, né nel risveglio né nei sogni, sarai turbato, ma vivrai come un dio tra gli uomini, perché l’uomo perde ogni parvenza di mortalità vivendo nel mezzo di benedizioni immortali. “

Notate l’enfasi che Epicuro pone sulla pratica dei precetti  in riferiemnto all’unione delle mente . In armonia con Aristotele, Epicuro vede il valore indispensabile dell’amicizia come motivatore cruciale verso la propria vera felicità. Il problema è che il più delle volte le altre persone sono un danno per la nostra felicità, creando una falsa competizione per i piaceri non necessari. La soluzione a questo problema  è di allontanare  se stessi dalla società ordinaria e di creare una comunità scelta in cui interagisci solo con  compagni amanti della saggezza che condividono in ugual maniera . Nel creare questa visione, Epicuro ha indubbiamente influenzato molti pensatori utopici da More a Marx che radunano le loro speranze di felicità in un completo cambiamento delle relazioni sociali che formano il tessuto di chi siamo come esseri umani.

Epicuro indica  le seguenti affermazioni sulla felicità umana:

La felicità è piacere; tutte le cose devono essere fatte per il bene delle sensazioni piacevoli associate a loro.
La felicità non è un affare privato: può essere raggiunta più facilmente in una società in cui individui con una mentalità simile si uniscono per aiutare a ispirarsi l’un l’altro alla ricerca della felicità


Video

Stanotte a Pompei – Alberto Angela

Lo straordinario documentario di Alberto Angela, andato in onda il 22 settembre 2018, un’occasione per conoscere ed immergersi nella Pompei Antica, con contributi di altissimo livello di Eva Cantarella e Vittorio Storaro. Buona visione il link disponibile qui

 

 

alberto-angela


Il sole e i culti solari

di Mircea Eliade

Mircea Eliade

Le ierofanie solari e il razionalismo

Una volta, nei tempi eroici della storia delle religioni, si credeva che il culto del sole fosse conosciuto, in altri tempi, da tutta l’umanità. Si può dire che i primi tentativi di mitologia comparata ne decifrassero le tracce dappertutto. Tuttavia, fin dal 1870, un etnologo eminente come A. Bastian osservò che questo culto solare si trova, in realtà, soltanto in rarissime regioni del globo. E mezzo secolo dopo Sir James Frazer, riesaminando il problema nell’ambito delle sue pazienti ricerche sull’adorazione della Natura, noterà l’inconsistenza degli elementi solari in Africa, in Australia, in Melanesia, in Polinesia e in Micronesia. La stessa inconsistenza si nota, salvo poche eccezioni, nelle due Americhe. Soltanto in Egitto, in Asia e nell’Europa arcaica, quello che si chiama «culto del sole» ha goduto di un favore tale da divenire in certe occasioni, per esempio in Egitto, vera preponderanza.

Se consideriamo che, oltre Atlantico, il culto del sole si è sviluppato unicamente nel Perù e nel Messico, cioè fra i soli popoli americani «civili», e i soli che abbiano raggiunto un’autentica organizzazione politica, non si può non riconoscere una certa concordanza fra la supremazia delle ierofanie solari e i destini «storici». Si direbbe che il sole predomina dove, grazie ai re, agli eroi, agli imperi, «la storia è in cammino». Ipotesi molto diverse, talvolta addirittura fantastiche, sono state proposte per giustificare questo parallelismo fra la supremazia dei culti solari e la diffusione della civiltà storica. Certi autori sono giunti a parlare di «Figli del Sole» che nel corso di peripli e migrazioni avrebbero diffuso dappertutto il culto del sole, contemporaneamente ai principi essenziali della civiltà. Lasciando da parte, come abbiamo fatto finora, la questione della «storia», limitiamoci a constatare che, contrariamente alle figure di struttura celeste, di cui troviamo quasi dappertutto le tracce, le figure divine solari sono poco frequenti.

Torneremo fra poco su queste ultime. Ma dobbiamo prima prevenire un errore di prospettiva, che potrebbe diventare difetto del metodo. Occorre ricordare, da una parte, che le figure divine solari (déi, eroi, ecc.) non esauriscono le ierofanie solari, come le altre figure non esauriscono le rispettive loro ierofanie. E, d’altra parte, bisogna tener presente che, diversamente dalle altre ierofanie cosmiche, come la Luna o le Acque, la sacralità espressa dalle ierofanie solari non sempre è trasparente per lo spirito occidentale moderno. O più esattamente, quel che rimane trasparente, e quindi facilmente accessibile allo spirito moderno nella ierofania solare, e per solito soltanto il residuo di un lungo processo di erosione razionalistica, residuo giunto fino a noi, a nostra insaputa, per il tramite del linguaggio, del costume e della cultura. Il sole ha finito col diventare uno dei luoghi comuni dell’«esperienza religiosa indistinta», appunto nella misura in cui il simbolismo solare si e ridotto a strumento banale di automatismi e di frasi fatte. Non entra nel nostro assunto spiegare le alterazioni subite, nell’esperienza dell’uomo moderno, dalla struttura stessa della ierofania solare; non cercheremo perciò di definire in qual misura l’importanza biologica e astronomica riconosciuta al sole durante gli ultimi secoli ha non soltanto modificato la posizione dell’uomo moderno di fronte al sole, e i suoi rapporti di esperienza diretta col sole, ma ha mutato la struttura stessa del simbolismo solare. Ci basti rilevare un fatto: l’orientamento dell’attività mentale, da Aristotele in poi, ha contribuito in gran parte a smussare la nostra ricettività rispetto alla totalità delle ierofanie solari. Il caso della Luna ci dimostra che questo nuovo orientamento mentale non abolisce, necessariamente, la possibilità dell’esperienza ierofanica stessa. Infatti nessuno sosterrà che un moderno é, ipso facto, impervio alle ierofanie lunari. Tutto il contrario: la coerenza dei simboli, dei miti e dei riti lunari non è per lui meno trasparente che per un rappresentante delle civiltà arcaiche. Forse questa affinità delle due strutture mentali («primitiva» e «moderna») di fronte alle manifestazioni dei modi lunari del sacro si spiega con la sopravvivenza, fin sull’orizzonte della mentalità più nettamente razionalistica, di quel che fu chiamato «regime notturno dello spirito». La Luna si rivolgerebbe allora a uno strato della coscienza umana, inattaccabile dal più corrosivo razionalismo.

È un fatto che il «regime diurno dello spirito» è dominato dal simbolismo solare, vale a dire, in gran parte, da un simbolismo che, se non è sempre fittizio, spesso è il risultato di deduzioni razionali. Questo non significa che qualsiasi elemento razionale delle ierofanie solari deve essere tardo o artificiale. Abbiamo avuto occasione di vedere che la «ragione» non mancava nelle ierofanie più arcaiche, che l’esperienza religiosa non è incompatibile a priori con l’intelligibilità. Quel che è tardo e artificiale, è il primato esclusivo della ragione: la vita religiosa (cioè, per attenerci a una definizione sommaria, l’esperienza delle cratofanie, ierofanie e teofanie) mobilità la vita dell’uomo tutto intero, e sarebbe chimerico voler porre barriere fra le diverse regioni dello spirito. Le ierofanie arcaiche del Sole offrono, da questo punto di vista, un ottimo esempio. Come vedremo, rivelano una certa intelligenza globale del reale, senza mancar di rivelare, contemporaneamente, una struttura coerente e intelligibile del sacro. Ma questa intelligibilità non si potrebbe ridurre a una serie di «verità razionali» evidenti, e a un’esperienza non ierofanica. Ecco un esempio: ammesso che le relazioni fra il sole e le tenebre o i morti, o il binomio specificamente indiano « sole-serpente”, sono fondate su di una comprensione totale della vita e della realtà, non per questo ne consegue che tali relazioni risultino trasparenti in una prospettiva puramente razionalistica .

 

 Solarizzazione degli Esseri Supremi

Abbiamo notato [in precedenza] la tendenza degli Esseri Supremi di struttura celeste a svanire dal primo piano della vita religiosa per cedere il posto a forze magico-religiose o a figure divine più attive, più efficaci e, in generale, più direttamente legate alla «Vita». Infatti la cosiddetta indolenza degli Esseri Supremi si può ricondurre, in ultima analisi, alla loro apparente indifferenza per le vicende, sempre più complicate, della vita umana. Per motivi di protezione (contro le forze ostili, contro i sortilegi, ecc.) o per motivi di azione (bisogno di assicurarsi l’esistenza mediante la magia della fertilità, ecc.), l’uomo si sente maggiormente attirato verso altre «forme» religiose a mano a mano che scopre di essere progressivamente più dipendente: antenati, eroi civilizzatori, Grandi Dee, forze magico-religiose (mana, ecc.), centri cosmici di fecondità (Luna, Acque, Vegetazione, ecc.). In questo modo abbiamo rilevato il fenomeno – generale nella zona indo-mediterranea – della sostituzione alla Figura Suprema uranica di un dio atmosferico e fecondatore, spesso marito o semplicemente accolito, inferiore, della Grande Madre tellurico-lunare-vegetale, e talvolta Padre di un «dio della vegetazione». Il passaggio da «Creatore» a «Fecondatore» scivolando dall’onnipotenza, dalla trascendenza, dall’impassibilità uranica, fino all’intensità e alla drammaticità delle figure atmosferiche-fecondanti­vegetali, è pur significativo, e lascia capire, da solo, che uno dei fattori principali di questa degradazione, più ovvia nelle società agricole, dei concetti di divinità, e l’importanza, sempre più invadente, dei valori vitali, della «Vita», sull’orizzonte dell’uomo economico. E, per limitarci alia zona indo-mediterranea, è interessante notare che gli dei supremi mesopotamici spesso uniscono al prestigio della fecondità i prestigi solari. Marduk è un esempio, maè soltanto l’esempio più illustre, poiché il caso si ripete per altri dei dello stesso tipo, cioè per gli dei in procinto di raggiungere la supremazia. Si potrebbe perfino dire che tali divinità della vegetazione mostrano la coesistenza di attributi solari nella misura in cui gli elementi vegetali figurano nella mistica e nel mito della sovranità divina.

Questa congiunzione di elementi solari e vegetali si spiega evidentemente con la parte straordinaria rappresentata dal Sovrano, sia sul piano cosmico che su quello sociale, nell’accumulare e distribuire la «Vita». La solarizzazione progressiva delle divinità celesti corrisponde dunque allo stesso processo di erosione che in altri contesti portò alla trasformazione delle divinità celesti in dei atmosferico-fecondatori. Presso gli Hittiti, per esempio, il dio celeste si presenta, già nei tempi storici, in uno stadio di solarizzazione molto progredito e in relazione con la sovranità cosmico-biologica, fornito quindi di elementi «vegetali» secondo la formula: Dio-Re­ Albero di Vita.

Del resto il fenomeno è molto più frequente e più antico di quanto non lascino intravedere i documenti orientali, dominati, non dimentichiamolo, dalla mistica della sovranità. Così avviene che gli strati arcaici delle culture primitive già rivelino il movi mento di trapasso degli attributi del dio uranico alla divinità solare, nonché la coalescenza dell’Essere Supremo col dio solare. L’arcobaleno, ritenuto in tanti luoghi un’epifania uranica, è associato al Sole e diventa, ad esempio presso i Fuegini, «fratello del sole». Più spesso si hanno rapporti di filiazione fra il dio supremo di struttura celeste e il sole. Per i pigmei Semang, i Fuegini e i Boscimani, il sole è l’«occhio» del dio supremo. Presso i Wiradjuri-Kamilaroi dell’Australia sud-ovest, il sole è considerato Grogoragally in persona, figlio del Creatore e figura divina propizia all’uomo, ma, certo per influenza del matriarcato, la Luna è ritenuta il secondo figlio dell’Essere Supremo. I Samoiedi vedono nel sole e nella luna gli occhi di Nurn ( = Cielo); il sole è l’occhio buono, la luna quello cattivo. I Yurak della tundra, nella regione di Obdorsk, celebrano una grande festa d’inverno alla prima comparsa del sole, ma offrono un sacrificio a Num, indizio del carattere originariamente celeste di questa solennità. Presso i Yurak delle regioni boscose (Wald-Yuraken), il sole, la luna e «l’uccello del fulmine» sono i simboli di Num; l’albero a cui si appendono teste di animali in offerta porta il nome di albero del sole, quantunque in origine quel sacrificio fosse privilegio di Num. Presso i Ciukci, il sole si sostituisce alla divinità suprema; i sacrifici principali vengono offerti agli spiriti buoni e particolarmente alla luce solare. Secondo Gahs, il culto del sole sarebbe stato introdotto in tutta l’Asia del nord da quegli stessi Ciukci e dai Yukagir. […]

 

Culti solari egiziani

La religione egiziana fu dominata, più di qualsiasi altra, dal culto solare. Fin dall’epoca antica il dio solare aveva assorbito varie divinità, come Atum, Horus e lo scarabeo Khipri. A cominciare dalla V dinastia, il fenomeno si generalizza: numerose divinità si fondono col sole, dando cosi origine alle figure solarizzate Chnum­Re, Min-Re, Amon-Re, ecc.. Non tocca a noi decidere fra le due ipotesi rivali di Kees e di Sethe intorno alle origini storiche della dottrina solare. In ogni caso è sicuro che l’apogeo della dottrina si ebbe sotto la V dinastia e che il suo successo deriva insieme dalla rafforzata nozione di sovranità e dall’azione dei sacerdoti di Eliopoli. Ma, come parrebbero dimostrare parecchie ricerche recenti, la supremazia solare fu preceduta da quella di altre figure divine, più antiche e anche più popolari, nel senso che non appartenevano esclusivamente a gruppi privilegiati.

Si sapeva già da molto tempo che Shu, dio dell’atmosfera e quindi originariamente figura uranica, fu in seguito identificato col sole. Ma Wainwright, a sua volta, ha riconosciuto in Ammone un’antichissima divinità del cielo, e H. Junker, d’altra parte, crede di aver scoperto un antichissimo Allgott celeste in Ur (wr), il cui nome significa «il Grande»; in certi casi si vede Ur sposare Nut, «la Grande» (wrt), secondo il mito della coppia cosmica Cielo­Terra. L’assenza completa di Ur dai monumenti pubblici (regi) si spiegherebbe col suo carattere popolare. Junker ha perfino tentato di ricostruire la storia di Ur, che è in breve la storia della sua deposizione dal rango supremo in seguito alla sua integrazione nelle teologie locali: diventa ausiliario di Rē (guarisce gli occhi del Sole, per un certo tempo colpiti da cecità), e poi assimilato ad Atum e finalmente a Re. Non ci riconosciamo cosi competenti da intervenire nella discussione sollevata dagli studi di Junker, ma l’abbiamo ricordata perché egittologi dell’importanza di Capart e Kees sembrano accettare in massima il suo sistema. Nella prospettiva della storia delle religioni, l’avventura di Ammone o quella di Wr sono perfettamente comprensibili: abbiamo già mostrato a sufficienza che gli Esseri Supremi di struttura uranica, quando non sprofondano completamente nell’oblio, tendono a trasformarsi in dei atmosferico-fecondatori oppure a solarizzarsi.

Si è detto che due fattori hanno contribuito in modo decisivo a consolidare la supremazia di Rē: la teologia eliopolitana e la mistica della sovranità, il sovrano essendo egli stesso identificato col sole. Una preziosa controprova sta nella concorrenza subita per un certo tempo da Re, dio solare e funebre (imperiale), da parte di Osiride. Il sole tramontava nel «Campo delle Offerte», o «Campo del Riposo», e sorgeva il giorno dopo nel punto opposto della volta celeste, detto «Campo dei Giunchi». Queste regioni solari, che fin dall’epoca predinastica dipendevano da Rē, ricevettero in soprappiù, nel corso delle dinastie III e IV, una destinazione funeraria. Appunto dal Campo dei Giunchi l’anima del Faraone partiva per incontrarsi col Sole nella volta celeste e giungere, da lui guidata, al Campo delle Offerte. In principio l’ascensione non avveniva senza incidenti: il Faraone, malgrado la sua qualità divina, doveva lottare col guardiano del Campo, il «Toro delle Offerte», per conquistarsi il diritto a prender posto in cielo. I testi delle Piramidi alludono a questa prova eroica, di essenza iniziatica, che il Faraone doveva superare.

Alla lunga, tuttavia, i testi non parlano più del duello col Toro delle Offerte, e il defunto sale in cielo per mezzo di una scala, oppure attraversa l’oceano siderale vogando, per giungere finalmente al Campo delle Offerte, guidato da una dea, e sotto la forma di un toro splendente. Assistiamo, si potrebbe dire, alla degenerescenza di un mito (e di un rito ?) eroico-iniziatico in privilegio politico-sociale. II Faraone ha diritto alla sovranità e ottiene l’immortalità solare, ma non più in qualità di «eroe»; come capo supremo, si trova in possesso dell’immortalità senza superare nessuna «prova eroica». La legalizzazione di questa condizione privilegiata del Faraone dopo morte trova una corrispondenza nell’ascesa vittoriosa di Osiride come dio funerario non aristocratico. Non è qui il luogo di trattare del conflitto fra Rē e Osiride, che è già chiaro nei testi delle Piramidi. «Tu apri il tuo posto in Cielo fra le stelle del Cielo, perché tu sei una stella… Tu guardi al di là di Osiride, tu comandi ai morti, ti tieni lontano da loro, non sei uno di loro». Così scrive, lo indoviniamo, un apologeta dei privilegi imperiali e della tradizione solare.

Il nuovo dio, benché di struttura popolare (intendiamo, accessibile anche alle altre classi sociali), e nondimeno potente, e il Faraone crede bene invocare il Sole, perché lo salvi da Osiride: «Rē-Atum, non abbandonarti a Osiride, che non giudica il tuo cuore e non ha potere sul tuo cuore… Osiride, tu non ti impadronirai di lui, tuo figlio (Horus) non si impadronirà di lui… ». L’occidente, la strada dei morti, diventa una regione osirica, mentre l’oriente resta dominio del Sole. Quindi, nei testi delle Piramidi, i devoti di Osiride fanno il panegirico dell’occidente e denigrano l’oriente: « Osiride (N), non camminare in quelle regioni d’oriente, ma cammina in queste regioni dell’occidente, sulla strada dei Seguaci di Re»; è una raccomandazione diametralmente opposta a quelle della dottrina funebre solare; infatti il testo citato è semplicemente una sfacciata osirizzazione, per rovesciamento di termini, della seguente formula arcaica: «Non camminare su quelle strade dell’occidente, ove quelli che si avviano non progrediscono; ma che (N) cammini su queste strade d’oriente, sulle strade dei Seguaci di Re».

Col tempo, questi testi si moltiplicano. La resistenza del Sole ha vinto. Osiride, che era stato obbligato ad arrogarsi i due Campi celesti, in quanto rappresentavano da sempre le zone funerarie per eccellenza, attraversando le quali le anime dei Faraoni raggiungevano l’immortalità, fini per rinunciare al doppio dominio. Del resto la ritirata non è una disfatta. Osiride aveva tentato di impadronirsi del Cielo soltanto perché la teologia solare vi collocava l’ambiente necessario dell’immortalità faraonica. II suo messaggio escatologico, fondamentalmente diverso dalla conquista eroica dell’immortalità – degradata più tardi ad acquisto spontaneo dell’immortalità, per appartenenza alla regalità – aveva ridotto Osiride a condurre le anime, che voleva salvare dall’annientamento, lungo un itinerario celeste, solare. Osiride, del resto, altro non faceva che condurre a termine la rivoluzione di tipo «umanistico» che aveva modificato, prima di lui, il concetto escatologico egiziano. Abbiamo visto infatti che dal concetto eroico, iniziatico, dell’immortalità, offerta alla conquista di pochissimi privilegiati, si era giunti al concetto di un’immortalità concessa a tutti i privilegiati. Osiride sviluppava ulteriormente, in senso «democratico», questa profonda alterazione del concetto di immortalità: ciascuno può ottenere l’immortalità, purché superi vittoriosamente la prova. La teologia osirica riprende, per estenderla, la nozione di prova, condizione sine qua non della sopravvivenza; però alle prove di tipo eroico, iniziatico (lotta col Toro) sostituisce prove etiche e religiose (opere buone, ecc.). La teoria arcaica dell’immortalità eroica cede il posto a un concetto umano e umanitario.

 

Culti solari nell’Oriente classico e nel Mediterraneo

Non avremmo dato tanti particolari sul conflitto fra Rē e Osiride se non ci fossero di aiuto per penetrare la morfologia delle società segrete di struttura solare-funeraria, cui abbiamo alluso qui sopra. In Egitto il Sole rimarrà fino all’ultimo il psicopompo di una classe privilegiata (la famiglia del sovrano ), senza che il culto solare cessi per questo dal rappresentare una parte predominante nella religione egiziana complessiva: quella, per lo meno, che si manifesta nei monumenti e nei documenti scritti. In Indonesia e in Melanesia, la situazione è diversa: il Sole fu in altri tempi il psicopompo di tutti gli iniziati usciti dalle società segrete, ma il suo compito, quantunque rimanga importante, non è più esclusivo. In quelle società segrete, gli «antenati» – quelli che il Sole aveva guidato sulla strada dell’occidente – adempiono a una funzione egualmente importante. Potremmo dire, ponendo il fenomeno in termini egiziani, che vi si vede una coalescenza Rē-Osiride. D’altronde questa coalescenza non lede il prestigio del sole. Poiché non va dimenticato che le relazioni del sole con l’oltretomba, regione delle tenebre e della morte, sono trasparenti nelle ierofanie solari più arcaiche, e assai raramente si perdono di vista.

Nel dio Shamash troviamo un buon esempio di questa decadenza: Shamash occupa un rango inferiore nel pantheon mesopotamico, al disotto di Sin, dio della Luna, ritenuto suo padre, e non ha mai rappresentato una parte importante nella mitologia. Le ierofanie solari babilonesi tuttavia permettono ancora di ritrovare il ricordo di relazioni molto antiche con l’oltretomba. Shamash viene chiamato il «sole di etimmē», cioè dei Mani; di lui è detto che «fa vivere il morto». Shamash è il dio della giustizia e il «Signore del Giudizio» (bēl-dini). Dai tempi più antichi, il suo tempio è chiamato «Casa del Giudice del Paese». D’altra parte Shamash è il dio degli oracoli, il patrono dei profeti e degli indovini, funzione che in ogni tempo è stata in relazione col mondo dei morti e con le regioni ctonio-funerarie.

In Grecia e in Italia, il Sole occupò un posto assolutamente secondario nel culto. A Roma, il culto solare venne introdotto sotto l’impero attraverso le gnosi orientali, e vi si sviluppò in modo, per così dire, esteriore e artificiale, favorito dal culto degli imperatori. La mitologia e la religione greche hanno conservato tuttavia qualche traccia delle ierofanie «infernali» arcaiche del Sole. II mito di Helios rivela tanto le valenze ctonie come quelle infernali. C’è un intero gioco di epiteti, nel quale Uberto Pestalozza vede il residuo di un patrimonio religioso mediterraneo; questi epiteti sono la prova evidente delle relazioni organiche di Helios col mondo vegetale. Helios è pythios e paiān – due attributi che divide con Leto, una delle grandi dee mediterranee – e chtōnios e ploutōn; Helios è parimenti titān, epifania delle energie generatrici. E meno interessante – per ora – sapere in che misura l’agganciamento del Sole al mondo ctonio-magico-sessuale appartenga al substrato mediterraneo (a Creta, per esempio, Helios è taurino e marito della Grande Madre; sorte comune alla maggioranza degli dei atmosferici), o se rappresenti un ulteriore compromesso, imposto dalla storia, fra il regime matriarcale dei popoli mediterranei e il patriarcato degli indoeuropei scesi dal nord. II punto importante per noi è altrove: sta nel fatto che il sole, mentre poteva esser considerato (nella cornice di una prospettiva razionalistica superficiale) ierofania celeste per eccellenza, diurna e «intelligibile», potè valorizzarsi quale fonte delle energie «oscure».

Poiché Helios non è unicamente pythioschtōniostitān, ecc., si tiene anche in relazione col mondo tenebroso per eccellenza: la stregoneria e l’inferno. E padre della maga Circe e nonno di Medea, due illustri specialiste del filtro notturno-vegetale; da lui Medea ha ricevuto il suo famoso carro tirato da serpenti alati. A lui si sacrificano cavalli sui Monte Taigeto; a Rodi, durante la festa a lui consacrata, Halieia (da hālios, forma dorica di Helios), gli viene offerto un carro a quattro cavalli che e poi precipitato in mare. Ora, i cavalli e i serpenti sono alle dipendenze dirette del simbolismo ctonio-funerario. Finalmente, l’ingresso dell’Ade si chiamava «porta del sole», e «Ade», nella pronuncia dell’età omerica «A-ides», evocava ancora l’immagine di ciò che è «invisibile» e di ciò che «rende invisibili». La polarità luce-oscurità, solare-ctonio potè dunque venir intesa come le due fasi alternanti di una verità unica. Le ierofanie solari dipendono quindi dalle dimensioni che il «sole», come tale, perde, in una prospettiva razionalistica, profana. Dimensioni che possono conservarsi nell’ambito di un sistema mitico e metafisico di struttura arcaica.

 

L’lndia: ambivalenza del Sole

Questo sistema si incontra in India. Sūrya figura fra gli dei vedici di seconda categoria. Il Rgveda gli dedica, sì, due inni, ma Sūrya non assurge mai a una posizione preminente. È il figlio di Dyaus ma viene chiamato anche occhio del Cielo od occhio di Mitra e di Varuna. Vede da lontano, è la «spia» del mondo intero. Secondo il Purusa sūkta, il sole nacque dall’occhio del gigante cosmico Purusa, sicché dopo la morte, quando il corpo e l’anima dell’uomo rientrano nel macrantropo cosmico, il suo occhio torna al sole. Finora le ierofanie rivelano esclusivamente l’aspetto luminoso di Sūrya. Ma già nel Rgveda il carro del Sole è tirato da un cavallo, Etaśa, o da sette cavalli, e il Sole è egli stesso uno stallone o un uccello, oppure avvoltoio e toro; vale a dire che, quando manifesta essenza e attributi equini, il sole tradisce anche valenze ctonio-funerarie. Queste valenze sono evidenti nell’altra variante vedica del dio solare, Sāvitrī, spesso identificato con Sūrya; è psicopompo e conduce le anime alla sede dei giusti. In certi testi, Savitri conferisce l’immortalità agli dèi e agli uomini; è lui che rende immortale Tvastri. Psicopompo o ierofante (= colui che conferisce l’immortalità), la sua missione ci trasmette un’eco indubitabile dei prestigi che appartenevano al dio solare nelle società primitive.

Ma già nel Rgveda, e particolarmente nella speculazione dei Brāhmana, il sole è contemporaneamente percepito nei suoi aspetti tenebrosi. Il Rgveda definisce uno dei suoi aspetti, «splendente», e l’altro «nero» (cioè invisibile). Sāvitrī conduce tanto la notte che il giorno, ed è egli stesso un dio della notte; c’è perfino un inno che descrive il suo itinerario notturno. Ma l’alternarsi delle sue modalità assume anche una portata ontologica. Sāvitrī è prasāvitā niveśanah, «colui che fa entrare e uscire». Bergaigne ha giustamente insistito sul valore cosmico di questa «reintegrazione», perché Sāvitrī e jagato niveśani, «che fa rientrare il mondo», formula che vale un programma cosmologico. La notte e il giorno (naktosasā, duale femminile) sono sorelle, come gli dei e i «demoni» (asura) sono fratelli; dvayā ha prājāpatyāhdevaś cāsurāśca, «di due specie sono i figli di Prājāpati, dei asura». II sole viene a integrarsi in questa bi-unità divina e rivela egualmente, in certi miti, un aspetto ofidico (cioè «tenebroso», indistinto), all’estremo opposto del suo aspetto manifesto. Vestigia del mito ofidico del sole si trovano ancora nel Rgveda: in origine «sprovvisto di piedi», riceve da Varuna i piedi per camminare, apade padā prati dhatāve [Rgveda, I, 24, 8 ]. È sacerdote asura di tutti i deva.

L’ambivalenza del sole si manifesta inoltre nella sua condotta verso gli uomini. Da un lato, è il vero generatore dell’uomo. «Quando il padre lo emette come seme nella matrice, è in realtà il Sole che lo emette come seme nella matrice». D’altra parte, il sole s’identifica talvolta con la Morte, perché divora i propri figli, oltre a generarli. Coomaraswamy ha dedicato alcune brillanti memorie alle articolazioni e metafisiche della biunità divina quale è formulata nei testi vedici e post-vedici. Per conto nostro, abbiamo ricercato, nel Mythe de la reintegration, la polarità che si manifesta nei riti, nei miti e nelle metafisiche arcaiche. Avremo occasione di tornare su questi problemi in altri capitoli. Limitiamoci per ora a prender atto che l’ambivalenza primitiva delle ierofanie solari ha portato i suoi frutti nel campo di sistemi simbolici, teologici e metafisici estremamente elaborati.

Sarebbe tuttavia un errore considerare queste valorizzazioni come applicazioni stereotipe e artificiali di un semplice meccanismo verbale. Le laboriose interpretazioni ed ermeneutiche scolastiche altro non facevano che formulare, in termini propri, i valori cui si prestavano le ierofanie solari. Che detti valori non fossero riducibili a una formula sommaria (cioè a termini razionalistici, non contraddittori), è dimostrato dal fatto che il sole, entro una medesima religione, può essere valorizzato su piani diversi, per non dire contraddittori. Prendiamo l’esempio del Buddha. Nella sua qualità di Chakravartin, Sovrano universale, il Buddha fu identificato molto per tempo col sole, tanto che E. Senart, in un libro molto discusso, tento perfino di ridurre la sua biografia a una serie di allegorie solari. La tesi, evidentemente, era espressa in modo troppo assoluto, nondimeno e vero che l’elemento solare predomina nella leggenda e nell’apoteosi mitica del Buddha.

Tuttavia, nella cornice del Buddhismo (e del resto di tutte le mistiche indiane) il sole non rappresenta sempre la parte principale. La fisiologia mistica indiana, particolarmente lo Yoga e il Tantra, attribuisce al Sole una regione «fisiologica» determinata, opposta a quella della Luna. E lo scopo comune di tutte le tecniche mistiche indiane non e di ottenere la supremazia di uno di questi due centri cosmico-fisiologici, ma, al contrario, di unificarli, cioè di conseguire la reintegrazione dei due principî polari. Siamo qui di fronte a una delle numerose varianti del mito e della metafisica della reintegrazione, nella quale la polarità riceve una formulazione cosmogonica Sole-Luna. Indubbiamente tutte queste tecniche mistiche sono accessibili soltanto a un’infima minoranza, rispetto all’immensa massa indiana, ma non ne consegue necessariamente che queste tecniche rappresentino un’«evoluzione» della religione delle masse, dato che i «primitivi» stessi ci offrono la medesima formula Sole-Luna della reintegrazione. Ne risulta dunque semplicemente che le ierofanie solari, come qualsiasi altra ierofania, erano capaci di valorizzazione su piani molto diversi, senza che la loro struttura soffrisse dell’apparente «contraddizione».

La supremazia assoluta, concepita in modo unilaterale e semplicistico, delle ierofanie solari, sbocca negli eccessi di quelle sette ascetiche indiane, i cui membri fissano continuamente il sole, fino ad accecarsi. Qui si può parlare di «aridità» e «sterilità» di un regime esclusivamente solare, vale a dire di un razionalismo (in senso profano) limitato ed eccessivo. II caso corrispondente e quello della «decomposizione» per mezzo dell’«umidità» e della trasformazione finale dell’uomo in «semi» presso le altre sette, che intendono con lo stesso eccessivo semplicismo i meriti del regime notturno, lunare o tellurico. Un fatalismo quasi meccanico relega nella «cecità» e nell’«aridità» chi valorizza un solo aspetto delle ierofanie solari, come porta all’orgia permanente, al dissolvimento e al regresso fino allo stato larvale chi si condanna esclusivamente al «regime notturno dello spirito».

 

Gli Eroi solari, i Morti, gli Eletti

Molte ierofanie arcaiche del sole si sono conservate nelle tradizioni popolari, più o meno integrate in altri sistemi religiosi. Ruote infocate che si lanciano a valle dai colli in occasione dei solstizi, specialmente d’estate; processioni medievali di ruote su carri o barche che risalgono a un prototipo preistorico; uso di attaccare uomini a ruote, interdizione rituale di adoperare la ruota da filare in certe sere dell’anno (intorno al solstizio d’inverno), altre usanze ancora vive nelle società contadinesche europee (Fortuna, «ruota della fortuna», «ruota dell’anno» ecc.) sono tutte costumanze che tradiscono una struttura solare. Non è qui il caso di toccare la questione delle loro origini storiche; ricordiamo tuttavia che, fin dall’età del bronzo, esisteva nell’Europa settentrionale un mito dello stallone del Sole (cfr. il carro solare di Trundholm), e che, come ha dimostrato R. Forrer nel suo studio Les chars cultuels prehistoriques, questi carri cultuali preistorici, fatti per riprodurre il movimento del sole, possono considerarsi il prototipo del carro profano.

Ma studi come quelli di Almgren sui disegni rupestri protostorici dell’Europa del nord, o di Hofler sulle società segrete germaniche dell’antichità e del Medioevo, hanno posto in luce il carattere complesso del «culto solare» nelle regioni settentrionali. Complessità che non si spiega con coalescenze o sintesi ibride, perché fu ritrovata allo stesso grado nelle società primitive, anzi tradisce il carattere arcaico del culto solare. Almgren e Hofler hanno dimostrato la simbiosi degli elementi solari con elementi del culto funerario (per esempio la «Caccia Fantastica») e ctonio-agrario (fertilizzazione dei campi mediante la ruota solare, ecc.). E già da parecchio tempo Mannhardt, Gaidoz e Frazer avevano mostrato l’integrazione del complesso solare dell’«anno» e della ruota della fortuna, nella magia e nella mistica agraria delle antiche credenze europee e del folklore moderno.

Lo stesso complesso cultuale sole-fecondità-eroe (o rappresentante dei morti) ricompare, più o meno intatto, in altre civiltà. In Giappone, per esempio, nel complesso scenico rituale del «visitatore»(che contiene elementi del culto ctonio-agrario), ogni anno gruppi di giovani dal viso dipinto, detti «Diavoli del Sole», visitano i poderi, l’uno dopo l’altro, per assicurare la fertilità della terra nell’anno venturo; essi rappresentano gli antenati (cioè i «morti»), solari. Nei cerimoniali europei, il lancio di ruote infocate ai solstizi, e altre usanze analoghe, adempiono probabilmente anch’essi a una funzione magica di restaurazione delle forze solari. Infatti, specialmente nei paesi nordici, la diminuzione progressiva delle ore di luce, a mano a mano che si avvicina il solstizio d’inverno, ispira il timore che il sole si spenga. Altrove questa preoccupazione prende la forma di visioni apocalittiche: la caduta o l’oscuramento del sole e uno dei segni della fine del mondo, cioè della chiusa di un ciclo cosmico (seguita, per solito, da una nuova cosmogonia e da una nuova razza umana). I Messicani garantivano la perennità del sole sacrificandogli incessantemente prigionieri: il loro sangue era desti­ nato a rinnovare le energie esauste dell’astro. Ma questa religione è tutta pervasa dal cupo terrore della catastrofe cosmica periodica. Per quanto sangue gli venga offerto, un giorno il sole cadrà; l’apocalisse e parte del ritmo stesso dell’universo.

Un altro complesso mitico importante è quello degli «eroi solari», familiare specialmente ai pastori nomadi, razze da cui usciranno, nel corso dei secoli, le nazioni chiamate a «fare la storia», Troviamo questi eroi solari fra i pastori africani (ad esempio presso gli Ottentotti, gli Herrero, i Masai), fra i turco-mongoli (caso dell’eroe Gesser Khan), gli Ebrei (Sansone) e specialmente presso tutte le nazioni indoeuropee. Si sono scritte intere biblioteche sui miti e le leggende degli eroi solari, ricercandone le tracce perfino nelle ninne-nanne. Questa mania solarizzante non dev’essere condannata in blocco. Non c’è dubbio che, in un certo momento, tutte le etnie di cui parliamo conobbero la moda dell’«eroe solare». Soltanto è bene stare attenti a non ridurre a ogni costo l’eroe solare a un’epifania dell’astro; la sua struttura e il suo mito non sono limitati alla manifestazione pura e semplice dei fenomeni solari (aurora, raggi, luce, crepuscolo, ecc.). L’eroe solare, poi, presenta sempre una «zona oscura», quella delle relazioni col mondo dei morti, l’iniziazione, la fecondità, ecc. II mito degli eroi solari è anche permeato di elementi che appartengono alla mistica del sovrano o del demiurgo. L’eroe «salva» il mondo, lo rinnova, inaugura una nuova tappa, che talvolta è una nuova organizzazione dell’Universo; in altre parole, conserva il retaggio demiurgico dell’Essere Supremo. Una carriera come quella di Mithra, in origine dio celeste, diventato in seguito solare, e tardivamente soter quale Sol lnvictus, si spiega in parte con questa funzione demiurgica (dal toro ucciso da Mithra escono i semi e le piante, ecc.) di organizzatore del mondo.

Ancora altre ragioni si oppongono alia riduzione degli eroi solari alle epifanie dell’astro fatta dalla mitologia «naturistica». II fatto cioè che ogni «forma» religiosa e nel fondo «imperialistica» e si assimila continuamente la sostanza, gli attributi e i prestigi di altre «forme» religiose anche molto diverse. Qualsiasi «forma» religiosa tende a voler essere tutto, a estendere la propria giurisdizione sull’esperienza religiosa intera. Sicché noi possiamo esser certi che le «forme» religiose (dei, eroi, cerimonie, miti, ecc.) di origine solare, che hanno avuto una carriera vittoriosa, conglobano nella propria struttura elementi estrinseci, assimilati e integrati nell’azione stessa della loro espansione imperialistica.

Non intendiamo chiudere questa succinta morfologia delle ierofanie solari con un colpo d’occhio complessivo. Sarebbe lo stesso che riprendere i principali temi su cui abbiamo insistito nel corso dell’esposizione: solarizzazione degli Esseri Supremi, rapporti del Sole con la sovranità, l’iniziazione, le classi elevate, sua ambivalenza, sue relazioni con i morti e la fecondità, ecc. Ma sarebbe bene insistere sull’affinità della teologia solare con le classi elevate, siano sovrani, eroi, iniziati o filosofi. Diversamente dalle altre ierofanie cosmiche, le ierofanie solari tendono a diventare privilegio di ambienti chiusi, di una minoranza di «eletti»; e questo incoraggia e affretta il loro processo di razionalizzazione. Assimilato al «fuoco intelligente», il sole diventa alla lunga, nel mondo greco­ romano, un principio cosmico; da ierofania si trasforma in idea, con un processo analogo, del resto, a quello subíto da parecchi dei uranici (I-ho, Brahman, ecc.). Eraclito già sapeva che «il sole e nuovo ogni giorno». Per Platone, è l’immagine del Bene, quale si manifesta nella sfera delle cose visibili; per gli orfici è l’intelligenza del mondo. La razionalizzazione progredisce a paro col sincretismo. Macrobio riconduce al culto solare tutta la teologia, e identifica nel Sole: Apollo, Liber-Dionysos, Marte, Mercurio, Esculapio, Ercole, Serapide, Osiride, Horus, Adone, Nemesi, Pan, Saturno, Adad e perfino Jupiter. L’imperatore Giu­ liano, nel suo trattato Intorno al Sole Re, Proclo, nel suo Inno al Sole, dànno una valorizzazione sincretista-razionalista dell’astro. Questi ultimi omaggi al Sole, nel crepuscolo dell’Antichità, non sono del tutto privi di significato; palimpsesti che permettono ancora di decifrare, sotto la nuova scrittura, le vestigia delle ierofanie autentiche, arcaiche. Per nominarne soltanto qualcuna, la condizione di dipendenza del sole rispetto a Dio, che ricorda il mito primitivo del demiurgo solarizzato, le sue relazioni con la fecondità e col dramma vegetale, ecc. Ma in generale vi troviamo ormai soltanto una pallida immagine di quanto significavano un tempo le ierofanie solari; pallida immagine che ci giunge sempre pili scolorata dal razionalismo. Gli ultimi arrivati fra gli «eletti», i filosofi, sono cosi riusciti a «desacralizzare» una delle più potenti ierofanie cosmiche.

 

Fonte Bibliografica, M. Eliade, Trattato di storia delle religioni, tr. it. di Virginia Vacca, Einaudi, Torino 1954, §§ 36, 37, 43-46, pp. 126-131  e 142-157.