Neith, dea della guerra, dea della creazione, dea madre che inventò la nascita

 

Neith (aka Net, Neit o Nit) ed è una delle divinità più antiche dell’antico Egitto , adorata all’inizio del periodo predinastico (6000 – 3150 a.C. circa) e la cui venerazione continuò durante la dinastia tolemaica (323 – 30 a.C. ), l’ultimo a governare l’Egitto prima della venuta di Roma .

Era una dea della guerra, dea della creazione, dea madre che inventò la nascita e dea funeraria che si prendeva cura e aiutava a vestire le anime dei morti. Il suo centro di culto era a Sais nel delta del Nilo e continuò come la dea più popolare del Basso Egitto anche dopo che i suoi attributi furono in gran parte dati a Iside e Hathor e quelle dee divennero più popolari in Egitto. Neith ha continuato ad essere onorata come la dea protettrice di Sais nel corso della storia dell’Egitto poiché era considerata una grande protettrice del popolo della terra e la più efficace mediatrice tra l’umanità e gli dei.

Neith si dice sia stato presente alla creazione del mondo e, in alcune storie, anche la stessa creatrice che diede alla luce Atum (Ra) che poi completò l’atto della creazione. È sempre rappresentata come estremamente saggia e proprio come nella storia de Le contese di Horus e Set , dove risolve la questione di chi governerà l’Egitto e, per estensione, il mondo. È una delle quattro dee, insieme a Iside, Nefti e Serket , che appaiono sui vasi canopi nella tomba di Tutankhamon ed è probabilmente meglio conosciuta oggi per le sue statue lì.

Sta a vegliare su Duamutef, uno dei quattro figli di Horus, che custodisce i vasi canopi nelle tombe e appare anche insieme a Osiride , Anubi e Thoth come giusto giudice dei morti nell’aldilà. I suoi simboli sono l’arco e le frecce e una spada e uno scudo come dea della guerra, una navetta intrecciata come dea funeraria e la corona rossa del Basso Egitto come dea della creazione e dea madre. Neith è spesso raffigurata seduta sul suo trono con in mano uno scettro o un arco e due frecce. A volte è anche vista come una mucca, collegandola con Hathor o con la Grande Vacca che era la madre di Ra.AL TEMPO DELL’ANTICO REGNO NEITH ERA CONSIDERATA UNA SAGGIA VETERANA E L’AFFIDABILE MEDIATRICE DEGLI DEI E TRA GLI DEI E L’UMANITÀ.

Nome e origini

Neith è anche conosciuta con i nomi Net, Neit, Nit che, secondo la studiosa Geralidne Pinch, potrebbero significare “quella terrificante” a causa del suo immenso potere e della sua vasta portata (169). Era anche chiamata “madre degli dei”, “nonna degli dei” e “grande dea”.

La sua adorazione iniziò nel Basso Egitto intorno alla città di Sais e si pensa che in origine fosse una dea della caccia. Le prime raffigurazioni di lei la mostrano con arco e frecce ma, secondo Geraldine Pinch, questa era un’interpretazione successiva di un simbolo precedente: “Il curioso simbolo che rappresentava Neith in questi primi tempi potrebbe essere stato originariamente uno scarabeo scattante. Più tardi questo Il simbolo è stato reinterpretato come due frecce che attraversano uno scudo. Gli scarabei clic si trovano solitamente vicino all’acqua e Neith è stata spesso identificata con Mehet-Weret, una dea primordiale il cui nome significa il Diluvio Universale” .

Non c’è dubbio, tuttavia, che divenne una dea della guerra all’epoca del primo periodo dinastico (3150-2613 aC circa) poiché i nomi per lei di quel periodo includono “Neith La Guerriera”, “Neith ila Vittoriosa” e, da al tempo dell’Antico Regno (2613-2181 aC circa), era considerata una saggia veterana e l’affidabile mediatrice degli dei e tra gli dei e l’umanità. Lo studioso Iside, Nefti e Serket commenta questo:

Neith è una delle divinità più antiche conosciute dall’Egitto. Ci sono ampie prove che fu una delle divinità più importanti del periodo preistorico e primo dinastico e, in modo impressionante, la sua venerazione persistette fino alla fine dell’età faraonica. Il suo personaggio era complesso poiché la sua mitologia continuava a crescere in questo grande arco di tempo e, sebbene molti dei primi miti della dea siano indubbiamente persi per noi, l’immagine che siamo in grado di recuperare è ancora quella di una potente divinità i cui ruoli comprendevano aspetti di questa vita e l’aldilà. (156-157)

Secondo un mito, Neith ha preceduto la creazione ed era presente quando le acque di Nun hanno cominciato a vorticare al suo comando per dare origine al ben-ben (il tumulo primordiale) su cui Ra (Atum) si trovava per completare il compito. In un’altra versione della storia, Neith creò il mondo e poi andò direttamente a fondare la sua città di Sais, lasciando il resto del lavoro ad Atum. Al tempo della fine della dinastia tolemaica Neith era ancora riconosciuta come una forza creatrice di enorme potere che “creò il mondo pronunciando sette parole magiche” (Pinch, 170).

Era strettamente associata all’elemento creativo dell’acqua ed era “la personificazione delle fertili acque primordiali” ed era “la madre di tutti i serpenti e coccodrilli”, oltre ad essere la “grande madre che diede alla luce Ra e che istituì il parto quando prima non c’era stato il parto» (Pinch, 170). In altri miti ancora, è Neith, non Iside, la madre di Horus, il bambino divino e restauratore dell’ordine.

Statua in bronzo di Neith

Neith potrebbe essere stata originariamente una divinità della fertilità corrispondente alla dea Tanit che fu poi adorata in Nord Africa a Cartagine in quanto Ta-Nit in egiziano significa “la terra di Nit” e può anche essere interpretata come “dalla terra di Nit”, come era conosciuta quella regione. È anche associata ad Astarte di Fenicia e, tramite lei, a Ishtar di Mesopotamia . Erodoto afferma che il popolo di Sais era profondamente devoto a Neith come creatrice e preservatrice di tutto e la identificava con la dea greca Atena .

Platone commenta anche il legame tra Neith e Atena nel suo dialogo del Timeo dove scrive: “I cittadini [di Sais] hanno una divinità per loro fondatrice; è chiamata in lingua egiziana Neith ed è da loro affermata essere la la stessa che gli elleni chiamano Atena» (21e). La sua identificazione come la forza creativa più potente dell’universo è notata da Plutarco (c. 50 – 120 d.C.) che scrive che il tempio di Neith a Sais conteneva questa iscrizione: “Io sono tutto ciò che è stato, cioè e ciò che sarà. Nessun mortale ha ancora potuto vivere il velo che mi copre”. È interessante notare che il suo nome, tra le sue molte altre connotazioni, si ricollega alla radice della parola “tessere” che porta con sé il significato di “far esistere” o “creare” o “essere”.

Né la Grande Dea

La vita religiosa egiziana – che non era in alcun modo differenziata dalla vita quotidiana – era centrata sul concetto di ma’at (armonia ed equilibrio) e ci sono molte divinità oltre alla dea Ma’at che incarnano e sostengono questo concetto. Thoth, ad esempio, guarì e aiutò sia Horus che Set nella loro lotta per la supremazia del governo in modo che la gara fosse equilibrata.

Nessuno dei due ha svolto questa stessa funzione in quanto si dice che il suo sputo abbia creato il mostro serpente Apophis che ogni notte ha cercato di distruggere la barca del dio sole e così riportare l’ordine dell’universo al caos e, allo stesso tempo, era la madre di il dio sole e il suo protettore. È raffigurata mentre distrugge suo figlio Apophis e, allo stesso tempo, lo crea poiché è anche vista mentre protegge suo figlio Ra mentre ha creato il suo acerrimo nemico; in tutto questo si è raggiunto l’equilibrio.

Allo stesso modo, Neith ha inventato la nascita e ha dato la vita all’umanità, ma era anche presente alla morte di una persona per aiutarla ad adattarsi al nuovo mondo dell’aldilà. Aiutò a vestire i morti e ad aprire loro la via all’aldilà e alla speranza dell’immortalità e del paradiso nel Campo delle Canne . Poiché era associata alla tessitura, si legò alle dee Tatet e Nefti che aiutarono a preparare le anime dei morti ad andare avanti e anche a Qebhet che si prendeva cura dei morti e si assicurava che avessero acqua fresca da bere in attesa del giudizio.

Come con molte, se non tutte, le divinità egizie, Neith faceva parte della vita di una persona dalla nascita fino alla morte e nell’aldilà. Non si è mai soli nell’universo perché gli dèi osservavano, proteggevano e guidavano costantemente l’individuo sul proprio sentiero e quel sentiero era eterno, non importa quanto temporale potesse sembrare alle persone sulla terra.

Petto canopico

Il culto della dea

Neith era adorata in tutto l’Egitto ma più ardentemente a Sais e nel Basso Egitto. Faceva parte della Triade di Latopolis a Esna insieme a Khnum (“Il Grande Vasaio” che ha modellato gli esseri umani) e Heka (dio della magia e della medicina ) in sostituzione della dea Menhet che potrebbe essere stata in realtà solo un aspetto di Neith. Era anche venerata come consorte di Set, dio del caos, in un altro esempio dell’importanza dell’equilibrio per la religione egizia .

In The Contendings of Horus and Set , Neith dice agli dei del tribunale che Horus dovrebbe essere dichiarato re dopo la morte e risurrezione di suo padre Osiride e che Set dovrebbe governare le terre selvagge oltre il confine dell’Egitto e ricevere due dee, Anat e Astarte, come consorti per tenergli compagnia. Era anche associata a Osiride e veglia sul suo corpo mummificato per tenerlo al sicuro da Set in modo che Iside e Nefti possano rianimarlo. In tutti questi aspetti, ancora una volta, è vista come mantenere l’equilibrio. Sebbene possa essere la consorte di Set, è anche amica del suo avversario Osiride e si schiera con il figlio di Osiride Horus contro Set nell’interesse della giustizia e dell’armonia. Questo sembra essere stato il suo ruolo principale fin dall’inizio della storia dell’Egitto, come nota Wilkinson scrivendo sulla sua longevità:

L’importanza di Neith nei primi tempi dinastici – come si vede nelle etichette della I dinastia, nelle stele funerarie e nei nomi delle sue sacerdotesse e delle regine contemporanee come Neithotep e Merneith – suggerisce che la dea fosse adorata sin dagli inizi della cultura egizia . In effetti, la prima rappresentazione di quello che si pensa sia un santuario sacro in Egitto è associata a Neith. 

La sua associazione con l’equilibrio può essere vista in alcune delle sue iconografie in cui è raffigurata con tre teste che rappresentano tre punti di vista e anche come una donna con un fallo eretto che rappresenta sia il maschio che la femmina. In queste raffigurazioni è anche vista con le ali spiegate e le braccia aperte in un abbraccio di tutti coloro che vengono da lei.

Il clero di Neith era di sesso femminile e il suo tempio a Sais, secondo Erodoto, era uno dei più imponenti di tutto l’Egitto. Il culto quotidiano di Neith sarebbe stato conforme alle usanze riguardanti tutti gli dei dove la sua statua nel santuario interno del tempio sarebbe stata curata dall’Alta Sacerdotessa (che sola poteva entrare nella stanza) e le altre camere curate da sacerdotesse minori. Le persone che venivano al tempio erano ammesse solo nei cortili esterni dove offrivano i loro sacrifici alla dea chiedendo il suo aiuto o ringraziando per l’aiuto prestato.

La sua festa annuale veniva celebrata il 13° giorno del 3° mese d’estate ed era conosciuta come La Festa delle Lampadine. In questo giorno arrivarono persone da tutto l’Egitto per rendere omaggio alla dea e offrirle doni. Di notte accendevano lampade che, secondo Erodoto, erano “piattini pieni di sale e olio, su cui lo stoppino galleggiava e ardeva tutta la notte” e anche coloro che non assistevano alla festa accendevano tali lampade nelle loro case, in altri templi , e nei palazzi in modo che tutto l’Egitto fosse illuminato tutta la notte ( Storie , II.62). Si pensava che queste lampade riflettessero le stelle nel cielo notturno che si diceva fossero divinità o percorsi verso quelle divinità.

Alla festa di Neith si pensava che il velo tra il regno terreno e la terra dei morti si fosse aperto e le persone potessero vedere e parlare con i loro amici e familiari defunti. Le luci sulla terra che rispecchiano le stelle hanno aiutato a aprire questo velo perché la terra e il cielo sarebbero apparsi uguali sia ai vivi che ai morti. Il festival ha toccato il mito di Osiride e il ruolo di Neith nella sua resurrezione quando ha aperto la strada ai morti per comunicare con i vivi nello stesso modo in cui aveva aiutato Iside e Nefti a riportare in vita Osiride.

Wilkinson osserva che “l’adorazione di Neith ha abbracciato praticamente tutta la storia dell’Egitto e lei è rimasta fino alla fine ‘Neith La Grande’” . Sebbene molti dei suoi attributi siano stati dati a Iside e Hathor, come notato in precedenza, la sua adorazione non è mai diminuita. Anche durante le epoche in cui divinità più popolari ricevevano maggiore attenzione, Neith continuò ad essere considerata con riverenza e timore reverenziale e la sua festa era considerata una delle più importanti dell’antico Egitto.

 

 

Bibliografia

  • Gibson, C. La vita nascosta dell’antico Egitto. Sarabanda, 2009.
  • Graves-Brown, C. Ballando per Hathor. Continuo, 2010.
  • Pinch, G. Mitologia egizia. Oxford University Press, 2004.
  • Platone. I dialoghi raccolti di Platone. Princeton University Press, 2005.
  • Plutarco. Le vite di Plutarco. Classici della benedizione, 2015.
  • Roberts, A. Hathor Rising: Il potere della dea nell’antico Egitto. Tradizioni interiori, 1997.
  • Shaw, I. La storia di Oxford dell’antico Egitto. Oxford University Press, 2006.
  • Wilkinson, RH Gli dei e le dee complete dell’antico Egitto. Tamigi e Hudson, 2017.

Come la Chiesa cattolica primitiva cristianizzò Halloween

Halloween può essere un affare secolare oggi, dominato da caramelle , costumi e dolcetto o scherzetto , ma la festa è radicata in un festival pagano celtico annuale chiamato Samhain (pronunciato “SAH-wane”) che è stato poi appropriato dalla Chiesa cattolica primitiva circa 1.200 anni fa.

Gli antichi Celti erano un assortimento di tribù e piccoli regni un tempo sparsi nell’Europa occidentale e centrale con lingue e culture distintive, spiega Frederick Suppe , uno storico specializzato in storia celtica e medievale alla Ball State University dell’Indiana.

Anche dopo che i romani conquistarono il loro regno, i Celti continuarono a sopravvivere e prosperare in luoghi come la Bretagna , la Cornovaglia , l’Irlanda, l’ Isola di Man , la Scozia e il Galles.

Halloween ispirato a Samhain

Samhain

Le origini di Halloween possono essere fatte risalire alla festa celtica di Samhain, una festa druidica che si tiene il 31 ottobre.

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Samhain , il festival celtico che è l’antenato di Halloween, era legato al modo di vedere il mondo dei Celti.

Tutti i popoli celtici concepivano una dicotomia fondamentale tra luce e oscurità, con i primi che rappresentavano valori positivi, fortunati, fruttuosi e i secondi che rappresentavano valori negativi, minacciosi e distruttivi”, spiega Suppe.

L’anno celtico è iniziato al tramonto alla fine del raccolto autunnale, è continuato attraverso l’oscurità dell’inverno e l’inizio della primavera nel chiarore della stagione estiva e si è concluso con il raccolto. Due grandi festività hanno diviso il loro anno: Beltane, che si è svolta dal 30 aprile al 1 maggio nel nostro calendario, e Samhain, che si è svolta dal 31 ottobre al 1 novembre.

Samhain è stato il momento in cui il mondo spirituale è diventato visibile agli umani e gli dei si sono divertiti a fare brutti scherzi ai mortali. Era anche un periodo in cui gli spiriti dei morti si mescolavano ai vivi.

I Celti credevano nel raccogliere tutti i loro raccolti da Samhain, “in modo che non sarebbe stato danneggiato dagli spiriti maligni o maliziosi che potevano tornare la prima sera della metà oscura dell’anno”, dice Suppe. “Le offerte simboliche del cibo raccolto dovrebbero essere offerte agli spiriti per placarli”.

Il papa adotta le tradizioni celtiche

Papa Gregorio I, Gregorio Magno

Papa Gregorio I, il Grande.

Ann Ronan Pictures/Collezionista di stampe/

L’importanza delle usanze precristiane per la vita delle persone, a quanto pare, non è stata persa dalla Chiesa cattolica primitiva. Papa Gregorio I, noto anche come San Gregorio Magno , che guidò la Chiesa dal 590 al 604 d.C., consigliò a un missionario che si recava in Inghilterra che invece di cercare di eliminare le usanze religiose dei popoli non cristiani, essi avrebbero dovuto semplicemente convertirsi loro ad uno scopo religioso cristiano. Ad esempio, “il sito di un tempio pagano potrebbe essere convertito per diventare una chiesa cristiana”, dice Suppe.

“Gli antichi Celti credevano che tutti i tipi di spiriti minacciosi fossero in giro per Samhain”, dice Suppe. “La chiesa cristiana altomedievale credeva nei santi, cristiani che erano notevoli per le loro devote credenze e vite religiose”. Ma i santi avevano anche un lato soprannaturale, come il loro coinvolgimento in eventi miracolosi.

La storia di Jack O'Lanterns

 Racconti e tradizioni raccapriccianti di Halloween

Giorno della morte

Giorno della morte

Così la Chiesa ha mescolato le tradizioni che coinvolgono spiriti celtici e santi cattolici. Nell’800 la Chiesa designò il 1 novembre come Festa di Ognissanti .

“Le vecchie credenze associate a Samhain non si sono mai estinte del tutto”, scrisse il folklorista Jack Santino in un articolo del 1982 per l’American Folklife Center. 

“Il potente simbolismo dei morti viaggianti era troppo forte, e forse troppo basilare per la psiche umana, per accontentarsi della nuova, più astratta festa cattolica in onore dei santi”.

Invece, la prima notte di Samhain, il 31 ottobre, divenne All Hallows Day Evening, la notte prima della venerazione dei santi. Quel nome alla fine si trasformò in Halloween, e divenne il momento in cui i cristiani potevano trasformare il simbolismo soprannaturale e i rituali di Samhain in un divertimento spettrale.

 

Jack O’Lantern, Le origini del dolcetto o scherzetto

Storia di Jack-o-Lanterns

Un gruppo di bambini ha messo un Jack O’Lantern illuminato su un palo di recinzione di una fattoria la notte di Halloween.

Immagini americane di Stock/Getty

Uno dei rituali adottati dai Celti era l’ intaglio della zucca , che aveva un significato religioso. “L’usanza jack-o-lantern consiste nel mettere il fuoco, che imita la buona magia del sole, all’interno di un ortaggio scavato, che rappresenta il raccolto”, dice Suppe. È stato fatto “nella speranza che la buona magia aiuterà a preservare il cibo raccolto durante la metà oscura dell’anno, fino a quando la prossima stagione di crescita potrebbe ricostituire le scorte alimentari della comunità”.

Più tardi, in Irlanda e in Scozia, la gente sviluppò l’usanza di usare lanterne vegetali scolpite in modo simile per spaventare il personaggio mitico di Stingy Jack , che vagava per la Terra perché il diavolo non lo avrebbe lasciato entrare all’inferno.

 

Allo stesso modo, “la pratica del dolcetto o scherzetto ha origine nell’usanza celtica di dare frammenti simbolici del raccolto agli spiriti che vagavano fuori dalle case la sera di Samhain, per placarli e impedire loro di fare cose distruttive al raccolto o per case,” dice Suppe. Una volta che il cristianesimo si era affermato nelle regioni celtiche, i giovani uomini non sposati sfilavano ad Halloween, andando nelle case e chiedendo doni agli spiriti.

“Questo era un momento in cui il duro lavoro della raccolta era terminato, quindi potevano concedersi qualche scherzo per sfogarsi”, dice Suppe. In Scozia, i gruppi di giovani uomini erano chiamati “guisers” (pronunciati “GEE-zers”) perché indossavano travestimenti, l’inizio dell’usanza di indossare costumi di Halloween.

Secoli dopo, le usanze di Halloween furono portate negli Stati Uniti da immigrati provenienti dall’Irlanda, dalla Scozia e da altre antiche patrie dei Celti. Come un articolo del 1894 su Christian Work  descrive la festa: Halloween è una notte “in cui streghe, spiriti maligni e tutti gli spiriti malvagi uscivano in oscuri e misteriosi festeggiamenti di mezzanotte”.

Antiche origini di Halloween

 

Halloween è una festa celebrata ogni anno il 31 ottobre e Halloween 2022 si svolgerà lunedì 31 ottobre. La tradizione ha avuto origine con l’antica festa celtica di Samhain , quando le persone accendevano falò e indossavano costumi per allontanare i fantasmi. Nell’VIII secolo Papa Gregorio III designò il 1 novembre come un’ora per onorare tutti i santi. Presto, la festa di Ognissanti incorporò alcune delle tradizioni di Samhain. La sera prima era conosciuta come All Hallows Eve e poi Halloween. Nel tempo, Halloween si è evoluto in una giornata di attività come dolcetto o scherzetto, intaglio di lanterne, raduni festivi, indossare costumi e mangiare dolcetti.

Le origini di Halloween risalgono all’antica festa celtica di Samhain (pronunciato seminatore). I Celti , che vissero 2000 anni fa, principalmente nell’area che oggi è l’Irlanda, il Regno Unito e la Francia settentrionale, festeggiarono il loro nuovo anno il 1° novembre.

Questo giorno segnò la fine dell’estate e il raccolto e l’inizio del buio e freddo inverno, un periodo dell’anno spesso associato alla morte umana. I Celti credevano che la notte prima del nuovo anno il confine tra il mondo dei vivi e quello dei morti diventasse sfocato. La notte del 31 ottobre si celebrava Samhain, quando si credeva che i fantasmi dei morti tornassero sulla terra.

Oltre a causare problemi e danneggiare i raccolti, i Celti pensavano che la presenza degli spiriti ultraterreni rendesse più facile per i Druidi, o sacerdoti celtici, fare previsioni sul futuro. Per un popolo interamente dipendente dal volatile mondo naturale, queste profezie furono un’importante fonte di conforto durante il lungo e buio inverno.

Per commemorare l’evento, i druidi costruirono enormi falò sacri, dove le persone si riunivano per bruciare raccolti e animali come sacrifici alle divinità celtiche. Durante la celebrazione, i Celti indossavano costumi, tipicamente costituiti da teste e pelli di animali, e tentavano di raccontarsi le sorti dell’altro.

Al termine della celebrazione, hanno riacceso i fuochi del focolare, che avevano spento quella sera prima, dal sacro falò per proteggerli durante il prossimo inverno.

Nel 43 d.C., l’ Impero Romano aveva conquistato la maggior parte del territorio celtico. Nel corso dei 400 anni in cui governarono le terre celtiche, due feste di origine romana furono unite alla tradizionale celebrazione celtica di Samhain.

Il primo fu Feralia, un giorno di fine ottobre in cui i romani commemoravano tradizionalmente la morte dei morti. Il secondo è stato un giorno in onore di Pomona, la dea romana dei frutti e degli alberi. Il simbolo di Pomona è la mela, e l’incorporazione di questa celebrazione a Samhain probabilmente spiega la tradizione del dondolio per le mele praticata oggi ad Halloween .

 

Giornata di Ognissanti

Il 13 maggio 609 d.C. Papa Bonifacio IV dedicò il Pantheon a Roma in onore di tutti i martiri cristiani e nella chiesa occidentale fu istituita la festa cattolica di Tutti i martiri. Papa Gregorio III in seguito ha ampliato la festa per includere tutti i santi e tutti i martiri e ha spostato l’osservanza dal 13 maggio al 1 novembre.

Nel IX secolo, l’influenza del cristianesimo si era diffusa nelle terre celtiche, dove gradualmente si mescolò e soppiantò il più antico  rito celtico. Nel 1000 d.C., la chiesa celebrava il 2 novembre la Commemorazione dei defunti, un giorno in onore dei morti. Oggi è opinione diffusa che la chiesa stesse tentando di sostituire la festa celtica dei morti con una festività correlata, sancita dalla chiesa.

La festa dei defunti è stata celebrata in modo simile a Samhain, con grandi falò, sfilate e travestimenti da santi, angeli e diavoli . La celebrazione del giorno di Ognissanti era anche chiamata All-hallows o All-hallowmas (dall’inglese medio Alholowmesse che significa Ognissanti) e la notte prima, la tradizionale notte di Samhain nella religione celtica, iniziò a essere chiamata All-Hallows Vigilia e, infine, Halloween.

Halloween arriva in America

La celebrazione di Halloween era estremamente limitata nel New England coloniale a causa dei rigidi sistemi di credenze protestanti lì. Halloween era molto più comune nel Maryland e nelle colonie meridionali.

Quando le credenze e i costumi dei diversi gruppi etnici europei e degli indiani d’America si unirono, iniziò ad emergere una versione distintamente americana di Halloween. Le prime celebrazioni includevano “feste di gioco”, che erano eventi pubblici organizzati per celebrare la vendemmia. I vicini condividevano storie di morti, raccontavano le reciproche fortune, ballavano e cantavano.

Le festività coloniali di Halloween prevedevano anche la narrazione di storie di fantasmi e di ogni tipo di malizia. Entro la metà del 19° secolo, le feste autunnali annuali erano comuni, ma Halloween non era ancora celebrato in tutto il paese.

Nella seconda metà del 19° secolo, l’America fu invasa da nuovi immigrati . Questi nuovi immigrati, in particolare i milioni di irlandesi in fuga dalla carestia delle patate irlandesi , hanno contribuito a rendere popolare la celebrazione di Halloween a livello nazionale.

 

Storia del dolcetto o scherzetto

Prendendo in prestito dalle tradizioni europee, gli americani iniziarono a vestirsi in costume e andare di casa in casa chiedendo cibo o denaro, una pratica che alla fine divenne la tradizione del “dolcetto o scherzetto” di oggi. Le giovani donne credevano che ad Halloween avrebbero potuto indovinare il nome o l’aspetto del loro futuro marito facendo trucchi con filati, spicchi di mele o specchi.

Alla fine del 1800, in America ci fu una mossa per trasformare Halloween in una festa più incentrata sulla comunità e sulle riunioni di vicinato che su fantasmi, scherzi e stregoneria . All’inizio del secolo, le feste di Halloween per bambini e adulti divennero il modo più comune per celebrare la giornata. Feste incentrate su giochi, cibi di stagione e costumi festivi.

I genitori sono stati incoraggiati dai giornali e dai leader della comunità a prendere qualsiasi cosa “spaventosa” o “grottesca” dalle celebrazioni di Halloween. A causa di questi sforzi, Halloween perse la maggior parte delle sue sfumature superstiziose e religiose all’inizio del ventesimo secolo.

Feste di Halloween

Negli anni ’20 e ’30, Halloween era diventata una festa secolare ma incentrata sulla comunità, con sfilate e feste di Halloween in tutta la città come intrattenimento in primo piano. Nonostante i migliori sforzi di molte scuole e comunità, durante questo periodo il vandalismo iniziò ad affliggere alcune celebrazioni in molte comunità.

Negli anni ’50, i leader della città avevano limitato con successo il vandalismo e Halloween si era evoluto in una vacanza rivolta principalmente ai giovani. A causa dell’alto numero di bambini piccoli durante il baby boom degli anni Cinquanta, le feste si spostavano dai centri civici delle città alle aule o a casa, dove potevano essere ospitate più facilmente.

Tra il 1920 e il 1950 fu ripresa anche la secolare pratica del dolcetto o scherzetto. Dolcetto o scherzetto era un modo relativamente poco costoso per un’intera comunità di condividere la celebrazione di Halloween. In teoria, le famiglie potrebbero anche impedire che si facciano loro brutti scherzi fornendo ai bambini del vicinato piccoli dolcetti.

Così è nata una nuova tradizione americana, che ha continuato a crescere. Oggi, gli americani spendono circa 6 miliardi di dollari all’anno per Halloween, diventando così la seconda festa commerciale più grande del paese dopo Natale .

Festa dei defunti e torte dell’anima

La tradizione americana del dolcetto o scherzetto di Halloween risale probabilmente alle prime sfilate della Commemorazione dei defunti in Inghilterra. Durante i festeggiamenti, i cittadini poveri elemosinavano il cibo e le famiglie davano loro pasticcini chiamati “dolci dell’anima” in cambio della loro promessa di pregare per i parenti morti della famiglia.

La distribuzione di dolci dell’anima è stata incoraggiata dalla chiesa come un modo per sostituire l’antica pratica di lasciare cibo e vino agli spiriti vagabondi. La pratica, che è stata definita “fare un’anima”, è stata infine ripresa dai bambini che visitavano le case del loro quartiere e ricevevano birra, cibo e denaro.

La tradizione di vestirsi in costume per Halloween ha radici sia europee che celtiche. Centinaia di anni fa, l’inverno era un periodo incerto e spaventoso. Le scorte di cibo spesso scarseggiavano e, per le molte persone che temevano il buio, le brevi giornate invernali erano piene di continue preoccupazioni.

Ad Halloween, quando si credeva che i fantasmi tornassero nel mondo terreno, le persone pensavano che avrebbero incontrato fantasmi se avessero lasciato le loro case. Per evitare di essere riconosciute da questi fantasmi, le persone indossavano maschere quando lasciavano le loro case dopo il tramonto in modo che i fantasmi li scambiassero per spiriti compagni.

Ad Halloween, per tenere i fantasmi lontani dalle loro case, le persone mettevano ciotole di cibo fuori dalle loro case per placare i fantasmi e impedire loro di tentare di entrare.

 

Gatti neri e fantasmi ad Halloween

Halloween è sempre stata una festa piena di mistero, magia e superstizione. È iniziato come un festival celtico di fine estate durante il quale le persone si sentivano particolarmente vicine a parenti e amici defunti. Per questi spiriti amichevoli, hanno messo dei posti a tavola, lasciato dolcetti sulla soglia di casa e lungo il ciglio della strada e acceso candele per aiutare i propri cari a ritrovare la via del ritorno nel mondo degli spiriti.

I fantasmi di Halloween di oggi sono spesso raffigurati come più temibili e malevoli, e anche le nostre usanze e superstizioni sono più spaventose. Evitiamo di incrociare percorsi con gatti neri , temendo che possano portarci sfortuna. Questa idea ha le sue radici nel Medioevo , quando molte persone credevano che le streghe evitassero di essere scoperte trasformandosi in gatti neri.

Cerchiamo di non camminare sotto le scale per lo stesso motivo. Questa superstizione potrebbe provenire dagli antichi egizi , che credevano che i triangoli fossero sacri (potrebbe anche avere qualcosa a che fare con il fatto che camminare sotto una scala pendente tende a essere abbastanza pericoloso). E intorno ad Halloween, soprattutto, cerchiamo di evitare di rompere gli specchi, di calpestare le crepe della strada o di versare sale.

 

Matchmaking di Halloween e rituali meno conosciuti

Ma che dire delle tradizioni e delle credenze di Halloween di cui i dolcetti o scherzetti di oggi si sono completamente dimenticati? Molti di questi rituali obsoleti si concentravano sul futuro invece che sul passato e sui vivi invece che sui morti.

In particolare, molti avevano a che fare con l’aiutare le giovani donne a identificare i loro futuri mariti e rassicurandole che un giorno, con un po’ di fortuna, entro il prossimo Halloween, si sarebbero sposate. Nell’Irlanda del 18° secolo, una cuoca di matrimoni potrebbe seppellire un anello nel suo purè di patate la notte di Halloween, sperando di portare il vero amore al commensale che l’ha trovato.

In Scozia, gli indovini raccomandavano a una giovane donna idonea di nominare una nocciola per ciascuno dei suoi corteggiatori e poi di gettare le noci nel camino. La noce che si è ridotta in cenere invece di scoppiare o esplodere, raccontava la storia, rappresentava il futuro marito della ragazza. (In alcune versioni di questa leggenda, era vero il contrario: la noce che bruciava simboleggiava un amore che non sarebbe durato.)

Un’altra storia narrava che se una giovane donna avesse mangiato un intruglio zuccherino a base di noci, nocciole e noce moscata prima di andare a letto la notte di Halloween avrebbe sognato il suo futuro marito.

Le giovani donne si gettavano le bucce di mela sulle spalle, sperando che le bucce cadessero sul pavimento sotto forma delle iniziali dei loro futuri mariti; hanno cercato di conoscere il loro futuro osservando i tuorli d’uovo che galleggiavano in una ciotola d’acqua e si sono fermati davanti agli specchi in stanze buie, tenendo in mano candele e guardando sopra le spalle per cercare i volti dei loro mariti.

Altri rituali erano più competitivi. In alcune feste di Halloween, il primo ospite a trovare una bava su una caccia alle castagne sarebbe stato il primo a sposarsi. In altri, il primo apple-bobber di successo sarebbe stato il primo in fondo al corridoio.

Naturalmente, sia che stiamo chiedendo un consiglio romantico o cercando di evitare sette anni di sfortuna, ognuna di queste superstizioni di Halloween si basa sulla benevolenza degli stessi “spiriti” la cui presenza i primi Celti sentivano così intensamente.

I Romani e La Sagra di Pomona

Pomona è una dea romana degli alberi da frutto e dei frutteti. Non amava le foreste, amava la sua campagna coltivata. Maneggia un coltello da potatura nella mano destra perché è esperta nella potatura e nell’innesto. Nonostante preferisse stare da sola per prendersi cura e nutrire i suoi alberi, questa bellezza amazzonica era assediata dai pretendenti, in particolare un dio chiamato Vertumnus. Vertumnus aveva la capacità di assumere diverse sembianze umane e fece numerosi tentativi per corteggiare Pomona, ma lei lo respinse ogni volta. Fu solo quando Vertumnus apparve davanti a lei nella sua persona (apparentemente un bel ragazzo) che Pomona cedette al suo fascino. Vertumnus è un dio dei giardini e dei frutteti e quindi sembra che fossero una partita fatta in paradiso.

Il nome Pomona deriva dal vocabolo latino pomum , “frutto”, in particolare frutto del frutteto. (“Pomme” è la parola francese per mela.) Si diceva che fosse una ninfa dei boschi e facesse parte dei Numia, spiriti guardiani che vegliano su persone, luoghi o case. Mentre Pomona veglia e protegge gli alberi da frutto e ne cura la coltivazione, in realtà non è associata alla raccolta dei frutti in sé, ma al fiorire degli alberi da frutto. Per questo il coltello da potatura era il suo strumento sacro. Nelle raffigurazioni artistiche viene generalmente mostrata con un vassoio di frutta o una cornucopia.

 Pomona

 

“Io sono l’antica regina delle mele,
Come una volta, così lo sono adesso.
Per sempre una speranza invisibile,
Tra il fiore e l’arco.
 
Ah, dov’è l’oro nascosto del fiume!
E dov’è la ventosa tomba di Troia!
Eppure vengo come sono venuto in passato,
Dal cuore della gioia dell’estate.”

I temi di Pomona sono il riposo, il piacere e la natura. I suoi simboli sono tutti fiori e giardini. Dea romana dei frutteti e dei giardini, Pomona è simboleggiata da tutti gli attrezzi da giardinaggio. Il consorte di Pomona era Vertumno , che presiedeva similmente i giardini. Insieme incarnano la terra feconda, dalla quale raccogliamo il sostentamento fisico e spirituale. Le primizie sono tradizionalmente offerte loro in segno di gratitudine.

I giochi pubblici nell’antica Roma erano dedicati al riposo tanto necessario dalla fatica e dalla guerra. Ludi era un segmento del festival che celebrava la bellezza dei fiori prima che le persone tornassero ai campi e alle loro fatiche. Quindi, indossa un abito con stampa floreale o foglia oggi e visita una serra o un arboreto. Prenditi del tempo per annusare letteralmente i fiori e ringrazia Pomona per il semplice piacere che offre.

Preparati un olio di Pomona da tamponare ogni volta che vuoi apprezzare meglio la natura o coltivare qualche diversivo dalla tua normale routine. Preparalo dai petali di tanti fiori diversi che riesci a trovare, raccolti all’inizio della giornata. Immergere i petali nell’olio caldo fino a quando non diventano traslucidi, quindi filtrare. Ripetere e aggiungere oli essenziali (quelli fruttati per Pomona sono l’ideale) per accentuare l’aroma e l’energia che hai creato.

Patricia Telesco, “365 Goddess: una guida quotidiana alla magia e all’ispirazione  della dea”. )

L’arazzo di Pomona è stato disegnato da William Morris (1834 – 1896) e Edward Burne-Jones (1833 – 1898) nel 1885. Raffigura Pomona, la dea dei frutti e dei raccolti.

“Pomona era una dea della fruttuosa abbondanza nell’antica religione e mito romani. Il suo nome deriva dalla parola latina  pomum , “frutto”, in particolare frutto del frutteto. (“Pomme” è la parola francese per “mela”.) Si diceva che fosse una ninfa dei boschi e facesse parte dei Numia , spiriti guardiani che vegliano su persone, luoghi o case. Disprezzò l’amore degli dei dei boschi  Silvano  e  Picus , ma sposò  Vertumnus  dopo che l’aveva ingannata, travestito da vecchia. Lei e Vertumnus hanno condiviso un festival tenutosi il 13 agosto. Il suo sommo sacerdote era chiamato il  flamen  Pomonalis. Il coltello da potatura era il Suo attributo. C’è un boschetto a Lei sacro chiamato il Pomonal, situato non lontano da Ostia, l’antico porto di Roma.

Pomona era la dea degli alberi da frutto, dei giardini e dei frutteti. A differenza di molte altre divinità e divinità romane, non ha una controparte greca. Veglia e protegge gli alberi da frutto e si prende cura della loro coltivazione. In realtà non era associata alla raccolta dei frutti in sé, ma alla fioritura degli alberi da frutto”.

“Nonostante sia una divinità piuttosto oscura, la somiglianza di Pomona appare molte volte nell’arte classica, compresi i dipinti di  Rubens  e  Rembrandt , e un certo numero di sculture. Di solito è rappresentata come un’adorabile fanciulla con una manciata di frutta e un coltello da potatura in una mano.

 

Pomona, dea dell'abbondanza e dei frutti - Louvre

Pomona, Dea dell’abbondanza e dei frutti – Louvre

 

I fili di un componente chiave di Halloween – la mela – possono essere fatti risalire (molto probabilmente) ai giorni dei romani, quindi senza ulteriori indugi vi riposto il testo do Ovidio:

“Pomona e Vertumno”
di Francesco Melzi
(1517-20)

Pomona, la dea classica dei frutti, e Vertumno, il dio della trasformazione, sono i protagonisti di un episodio delle Metamorfosi di Ovidio che qui viene rappresentato. Vertumnus entra nel boschetto di Pomona per convincerla del suo amore. Poiché era sempre scappata in precedenti occasioni quando è venuto, in questa occasione si è vestito astutamente da vecchia. Raccontandole l’allegoria della vite e dell’olmo, riesce a convincerla dell’importanza dello stare insieme, poiché la vite ha bisogno di qualcosa su cui possa arrampicarsi e l’olmo, considerato da solo, è inutile. Convinta, Pomona cede all’amore e ai suoi desideri più intimi e diventano una coppia.
Vertumnus è una figura composita che rappresenta vari momenti nel tempo ed elementi storici nelle sue varie parti. Il suo viso è quello di un vecchio, solo il cappellino lo identifica come una vecchia. I piedi e le mani sono quelli di un giovane. Questo rende visibile la sua trasformazione. Il motivo della sua andatura, per cui le sue vesti sono ancora svolazzanti, mostra che è appena arrivato. Nel punto in cui il suo polso destro è piegato, la vite è intrecciata attorno all’olmo. Il tocco gentile della sua spalla con la sua mano giovanile raffigura il momento in cui si rivela a lei. Gli occhi di Pomona sono ancora bassi con desiderio mentre lui la sta già fissando appassionatamente.

I romani conquistarono con successo la maggior parte delle terre celtiche dell’odierna Gran Bretagna intorno al 43 d.C. Con loro hanno portato le proprie tradizioni e costumi. È stato ampiamente affermato che la festa romana di Pomona si combinasse con la festa celtica di Samhain. La festa era dedicata a Pomona, la dea dei frutti e si svolgeva intorno al 1° novembre. Essendo la dea dei frutteti e della mietitura, la festa di Pomona prevedeva noci e mele. È a causa di questo riferimento, qualsiasi tradizione di Halloween che coinvolga le mele è spesso attribuita alla Pomonia o alla festa di Pomona.

Sfortunatamente, non ci sono prove di alcuna festa di Pomona in nessuno degli antichi calendari romani. Sebbene non si possa smentire categoricamente l’esistenza di un festival di Pomona, sembra improbabile. Tuttavia è piuttosto romantico credere che mentre ci godiamo il nostro sidro di mele o ci godiamo le mele ci godiamo le influenze dell’antica Roma.

Potrebbe non esserci alcuna prova storica che sia mai esistita una festa a Pomona, ma ciò non toglie l’idea romantica che potrebbe esserci stata. Durante la mia ricerca, ho scoperto alcuni riferimenti molto interessanti alla mitologica Pomona. Una che includerò qui è una poesia a lei dedicata scritta da Ovidio nel libro Metamorfosi . Nella sua forma originale potresti avere difficoltà con lo stile elisabettiano dell’inglese, quindi ho trovato una versione un po’ più facile da leggere.

Libro XIV:623-697 Vertumno corteggia Pomona

Pomona visse durante il regno di questo re. Nessun’altra amadriade, delle ninfe dei boschi del Lazio, curava i giardini con maggiore abilità o era più dedita alla cura dei frutteti, da cui il suo nome. Amava i campi ei rami carichi di mele mature, non i boschi e i fiumi. Portava un coltello da potatura ricurvo, non un giavellotto, con il quale tagliava la vegetazione rigogliosa e tagliava i rami sparsi qua e là, spaccando ora la corteccia e inserendo un innesto, fornendo linfa da un ceppo diverso per il lattante. Non avrebbe permesso loro di soffrire per il fatto di essere inariditi, di annaffiare, in ruscelli gocciolanti, i viticci intrecciati di radici assetate. Questo era il suo amore, e la sua passione, e non aveva voglia di desiderio. Temendo ancora un’aggressione rozza, si chiuse in un frutteto, negò l’ingresso ed evitò gli uomini.

Che cosa non fecero i Satiri, attrezzati per la loro giovinezza a ballare, per possederla, e i Pan dalle corna ricoperte di pino, e Silvano, sempre più giovane dei suoi anni, e Priapo, il dio che spaventa i ladri, con il suo gancio da potatura o il suo fallo? Ma Vertumno li superò tutti, anche, nel suo amore, sebbene non fosse più fortunato di loro. Oh quante volte, travestito da rozzo mietitore, le portava un cesto pieno di spighe d’orzo, ed era l’immagine perfetta di un mietitore! Spesso mostrava la fronte fasciata dal fieno appena tagliato e sembrava che stesse lanciando l’erba appena falciata. Spesso portava un pungolo da bue nella mano rigida, così da giurare che aveva appena slegato la sua squadra stanca. Dato un coltello faceva il comò e potatore di vigne: portava una scala: penseresti che raccogliesse mele.

In breve, con i suoi numerosi travestimenti, si guadagnava spesso l’ammissione e provava gioia guardando la sua bellezza. Una volta si coprì perfino la testa con una sciarpa colorata, e appoggiandosi a un bastone, con una parrucca di capelli grigi, imitava una vecchia. Entrò nel giardino ben curato e, ammirando il frutto, disse: “Sei tanto più adorabile”, e le diede alcuni baci di congratulazioni, come nessuna vera vecchia avrebbe fatto. Si sedette sull’erba appiattita, guardando i rami piegarsi, carichi di frutti autunnali. Di fronte c’era un esemplare di olmo, ricoperto di grappoli luccicanti d’uva. Dopo aver lodato l’albero e la sua vite compagna, disse: ‘Ma se quell’albero stesse lì, non accoppiato, senza la sua vite, non sarebbe ricercato più delle sue foglie, e anche la vite, che è unita e riposa sull’olmo, giacerebbe per terra,

Ma non sei commosso dall’esempio di questo albero, eviti il ​​matrimonio e non ti interessa essere sposato. Vorrei che lo facessi! Elena non avrebbe avuto più corteggiatori a turbarla, o Ippodamia, che causò i problemi a Lapite, o Penelope, moglie di quell’Ulisse, che in guerra fu troppo ritardata. Anche adesso mille uomini vogliono te, e i semidei e gli dèi, e le divinità che infestano i colli Albani, sebbene tu li eviti e ti allontani dai loro corteggiamenti. Ma se sei saggio, se vuoi sposarti bene, e ascoltare questa vecchia, che ti ama più di quanto pensi, più di tutti loro, rifiuta le loro offerte volgari e scegli Vertumnus per condividere il tuo letto! Hai anche la mia assicurazione: non è più noto a se stesso di quanto lo sia a me: non vaga qua e là nel vasto mondo: vive da solo in questo luogo:

Sarai il suo primo amore, e sarai il suo ultimo, e lui dedicherà la sua vita solo a te. E poi è giovane, è dotato di un fascino naturale, può assumere un aspetto appropriato e qualunque cosa venga ordinata, anche se chiedi tutto, lo farà. E poi quello che ami lo stesso, quelle mele che ami, lui è il primo ad avere, e con gioia tiene in mano i tuoi doni! Ma ora non desidera il frutto dei tuoi alberi, né il dolce succo delle tue erbe: non desidera altro che te. Abbi pietà del suo ardore, e credi che colui che ti cerca ti supplica, di persona, per la mia bocca. Temi gli dei vendicativi, e Venere idalica, che odia la nemesi dal cuore duro, e Rhamnusian, la sua ira inesorabile! Affinché tu possa temerli di più (poiché la mia lunga vita mi ha fatto conoscere molti racconti) ti racconterò una storia, famosa in tutta Cipro,

Libro XIV:698-771 Anaxarete e Ifis

‘Una volta Ifis, un giovane, nato di umile stirpe, vide la nobile Anassarete, del sangue di Teucro, la vide, e sentì il fuoco della passione in ogni osso. Lo combatté a lungo, ma quando non riuscì a vincere la sua follia con la ragione, venne a mendicare sulla sua soglia. Ora avrebbe confessato il suo amore dispiaciuto alla sua nutrice, chiedendole di non essere dura con lui, per le speranze che aveva per il suo tesoro. Altre volte lusingava ciascuno dei suoi numerosi assistenti, con parole allettanti, cercando la loro disposizione favorevole. Spesso dava loro messaggi da portarle, sotto forma di lettere adulatrici. A volte le appendeva ghirlande allo stipite bagnato delle sue lacrime, e giaceva con il fianco morbido sulla dura soglia, lamentandosi degli spietati catenacci che sbarravano la strada.

Ma lei lo respinse, e lo derise, più crudele del mare in tempesta, quando i Bambini tramontano; più duro dell’acciaio temprato nei fuochi del Norico; o roccia naturale ancora radicata nel suo letto. E aggiungeva parole orgogliose e insolenti ad azioni dure, rubando anche la speranza al suo amante. Incapace di sopportare il dolore del suo lungo tormento, Ifis pronunciò queste ultime parole davanti alla sua porta. “Hai vinto, Anaxarete, e non dovrai sopportare nessuna noia per causa mia. Concepisci felici trionfi, e canta il Peana della vittoria, e corona la tua fronte di splendente alloro! Hai vinto e muoio volentieri: ora, cuore d’acciaio, gioisci! Ora avrai qualcosa da lodare sul mio amore, qualcosa che ti piace. Ricorda che il mio amore per te non è finito prima della vita stessa, e che perdo due luci in una.

Nessuna semplice voce verrà a te per annunciare la mia morte: non dubitare, io stesso sarò lì, visibilmente presente, così potrai risplendere i tuoi occhi selvaggi sul mio cadavere senza vita. Eppure, se voi, o dei, vedete cosa fanno i mortali, lasciatemi ricordare (la mia lingua può sopportare di non chiedere più nulla), e lasciate che la mia storia sia raccontata, in epoche future, e concedi, alla mia fama, gli anni , hai preso dalla mia vita.

Parlò e alzò gli occhi pieni di lacrime verso gli stipiti delle porte che aveva spesso coronato di ghirlande di fiori e, alzando le braccia pallide verso di loro, legò una fune alla traversa, dicendo: “Questa corona ti piacerà, crudele e malvagio, come sei!» Poi infilò la testa nel cappio, anche se, mentre era appeso lì, un peso pietoso, la trachea schiacciata, anche allora si voltò verso di lei. Il tambureggiare dei suoi piedi sembrava risuonare una richiesta di entrare, e quando la porta fu aperta rivelò quello che aveva fatto.

I servi gridarono e lo sollevarono a terra, ma invano. Quindi portarono il suo corpo a casa di sua madre (poiché suo padre era morto). Lo prese al petto e abbracciò le fredde membra del figlio, e dopo aver detto tutte le parole che un padre sconvolto poteva dire, e fatte le cose che fanno le madri sconvolte, piangendo, condusse il suo corteo funebre per il cuore della città, portando il pallido cadavere, su una bara, alla pira.

Il suono del lutto salì alle orecchie di Anaxarete dal cuore di pietra, la sua casa rischiava di trovarsi vicino alla strada, dove passava il triste corteo. Ora un dio vendicativo la destò. Tuttavia, si è svegliata e ha detto: “Facciamo vedere questo miserabile funerale” ed è andata in una stanza sul tetto con le finestre aperte. Aveva appena guardato Ifis, sdraiata sulla bara, quando i suoi occhi si fissarono e il sangue caldo lasciò il suo corpo pallido. Cercando di fare un passo indietro era radicata: anche cercando di voltare il viso dall’altra parte, non ci riusciva. A poco a poco la pietra che esisteva da tempo nel suo cuore si impossessò del suo corpo. Se pensi che questo sia solo un racconto, Salamina conserva ancora l’immagine della donna come statua e possiede anche un tempio di Venere che guarda.

Ricorda tutto questo, o mia ninfa: metti da parte, ti prego, orgoglio riluttante, e arrenditi al tuo amante. Allora il gelo non brucerà le tue mele sul germoglio, né i venti di tempesta le disperderanno in fiore.’

Quando Vertumno, il dio, travestito in forma di vecchia, ebbe parlato, ma senza alcun effetto, tornò ad essere giovane, si tolse l’abito di vecchia, e apparve a Pomona, nella luminosa somiglianza del sole, quando vince le nubi contendenti, e risplende incontrastato. Era pronto a costringerla: ma non c’era bisogno di forza, e la ninfa affascinata dalla forma del dio, provava una passione reciproca.

Storia di Halloween: la tradizione del bobbing per le mele

La tradizione di Halloween del dondolio delle mele è diminuita nel corso degli anni e ciò potrebbe essere in parte dovuto a problemi di igiene. In passato era un evento estremamente importante che riuniva le famiglie. Nella storia del bobbing per le mele, vediamo come una semplice tradizione può rivelare aspetti vitali delle società che ha intrattenuto.

La dea della mela Pomona

Dopo che gran parte del territorio celtico fu conquistato dai romani, l’antica festa celtica di Samhain si fuse con la festa romana di Feralia. È probabile che questo mix abbia ispirato la tradizione di Halloween del ballonzolare per le mele.

Il secondo giorno di Feralia, Pomona fu onorata. Pomona è la dea romana della frutta e degli alberi. Il suo simbolo è la mela.

La mela saggia

Oltre ad essere la dea della frutta e degli alberi, Pomona era anche una dea della fertilità. I Celti credevano nel pentagramma come un importante simbolo di fertilità. Poiché i semi della mela formano un pentagramma quando vengono tagliati a metà, si credeva che durante la mistica stagione di Halloween, la mela potesse predire futuri matrimoni.

Bobbing per le mele

In Scozia, il bobbing per le mele può essere definito “dooking”. In alcune parti dell’Irlanda è conosciuta come “mela snap”. In Terranova e Labrador, “Snap Apple Night” è sinonimo di “Halloween”.

Durante le feste annuali del ballo delle mele, i giovani cercavano di addentare le mele galleggianti sull’acqua o appese a un filo. Si pensava che la prima persona a mordere una mela sarebbe stata la prossima a sposarsi.

Il contesto storico del bobbing per le mele

Ciò che è importante ricordare è che prima dell’urbanizzazione su larga scala, la maggior parte delle persone era distribuita su vaste aree. La vita era dura e anche i viaggi. I bambini spesso non arrivavano all’età adulta. Senza un numero sufficiente di bambini per il lavoro, le famiglie morirebbero a causa del freddo, della fame e delle malattie. Di conseguenza, la fertilità e il matrimonio erano estremamente importanti per la sopravvivenza immediata, così come per la continuazione delle linee di sangue familiari.

La festa del ballo delle mele era un evento che riuniva famiglie di fattorie e paesi lontani. Se non fosse per tradizioni come queste, la maggior parte di queste persone non avrebbe mai l’opportunità di incontrarsi. Sotto questo aspetto, il bobbing per le mele era più di una tradizione semplicistica in quanto portava il potere di alterare la vita e il futuro di intere famiglie e delle generazioni successive.

Samhain (Samain) – Le radici celtiche di Halloween

Poiché milioni di bambini e adulti partecipano al divertimento di Halloween la notte del 31 ottobre, pochi saranno a conoscenza delle sue antiche radici celtiche nel festival di Samhain (Samain). Nell’Irlanda celtica circa 2000 anni fa, Samhain era la divisione dell’anno tra la metà più chiara (estate) e la metà più scura (inverno). A Samhain la divisione tra questo mondo e l’altro mondo era minima, consentendo il passaggio degli spiriti.

Gli antenati della famiglia furono onorati e invitati a casa mentre gli spiriti nocivi venivano allontanati. Le persone indossavano costumi e maschere per travestirsi da spiriti dannosi e quindi evitare danni. I falò e il cibo hanno svolto un ruolo importante nei festeggiamenti. Le ossa del bestiame macellato furono gettate in un fuoco comune, i fuochi domestici furono spenti e ricominciati dal falò. Il cibo veniva preparato per i vivi e per i morti, il cibo per gli antenati che non erano in grado di mangiarlo, veniva ritualmente condiviso con i meno abbienti.

Il cristianesimo ha incorporato l’onore dei morti nel calendario cristiano con Ognissanti (All Hallows) il 1 novembre, seguito da All Souls il 2 novembre. L’uso di costumi e maschere per scongiurare gli spiriti dannosi è sopravvissuto come usanze di Halloween. Gli irlandesi emigrarono in gran numero in America durante il 19° secolo, specialmente durante il periodo della carestia in Irlanda negli anni ’40 dell’Ottocento. Gli irlandesi hanno portato le loro tradizioni di Halloween in America, dove oggi è una delle principali festività dell’anno. Nel tempo altre tradizioni si sono fuse in Halloween, ad esempio la tradizione americana del tempo del raccolto di intagliare le zucche.

Due colline nella Boyne Valley erano associate a Samhain nell’Irlanda celtica, Tlachtga e Tara . Tlachtga è stata la sede del Great Fire Festival che è iniziato alla vigilia di Samhain (Halloween). Tara era anche associata a Samhain, tuttavia a questo riguardo era secondaria rispetto a Tlachtga.

Il passaggio d’ingresso al tumulo degli ostaggi sulla collina di Tara è allineato con il sole nascente intorno a Samhain. Il tumulo degli ostaggi ha da 4.500 a 5000 anni, suggerendo che Samhain fosse celebrato molto prima che i primi Celti arrivassero in Irlanda circa 2.500 anni fa.

Il Festival Diwali

Il festival Hindu Diwali (Divali, Deepavali) noto come Festival delle luci si svolge più o meno nello stesso periodo di Samhain. Diwali segna il capodanno indù proprio come Samhain segna il capodanno celtico, potrebbe essere che Diwali e Samhain abbiano una radice comune nell’antichità?

Samhain / Halloween

Un estratto da Tlachtga: Celtic Fire Festival di John Gilroy .

Il Festival di Samhain ha segnato la fine dell’anno celtico e l’inizio di quello nuovo e come tale può essere considerato l’equivalente della vigilia di Capodanno. Abbiamo visto come i Celti credessero che la notte precedesse il giorno e così i festeggiamenti si svolgevano alla vigilia di Samhain. Non c’è dubbio che questa festa sia stata la più importante delle quattro feste celtiche. Samhain era un periodo cruciale dell’anno, carico di significati simbolici per gli irlandesi precristiani. Le celebrazioni a Tlachtga potrebbero aver avuto origine in un rito di fertilità sulla collina, ma ha raccolto in sé un corpus di altre credenze che si è cristallizzato al grande Festival del fuoco.

Il percettibile e apparente declino della forza del sole in questo periodo dell’anno era fonte di ansia per l’uomo primitivo e l’accensione dei fuochi invernali qui simboleggiava il tentativo dell’uomo di assistere il sole nel suo viaggio attraverso i cieli. Il fuoco è la controparte terrena del sole ed è un simbolo potente e appropriato per esprimere l’impotenza dell’uomo di fronte al senso opprimente del decadimento della natura con l’arrivo dell’inverno.

Ora il sole è disceso nel regno degli inferi, le forze degli inferi erano in ascesa. Il signore degli inferi, libero dal controllo del sole, ora camminava sulla terra e con lui viaggiavano tutte quelle altre creature dalla dimora dei morti. Fantasmi, fate e una miriade di altre creature anonime lo accompagnavano. Il Signore dei Morti nella mitologia celtica può essere identificato come Donn.

La mitologia ci dice che quando gli invasori dell’Irlanda conosciuti come i Miliseani sbarcarono al Boyne , si diressero verso Tara . Una volta lì, i Druidi consigliarono loro di tornare alle loro navi e di salpare al largo per una lunghezza di nove onde. Quando furono in mare si levò una grande tempesta che disperse la loro flotta. Il comandante di una delle navi era Donn. La sua nave fu fatta a pezzi dalla tempesta e lui stesso annegò insieme a ventiquattro dei suoi compagni. Fu sepolto nelle isole Skellig al largo della costa di Kerry.

È il primo della nuova ondata di invasori a incontrare la sua morte in Irlanda e, come tale, è stato elevato allo status di dio dei morti. Il luogo della sua sepoltura divenne noto come Tech Donn – La casa di Donn, e presto si identificò con l’altro mondo. I Celti erano affascinati dal far risalire i loro antenati il ​​più lontano possibile e spesso identificavano i loro primi antenati con gli dei dei loro popoli. Da qui nacque la convinzione che quando morirono andassero a casa del loro antenato, il dio dell’altro mondo.

È interessante notare che la dimora di Donn, sulle isole Skellig, si trova a poche miglia dalla tradizionale casa di Mog Ruith sull’isola di Valentia. Oltre ad essere vicini geografici, entrambi sono strettamente associati a Samhain, quando si può dire che Mog Ruith come sungod soggiorna nel regno degli inferi, la dimora di Donn.

Donn è visto come un dio in pensione che preferisce l’isolamento dei desolati Skellig e rimane distaccato dagli altri dei. Il suo nome significa “marrone” ed è associato al regno oscuro dei morti. O’hOgain ci dice che un testo del IX secolo gli attribuisce una citazione molto significativa “Per me, a casa mia, verrai dopo la tua morte”

Molte altre fonti affermano che i morti si radunano a casa sua e descrivono persone decedute che viaggiano da e verso qui. I pescatori della zona erano soliti sentire strane barche che transitavano sull’isola di notte e venivano chiamati i nomi di coloro che sbarcavano. Scrittori cristiani successivi affermarono che le anime dei dannati indugiavano a casa sua prima di partire per l’inferno. Non sorprende che aspetti del suo personaggio siano stati adattati da scrittori cristiani nella loro rappresentazione del diavolo.

Samhain è la festa dei morti ora può essere chiaramente visto come incorporare il culto di Donn nelle sue celebrazioni, ma come lo facessero rimane incerto. I fuochi furono con ogni probabilità accesi in onore del dio solare, che qui si manifesta come Mog Ruith, ma alcuni altri simboli sono chiaramente associati al Signore dei Morti. L’idea che Samhain sia una giunzione tra le due metà dell’anno l’ha vista acquisire lo status unico di essere sospesa nel tempo: non apparteneva all’anno vecchio non al nuovo. Si potrebbe dire che il tempo si è fermato questa notte e le implicazioni di ciò sono state immense. Durante questa notte l’ordine naturale della vita fu gettato nel caos e il mondo terreno dei vivi si intrecciò irrimediabilmente con il mondo dei morti. Ma il mondo dei morti era esso stesso un luogo complicato,

Il viaggiatore incauto, catturato fuori casa quella notte, poteva aspettarsi di incontrare una o molte di queste creature ed era sempre consigliabile rimanere in casa. I fantasmi erano ovunque e potevano o non potevano essere dannosi per i vivi. È interessante notare che i manoscritti ci dicono che tutti gli incendi nel paese devono essere estinti in questa notte e potrebbero essere riaccesi solo dalle grandi fiamme di Tlachtga. Questo, ovviamente, non deve essere preso alla lettera, ma simboleggiava la breve e temporanea ascesa dei poteri delle tenebre in questo periodo dell’anno.

Durante questo periodo tutto il mondo era nelle tenebre ei morti erano all’estero. Quando il fuoco a Tlachtga è stato acceso, ha dato il segnale che tutto andava bene e che tutti gli altri fuochi potevano ora essere riaccesi. I fuochi di Talchtga erano la celebrazione pubblica della vittoria della luce, mentre la riaccensione del fuoco domestico segnava la celebrazione domestica della festa. Ora gli spiriti degli antenati morti potevano essere accolti di nuovo in casa con sicurezza e non rappresentavano una minaccia per la famiglia. Questo tema è ripetuto costantemente nella letteratura irlandese. MacCollugh ci dice che il culto dei morti è culminato nella salute della famiglia. Molto spesso gli spiriti degli antenati cercavano calore intorno al fuoco questa notte. I fuochi sono stati lasciati accesi nella griglia per riscaldare gli spiriti e il cibo è stato lasciato fuori per loro. Anche se i fantasmi ancestrali erano benigni,

Tuttavia, i fantasmi potrebbero non essere stati del tutto benigni. Avevano bisogno di una sorta di pacificazione sotto forma di offerte rituali quella notte. Finché l’offerta era imminente, i fantasmi erano felici e benevoli, ma se l’offerta veniva trattenuta si presentava un altro aspetto dei fantasmi. La sfortuna sarebbe caduta sulla famiglia e l’anno a venire non sarebbe andato tutto bene. Alcune vestigia di questa tradizione potrebbero sopravvivere nella moderna usanza di Halloween del “dolcetto o scherzetto”. I bambini, vestiti da fantasmi e streghe, invitano la famiglia a fare una donazione o ad affrontarne le conseguenze. Il ‘trattamento’ può rappresentare l’offerta rituale mentre il ‘trucco’, oggi uno scherzo innocuo, può aver rappresentato nell’antichità le conseguenze malevole di aver placato in modo inadeguato il fantasma ancestrale in questa notte.

Ma non è stato solo il tempo a essere dislocato a Samhain. Proprio come il festival si trova al confine tra estate e inverno, tutti gli altri confini erano in pericolo in questo momento. I confini tra la terra di un uomo e i suoi vicini erano un posto pericoloso in cui trovarsi quella notte. I fantasmi si trovavano lungo questi punti e uno stile tra terre adiacenti era un luogo di particolare timore ed era meglio evitarlo. Anche ponti e incroci erano probabilmente luoghi in cui incontrare fantasmi. Naturalmente, i luoghi di sepoltura venivano evitati tutte le notti, ma in particolare questa notte. Qui si poteva vedere ogni sorta di fantasma ei morti si mescolavano liberamente con i vivi.

La pratica della divinazione – raccontare il futuro, era una parte importante della vita quotidiana dei Celti ed è certo che quest’arte costituiva una parte centrale delle feste che si svolgevano a Tlachtga a Samhain. Resti di questo possono essere visti oggi ad Halloween hanno familiarità con la pratica di andare in chiesa a mezzanotte di Halloween e stare in piedi sotto il portico. L’osservatore coraggioso vedrà gli spiriti di coloro che moriranno nel prossimo anno se osserva da vicino, ma corre il rischio di incontrare se stesso. Similmente, le ragazze che si guardano allo specchio in questa notte vedranno l’immagine dell’uomo che sposeranno, ma correranno anche il rischio di vedere il diavolo.

A coloro che sono abbastanza coraggiosi da andare in un cimitero a mezzanotte e camminare tre volte intorno alle tombe, verrà offerto uno sguardo al futuro, ma di nuovo corrono il rischio di incontrare il diavolo. Quest’ultimo esempio è interessante in quanto conserva il triplo giro del sole così importante per i Celti nel rituale. La possibilità di incontrare il diavolo può rappresentare il ben noto tentativo cristiano di associare il dio pagano dei morti con il diavolo della fede cristiana. Stando così le cose, Donn il Signore dei Morti, ha lasciato la sua casa sull’isola questa notte e ha viaggiato liberamente per tutto il paese. Non è chiaro se abbia portato via le anime, ma è probabile che l’abbia fatto. Le offerte rituali sui fuochi d’inverno potrebbero essere state un tentativo di placarlo fino a quando, in quel momento storico, fu sostituito all’arrivo del cristianesimo dal diavolo.

I primi manoscritti irlandesi sono disseminati di riferimenti al significato magico di Samhain. Segnò la fine della stagione di combattimento e caccia per la truppa di guerrieri nota come Fianna. A Samhain si ritirarono nel campo invernale, acquartierandosi sulla popolazione generale fino al ritorno dell’estate a Beltane . Fionn MacCumhail scelse Samhain come momento per presentarsi alla corte di Tara per la prima volta, mentre fu anche a Samhain che il dio Lugh fece il suo drammatico ingresso nella stessa corte. La regina di Connaught, Meave, aspettò fino a Samhain prima di partire per la grande incursione del bestiame di Cooley.

Fionn MacCumhail , Lugh e Cuchulainn – l’avversario di Meave, sono le tre grandi figure della mitologia irlandese ed è interessante notare come Samhain sia il momento scelto dagli sceneggiatori per introdurre il loro arrivo sulla scena. La battaglia di Mag Tuired (presumibilmente nella contea di Mayo) fu combattuta a Samhain. Sembra che quando i primi scrittori desiderano conferire una qualità magica agli eventi che stanno raffigurando, scelgano per l’occasione il Festival di Samhain. Non ci sono dubbi sul fatto che Samhain occupasse un posto centrale nell’immaginazione dei Celti, dove i festeggiamenti associati a diverse divinità locali si intrecciarono, nel corso di forse mille anni, con la festa del dio dei morti. I resti di queste celebrazioni sono pervenuti a noi nelle nostre stesse celebrazioni di Halloween.

Un estratto da Tlachtga: Celtic Fire Festival di John Gilroy .

Antiche culture come le persone del Neolitico (età della pietra) che costruiscono Newgrange in Irlanda hanno allineato i loro monumenti ai principali eventi solari, il solstizio d’inverno , l’ equinozio di primavera , il solstizio d’estate e l’ equinozio d’autunno . L’anno solare è stato ulteriormente suddiviso per segnare i punti a metà strada tra i principali eventi solari che danno i giorni incrociati dei quarti di Imbolc , Beltane , Lughnasadh e Samhain .

Igea, la dea della salute

La medicina moderna ha la sua origine nel mondo antico. Le civiltà più antiche usavano la magia e le erbe per curare i loro malati, ma usavano anche la religione per liberarli dal male e per proteggere la loro salute. L’assistenza medica di oggi ha le sue radici nell’antica Grecia . Con l’introduzione di Asclepio e Igea ad Atene , nacque un culto di guarigione molto importante che esisteva dal 500 a.C. circa fino al 500 d.C. Igea gioca un ruolo molto insolito nella religione greca a causa della sua identità poco chiara. Fu collegata ad Asclepio nel V secolo a.C. e insieme divennero la coppia di guaritori più famosa all’interno del mondo greco e romano. Uno dei problemi principali è l’identità di Igea. Le sono stati dati diversi nomi, che si incrociano continuamente attraverso la letteratura moderna della fine del XIX secolo d.C. Termini come dea, personificazione, astrazione ed estensione di Asclepio sono solo alcune delle etichette che le vengono date. È una domanda interessante perché scienziati e storici moderni allo stesso modo usino nomi diversi per Igea, quando le fonti antiche affermano letteralmente che è una dea. Un esempio è il primo Giuramento di Ippocrate, che afferma:
” Giuro su Apollo , il guaritore, Asclepio, Igea e Panakeia, e prendo a testimoniare tutti gli dei, tutte le dee, da mantenere secondo la mia capacità e il mio giudizio, il seguente giuramento e accordo”. (Giuramento di Ippocrate)
Igea, Musei Vaticani
Igea, Musei Vaticani
Mark Cartwright (CC BY-NC-SA)

 

Quindi la conclusione è che dobbiamo discutere le definizioni di personificazione. Cos’è la personificazione? Significa la rappresentazione antropomorfa di cose senza vita? Quali stadi di personificazione si possono definire? Secondo Stafford, la salute è uno degli stati fisiologici da personificare nel mondo antico, forse più vicino al Sonno (Hypnos/Somnus), che aveva anche forti associazioni con i culti curativi, e che potrebbe anche essere rappresentato addormentato ai piedi di Igea . Inoltre, quale relazione esiste tra concetti greci come prosōpopoiia ed ēthopoiia e coincide con il latino personificare ?

In secondo luogo, dobbiamo porci la domanda cosa sono le divinità. Gli dei greci sono immortali e vivono sul monte Olimpo? Bevono nettare e mangiano ambrosia, mentre interpretano gli uomini essendo invisibili ma sempre onnipresenti? È importante fare una distinzione tra divinità olimpiche e divinità greche, perché la mitologia è fondamentalmente qualcosa di diverso dalla religione.

In terzo luogo, c’è la discussione sulla mitologia. Sebbene non abbia molta mitologia, è legata a diverse divinità come Apollo, Atena e Asclepio, e anche alla dea egizia Iside Medica, le cui funzioni sono le stesse di Asclepio e Igea. C’è anche un legame con la romana Bona Dea. La sua funzione permette di identificarla con Igea. Inoltre, l’identificazione può essere effettuata sulla base del fatto che Bona Dea era adorato come Bonae Daea Hygiae e viene fornito un collegamento con Minerva, la controparte romana di Atena. Minerva era anche venerata come divinità guaritrice con il nome di Minerva Medica. Non ci sono dubbi sulla natura di Atena, Apollo, Iside e Bona Dea. Queste figure sono venerate come divinità. Lo stesso Asklepios è una figura difficile. Iniziò come mortale, poi semidio, in terzo luogo una divinità minore, fino a diventare la divinità medica più importante del mondo greco. Se guardiamo alla mitologia comparata, questo rende Hygieia più importante?

Infine, discuteremo il contesto storico. Igea aveva il suo culto già nel VII e VI secolo a.C., riconosciuto dall’Oracolo di Delfi; successivamente si sviluppa in un culto sovralocale in Grecia ea Roma , dove viene incorporato nelle tradizioni religiose di Asclepio, il dio della Medicina. Quando nel 429 e nel 427 a.C scoppiò una piaga ad Atene, non ci volle molto prima che Igea e Asclepio venissero portati ad Atene. L’anno della loro introduzione fu il 420 a.C.

Igea, Palazzo Altemps
Igea, Palazzo Altemps
Mark Cartwright (CC BY-NC-SA)

Stafford ipotizza che l’anno 420 a.C. sia la prima apparizione di Igea come dea autonoma, quando arriva insieme ad Asclepio ad Atene. Prima di questo evento la sua storia si sarebbe svolta in due località, vale a dire ad Atene e nel Peloponneso. Questi siti si riuniscono nuovamente nel cosiddetto Monumento a Telemaco dell’inizio del IV secolo a.C., che fornisce una descrizione molto dettagliata dell’origine del culto di Asclepio. Sul monumento c’è un Asclepio eretto, alla sua destra una figura femminile seduta su un tavolo (Igea), e sotto di lei un cane. Sulla sinistra c’è una figura più piccola che alza le mani come in preghiera. Questo è probabilmente Telemaco. Jayne dice che sebbene Igea e Asclepio provenissero da Epidauro ad Atene, Igea ha il suo sviluppo, a parte Asclepio, con il quale appaiono nel V secolo d.C. ad Atene.

Secondo Parker, il V secolo a.C. è un secolo di rinnovamento religioso. Questo secolo è caratterizzato dall’introduzione di nuovi culti, quando “nuovi dei” giungono ad Atene. Ci sono tre cambiamenti che possono essere osservati nel V secolo aC: primo, l’importanza dei piccoli culti, secondo l’aggiunta di nuovi epiteti alle divinità antiche e terzo, l’introduzione di “divinità straniere”. Un esempio dell’ampliamento dei culti minori è il culto di Atena Nike il cui altare adornava l’ Acropoli dalla metà del VI secolo a.C. Questo culto, tuttavia, emana solo intorno al 450 a.C. per celebrare la sconfitta dell’Alleanza del mare attico-delish in Persia . Altri esempi di rinnovamento religioso sono la costruzione di templi a Poseidone a Sounion e Nemesis Rhamnous tra il 450 e il 430 a.C. circa.

La seconda innovazione è caratterizzata dall’aggiunta di nuovi epiteti agli dei esistenti, perché gli Ateniesi trovavano abbastanza comune che le divinità li unissero con astrazioni. Esempi sono divinità come Artemis Aristoboule, Artemis Eukleia e Zeus Eleutherios. Infine furono introdotte le “divinità straniere”, che i greci chiamavano xenikoi theoi . Questo termine non può essere semplicemente tradotto come “divinità straniere”, insieme alla moderna comprensione del termine “straniero” perché per un ateniese, anche un uomo di Epidauro era uno xenikos . La divisione cruciale non è tra divinità non greche e greche, ma tra le divinità tradizionalmente onorate nei culti pubblici e le altre. Secondo Erodoto gli dei sono gli stessi ovunque, solo con nomi diversi. Esempi di tali divinità sono Dioniso , Bendis, Pan e Asklepios. Oltre al culto di Igea, esiste ancora un culto di Atena Igea. Plutarco racconta la seguente storia nel suo Perikles su come sia accaduto uno strano incidente nel corso della costruzione, che ha mostrato che la dea non era contraria al lavoro, ma stava aiutando e cooperando per portarlo alla perfezione.

Uno degli artefici, l’operaio più svelto e maneggevole di tutti, cadde con un piede in caduta da una grande altezza, e giaceva in una condizione miserabile, non avendo i medici speranza di guarigione. Quando Pericle era in angoscia per questo, la dea gli apparve di notte in sogno e ordinò un ciclo di cure, che applicò, e in breve tempo e con grande facilità guarì l’uomo. E fu in questa occasione che eresse una statua di bronzo di Atena Igea, nella cittadella vicino all’altare, che si dice fosse lì prima. Ma fu Fidia a scolpire l’immagine della dea in oro , e ha il suo nome inciso sul piedistallo come l’operaio di essa. (Plutarco, Pericle 13.8.)

Il santuario di Atena Igea sul lato ovest dell’Acropoli è molto importante nella celebrazione della Panatenaia e l’altare fondato dagli Ateniesi per la prima volta. Garland sostiene che il santuario di guarigione più importante appartiene ad Atena Igea, fino a quando Asclepio non fa la sua apparizione ad Atene. Nella mitologia, Igea è la figlia, la sorella o la moglie di Asclepio. Un’ulteriore spiegazione è che gli dei omerici non sono più sufficienti e che non sono in grado di soddisfare la popolazione, quindi devono apparire nuove divinità salvatrici. Igea è occasionalmente associata ad Anfiarao, in particolare a Oropos, il suo principale luogo di culto. Appare più volte da sola o insieme a questo eroe. Pausania dice che la quarta parte del grande altare dell’Anfiareion era condivisa con Afrodite, Panakeia, Iaso, Igea e Atena Igea. Stafford afferma che la condivisione dell’altare da parte di Igea influisca sul culto ateniese Amphiaraos dopo che Oropos si trasferì ad Atene dopo la battaglia di Chaironeia, e dove Igea avrebbe avuto un posto nell’Anfiareion ateniese nel 330 a.C. e oltre. Le divinità infatti potrebbero sostituirsi a vicenda. Un altro esempio è Apollo che sostituisce Gaia come divinità oracolare.

Ὑγίεια Igea divinità della guarigione – copia romana

Viene proposto un altro contesto, quando viene detto che le persone potrebbero rimanere in salute vivendo in modo ragionevole. Atena è anche la dea della saggezza e quindi una connessione logica. Bell aggiunge che Igea è principalmente la dea della salute fisica, ma che la sua funzione include anche la salute mentale e che può anche essere associata ad Atena Igea. Una terza idea è, secondo Warren, che sia Atena, che insegna ad Asklepios come riportare in vita i morti. Infine, Compton fornisce una quarta spiegazione, vale a dire che le antiche concezioni di salute e malattia non distinguono tra disturbi mentali e fisici. Così Atena Hygieia e Hygieia possono essere facilmente associate tra loro. Le idee precedenti vanno contro l’idea che la relazione tra Atena Igea e Igea sia semplicemente casuale, perché il culto di Asclepio non viene introdotto alla fine del V secolo a.C. e Igea non appare in precedenza come figura separata nella letteratura o nell’arte. Wroth indica che Atena ha usato l’epiteto “Hygieia” per rafforzare le sue capacità mediche. Questo sarebbe un presupposto corretto, se si considera la diminuzione della soddisfazione per le divinità. Le dee potrebbero esistere separatamente l’una dall’altra. Un argomento più convincente per una distinzione più chiara tra Athena Hygieia e Hygieia è fornito da Stafford, quando cita Farnell. Farnell ha detto che intorno al 330 a.C. vengono ancora offerti sacrifici ad Atena Igea. Ciò contraddice l’affermazione che l’Igea del monumento di Telemaco sia uno sviluppo dell’ateniese Atena Hygieia, e che dopo il 420 a.C. non si fa più menzione di Atena Hygieia come precedentemente sostenuto da Mitchell Boyask. Lo stesso Farnell non menziona l’anno 330 a.C. Sembra che la sua posizione sia basata sulla celebrazione della Panathenaia. È indicato che tutte le dediche ad Atena risalgono a un periodo successivo al 420 a.C., ma non fornisce un argomento chiaro. Stafford lo qualifica con il fatto che nel 330 a.C. furono fatte offerte ad Atena Igea durante la Piccola Panatenaia e che queste operazioni sono registrate dalla tassa riscossa sul campo appena scoperto all’interno dell’Oropos del IV secolo a.C. t fornire una chiara argomentazione. Stafford lo qualifica con il fatto che nel 330 a.C. furono fatte offerte ad Atena Igea durante la Piccola Panatenaia e che queste operazioni sono registrate dalla tassa riscossa sul campo appena scoperto all’interno dell’Oropos del IV secolo a.C. t fornire una chiara argomentazione. Stafford lo qualifica con il fatto che nel 330 a.C. furono fatte offerte ad Atena Igea durante la Piccola Panatenaia e che queste operazioni sono registrate dalla tassa riscossa sul campo appena scoperto all’interno dell’Oropos del IV secolo a.C.

Personalmente, seguo l’argomento secondo cui Igea aveva il suo culto regionale nel VII e VI secolo a.C., ma che Igea divenne davvero famosa quando fu portata ad Atene intorno al 420 a.C. Il Monumento a Telemaco dell’inizio del IV secolo a.C. conferma questa teoria. Inoltre, Igea ottiene il suo altare nell’Asklepieion accanto ad Asklepios. Inoltre, esiste già un culto di Atena Igea nel 420 a.C. che sarebbe svanito dopo l’arrivo di Asclepio e Igea, ma c’è ancora una piccola rinascita quando nel 330 a.C. durante la Piccola Panatenaia le persone le sacrificarono. Il culto di Igea e Atena Igea potrebbe essersi superato, così che Atena Igea come figura separata non era più necessaria. L’introduzione e lo sviluppo del culto di Igea può essere collocato nell’idea che il V secolo a.C. fosse un secolo di innovazione religiosa,

Conclusione

Possiamo dire dopo questo breve saggio che Igea era molto importante nel suo ruolo di proteggere la salute degli antichi greci, prima ad Atene, che nel resto del mondo greco-romano. La sua connessione con Asklepios rafforza la sua posizione. L’esempio più importante è il giuramento di Ippocrate in cui è menzionata dopo Asclepio. Ha un posto all’interno della triade più importante di divinità guaritrici, Apollo e Asklepios. Come Atena Igea doveva proteggere gli Ateniesi. Atena Hygieia aveva una controparte in Minerva Medica e, a causa della mitologia comparata con Iside Medica e Bona Dea Hygieae, il suo ruolo di dea è migliorato. Inoltre, era considerata la partner più importante di Asclepio nei suoi culti in tutta la Grecia e in Italia. Fu onorata dal VII secolo a.C. fino al V secolo d.C. e ancora oggi abbiamo ereditato il suo nome nella nostra parola igiene. La salute nell’antichità era importante quanto lo è oggi.

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Before The Beginning – John Frusciante

Tefnut, antica dea egizia dell’umidità

Tefnut (Tefenet, Tefnet) era un’antica dea egizia dell’umidità, ma era fortemente associata sia alla luna che al sole. Era conosciuta sia come “Occhi di Ra” di sinistra (luna) che di destra (sole) e rappresentava l’umidità (come dea lunare) e la secchezza (o l’assenza di umidità, come dea solare). Il suo nome significa “Signora dell’umidità” e la sua etimologia può essere rintracciata nelle parole egiziane per “umido” e “sputo”.

Tefnut era generalmente raffigurato come una leonessa o una donna con la testa di leone. Meno spesso, è stata raffigurata come una donna. Indossa sempre un disco solare e Uraeus, e porta uno scettro (che rappresenta il potere) e l’ankh (che rappresenta il respiro della vita). Occasionalmente assumeva anche la forma di un cobra.

Tefnut (copyright Mbzt)

Inizialmente era considerata l'”Occhio di Ra” lunare che la collegava al cielo notturno, alla rugiada, alla pioggia e alla nebbia. Tuttavia, assunse anche l’aspetto del sole come l'”Occhio di Ra” solare, il protettore del dio del sole (noto anche come “La signora della fiamma” e “Ureo sul capo di tutti gli dei”) . Ha condiviso questo ruolo con un certo numero di altre divinità tra cui Sekhmet , Hathor , Mut , Bastet , Iside , Wadjet e Nekhbet .

Il suo background familiare è piuttosto complesso. Inizialmente era associata a un dio chiamato Tefen. I Testi delle Piramidi inscritti nella tomba di Unas suggeriscono che Tefnut e Tefen fossero strettamente coinvolti nella pesatura del cuore del defunto da parte di Ma’at . Il testo afferma; “Tefen e Tefnut hanno pesato Unas e Ma’at ha ascoltato, e Shu ne ha dato testimonianza.” Tuttavia, Tefen sembra essere scomparsa nell’oscurità (uno degli scorpioni che accompagnavano Iside si chiamava Tefen, ma questa potrebbe essere una coincidenza) e il ruolo di Tefnut è leggermente cambiato con il passare del tempo, sebbene abbia mantenuto il suo legame con Ma’at. A Eliopoli (Iunu, On) e Tebe (Waset) era generalmente descritta come la figlia del dio creatore (Amon , Atum o Ra), la sorella-moglie di Shu , e la madre di Geb e Nut . A volte veniva mostrata mentre aiutava Shu a tenere Nut (il cielo) sopra Geb (la terra). Mentre, a Memphis era anche conosciuta come la “Lingua di Ptah ” che apparentemente lo aveva aiutato a creare la vita. Parte della città di Denderah (Iunet) era conosciuta come “La casa di Tefnut” ed era adorata nella sua forma di leone a Leontopolis (Nay-ta-hut).

Secondo la leggenda, Shu e Tefnut uscirono nelle acque di Nun (caos). Il loro padre, Ra , pensava di averli persi e mandò i suoi occhi a trovarli. Quando tornarono, Ra era così felice che pianse e le sue lacrime formarono i primi esseri umani.

Tefnut con Thoth (copyright Roland Unger)

Un’altra leggenda afferma che Tefnut litigò con suo padre, Ra , mentre viveva sulla terra come il faraone d’Egitto. Ha lasciato l’Egitto per la Nubia portando con sé tutta l’acqua e l’umidità. La terra fertile si prosciugò presto e il popolo soffrì. Nel frattempo, Tefnut si stava scatenando in Nubia nella sua forma leonina. Ra alla fine ha mandato Thoth e Shu a riaverla. Quando tornò (portando con sé l’inondazione) visitò ogni città dell’Egitto e ci furono molte celebrazioni e gioia in tutto il paese.

Questa storia potrebbe essere originariamente riferita ad Anhur (noto anche come Onuris, che è associato a Shu ) e sua moglie Menhet (che ha anche lei la forma leonina). In un’altra versione del racconto è Hathor o ( Sekhmet ) nella sua forma di “Occhio di Ra” che è partito per la Nubia e se n’è andata perché è stata ingannata con birra color sangue per impedirle di distruggere l’umanità.

Durante il regno di Akenaton, quando molti degli antichi dei furono respinti, Tefnut e Shu rimasero favorevoli e Akhenaton e Nefertiti furono spesso raffigurati come i gemelli dei leoni. Ciò suggerisce che l’atenismo non fosse in realtà una religione monoteistica, ma una religione solare enoteistica.

Bibliografia
  • Hornung, Erik (1999) Gli antichi libri egizi dell’aldilà
  • Pinch, Geraldine (2002) Manuale Mitologia egizia
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  • Wilkinson, Richard H. (2003) Gli dei e le dee complete dell’antico Egitto
  • Wilkinson, Richard H. (2000) I templi completi dell’antico Egitto

VESUVIO Pride – 4 Giugno 2022- Torre Annunziata

 

 

Gregorio Paniagua: Musica della Grecia Antica

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