L’antica rosa esiste solo nel nome: noi possediamo nudi nomi – Stat rosa pristina nomine, nomina nuda tenemus. (Umberto Eco, frase finale del Nome della rosa che cita Bernardo di Cluny)

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Il Tao, il Logos e il Cristo

In principio era la Parola, e la Parola era con Dio, e la Parola era Dio. La Parola era con Dio all’inizio. Tutte le cose sono state create attraverso di lui e, a parte lui, non è stata creata una cosa creata. In lui c’era la vita, e la vita era la luce dell’umanità. E la luce risplende nell’oscurità, ma l’oscurità non l’ha dominato. – Giovanni 1: 1-5

C’è una cosa inerente e naturale, che esisteva prima del cielo e della terra. Immobile e insondabile, si regge da solo e non cambia mai; Si pervade ovunque e non si esaurisce mai. Può essere considerato come la Madre dell’Universo. Non so come si chiama. Se sono costretto a dargli un nome, lo chiamo Tao e lo nomino come supremo. – Lao Tzu

Ascoltando il Logos piuttosto che a me, è saggio essere d’accordo sul fatto che tutte le cose sono in realtà una cosa e solo una cosa. – Ippolito

Sia in Oriente che in Occidente filosofi, mistici e studiosi hanno un concetto dietro l’intero universo. Questo concetto rappresenta ciò che muove, governa e tiene insieme tutta l’esistenza. In Oriente chiamarono questo concetto il “Tao” che significa “La Via”. In Occidente chiamavano questo concetto “Logos” che significa “mente divina” (liberamente tradotto). Quando Gesù Cristo disse “Io sono la Via, la Verità e la Vita” (Giovanni 14: 6), non rivendicava la supremazia religiosa come sostengono molti fondamentalisti, si identificava come la “verità divina” o “la verità ultima”. il mondo stava già cercando.

Molte Bibbie in Asia traducono “Parola” in Giovanni 1: 1-5 come “Tao”. In realtà, ciò che noi traduciamo come “Parola” deriva dalla parola greca “Logos”, quindi tradurre “Logos” in “Tao” nelle Bibbie orientali è molto appropriato. Come mistico cristiano, i concetti del Tao e del Logos sono molto importanti in quanto illustrano la natura eterna di Gesù Cristo.

Un mistico cristiano non considera Gesù Cristo come un uomo che è nato, vissuto, morto e risorto oltre 2000 anni fa. Piuttosto, guardiamo a Cristo come l’essenza di tutte le cose. Tutta la verità, ogni bontà, ogni virtù vissuta in questo mondo è la presenza di Cristo. La vita di Cristo come uomo, quando “il Verbo si fece carne”, fu un’inevitabilità poiché la massima espressione del Tao / Logos si manifesta attraverso le vite dell’umanità.

Cristo che si proclama come Tao e Logos dà anche credibilità al suo posto di Messia. Gesù Cristo non fu solo l’adempimento della profezia ebraica, ma anche la manifestazione della verità identificata dall’antico maestro dell’Oriente e dell’Occidente.

La differenza tra il modo in cui i concetti del Tao e del Logos si sono formati molto illustra le differenze tra il pensiero orientale e quello occidentale. Il Tao, che è “la Via”, ruota intorno alle nostre emozioni e azioni. Scritti sul Tao, come il Tao Te Ching, passano molto tempo a parlare di come controllare e disciplinare le nostre emozioni e come agire in accordo con il Tao. Una persona unita al Tao sarebbe in completa pace con se stesso, gli altri e il mondo che lo circonda.

Il Logos, che è la “mente divina”, ruota attorno alla ricerca della ragione e della chiarezza della mente. Il Logos descriveva uno stato mentale in cui una persona può vedere se stesso e tutta la realtà senza alcuna perversione o illusione. I filosofi greci dell’antichità avrebbero cercato di governare le loro discussioni con Logos mentre si affinavano e sviluppavano le loro abilità della ragione attraverso discussioni e dibattiti. Una persona con Logos sarebbe pensata, non per sapere tutto, ma per comprendere chiaramente tutto ciò che sperimenta.

Anche se c’è una differenza nello sviluppo del Tao e del Logos, entrambi rappresentano la ricerca della “verità ultima”, e entrambi perseguono la stessa pura comprensione della realtà. La maggior parte delle persone oggi non si rende conto che le affermazioni di Gesù di essere la “Verità” e la “Via” erano così drammatiche per i Greci come le sue pretese di essere il “Messia” erano per gli ebrei del tempo.

Mentre la prova dell’autenticità di Gesù Cristo agli ebrei è per profezia. L’evidenza di Cristo alle genti era attraverso i suoi insegnamenti, che dimostravano la “mente divina” del Logos. L’evidenza di Cristo in Oriente è stata attraverso la sua stessa vita, che è stata vissuta come pura manifestazione del Tao.

L’implicazione filosofica di Cristo che è il Tao / Logos è che la “verità ultima” dell’Universo è anche un’entità di coscienza. Significa che il Tao / Logos dell’ Universo interagisce e reagisce con noi a livello personale. Ogni volta che un cristiano compie un atto di carità, compassione o sacrificio di sé, lo fa direttamente con la persona di Cristo.

La mistica cristiana riguarda l’esperienza di Cristo qui e ora nella vita di tutti i giorni. Non aspettiamo che il Cielo o l’aldilà comincino la comunione con Dio, iniziamo qui e che la comunione si estende dopo la morte.

 


La rosa del giardino e il suo simbolismo

Per comprendere la firma archetipica della rosa, è necessario sospendere le proprie connessioni intellettuali e culturali e semplicemente essere aperti alla “presenza” della rosa. Questo fiore popolare ha una simbologia complicata con significati paradossali. È allo stesso tempo un simbolo di purezza e passione, sia la perfezione celeste che il desiderio terreno; sia verginità che fertilità; sia morte che vita. La rosa è il fiore delle dee Iside e Venere, ma anche il sangue di Osiride, Adone e Cristo.

Originariamente un simbolo di gioia, la rosa in seguito ha indicato la segretezza e il silenzio, ma ora è solitamente associata nella mente comune con l’amore romantico. Ma la rosa è molto più significativa, molto più antica e profondamente radicata nell’inconscio umano di quanto la maggior parte della gente creda. In Europa sono stati trovati fossili di rose di 35 milioni di anni fa e le ghirlande di rose pietrificate sono state dissotterrate dalle più antiche tombe egizie. Circa  gli elementi numerologici della rosa  essa rappresenta il numero cinque. Questo perché la rosa selvatica ha cinque petali, e i petali totali sulle rose sono in multipli di cinque. Geometricamente, la rosa corrisponde al pentagramma e al pentagono. Cinque rappresenta il quinto elemento, la forza vitale, il cuore o l’essenza di qualcosa. In un senso assoluto, la rosa ha rappresentato l’espansione della consapevolezza della vita attraverso lo sviluppo dei sensi. Le varietà a sei petali indicano equilibrio e amore; varietà a sette petali indicano passione trasformativa; e rare rose a otto petali indicano rigenerazione, un nuovo ciclo o un livello superiore di spazio e tempo.

La rosa è uno dei simboli fondamentali dell’alchimia e divenne la base filosofica dell’alchimia rosacrociana. Era così importante per gli alchimisti che ci sono molti testi chiamati “Rosarium” (Rosario), e tutti questi testi trattano della relazione tra il re e la regina archetipici. Abbiamo notato il rosario di Jaros Griemiller; un altro importante rosario è stato preparato dall’alchimista Arnold de Villanova.

Nell’alchimia, la rosa è principalmente un simbolo dell’operazione di Congiunzione, il Matrimonio Mistico degli opposti. Rappresenta la rigenerazione delle essenze separate e la loro resurrezione su un nuovo livello. Nella pratica della psicoterapia , Carl Jung ha discusso le basi archetipiche dell’amore tra le persone in termini di rosa: “La totalità che è una combinazione di ‘io e te’ fa parte di un’unità trascendente la cui natura può essere afferrata solo in simboli come la rosa o il coniunctio(Congiunzione). “

Nell’alchimia la rosa rossa è considerata un principio maschile, attivo, espansivo dello spirito solare (zolfo), in cui la rosa bianca rappresenta il principio femminile, recettivo, contrattivo dell’anima lunare (Sale). La combinazione di rose bianche e rosse (spirito e anima) simboleggia la nascita del figlio del filosofo (Mercurio). Durante l’operazione di Congiunzione, la relazione tra la rosa rossa maschile e la rosa bianca femminile è la stessa relazione raffigurata nelle immagini alchemiche del Re Rosso e della Regina Bianca o del Sole Rosso e della Luna Bianca. Le rose bianche erano legate alla fase bianca del lavoro ( albedo ) e alla pietra bianca della moltiplicazione, mentre la rosa rossa era associata alla fase rossa e alla pietra rossa della proiezione.

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Particolare di una statua vivente che opera nei pressi della Loggia degli Uffizi a Firenze.

La singola rosa dorata (o dorata) è un completamento simbolico della Grande Opera o di una realizzazione consumata nell’alchimia personale o di laboratorio. I Papi erano soliti benedire una Rosa d’Oro la quarta domenica di Quaresima, come simbolo del loro potere spirituale e la certezza della resurrezione e dell’immortalità. In termini alchemici, la rosa d’oro significa un matrimonio riuscito di opposti per produrre il Bambino d’oro, l’essenza perfezionata del re e della regina.

Poiché Maria è il modello cristiano di unione con Dio, la rosa e il rosario sono diventati simboli dell’unione tra Dio e l’umanità. Scene di Maria in un roseto o sotto un pergolato di rose o davanti a un arazzo di rose rinforzano questa idea. Maria tiene una rosa e non uno scettro nell’arte del Medioevo, il che significa che il suo potere deriva dall’amore divino. Il roseto in disegni alchemici è un simbolo dello spazio sacro. Potrebbe significare una camera di meditazione o tabernacolo, un altare, un luogo sacro in natura o il paradiso stesso. In tutti questi casi, il roseto è la mistica camera nuziale, il luogo del matrimonio mistico.

La rosa ha evidenti connessioni con l’energia sessuale nell’alchimia. Il “sangue color rosa del redentore alchemico” o la “tintura rossa calda” erano riferimenti ad effetti curativi di energia sessuale purificata (alchemicamente distillata o sublimata). Ad esempio, l’alchimista rinascimentale Gerhardt Dorn chiama sangue color rosa un vegetabile naturae mentre il sangue normale era una materia vegetale . In altre parole, il sangue color rosa porta l’essenza naturale o l’anima, mentre il sangue ordinario funziona semplicemente a livello fisico per fornire ossigeno alle cellule, ecc. Questo è il significato della frase alchemica, “L’anima della pietra è nella sua sangue “, o come diceva Carl Jung:” Il colore rosso rosato è legato all’acqua permanentee l’anima, che viene estratta dalla prima materia . “La spada e il coltello, simboli dell’operazione di Separazione, hanno un tale potere nell’alchimia in parte a causa della loro capacità di attingere sangue.

Nell’alchimia spirituale, la singola rosa rossa rappresenta il centro mistico di una persona, il suo cuore di cuori – la propria vera natura. Rappresenta anche il processo di purificazione per rivelare la propria essenza o la “perla oltre il prezzo” interiore. L’alchimista spirituale sufi Rumi descrisse questa idea quando scrisse: “Nell’infinito deserto del dolore più secco, ho perso la mia sanità mentale e ho trovato questa rosa “. Come simbolo del Matrimonio Mistico a livello personale, la rosa rossa rappresenta un tipo speciale di amore in cui uno “si scioglie” nella bellezza di un altro, e la vecchia identità si arrende a quella dell’amata o di un’identità superiore all’interno se stessi. In questo senso, la rosa è un simbolo di resa completa e trasmutazione permanente.

L’alchimista Daniel Maier discute il simbolismo della rosa nella sua Septimana Philosophica : “La rosa è la prima, la più bella e perfetta dei fiori. È custodito perché è vergine e la guardia è una spina. I giardini della filosofia sono piantati con molte rose, sia rosse che bianche, i cui colori sono in corrispondenza con oro e argento. Il centro della rosa è verde ed è emblematico del Green Lion [First Matter]. Anche se una rosa naturale è un piacere per i sensi e la vita dell’uomo, a causa della sua dolcezza e salubrità, così anche la Rosa filosofica esalta il cuore e dà forza al cervello. Proprio come la rosa naturale si rivolge al sole e viene rinfrescata dalla pioggia, così la Materia filosofica è preparata nel sangue, cresciuta nella luce, e in e da questi resi perfetti. “

A causa della sua associazione con il funzionamento del cuore, la rosa in alchimia ha finito per simboleggiare i segreti del cuore o cose che non possono essere pronunciate o un giuramento di silenzio in generale. Nella struttura piegata della rosa, il fiore sembra nascondere un nucleo interiore segreto. “Il mistero brilla nel letto di rose e il segreto è nascosto nella rosa”, scrisse l’alchimista persiano del XII secolo Farid ud-din Attar.

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Nella ricchissima simbologia medievale la Rosa ha un ruolo di primo piano, tanti erano i significati esoterici o popolari, religiosi o letterari che era chiamata ad incarnare in un intreccio semantico di variabili quali forma, colore, profumo, numero dei petali, presenza di spine. Già nella cultura classica era il corrispondente occidentale dell’asiatico fiore del Loto, entrambi associati per forma alla Ruota, simbolo esoterico tra i più importanti e complessi in tutte le culture del mondo conosciuto. Nell’antico Egitto la Rosa era il fiore consacrato ad Iside, dea della rinascita e personificazione della Natura, del pari era sacro ad Afrodite dea dell’eros e della rigenerazione nel pantheon greco e in quello romano. Proprio da Chartres, contemporaneamente all’evolvere della nuova filosofia della Natura, supportata dalla rilettura di testi dell’antichità classica e della cultura araba, prende il via il processo di trasformazione dei culti pagani della Natura-Grande Madre e allegoria della Femminilità Generatrice, in quello della Vergine, Madre di Dio, ma anche Madre Misericordiosa per tutti gli uomini. Questa traduzione dell’Amore Profano in Amor Sacro ne trasferisce anche i simboli ed ecco che la Rosa, consacrata a Maria, diventa nel personificarla “il Fiore tra i Fiori” e assume il più importante tra i suoi significati nella simbologia medievale. Attraverso le metafore della tradizione biblica, dove nell’Eden il roseto rappresentava Eva e quindi il Peccato, a Maria, l’anti-Eva (non è casuale la salutazione “Ave Maria”, dove il latino Ave è antipodo di Eva), viene dedicata una Rosa senza le spine, segno della fragilità e caducità dell’anima tentata dal peccato, e di colore bianco, indice di purezza, che sostituisce il vermiglio, colore della passione e della vergogna per il peccato commesso. La Rosa bianca, regina dei fiori, emblema della Vergine, Regina dei Cieli, indica la salvazione, la purezza, la devozione. Nel medioevo solo le vergini potevano indossare ghirlande di rose bianche, testimonianza della virtù mariana. Nella letteratura di lode e di preghiera la Vergine Maria viene invocata con appellativi quali “Rosa Mystica”, “Rosa Fragrans”, “Rosa Rubens”, “Rosa Novella”, fino a “Rosa das Rosas”, Rosa tra le rose, superlativo di maestà della “Regina delle regine”. Ma la Madre di Cristo è prima di tutto una madre: pietosa e misericordiosa, intercede presso Dio per tutti i suoi figli sofferenti nell’animo e nel corpo.

Questo aspetto di Maria artefice di salvezza fisica e spirituale, e nella mentalità medievale l’infermità era corollario del peccato, si trasferisce nell’uso della Rosa come talismano contro il male. Se nella medicina è adoperata in varie preparazioni per le sue qualità taumaturgiche, come cura per gli incubi, l’ansia, la vista, la rabbia (rosa canina), la superstizione e la devozione le attribuiscono poteri magici come la capacità di allontanare qualunque malattia: durante le pestilenze che spazzarono l’Europa si portavano indosso rose come presidio e amuleto contro il rischio del contagio. Con i petali di rosa si depurava l’aria e si disinfettava il vestiario.

Moltissime leggende medievali contemplano la Rosa come testimonianza di un intervento miracoloso della Vergine: in una delle Cantigas de Santa Maria del XIII secolo, un monaco dedica quotidianamente alla Madonna cinque salmi, uno per ogni lettera del nome di Maria. Alla sua morte cinque rose crescono sulla sua bocca tra lo stupore dei confratelli. Un simile miracolo avviene nei coevi Les Miracles de Nostre Dame di Gautier de Coinci, in cui un chierico, morto senza confessione, viene sepolto in terra sconsacrata e la Vergine, impietosita, fa nascere una rosa nella sua bocca per dimostrare la propria intercessione. Ancora nelle Cantigas de Santa Maria, un cavaliere devoto, che ogni giorno recitava il rosario su una ghirlanda di rose fresche, si salva dai suoi nemici che, pur avendolo sorpreso in condizioni di svantaggio, vedono al suo posto, per azione divina di Maria, una vergine che intreccia corone di rose e si ritirano disorientati. Una leggenda, che vuole l’etimologia del rosmarino provenire da Rosa Mariae, Rosa di Maria, narra come la pianta avesse in origine fiori bianchi che si tinsero d’azzurro quando la Madonna aprì il proprio manto sull’arbusto.

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Un altro simbolo sacro della Rosa è direttamente mutuato dalla sua forma circolare e dalla disposizione dei petali, che come un mandàla, rappresentano l’idea della perfezione e dell’infinito. A questa immagine circolare di perfezione si collega quella della Rosa specchio del Paradiso: Dante nella Divina Commedia vede Maria al centro dei cieli concentrici del Paradiso come Rosa che regna al centro della Rosa. Dal Cerchio alla Ruota, simbolo dello scorrere infinito del tempo e paradigma dell’eternità e dell’Eterno, la Rosa assume nuove valenze simboliche del divenire dell’opera divina e del divenire dell’Opera tout court nel traslato ermetico dell’alchimia. La Rosa, sembiante del lapis philosophum, la pietra filosofale, è uno dei fiori eletti degli alchimisti, i cui trattati hanno titoli come “Roseto dei filosofi”, “Rosarius”, o il “Rosarium” attribuito ad Arnaldo da Villanova. La Rosa bianca era associata alla pietra al bianco della “piccola opera”, mentre la Rosa rossa era collegata alla pietra al rosso della “grande opera”, la Rosa azzurra era la figurazione dell’Impossibile, inoltre ciascuno dei sette petali della Rosa alchemica evocava un metallo, un pianeta o un passaggio dell’Opera.

Legata al cerchio, simbolo del cielo e del disco solare, troviamo un’interessante stilizzazione della Rosa nei rosoni che, insieme alle finestre a feritoia laterali, illuminavano le vaste e scure cattedrali gotiche. I rosoni nel rappresentare, per la loro forma, la bellezza e la perfezione della Creazione, sono altresì proiezioni del mistero di Dio-Luce e Fonte di vita. Queste finestre, porte di comunicazione tra il mondo divino e quello dell’uomo, sono più ampie nella parte rivolta all’interno e più strette in quella che guarda l’esterno, poiché la luce, specchio della Rivelazione Divina, penetra nella chiesa, simbolo dell’interiorità dell’uomo, attraverso piccoli spiragli, ma subito si diffonde nell’esperienza della contemplazione. Vi sono vari tipi di rosoni e ognuno ha un suo significato: a sei petali è associato al sigillo di Salomone, a sette petali indica l’ordine settenario del mondo, a otto petali la rigenerazione, a dodici petali gli apostoli. La disposizione dei tre rosoni nel costante orientamento dellíarchitettura delle cattedrali suggerisce un nesso con la scienza alchemica: nel corso della giornata, seguendo il percorso del disco solare, nei tre rosoni si succedono i colori dell’Opera secondo un processo circolare che va dal nero (il rosone settentrionale mai illuminato dal sole), al colore bianco (il rosone del transetto meridionale illuminato a mezzogiorno) e al colore rosso (il rosone del portale illuminato al tramonto).


Origini pagane del Natale

Molti elementi tradizionali del Natale affondano le loro radici  nel paganesimo . In altre parole, il Natale era pagano prima che fosse adottato (e ribattezzato) dai cristiani. L’Enciclopedia cattolica del 1908 afferma che “il Natale non fu tra le prime feste della Chiesa: Ireneo e Tertulliano lo omettono dalle loro liste di feste “ – quegli autori vissero nel III Secolo.  Quando i Cristiani successivamente adottarono la data del 25 dicembre per la nascita di Gesù, “l’abbondanza di analoghe feste di metà inverno può aver influito sulla scelta della data. Infatti come si pose il Sol Invictus a sostituzione del solstizio d’inverno così si stabilì anche per la festa cristiana “.

L’adorazione del sole costituiva il fulcro del mitraismo , dello zoroastrismo , di altre religioni romane e di molte altre tradizioni pagane.  Il giorno della nascita del Sole è  sacro in molte religioni,  perché le feste principali si svolgono in primavera e al Solstizio. Il vero significato del Natale è l’adorazione del sole; un promemoria per tutta la vita sulla Terra che deve tutta la sua sussistenza  al sole. L’adorazione del sole è uno dei principali pilastri di tutte le religioni, specialmente di quelle più antiche. Gli adoratori del sole e le religioni basate sulla natura tributano grandi celebrazioni al Solstizio d’Inverno, la vittoria della forza del Sole sulle forze dell’oscurità che cercano di sopprimerlo. Osiride-Dioniso rappresentava il sole, come lo rappresenta Gesù; il padre della Chiesa Clemente di Alessandrino attribuisce a Gesù l’appellativo ” Sole di giustizia”  . Quando vecchie reliquie e simboli religiosi (come i volti umani) ricevono uno sfondo luminoso come raggi di luce o  una corolla significa che rappresentano il sole.

Sir James Frazer afferma: “Il più grande culto religioso pagano che ha incoraggiato la festa del 25 Dicembre come festa … era il culto del sole pagano, il mitraismo … Questa ricorrenza invernale fu chiamata … “la Natività del SOLE”. .’ […] Franz Cumont,  il più grande studioso del mitraismo , scrisse, citando Minucio Felice, “I mitraisti osservarono  il giorno della nascita del  Sole e  scelsero come  sacro il 25 dicembre per ricordare il compleanno del Sole. Molti studiosi hanno sottolineato come i mitraisti adoratori del Sole, i Manichei adoratori del Sole e i cristiani fossero tutti concordi e riconciliati quando Costantino guidò l’acquisizione da parte del cristianesimo […] di tale data”

Gentile da Fabriano, Pala Strozzi,Natività di Gesù, 1423, Galleria degli Uffizi,Firenze.

Tuttavia, furono inclusi anche altri gruppi adoratori del Sole, a causa dell’importanza generale e della popolarità di Sol Invictus, l’invincibile divinità del Sole. Mario Righetti, un noto liturgista cattolico, scrive, “la Chiesa di Roma, per facilitare l’accettazione della fede da parte delle masse pagane, trovò conveniente istituire il 25 dicembre come la festa della nascita temporale di Cristo, per allontanarli dalla festa pagana, celebrata lo stesso giorno in onore del “Sole invincibile”, Mitra. […] La mescolanza dell’adorazione solare e del cristianesimo pagano è chiaramente fissata dalla testimonianza di uno scoliaste siriano su Bar Salibi, che disse: “Era costume dei pagani celebrare lo stesso 25 dicembre il compleanno del Sole, nel quale accendevano le luci in segno di festa. In queste solennità e festeggiamenti parteciparono anche i cristiani. Praticamente tutte le divinità riconducibili al sole conosciute sono nate il 25 dicembre [sappiamo da fonti certe che miti del Sole Ariano, l’origine delle religioni e le divinità del Sole nacquero tutte il 25 dicembre, secondo le loro leggende: Krishna (Vishnu), Mitra (Mitra), Osiride, Horus, Ercole, Dioniso (Bacco), Tammuz, Indra, Buddha]. In onore della dea scandinava Frigga  si celebrava la festa della “Madre-notte” al solstizio d’inverno (+ – 25 dicembre), così come alla grande festa di Yule,  veniva offerto un cinghiale al solstizio d’inverno in onore di Freya. ”

Il giorno di Natale, conosciuto in precedenza con  altri nomi, “era l’antica festa del sole, nelle profondità dell’inverno”. Ma la data esatta del Solstizio d’Inverno è cambiata  lentamente nel tempo. “Quindi, anche se il solstizio si è mosso progressivamente dal 6 Gennaio al 25 Dicembre, alcune tradizioni hanno continuato a celebrarlo nella notte familiare, che oggi cade il 22 Dicembre”  . La religione romana del mitraismo , che esisteva da centinaia di anni prima che i cristiani iniziassero a celebrare il Natale, sostiene che la nascita di Mitra avvenne il 25 dicembre. Altra coincidenza,  si dice anche che la nascita di Mitra “fosse stata testimoniata da tre pastori”.

I cristiani dei primi secoli non sapevano per certo dove nacque Gesù, dove morì, o dove fu sepolto . Questo fatto è stato ripetutamente  dichiarato dai primi leader cristiani. Quando festeggiavano il Natale, lo facevano generalmente in Aprile e Maggio. “Papa Giulio I, nel IV secolo indisse un concilio di vescovi per stabilire la data della nascita di Gesù. Il 25 dicembre (il giorno del Sol Invictus, il sole invincibile) fu deciso, giorno in cui il ” mondo pagano celebrava la nascita dei loro Dei del Sole – Osiride egiziano, Apollo greco e Bacco, Adoide caldeo, Mitra persiano – quando il segno zodiacale della Vergine (il sole nasce da una vergine) sorgeva all’orizzonte. Così l’antica festa del Solstizio d’Inverno, la festa pagana della nascita del Sole, venne adottata dalla Chiesa cristiana come la natività di Gesù, e fu chiamata Natale “ . Le ragioni per cui i cristiani unirono il solstizio d’inverno alla celebrazione del Natale in dicembre piuttosto che  che in primavera,  sono da ricercare nelle ragioni per cui   Costantino, il primo imperatore cristiano,  fonde il paganesimo e il cristianesimo primitivo , per creare il cristianesimo teorizzato da Paolo di Tarso come  lo conosciamo oggi .

La retorica che i cristiani hanno utilizzato contra la celebrazione del Natale precede il cristianesimo e ha origine nei costumi ebraici in opposizione  alla celebrazione dei compleanni e al loro desiderio di evitare pratiche pagane. Il libro di Geremia , VII secolo  ammonisce ebrei e cristiani a non “imparare le vie” dei pagani che portano gli alberi nelle loro case e li decorano con argento e oro:

“2 Cosí dice l’Eterno: «Non imparate a seguire la via delle nazioni e non abbiate paura dei segni del cielo, perché sono le nazioni che ne hanno paura. 3 Poiché i costumi dei popoli sono vanità: infatti uno taglia un albero dal bosco, il lavoro delle mani di un operaio con l’ascia. 4 Lo adornano d’argento e d’oro, lo fissano con chiodi e martelli perché non si muova.”

Geremia 10: 2-4 

I primi cristiani erano ebrei convertiti come i nazareni e gli ebioniti . I primi cristiani ed ebrei non festeggiavano i compleanni perché la consideravano una pratica pagana. Non ci sono celebrazioni per il compleanno cristiano nella Bibbia. Tale festa era collegata, affermavano i primi cristiani, alla rappresentazione pagana dei cicli solari. Per questi motivi, i fondamentalisti biblici non celebrano i compleanni, incluso il Natale. Uno di questi gruppi sono i testimoni di Geova.

“Non ci sono prove che i discepoli di Gesù del primo secolo abbiano osservato una tale festa. […] Anche se i discepoli di Gesù avessero conosciuto la data esatta della sua nascita, non l’avrebbero celebrato. […] Le uniche celebrazioni di compleanno menzionate nella Bibbia sono quelle di due sovrani che non adoravano Geova. ( Genesi 40, vv20 , Marco 6 vv21 ). […] Coloro che vogliono piacere a Dio non lo celebrano o qualsiasi altra festa che abbia le sue radici nell’adorazione pagana. ”

[Cosa insegna realmente la Bibbia ” dai Testimoni di Geova (2005)]

A causa del fatto che non ci siano documenti scritti di prima mano di Gesù o della sua vita, significa che è stato a lungo impossibile stabilire con precisione  quando sia effettivamente nato.

I moderni fondamentalisti cristiani e gli evangelici consigliano ai cristiani di non festeggiare il Natale. “Tre secoli e mezzo fa i Puritani Inglesi hanno usato la loro influenza all’interno della Repubblica Cromwelliana (Protettorato) per vietare le celebrazioni natalizie. […] Hanno affermato  che il 25 dicembre non aveva alcun collegamento biblico con il nascita del loro Messia e che la festa del Natale era quindi essenzialmente pagana” . I riformatori scozzesi del XVI, XVII e XVIII secolo, ad esempio, sostenevano che i “papisti” (cattolici) avevano inventato tutti i riti del Natale, così ne abolirono molti.

“Un dibattito letterario […] scoppiò nel dicembre 1643 e continuò a intermittenza […] fino al 1656. Nonostante alcuni sforzi disperati da entrambe le parti per trovare qualche indicazione nei documenti circa la  vera data della nascita di Cristo avrebbe incoraggiato repentinamente la scelta al tempo di Costantino; poiché non c’era davvero alcuna prova oggettiva di quando Cristo fosse nato, la festa della Natività era interamente una creazione delle autorità ecclesiastiche e sostenuta dalla tradizione e non dalla Bibbia. ”

[ The Stations of the Sun: una storia dell’anno rituale in Gran Bretagna”, Ronald Hutton (1996)]

“Nel 1647 il parlamento inglese ordinò che il Natale, insieme ad altre feste pagane, dovesse cessare di essere osservato. Un atto parlamentare del 1652 lo confermò [il divieto di Natale] . Nel New England, dove celebrare il Natale era considerato un reato, rimase proibito fino alla seconda metà del XIX secolo … […] nel 1870 a Boston, gli studenti che non avevano frequentato le scuole pubbliche a Natale furono puniti con l’espusione.”

[” The Dark Side of Christian History ” di Helen Ellerbe (1995) ]

Oggigiorno ai cristiani “per sentito dire”  dovremmo ” ricordare la ragione della ragione ” poiché ignorano le fondamenta della  loro religione e la storia del paganesimo .

Il Natale è un festa multiculturale e multireligiosa . Combina il culto del sole, il politeismo , le religioni della natura pagana che hanno venerano il ciclo naturale per molte migliaia di anni, fondendo  al cristianesimo  altri miti e tradizioni. Quando i cristiani si lamentano che sia diventato  troppo pagano, o quando i laici si lamentano che sia troppo religioso, o quando entrambi i gruppi si lamentano sia troppo commerciale, allora hanno tutti bisogno di rendersi conto che il Natale nasce dalla  fusione ad hoc di eterogenee festività basate sulla natura: l’albero di Natale e alcune decorazioni sono pagane, anche le storie della Natività sono in origine pagane, mitraistiche, romane e cristiane .

Il principale problema in sospeso in Occidente è l’ affermazione cristiana che il Natale abbia  qualcosa a che fare con la figura cristiana di Cristo o il suo compleanno . Questi elementi dovrebbero essere esclusi: in primo luogo, il paganesimo inerente al Natale , come la decorazione degli alberi, è chiaramente regolato nella Bibbia ( Geremia 10: 2-4); secondo, non ci sono celebrazioni per il compleanno cristiano nella Bibbia. In terza istanza, i primi cristiani  celebravano il compleanno di Cristo in Aprile o Maggio – e tale  data fu  modificato in modo che  corrispondesse  di proposito con il 25 Dicembre, un’importante festività pagana, dall’imperatore Costantino, al fine di armonizzare il cristianesimo con il paganesimo. E ‘certo che i cristiani non dovrebbero tentare di festeggiare il compleanno di Gesù, e certamente non dovrebbero farlo a Natale .

Oltre alla sua ricca storia, il Natale è ormai in gran parte una festa laica, una festa sociale basato sulla famiglia, e un’espediente  commerciale. I critici  Finché nessuno ricerca  l’origine   allora  vi è affatto bisogno che ci sia  conflitto oggi sulla natura del Natale . La non-religiosità può festeggiare l’evento commerciale e sociale, i cristiani possono far finta che il  Natale abbia  a che fare con Cristo, i pagani possono celebrare la natura, e tutti possono goderne appieno. E’ una festa che  può essere sfruttata  a seconda dei gusti. O se non si sceglie di celebrare il Natale allora tutta la questione  qui descritta diventa  soprattutto una pura e autentica faccenda che riguarda lo stato d’animo!