Le antiche origini pagane della Pasqua

La Pasqua è una festa e una festa celebrata da milioni di persone in tutto il mondo che onorano la risurrezione di Gesù dai morti, descritta nel Nuovo Testamento come avvenuta tre giorni dopo la sua crocifissione sul Calvario. È anche il giorno in cui i bambini aspettano con entusiasmo l’arrivo del coniglietto pasquale e le loro prelibatezze di uova di cioccolato.

La data in cui si celebra la Pasqua varia di anno in anno e corrisponde alla prima domenica successiva alla luna piena dopo l’equinozio di marzo. Si verifica in date diverse in tutto il mondo poiché le chiese occidentali usano il calendario gregoriano , mentre le chiese orientali usano il calendario giuliano.

Mentre la Pasqua, come la conosciamo oggi, non è mai stata una  festa pagana , le sue radici e molte delle sue tradizioni hanno associazioni con antiche usanze e credenze pagane.

Secondo il New Unger’s Bible Dictionary: “La parola Pasqua è di origine sassone, Eastra, la dea della primavera, in cui ogni anno venivano offerti sacrifici in onore della Pasqua. Nel VIII secolo gli anglosassoni avevano adottato il nome per designare la celebrazione della risurrezione di Cristo “. Tuttavia, anche tra coloro che sostengono che la Pasqua abbia radici pagane, c’è qualche disaccordo su quale tradizione pagana sia emersa. Qui esploreremo alcune di queste prospettive.

 

Resurrezione come simbolo di rinascita

Una teoria avanzata è che la storia pasquale della crocifissione e della risurrezione simboleggia la rinascita e il rinnovamento e racconta il ciclo delle stagioni, la morte e il ritorno del sole.

Secondo alcuni studiosi, come il dottor Tony Nugent, docente di teologia e studi religiosi all’Università di Seattle e ministro presbiteriano, la storia della Pasqua proviene dalla leggenda sumera di Damuzi ( Tammuz ) e sua moglie Inanna ( Ishtar ), un mito epico chiamato “La Discesa di Inanna” ritrovato inscritto su tavolette cuneiformi di argilla risalenti al 2100 aC. Quando Tammuz muore, Ishtar è addolorato e lo segue negli inferi. Negli inferi, entra attraverso sette porte e il suo abbigliamento mondano viene rimosso. “Nuda e inchinata” viene giudicata, uccisa e poi appesa in mostra. In sua assenza, la terra perde la sua fertilità, i raccolti cessano di crescere e gli animali smettono di riprodursi. A meno che non si faccia qualcosa, tutta la vita sulla terra finirà.

Dopo che Inanna è scomparsa da tre giorni, la sua assistente chiede aiuto ad altri dei. Infine uno di loro Enki , crea due creature che portano la pianta della vita e l’acqua della vita giù negli Inferi, spruzzandole su Inanna e Damuzi, resuscitandole e dando loro il potere di tornare sulla terra come la luce del sole per sei mesi. Dopo che i sei mesi sono scaduti, Tammuz ritorna negli inferi dei morti, rimanendovi per altri sei mesi, e Ishtar lo insegue, spingendo il dio dell’acqua a salvarli entrambi. Così erano i cicli della morte invernale e della vita primaverile.

La discesa di Inanna. 

Il dottor Nugent fa subito notare che tracciare parallelismi tra la storia di Gesù e l’epopea di Inanna “non significa necessariamente che non ci fosse una persona reale, Gesù, che fu crocifisso, ma piuttosto che, se c’era, la storia a riguardo è strutturata e impreziosita secondo uno schema molto antico e diffuso “.

La dea sumera Inanna è conosciuta al di fuori della Mesopotamia con il suo nome babilonese, “Ishtar”. Nell’antica Canaan Ishtar è conosciuta come Astarte, e le sue controparti nei pantheon greci e romani sono conosciute come Afrodite e Venere. Nel 4 ° secolo, quando i cristiani identificarono il sito esatto a Gerusalemme dove si trovava la tomba vuota di Gesù, selezionarono il punto in cui sorgeva un tempio di Afrodite (Astarte / Ishtar / Inanna). Il tempio fu abbattuto e così fu costruita la Chiesa del Santo Sepolcro, la chiesa più sacra del mondo cristiano.

Il dottor Nugent sottolinea che la storia di Inanna e Damuzi è solo uno dei numerosi racconti di dèi morenti e nascenti che rappresentano il ciclo delle stagioni e delle stelle. Ad esempio, la risurrezione dell’egiziano Horus ; la storia di Mitra , che era adorato in primavera; e il racconto di Dioniso, resuscitato dalla nonna. Tra queste storie prevalgono i temi della fertilità, del concepimento, del rinnovamento, della discesa nell’oscurità e del trionfo della luce sull’oscurità o del bene sul male.

Pasqua come celebrazione della dea della primavera

Una prospettiva correlata è che, anziché essere una rappresentazione della storia di Ishtar, la Pasqua era originariamente una celebrazione di Eostre, dea della primavera, altrimenti nota come Ostara, Austra e Eastre. Uno degli aspetti più venerati di Ostara sia per gli osservatori antichi che per quelli moderni è lo spirito di rinnovamento.

Celebrata all’equinozio di primavera il 21 marzo, Ostara segna il giorno in cui la luce è uguale all’oscurità e continuerà a crescere. Portatrice di luce dopo un lungo e buio inverno, la dea veniva spesso raffigurata con la lepre, un animale che rappresenta l’arrivo della primavera oltre che la fertilità della stagione.

Secondo la Deutsche Mythologie di Jacob Grimm , l’idea della resurrezione era radicata nella celebrazione di Ostara: “Ostara, Eástre sembra quindi essere stata la divinità dell’alba radiosa, della luce nascente, uno spettacolo che porta gioia e benedizione, il cui significato poteva essere facilmente adattato dal giorno della risurrezione del Dio del cristiano “.

La maggior parte delle analisi dell’origine della parola “Pasqua” concorda sul fatto che sia stata chiamata dopo Eostre, un’antica parola che significa “primavera”, sebbene molte lingue europee utilizzino una forma o l’altra del nome latino per Pasqua, Pascha, che deriva dal Ebraico Pesach, che significa Pasqua.

Pasqua e il suo legame con la Pasqua

La Pasqua è associata alla festa ebraica della Pasqua ebraica attraverso il suo simbolismo e significato, nonché la sua posizione nel calendario. Alcuni primi cristiani scelsero di celebrare la risurrezione di Gesù nella stessa data della Pasqua ebraica, che riflette l’entrata della Pasqua nel cristianesimo durante il suo primo periodo ebraico. La prova di una festa cristiana della Pasqua più sviluppata emerse intorno alla metà del II secolo.

Nel 325 d.C., l’imperatore Costantino convocò una riunione dei leader cristiani per risolvere importanti controversie al Concilio di Nicea. Poiché la chiesa credeva che la risurrezione avvenisse di domenica, il Concilio stabilì che la Pasqua dovesse sempre cadere la prima domenica dopo la prima luna piena che segue l’equinozio di primavera. Da allora la Pasqua è rimasta senza una data fissa ma prossima alla luna piena, che ha coinciso con l’inizio della Pasqua .

Sebbene ci siano differenze nette tra le celebrazioni di Pesach e la Pasqua, entrambe le feste celebrano la rinascita – nel cristianesimo attraverso la risurrezione di Gesù e nelle tradizioni ebraiche attraverso la liberazione degli israeliti dalla schiavitù.

Una famiglia ebrea che celebra la Pasqua. 

Le origini delle usanze pasquali

Le usanze più praticate la domenica di Pasqua riguardano il simbolo del coniglio (“coniglietto pasquale”) e dell’uovo. Come accennato in precedenza, una lepre era un simbolo associato a Eostre , che rappresenta l’inizio della primavera. Allo stesso modo, l’uovo è arrivato a rappresentare la primavera, la fertilità e il rinnovamento. Nella mitologia germanica, si dice che Ostara abbia guarito un uccello ferito che ha trovato nei boschi trasformandolo in una lepre. Ancora parzialmente un uccello, la lepre ha mostrato la sua gratitudine alla dea deponendo le uova in dono.

L’Enciclopedia Britannica spiega chiaramente le tradizioni pagane associate all’uovo: “L’uovo come simbolo di fertilità e di rinnovata vita risale agli antichi egizi e persiani, che avevano anche l’usanza di colorare e mangiare uova durante la loro festa di primavera”. Nell’antico Egitto un uovo simboleggiava il sole, mentre per i babilonesi l’uovo rappresenta la schiusa della Venere Ishtar, caduta dal cielo sull’Eufrate.

Rilievo con Phanes, c. II secolo d.C. Dio orfico Phanes che emerge dall’uovo cosmico, circondato dallo zodiaco. 

Allora da dove viene la tradizione di un coniglietto pasquale armato di uova ? Il primo riferimento si trova in un testo tedesco del 1572 dC: “Non preoccuparti se il coniglietto pasquale ti sfugge; se dovessimo perdere le sue uova, cucineremo il nido ”, si legge nel testo. Ma fu solo quando la tradizione si fece strada negli Stati Uniti attraverso l’arrivo di immigrati tedeschi, che l’usanza prese la sua forma attuale. Entro la fine del XIX secolo, i negozi vendevano caramelle a forma di coniglio, che in seguito diventarono i coniglietti di cioccolato che abbiamo oggi, e ai bambini veniva raccontata la storia di un coniglio che consegna cestini di uova, cioccolato e altre caramelle la mattina di Pasqua.

In molte tradizioni cristiane, l’usanza di dare le uova a Pasqua celebra una nuova vita. I cristiani ricordano che Gesù, dopo essere morto sulla croce, è risorto dai morti, mostrando che la vita poteva vincere sulla morte. Per i cristiani, l’uovo è un simbolo della tomba in cui è stato posto il corpo di Gesù, mentre lo spaccare l’uovo rappresenta la risurrezione di Gesù. Nella tradizione ortodossa, le uova sono dipinte di rosso per simboleggiare il sangue che Gesù ha versato sulla croce .

Indipendentemente dalle origini antichissime del simbolo dell’uovo, la maggior parte delle persone concorda sul fatto che nulla simboleggia il rinnovamento più perfettamente dell’uovo: rotondo, infinito e pieno della promessa della vita.

Mentre molte delle usanze pagane associate alla celebrazione della primavera erano in una fase praticate insieme alle tradizioni cristiane della Pasqua, alla fine furono assorbite dal cristianesimo, come simboli della risurrezione di Gesù. Il Primo Concilio di Nicea (325 d.C.) stabilì la data di Pasqua come la prima domenica dopo la luna piena (la luna piena pasquale) dopo l’ equinozio di marzo .

Sia che sia osservata come una festa religiosa che commemora la risurrezione di Gesù Cristo, o un momento in cui le famiglie dell’emisfero settentrionale si godono l’arrivo della primavera e festeggiano con la decorazione delle uova e i conigli pasquali, la celebrazione della Pasqua conserva ancora lo stesso spirito di rinascita e rinnovamento, come ha fatto per migliaia di anni.

Simbolismo del mitico uccello, la Fenice: rinnovamento, rinascita e distruzione

Un’antica leggenda dipinge l’immagine di un uccello magico, radioso e scintillante, che vive per diverse centinaia di anni prima di morire scoppiando in fiamme. Quindi rinasce dalle ceneri, per iniziare una nuova, lunga vita. Così potente è il simbolismo che è un motivo e un’immagine che è ancora comunemente usato oggi nella cultura popolare e nel folklore. Questa è la maestosa fenice.

La leggendaria fenice è un grande uccello imponente, molto simile a un’aquila o un pavone. È brillantemente colorato in rosso, viola e giallo, poiché è associato al sole nascente e al fuoco. A volte un’aureola lo circonda, illuminandolo nel cielo. I suoi occhi sono blu e brillano come zaffiri. Costruisce la propria pira funeraria o nido e lo accende con un solo battito d’ali. Dopo la morte risorge gloriosamente dalle ceneri e vola via.

La fenice che risorge dalle ceneri nel Libro delle creature mitologiche di Friedrich Johann Justin Bertuch (1747-1822). 

L’uccello della fenice simboleggia il rinnovamento e la risurrezione

La fenice simboleggia il rinnovamento e la risurrezione ed è stata usata per rappresentare molti temi, come il sole, il tempo, la risurrezione, la consacrazione, un impero, la metempsicosi, il paradiso, Cristo, Maria, la verginità e gli esseri umani eccezionali. Tina Garnet scrive in La Fenice nella mitologia egiziana, araba e greca dell’uccello longevo:

“Quando sente avvicinarsi la fine, costruisce un nido con i legni aromatici più pregiati, lo incendia e viene consumato dalle fiamme. Dal mucchio di ceneri nasce una nuova Fenice, giovane e potente. Quindi imbalsama le ceneri del suo predecessore in un uovo di mirra e vola verso la città del sole, Heliopolis, dove deposita l’uovo sull’altare del dio sole “.

Esistono versioni meno conosciute del mito in cui la fenice muore e si decompone semplicemente prima della rinascita.

I greci lo chiamarono Phoenix, ma è associato all’egiziano Bennu, al nativo americano Thunderbird, al russo Firebird, al cinese Fèng Huáng e al giapponese Hō-ō.

Si ritiene che i Greci chiamassero i Cananei Fenici o Fenici , che potrebbe derivare dalla parola greca “Fenice”, che significa cremisi o viola. In effetti, la simbologia della Fenice è anche strettamente legata ai Fenici.

Phoenix e rose, dettaglio. Mosaico pavimentale (marmo e calcare), seconda metà del III secolo d.C. Da Daphne, un sobborgo di Antiochia-sull’-Oronte (ora Antakya in Turchia). 

La fenice nel tempo

Forse nel primo esempio della leggenda, gli egiziani parlavano del Bennu, un airone che fa parte del loro mito della creazione. I Bennu vivevano in cima alle pietre di ben-ben o agli obelischi ed erano venerati insieme a Osiride e Ra.

Bennu era visto come un avatar di Osiride , un simbolo vivente della divinità. L’uccello solare appare su antichi amuleti come simbolo di rinascita e immortalità, ed è stato associato al periodo delle inondazioni del Nilo, apportando nuova ricchezza e fertilità.

Lo storico greco Erodoto scrisse che i sacerdoti dell’antica Heliopolis descrissero l’uccello come vivente per 500 anni prima di costruire e accendere la propria pira funeraria. La progenie degli uccelli sarebbe quindi volata dalle ceneri e avrebbe portato i sacerdoti all’altare del tempio di Heliopolis.

Nell’antica Grecia si diceva che l’uccello non mangiasse frutta, ma incenso e gomme aromatiche. Raccoglie anche cannella e mirra per il suo nido in preparazione alla sua morte ardente.

In Asia la fenice regna su tutti gli uccelli, ed è il simbolo dell’imperatrice cinese e della grazia femminile, così come il sole e il sud. L’avvistamento della fenice è un buon segno che un saggio leader è salito al trono e che è iniziata una nuova era. Era rappresentativo delle virtù cinesi : bontà, dovere, correttezza, gentilezza e affidabilità. Palazzi e templi sono sorvegliati da bestie protettive in ceramica, tutte guidate dalla fenice.

Una creatura di distruzione e creazione

La mitica fenice è stata incorporata in molte religioni, a significare vita eterna, distruzione, creazione e nuovi inizi.

A causa dei temi della morte e della risurrezione, è stato adottato anche un simbolo nella prima cristianità, come un’analogia della morte di Cristo e tre giorni dopo la sua risurrezione . L’immagine divenne un simbolo popolare sulle lapidi paleocristiane.

È anche il simbolo di un fuoco cosmico che alcuni credono abbia creato il mondo e che lo consumerà.

Una fenice rinata. Una vista ventrale dell’uccello tra due alberi, con le ali distese e la testa da un lato, forse raccogliendo ramoscelli per la sua pira ma anche associato a Gesù sulla croce. 

Nella leggenda ebraica la fenice è conosciuta come Milcham, un uccello fedele e immortale. Tornando all’Eden , quando Eva possedeva la mela della conoscenza tentò gli animali del giardino con il frutto proibito. L’uccello Milcham rifiutò l’offerta, e per la sua fede ottenne una città dove avrebbe vissuto in pace quasi eternamente, rinascendo ogni mille anni, immune all’Angelo della Morte.

Anche un simbolo alchemico

La fenice è anche un simbolo alchemico. Rappresenta i cambiamenti durante le reazioni chimiche e la progressione attraverso i colori, le proprietà della materia e ha a che fare con i passaggi dell’alchimia nella realizzazione della Grande Opera, o Pietra Filosofale .

Moderne aggiunte al mito nella cultura popolare dicono che le lacrime della fenice hanno grandi poteri curativi, e se la fenice è vicina non si può dire una bugia.

In continua trasformazione, la fenice rappresenta l’idea che la fine sia solo l’inizio. Proprio come questo potente mito, il simbolo della fenice rinascerà più e più volte nella leggenda e nell’immaginazione umana.

George Harrison – All Things Must Pass

 “Il popolo indiano ha una straordinaria forza spirituale che non credo si trovi altrove. Lo spirito del popolo, la bellezza, la bontà – è quello che ho cercato di imparare “.

George Harrison

Ispirato alla poesia in “Preghiere psichedeliche dopo il Tao Te Ching” di Timothy Leary (1966), “All Things Must Pass” trae il suo potere dalla natura in contrapposizione con la natura fugace della nostra esistenza. Come canta Harrison, “L’alba non dura tutta la mattina / Lo scoppio di una nuvola non dura tutto il giorno”, ricordandoci delle qualità speranzose ed effimere della vita quasi nello stesso respiro. In questi giorni di confino e preoccupazione, è difficile immaginare una canzone più appropriata per condurci fuori dal nostro deserto contemporaneo. Il bello è che le canzoni vincono ancora il giorno. Gli strati di strumenti e riverbero li avvolgono in una nebbia atmosferica che è perfetta per i testi fortemente spirituali di Harrison.

Harrison aveva una grande affinità con l’India. Nel 1966, viaggiò in India per studiare il sitar con Pandit Ravi Shankar . Alla ricerca della liberazione sociale e personale, incontrò Maharishi Mahesh Yogi, che lo spinse a rinunciare all’LSD e ad iniziare la meditazione. Nell’estate del 1969, i Beatles produssero il singolo ” Hare Krishna Mantra “, interpretato da Harrison e dai devoti del Tempio di Radha-Krishna, a Londra, in cima alle 10 classifiche più vendute in Gran Bretagna, Europa e Asia. Lo stesso anno, lui e il collega Beatle John Lennon incontrarono Swami Prabhupada , il fondatore del movimento globale Hare Krishna, a Tittenhurst Park, in Inghilterra. Questa introduzione fu per Harrison “come una porta aperta da qualche parte nel mio subconscio, forse da una vita precedente”.

Poco dopo, Harrison abbracciò la tradizione di Hare Krishna e rimase un devoto in borghese

Il mantra Hare Krishna, che secondo Harrison non è altro che “energia mistica racchiusa in una struttura solida”, divenne parte integrante della sua vita. Harrison una volta disse: “Immagina tutti i lavoratori della catena di montaggio Ford a Detroit, tutti cantano Hare Krishna Hare Krishna mentre si scagliano sulle ruote …”

Harrison ha ricordato come lui e Lennon continuavano a cantare il mantra mentre navigavano attraverso le isole greche, “perché non potevi fermarti una volta che avessi iniziato … Era come appena ti fermi, era come se le luci si fossero spente”. Più tardi in un’intervista con il devoto di Krishna Mukunda Goswami ha spiegato come il canto aiuta a identificarsi con l’Onnipotente: “Tutta la felicità, tutta la beatitudine di Dio, e cantando i Suoi nomi ci colleghiamo con Lui. Quindi è davvero un processo per avere effettivamente una realizzazione di Dio , che diventa tutto chiaro con lo stato di coscienza espanso che si sviluppa quando canti. Diventò vegetariano. Come  disse: “In realtà, mi sono svegliato e mi sono assicurato di avere una zuppa di fagioli dal o qualcosa del giorno”.

Voleva incontrare Dio faccia a faccia

Nell’introduzione Harrison ha scritto per il libro di Swami Prabhupada  Krsna , dice: “Se c’è un Dio, voglio vederlo. È inutile credere in qualcosa senza prove, e la coscienza e la meditazione di Krishna sono metodi in cui puoi effettivamente ottenere la percezione di Dio. In questo modo, puoi vedere, ascoltare e giocare con Dio. Forse può sembrare strano, ma Dio è davvero lì vicino a te.”

Mentre affronta quello che chiama “uno dei nostri problemi perenni, se esiste effettivamente un Dio”, Harrison scrisse: “Dal punto di vista indù ogni anima è divina. Tutte le religioni sono rami di un grande albero. Non importa quale Lo chiami finché lo chiami. Proprio come le immagini cinematografiche sembrano essere reali ma sono solo combinazioni di luci e ombre, così la varietà universale è un delirio. Le sfere planetarie, con le loro innumerevoli forme di vita, non sono altro che figure in un film cosmico. I suoi valori sono profondamente cambiati quando è finalmente convinto che la creazione è solo un vasto film e che non è, ma al di là, la sua realtà ultima “.

Gli album di Harrison  The Hare Krishna Mantra ,  My Sweet Lord ,  All Things Must Pass ,  Living in the Material World  e  Chants of India  sono stati tutti influenzati in larga misura dalla filosofia Hare Krishna. La sua canzone “Awaiting on You All” parla di  japa -yoga. La canzone “Living in the Material World”, che termina con la frase “Devo uscire da questo posto per grazia del Signore Sri Krishna, la mia salvezza dal mondo materiale” è stata influenzata da Swami Prabhupada. “Quello che ho perso” dall’album  Somewhere in England  è direttamente ispirato alla  Bhagavad Gita .  (2000), Harrison ha ri-registrato il suo inno alla pace, all’amore e Hare Krishna, “My Sweet Lord”, che ha scalato le classifiche americana e britannica nel 1971. Qui, Harrison voleva dimostrare che “Alleluja”e Hare Krishna hanno contenuti  simili.”

L’eredità di Harrison

George Harrison morì il 29 novembre 2001, all’età di 58 anni. Le immagini di Lord Rama  e Lord  Krishna  erano accanto al suo letto mentre moriva in mezzo ai canti e alle preghiere. Harrison ha lasciato 20 milioni di sterline inglesi per la International Society for Krishna Consciousness ( ISKCON ). Harrison desiderava che il suo corpo terreno fosse cremato e le ceneri immerse nel Gange, vicino alla santa città indiana di  Varanasi .

Harrison credeva fermamente che “la vita sulla Terra non è che una fugace illusione contornata tra vite passate e future al di là della realtà fisica dei mortali”. Parlando della reincarnazione nel 1968, disse: ”  Continui a reincarnarti fino a raggiungere la Verità reale. Il  Paradiso e l’Inferno sono solo uno stato d’animo. Siamo tutti qui per diventare simili a Cristo. Il mondo reale è un’illusione”.

Il Tao, il Logos e il Cristo

In principio era la Parola, e la Parola era con Dio, e la Parola era Dio. La Parola era con Dio all’inizio. Tutte le cose sono state create attraverso di lui e, a parte lui, non è stata creata una cosa creata. In lui c’era la vita, e la vita era la luce dell’umanità. E la luce risplende nell’oscurità, ma l’oscurità non l’ha dominato. – Giovanni 1: 1-5

C’è una cosa inerente e naturale, che esisteva prima del cielo e della terra. Immobile e insondabile, si regge da solo e non cambia mai; Si pervade ovunque e non si esaurisce mai. Può essere considerato come la Madre dell’Universo. Non so come si chiama. Se sono costretto a dargli un nome, lo chiamo Tao e lo nomino come supremo. – Lao Tzu

Ascoltando il Logos piuttosto che a me, è saggio essere d’accordo sul fatto che tutte le cose sono in realtà una cosa e solo una cosa. – Ippolito

Sia in Oriente che in Occidente filosofi, mistici e studiosi hanno un concetto dietro l’intero universo. Questo concetto rappresenta ciò che muove, governa e tiene insieme tutta l’esistenza. In Oriente chiamarono questo concetto il “Tao” che significa “La Via”. In Occidente chiamavano questo concetto “Logos” che significa “mente divina” (liberamente tradotto). Quando Gesù Cristo disse “Io sono la Via, la Verità e la Vita” (Giovanni 14: 6), non rivendicava la supremazia religiosa come sostengono molti fondamentalisti, si identificava come la “verità divina” o “la verità ultima”. il mondo stava già cercando.

Molte Bibbie in Asia traducono “Parola” in Giovanni 1: 1-5 come “Tao”. In realtà, ciò che noi traduciamo come “Parola” deriva dalla parola greca “Logos”, quindi tradurre “Logos” in “Tao” nelle Bibbie orientali è molto appropriato. Come mistico cristiano, i concetti del Tao e del Logos sono molto importanti in quanto illustrano la natura eterna di Gesù Cristo.

Un mistico cristiano non considera Gesù Cristo come un uomo che è nato, vissuto, morto e risorto oltre 2000 anni fa. Piuttosto, guardiamo a Cristo come l’essenza di tutte le cose. Tutta la verità, ogni bontà, ogni virtù vissuta in questo mondo è la presenza di Cristo. La vita di Cristo come uomo, quando “il Verbo si fece carne”, fu un’inevitabilità poiché la massima espressione del Tao / Logos si manifesta attraverso le vite dell’umanità.

Cristo che si proclama come Tao e Logos dà anche credibilità al suo posto di Messia. Gesù Cristo non fu solo l’adempimento della profezia ebraica, ma anche la manifestazione della verità identificata dall’antico maestro dell’Oriente e dell’Occidente.

La differenza tra il modo in cui i concetti del Tao e del Logos si sono formati molto illustra le differenze tra il pensiero orientale e quello occidentale. Il Tao, che è “la Via”, ruota intorno alle nostre emozioni e azioni. Scritti sul Tao, come il Tao Te Ching, passano molto tempo a parlare di come controllare e disciplinare le nostre emozioni e come agire in accordo con il Tao. Una persona unita al Tao sarebbe in completa pace con se stesso, gli altri e il mondo che lo circonda.

Il Logos, che è la “mente divina”, ruota attorno alla ricerca della ragione e della chiarezza della mente. Il Logos descriveva uno stato mentale in cui una persona può vedere se stesso e tutta la realtà senza alcuna perversione o illusione. I filosofi greci dell’antichità avrebbero cercato di governare le loro discussioni con Logos mentre si affinavano e sviluppavano le loro abilità della ragione attraverso discussioni e dibattiti. Una persona con Logos sarebbe pensata, non per sapere tutto, ma per comprendere chiaramente tutto ciò che sperimenta.

Anche se c’è una differenza nello sviluppo del Tao e del Logos, entrambi rappresentano la ricerca della “verità ultima”, e entrambi perseguono la stessa pura comprensione della realtà. La maggior parte delle persone oggi non si rende conto che le affermazioni di Gesù di essere la “Verità” e la “Via” erano così drammatiche per i Greci come le sue pretese di essere il “Messia” erano per gli ebrei del tempo.

Mentre la prova dell’autenticità di Gesù Cristo agli ebrei è per profezia. L’evidenza di Cristo alle genti era attraverso i suoi insegnamenti, che dimostravano la “mente divina” del Logos. L’evidenza di Cristo in Oriente è stata attraverso la sua stessa vita, che è stata vissuta come pura manifestazione del Tao.

L’implicazione filosofica di Cristo che è il Tao / Logos è che la “verità ultima” dell’Universo è anche un’entità di coscienza. Significa che il Tao / Logos dell’ Universo interagisce e reagisce con noi a livello personale. Ogni volta che un cristiano compie un atto di carità, compassione o sacrificio di sé, lo fa direttamente con la persona di Cristo.

La mistica cristiana riguarda l’esperienza di Cristo qui e ora nella vita di tutti i giorni. Non aspettiamo che il Cielo o l’aldilà comincino la comunione con Dio, iniziamo qui e che la comunione si estende dopo la morte.

 

La rosa del giardino e il suo simbolismo

Per comprendere la firma archetipica della rosa, è necessario sospendere le proprie connessioni intellettuali e culturali e semplicemente essere aperti alla “presenza” della rosa. Questo fiore popolare ha una simbologia complicata con significati paradossali. È allo stesso tempo un simbolo di purezza e passione, sia la perfezione celeste che il desiderio terreno; sia verginità che fertilità; sia morte che vita. La rosa è il fiore delle dee Iside e Venere, ma anche il sangue di Osiride, Adone e Cristo.

Originariamente un simbolo di gioia, la rosa in seguito ha indicato la segretezza e il silenzio, ma ora è solitamente associata nella mente comune con l’amore romantico. Ma la rosa è molto più significativa, molto più antica e profondamente radicata nell’inconscio umano di quanto la maggior parte della gente creda. In Europa sono stati trovati fossili di rose di 35 milioni di anni fa e le ghirlande di rose pietrificate sono state dissotterrate dalle più antiche tombe egizie. Circa  gli elementi numerologici della rosa  essa rappresenta il numero cinque. Questo perché la rosa selvatica ha cinque petali, e i petali totali sulle rose sono in multipli di cinque. Geometricamente, la rosa corrisponde al pentagramma e al pentagono. Cinque rappresenta il quinto elemento, la forza vitale, il cuore o l’essenza di qualcosa. In un senso assoluto, la rosa ha rappresentato l’espansione della consapevolezza della vita attraverso lo sviluppo dei sensi. Le varietà a sei petali indicano equilibrio e amore; varietà a sette petali indicano passione trasformativa; e rare rose a otto petali indicano rigenerazione, un nuovo ciclo o un livello superiore di spazio e tempo.

La rosa è uno dei simboli fondamentali dell’alchimia e divenne la base filosofica dell’alchimia rosacrociana. Era così importante per gli alchimisti che ci sono molti testi chiamati “Rosarium” (Rosario), e tutti questi testi trattano della relazione tra il re e la regina archetipici. Abbiamo notato il rosario di Jaros Griemiller; un altro importante rosario è stato preparato dall’alchimista Arnold de Villanova.

Nell’alchimia, la rosa è principalmente un simbolo dell’operazione di Congiunzione, il Matrimonio Mistico degli opposti. Rappresenta la rigenerazione delle essenze separate e la loro resurrezione su un nuovo livello. Nella pratica della psicoterapia , Carl Jung ha discusso le basi archetipiche dell’amore tra le persone in termini di rosa: “La totalità che è una combinazione di ‘io e te’ fa parte di un’unità trascendente la cui natura può essere afferrata solo in simboli come la rosa o il coniunctio(Congiunzione). “

Nell’alchimia la rosa rossa è considerata un principio maschile, attivo, espansivo dello spirito solare (zolfo), in cui la rosa bianca rappresenta il principio femminile, recettivo, contrattivo dell’anima lunare (Sale). La combinazione di rose bianche e rosse (spirito e anima) simboleggia la nascita del figlio del filosofo (Mercurio). Durante l’operazione di Congiunzione, la relazione tra la rosa rossa maschile e la rosa bianca femminile è la stessa relazione raffigurata nelle immagini alchemiche del Re Rosso e della Regina Bianca o del Sole Rosso e della Luna Bianca. Le rose bianche erano legate alla fase bianca del lavoro ( albedo ) e alla pietra bianca della moltiplicazione, mentre la rosa rossa era associata alla fase rossa e alla pietra rossa della proiezione.

Particolare di una statua vivente che opera nei pressi della Loggia degli Uffizi a Firenze.

La singola rosa dorata (o dorata) è un completamento simbolico della Grande Opera o di una realizzazione consumata nell’alchimia personale o di laboratorio. I Papi erano soliti benedire una Rosa d’Oro la quarta domenica di Quaresima, come simbolo del loro potere spirituale e la certezza della resurrezione e dell’immortalità. In termini alchemici, la rosa d’oro significa un matrimonio riuscito di opposti per produrre il Bambino d’oro, l’essenza perfezionata del re e della regina.

Poiché Maria è il modello cristiano di unione con Dio, la rosa e il rosario sono diventati simboli dell’unione tra Dio e l’umanità. Scene di Maria in un roseto o sotto un pergolato di rose o davanti a un arazzo di rose rinforzano questa idea. Maria tiene una rosa e non uno scettro nell’arte del Medioevo, il che significa che il suo potere deriva dall’amore divino. Il roseto in disegni alchemici è un simbolo dello spazio sacro. Potrebbe significare una camera di meditazione o tabernacolo, un altare, un luogo sacro in natura o il paradiso stesso. In tutti questi casi, il roseto è la mistica camera nuziale, il luogo del matrimonio mistico.

La rosa ha evidenti connessioni con l’energia sessuale nell’alchimia. Il “sangue color rosa del redentore alchemico” o la “tintura rossa calda” erano riferimenti ad effetti curativi di energia sessuale purificata (alchemicamente distillata o sublimata). Ad esempio, l’alchimista rinascimentale Gerhardt Dorn chiama sangue color rosa un vegetabile naturae mentre il sangue normale era una materia vegetale . In altre parole, il sangue color rosa porta l’essenza naturale o l’anima, mentre il sangue ordinario funziona semplicemente a livello fisico per fornire ossigeno alle cellule, ecc. Questo è il significato della frase alchemica, “L’anima della pietra è nella sua sangue “, o come diceva Carl Jung:” Il colore rosso rosato è legato all’acqua permanentee l’anima, che viene estratta dalla prima materia . “La spada e il coltello, simboli dell’operazione di Separazione, hanno un tale potere nell’alchimia in parte a causa della loro capacità di attingere sangue.

Nell’alchimia spirituale, la singola rosa rossa rappresenta il centro mistico di una persona, il suo cuore di cuori – la propria vera natura. Rappresenta anche il processo di purificazione per rivelare la propria essenza o la “perla oltre il prezzo” interiore. L’alchimista spirituale sufi Rumi descrisse questa idea quando scrisse: “Nell’infinito deserto del dolore più secco, ho perso la mia sanità mentale e ho trovato questa rosa “. Come simbolo del Matrimonio Mistico a livello personale, la rosa rossa rappresenta un tipo speciale di amore in cui uno “si scioglie” nella bellezza di un altro, e la vecchia identità si arrende a quella dell’amata o di un’identità superiore all’interno se stessi. In questo senso, la rosa è un simbolo di resa completa e trasmutazione permanente.

L’alchimista Daniel Maier discute il simbolismo della rosa nella sua Septimana Philosophica : “La rosa è la prima, la più bella e perfetta dei fiori. È custodito perché è vergine e la guardia è una spina. I giardini della filosofia sono piantati con molte rose, sia rosse che bianche, i cui colori sono in corrispondenza con oro e argento. Il centro della rosa è verde ed è emblematico del Green Lion [First Matter]. Anche se una rosa naturale è un piacere per i sensi e la vita dell’uomo, a causa della sua dolcezza e salubrità, così anche la Rosa filosofica esalta il cuore e dà forza al cervello. Proprio come la rosa naturale si rivolge al sole e viene rinfrescata dalla pioggia, così la Materia filosofica è preparata nel sangue, cresciuta nella luce, e in e da questi resi perfetti. “

A causa della sua associazione con il funzionamento del cuore, la rosa in alchimia ha finito per simboleggiare i segreti del cuore o cose che non possono essere pronunciate o un giuramento di silenzio in generale. Nella struttura piegata della rosa, il fiore sembra nascondere un nucleo interiore segreto. “Il mistero brilla nel letto di rose e il segreto è nascosto nella rosa”, scrisse l’alchimista persiano del XII secolo Farid ud-din Attar.

Nella ricchissima simbologia medievale la Rosa ha un ruolo di primo piano, tanti erano i significati esoterici o popolari, religiosi o letterari che era chiamata ad incarnare in un intreccio semantico di variabili quali forma, colore, profumo, numero dei petali, presenza di spine. Già nella cultura classica era il corrispondente occidentale dell’asiatico fiore del Loto, entrambi associati per forma alla Ruota, simbolo esoterico tra i più importanti e complessi in tutte le culture del mondo conosciuto. Nell’antico Egitto la Rosa era il fiore consacrato ad Iside, dea della rinascita e personificazione della Natura, del pari era sacro ad Afrodite dea dell’eros e della rigenerazione nel pantheon greco e in quello romano. Proprio da Chartres, contemporaneamente all’evolvere della nuova filosofia della Natura, supportata dalla rilettura di testi dell’antichità classica e della cultura araba, prende il via il processo di trasformazione dei culti pagani della Natura-Grande Madre e allegoria della Femminilità Generatrice, in quello della Vergine, Madre di Dio, ma anche Madre Misericordiosa per tutti gli uomini. Questa traduzione dell’Amore Profano in Amor Sacro ne trasferisce anche i simboli ed ecco che la Rosa, consacrata a Maria, diventa nel personificarla “il Fiore tra i Fiori” e assume il più importante tra i suoi significati nella simbologia medievale. Attraverso le metafore della tradizione biblica, dove nell’Eden il roseto rappresentava Eva e quindi il Peccato, a Maria, l’anti-Eva (non è casuale la salutazione “Ave Maria”, dove il latino Ave è antipodo di Eva), viene dedicata una Rosa senza le spine, segno della fragilità e caducità dell’anima tentata dal peccato, e di colore bianco, indice di purezza, che sostituisce il vermiglio, colore della passione e della vergogna per il peccato commesso. La Rosa bianca, regina dei fiori, emblema della Vergine, Regina dei Cieli, indica la salvazione, la purezza, la devozione. Nel medioevo solo le vergini potevano indossare ghirlande di rose bianche, testimonianza della virtù mariana. Nella letteratura di lode e di preghiera la Vergine Maria viene invocata con appellativi quali “Rosa Mystica”, “Rosa Fragrans”, “Rosa Rubens”, “Rosa Novella”, fino a “Rosa das Rosas”, Rosa tra le rose, superlativo di maestà della “Regina delle regine”. Ma la Madre di Cristo è prima di tutto una madre: pietosa e misericordiosa, intercede presso Dio per tutti i suoi figli sofferenti nell’animo e nel corpo.

Questo aspetto di Maria artefice di salvezza fisica e spirituale, e nella mentalità medievale l’infermità era corollario del peccato, si trasferisce nell’uso della Rosa come talismano contro il male. Se nella medicina è adoperata in varie preparazioni per le sue qualità taumaturgiche, come cura per gli incubi, l’ansia, la vista, la rabbia (rosa canina), la superstizione e la devozione le attribuiscono poteri magici come la capacità di allontanare qualunque malattia: durante le pestilenze che spazzarono l’Europa si portavano indosso rose come presidio e amuleto contro il rischio del contagio. Con i petali di rosa si depurava l’aria e si disinfettava il vestiario.

Moltissime leggende medievali contemplano la Rosa come testimonianza di un intervento miracoloso della Vergine: in una delle Cantigas de Santa Maria del XIII secolo, un monaco dedica quotidianamente alla Madonna cinque salmi, uno per ogni lettera del nome di Maria. Alla sua morte cinque rose crescono sulla sua bocca tra lo stupore dei confratelli. Un simile miracolo avviene nei coevi Les Miracles de Nostre Dame di Gautier de Coinci, in cui un chierico, morto senza confessione, viene sepolto in terra sconsacrata e la Vergine, impietosita, fa nascere una rosa nella sua bocca per dimostrare la propria intercessione. Ancora nelle Cantigas de Santa Maria, un cavaliere devoto, che ogni giorno recitava il rosario su una ghirlanda di rose fresche, si salva dai suoi nemici che, pur avendolo sorpreso in condizioni di svantaggio, vedono al suo posto, per azione divina di Maria, una vergine che intreccia corone di rose e si ritirano disorientati. Una leggenda, che vuole l’etimologia del rosmarino provenire da Rosa Mariae, Rosa di Maria, narra come la pianta avesse in origine fiori bianchi che si tinsero d’azzurro quando la Madonna aprì il proprio manto sull’arbusto.

Un altro simbolo sacro della Rosa è direttamente mutuato dalla sua forma circolare e dalla disposizione dei petali, che come un mandàla, rappresentano l’idea della perfezione e dell’infinito. A questa immagine circolare di perfezione si collega quella della Rosa specchio del Paradiso: Dante nella Divina Commedia vede Maria al centro dei cieli concentrici del Paradiso come Rosa che regna al centro della Rosa. Dal Cerchio alla Ruota, simbolo dello scorrere infinito del tempo e paradigma dell’eternità e dell’Eterno, la Rosa assume nuove valenze simboliche del divenire dell’opera divina e del divenire dell’Opera tout court nel traslato ermetico dell’alchimia. La Rosa, sembiante del lapis philosophum, la pietra filosofale, è uno dei fiori eletti degli alchimisti, i cui trattati hanno titoli come “Roseto dei filosofi”, “Rosarius”, o il “Rosarium” attribuito ad Arnaldo da Villanova. La Rosa bianca era associata alla pietra al bianco della “piccola opera”, mentre la Rosa rossa era collegata alla pietra al rosso della “grande opera”, la Rosa azzurra era la figurazione dell’Impossibile, inoltre ciascuno dei sette petali della Rosa alchemica evocava un metallo, un pianeta o un passaggio dell’Opera.

Legata al cerchio, simbolo del cielo e del disco solare, troviamo un’interessante stilizzazione della Rosa nei rosoni che, insieme alle finestre a feritoia laterali, illuminavano le vaste e scure cattedrali gotiche. I rosoni nel rappresentare, per la loro forma, la bellezza e la perfezione della Creazione, sono altresì proiezioni del mistero di Dio-Luce e Fonte di vita. Queste finestre, porte di comunicazione tra il mondo divino e quello dell’uomo, sono più ampie nella parte rivolta all’interno e più strette in quella che guarda l’esterno, poiché la luce, specchio della Rivelazione Divina, penetra nella chiesa, simbolo dell’interiorità dell’uomo, attraverso piccoli spiragli, ma subito si diffonde nell’esperienza della contemplazione. Vi sono vari tipi di rosoni e ognuno ha un suo significato: a sei petali è associato al sigillo di Salomone, a sette petali indica l’ordine settenario del mondo, a otto petali la rigenerazione, a dodici petali gli apostoli. La disposizione dei tre rosoni nel costante orientamento dellíarchitettura delle cattedrali suggerisce un nesso con la scienza alchemica: nel corso della giornata, seguendo il percorso del disco solare, nei tre rosoni si succedono i colori dell’Opera secondo un processo circolare che va dal nero (il rosone settentrionale mai illuminato dal sole), al colore bianco (il rosone del transetto meridionale illuminato a mezzogiorno) e al colore rosso (il rosone del portale illuminato al tramonto).

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Origini pagane del Natale

Molti elementi tradizionali del Natale affondano le loro radici  nel paganesimo . In altre parole, il Natale era pagano prima che fosse adottato (e ribattezzato) dai cristiani. L’Enciclopedia cattolica del 1908 afferma che “il Natale non fu tra le prime feste della Chiesa: Ireneo e Tertulliano lo omettono dalle loro liste di feste “ – quegli autori vissero nel III Secolo.  Quando i Cristiani successivamente adottarono la data del 25 dicembre per la nascita di Gesù, “l’abbondanza di analoghe feste di metà inverno può aver influito sulla scelta della data. Infatti come si pose il Sol Invictus a sostituzione del solstizio d’inverno così si stabilì anche per la festa cristiana “.

L’adorazione del sole costituiva il fulcro del mitraismo , dello zoroastrismo , di altre religioni romane e di molte altre tradizioni pagane.  Il giorno della nascita del Sole è  sacro in molte religioni,  perché le feste principali si svolgono in primavera e al Solstizio. Il vero significato del Natale è l’adorazione del sole; un promemoria per tutta la vita sulla Terra che deve tutta la sua sussistenza  al sole. L’adorazione del sole è uno dei principali pilastri di tutte le religioni, specialmente di quelle più antiche. Gli adoratori del sole e le religioni basate sulla natura tributano grandi celebrazioni al Solstizio d’Inverno, la vittoria della forza del Sole sulle forze dell’oscurità che cercano di sopprimerlo. Osiride-Dioniso rappresentava il sole, come lo rappresenta Gesù; il padre della Chiesa Clemente di Alessandrino attribuisce a Gesù l’appellativo ” Sole di giustizia”  . Quando vecchie reliquie e simboli religiosi (come i volti umani) ricevono uno sfondo luminoso come raggi di luce o  una corolla significa che rappresentano il sole.

Sir James Frazer afferma: “Il più grande culto religioso pagano che ha incoraggiato la festa del 25 Dicembre come festa … era il culto del sole pagano, il mitraismo … Questa ricorrenza invernale fu chiamata … “la Natività del SOLE”. .’ […] Franz Cumont,  il più grande studioso del mitraismo , scrisse, citando Minucio Felice, “I mitraisti osservarono  il giorno della nascita del  Sole e  scelsero come  sacro il 25 dicembre per ricordare il compleanno del Sole. Molti studiosi hanno sottolineato come i mitraisti adoratori del Sole, i Manichei adoratori del Sole e i cristiani fossero tutti concordi e riconciliati quando Costantino guidò l’acquisizione da parte del cristianesimo […] di tale data”

Gentile da Fabriano, Pala Strozzi,Natività di Gesù, 1423, Galleria degli Uffizi,Firenze.

Tuttavia, furono inclusi anche altri gruppi adoratori del Sole, a causa dell’importanza generale e della popolarità di Sol Invictus, l’invincibile divinità del Sole. Mario Righetti, un noto liturgista cattolico, scrive, “la Chiesa di Roma, per facilitare l’accettazione della fede da parte delle masse pagane, trovò conveniente istituire il 25 dicembre come la festa della nascita temporale di Cristo, per allontanarli dalla festa pagana, celebrata lo stesso giorno in onore del “Sole invincibile”, Mitra. […] La mescolanza dell’adorazione solare e del cristianesimo pagano è chiaramente fissata dalla testimonianza di uno scoliaste siriano su Bar Salibi, che disse: “Era costume dei pagani celebrare lo stesso 25 dicembre il compleanno del Sole, nel quale accendevano le luci in segno di festa. In queste solennità e festeggiamenti parteciparono anche i cristiani. Praticamente tutte le divinità riconducibili al sole conosciute sono nate il 25 dicembre [sappiamo da fonti certe che miti del Sole Ariano, l’origine delle religioni e le divinità del Sole nacquero tutte il 25 dicembre, secondo le loro leggende: Krishna (Vishnu), Mitra (Mitra), Osiride, Horus, Ercole, Dioniso (Bacco), Tammuz, Indra, Buddha]. In onore della dea scandinava Frigga  si celebrava la festa della “Madre-notte” al solstizio d’inverno (+ – 25 dicembre), così come alla grande festa di Yule,  veniva offerto un cinghiale al solstizio d’inverno in onore di Freya. ”

Il giorno di Natale, conosciuto in precedenza con  altri nomi, “era l’antica festa del sole, nelle profondità dell’inverno”. Ma la data esatta del Solstizio d’Inverno è cambiata  lentamente nel tempo. “Quindi, anche se il solstizio si è mosso progressivamente dal 6 Gennaio al 25 Dicembre, alcune tradizioni hanno continuato a celebrarlo nella notte familiare, che oggi cade il 22 Dicembre”  . La religione romana del mitraismo , che esisteva da centinaia di anni prima che i cristiani iniziassero a celebrare il Natale, sostiene che la nascita di Mitra avvenne il 25 dicembre. Altra coincidenza,  si dice anche che la nascita di Mitra “fosse stata testimoniata da tre pastori”.

I cristiani dei primi secoli non sapevano per certo dove nacque Gesù, dove morì, o dove fu sepolto . Questo fatto è stato ripetutamente  dichiarato dai primi leader cristiani. Quando festeggiavano il Natale, lo facevano generalmente in Aprile e Maggio. “Papa Giulio I, nel IV secolo indisse un concilio di vescovi per stabilire la data della nascita di Gesù. Il 25 dicembre (il giorno del Sol Invictus, il sole invincibile) fu deciso, giorno in cui il ” mondo pagano celebrava la nascita dei loro Dei del Sole – Osiride egiziano, Apollo greco e Bacco, Adoide caldeo, Mitra persiano – quando il segno zodiacale della Vergine (il sole nasce da una vergine) sorgeva all’orizzonte. Così l’antica festa del Solstizio d’Inverno, la festa pagana della nascita del Sole, venne adottata dalla Chiesa cristiana come la natività di Gesù, e fu chiamata Natale “ . Le ragioni per cui i cristiani unirono il solstizio d’inverno alla celebrazione del Natale in dicembre piuttosto che  che in primavera,  sono da ricercare nelle ragioni per cui   Costantino, il primo imperatore cristiano,  fonde il paganesimo e il cristianesimo primitivo , per creare il cristianesimo teorizzato da Paolo di Tarso come  lo conosciamo oggi .

La retorica che i cristiani hanno utilizzato contra la celebrazione del Natale precede il cristianesimo e ha origine nei costumi ebraici in opposizione  alla celebrazione dei compleanni e al loro desiderio di evitare pratiche pagane. Il libro di Geremia , VII secolo  ammonisce ebrei e cristiani a non “imparare le vie” dei pagani che portano gli alberi nelle loro case e li decorano con argento e oro:

“2 Cosí dice l’Eterno: «Non imparate a seguire la via delle nazioni e non abbiate paura dei segni del cielo, perché sono le nazioni che ne hanno paura. 3 Poiché i costumi dei popoli sono vanità: infatti uno taglia un albero dal bosco, il lavoro delle mani di un operaio con l’ascia. 4 Lo adornano d’argento e d’oro, lo fissano con chiodi e martelli perché non si muova.”

Geremia 10: 2-4 

I primi cristiani erano ebrei convertiti come i nazareni e gli ebioniti . I primi cristiani ed ebrei non festeggiavano i compleanni perché la consideravano una pratica pagana. Non ci sono celebrazioni per il compleanno cristiano nella Bibbia. Tale festa era collegata, affermavano i primi cristiani, alla rappresentazione pagana dei cicli solari. Per questi motivi, i fondamentalisti biblici non celebrano i compleanni, incluso il Natale. Uno di questi gruppi sono i testimoni di Geova.

“Non ci sono prove che i discepoli di Gesù del primo secolo abbiano osservato una tale festa. […] Anche se i discepoli di Gesù avessero conosciuto la data esatta della sua nascita, non l’avrebbero celebrato. […] Le uniche celebrazioni di compleanno menzionate nella Bibbia sono quelle di due sovrani che non adoravano Geova. ( Genesi 40, vv20 , Marco 6 vv21 ). […] Coloro che vogliono piacere a Dio non lo celebrano o qualsiasi altra festa che abbia le sue radici nell’adorazione pagana. ”

[Cosa insegna realmente la Bibbia ” dai Testimoni di Geova (2005)]

A causa del fatto che non ci siano documenti scritti di prima mano di Gesù o della sua vita, significa che è stato a lungo impossibile stabilire con precisione  quando sia effettivamente nato.

I moderni fondamentalisti cristiani e gli evangelici consigliano ai cristiani di non festeggiare il Natale. “Tre secoli e mezzo fa i Puritani Inglesi hanno usato la loro influenza all’interno della Repubblica Cromwelliana (Protettorato) per vietare le celebrazioni natalizie. […] Hanno affermato  che il 25 dicembre non aveva alcun collegamento biblico con il nascita del loro Messia e che la festa del Natale era quindi essenzialmente pagana” . I riformatori scozzesi del XVI, XVII e XVIII secolo, ad esempio, sostenevano che i “papisti” (cattolici) avevano inventato tutti i riti del Natale, così ne abolirono molti.

“Un dibattito letterario […] scoppiò nel dicembre 1643 e continuò a intermittenza […] fino al 1656. Nonostante alcuni sforzi disperati da entrambe le parti per trovare qualche indicazione nei documenti circa la  vera data della nascita di Cristo avrebbe incoraggiato repentinamente la scelta al tempo di Costantino; poiché non c’era davvero alcuna prova oggettiva di quando Cristo fosse nato, la festa della Natività era interamente una creazione delle autorità ecclesiastiche e sostenuta dalla tradizione e non dalla Bibbia. ”

[ The Stations of the Sun: una storia dell’anno rituale in Gran Bretagna”, Ronald Hutton (1996)]

“Nel 1647 il parlamento inglese ordinò che il Natale, insieme ad altre feste pagane, dovesse cessare di essere osservato. Un atto parlamentare del 1652 lo confermò [il divieto di Natale] . Nel New England, dove celebrare il Natale era considerato un reato, rimase proibito fino alla seconda metà del XIX secolo … […] nel 1870 a Boston, gli studenti che non avevano frequentato le scuole pubbliche a Natale furono puniti con l’espusione.”

[” The Dark Side of Christian History ” di Helen Ellerbe (1995) ]

Oggigiorno ai cristiani “per sentito dire”  dovremmo ” ricordare la ragione della ragione ” poiché ignorano le fondamenta della  loro religione e la storia del paganesimo .

Il Natale è un festa multiculturale e multireligiosa . Combina il culto del sole, il politeismo , le religioni della natura pagana che hanno venerano il ciclo naturale per molte migliaia di anni, fondendo  al cristianesimo  altri miti e tradizioni. Quando i cristiani si lamentano che sia diventato  troppo pagano, o quando i laici si lamentano che sia troppo religioso, o quando entrambi i gruppi si lamentano sia troppo commerciale, allora hanno tutti bisogno di rendersi conto che il Natale nasce dalla  fusione ad hoc di eterogenee festività basate sulla natura: l’albero di Natale e alcune decorazioni sono pagane, anche le storie della Natività sono in origine pagane, mitraistiche, romane e cristiane .

Il principale problema in sospeso in Occidente è l’ affermazione cristiana che il Natale abbia  qualcosa a che fare con la figura cristiana di Cristo o il suo compleanno . Questi elementi dovrebbero essere esclusi: in primo luogo, il paganesimo inerente al Natale , come la decorazione degli alberi, è chiaramente regolato nella Bibbia ( Geremia 10: 2-4); secondo, non ci sono celebrazioni per il compleanno cristiano nella Bibbia. In terza istanza, i primi cristiani  celebravano il compleanno di Cristo in Aprile o Maggio – e tale  data fu  modificato in modo che  corrispondesse  di proposito con il 25 Dicembre, un’importante festività pagana, dall’imperatore Costantino, al fine di armonizzare il cristianesimo con il paganesimo. E ‘certo che i cristiani non dovrebbero tentare di festeggiare il compleanno di Gesù, e certamente non dovrebbero farlo a Natale .

Oltre alla sua ricca storia, il Natale è ormai in gran parte una festa laica, una festa sociale basato sulla famiglia, e un’espediente  commerciale. I critici  Finché nessuno ricerca  l’origine   allora  vi è affatto bisogno che ci sia  conflitto oggi sulla natura del Natale . La non-religiosità può festeggiare l’evento commerciale e sociale, i cristiani possono far finta che il  Natale abbia  a che fare con Cristo, i pagani possono celebrare la natura, e tutti possono goderne appieno. E’ una festa che  può essere sfruttata  a seconda dei gusti. O se non si sceglie di celebrare il Natale allora tutta la questione  qui descritta diventa  soprattutto una pura e autentica faccenda che riguarda lo stato d’animo!