Anahita era la dea più importante dell’Iran preislamico. Il suo status non ha rivali con qualsiasi altra dea iraniana nel corso di tre imperi iraniani successivi per un periodo di mille anni, derivante dalle sue radici di antica divinità dell’acqua indoeuropea.
Fu anche la protettrice dei re giusti, una tradizione che risale all’impero achemenico e durò fino alla fine della dinastia sasanide.
In Persia, Anahita era la divinità assegnata all’acqua, oltre che alla fertilità e alla prosperità. Anahita è una protettrice delle donne. La Signora delle Acque e la Signora che cavalca quattro cavalli chiamati vento, pioggia, nuvole e nevischio sul suo carro.
Il suo nome completo è Aredvi Sura Anahita che significa umido, forte e puro (puro).
Descritta come una bella fanciulla, forte, alta e pura, è raffigurata mentre indossa un mantello ricamato d’oro e tiene in mano la baresma (pianta sacra). I suoi animali sacri sono la colomba e il pavone. Anahita è talvolta considerata la consorte di Mithra.
Statua dell’antica dea iraniana Anahita a Fooman.
Anahita è l’unica dea il cui nome è stato immortalato nella mitologia persiana, insieme ad Ahura Mazda e Mithra, le due divinità zoroastriane sovrastanti. Le iscrizioni del IV secolo aEV a Susa e Hamadan forniscono la prima prova scritta.
Anahita molto probabilmente esisteva in qualche forma prima del terzo millennio a.C., quando l’antica religione persiana fiorì nella regione del Grande Iran (il Caucaso, l’Asia centrale, l’Asia meridionale e l’Asia occidentale).
Piatto Anahita nel Cleveland Museum of Art
Anahita era benvoluta ed è una delle numerose manifestazioni della “Grande Dea” viste in molte antiche fedi orientali (come la dea siro/fenicia Anath). Nacque a Babilonia e si diffuse in Asia Minore, India ed Egitto, dove fu ritratta come una dea armata e cavalcante. Anahita era collegata ad Atena, Afrodite e forse Artemide dai Greci.
In Medio Oriente era associata ad Anat. Il culto di Anahita si diffuse in Armenia, Persia e varie parti dell’Asia occidentale. Quando la Persia conquistò Babilonia (nel VI secolo aEV), Anahita iniziò a mostrare alcune somiglianze con la dea Ishtar. Fu identificata con il pianeta Venere, il che dimostra che probabilmente discendeva da Ishtar, la dea principale della regione nell’era pre-indoeuropea.
Molti templi furono costruiti in suo onore durante il regno del re Artaserse (436-358 aEV) a Sousa, Ecbatana e Babilonia.
Taq-e Bostan altorilievo dell’investitura di Khosrow II (r. 590-628). Il re (al centro) riceve l’anello della regalità da Mithra (a destra). Sulla sinistra, apparentemente a santificare l’investitura, si erge una figura femminile generalmente ritenuta Anahita.
“Grande Lady Anahita, gloria e fonte di vita della nostra nazione, madre della sobrietà e benefattore dell’umanità”, gridarono gli armeni ad Anahita.
Gli accademici moderni credono che Anahita fosse venerata anche a Kangavar, Qadamgah e Bishapur, dove sono stati scoperti santuari che possono essere riconosciuti come templi dell’acqua .
Il tempio di Anahita a Kangavar è il più grande edificio in pietra dell’Iran dopo la Persepoli, che risale ai tempi antichi dell’era aC.
Da Susan Gaviri – Anahita nell’antica mitologia iraniana:
“…non va dimenticato che molti dei famosi templi del fuoco in Iran erano, all’inizio, templi di Anahita. Esempi di questi templi del fuoco si trovano in alcune parti dell’Iran, specialmente a Yazad, dove scopriamo che dopo la vittoria dei musulmani furono convertiti in moschee”.
Fratelli – Le nereidi o gli oceanidi (secondo la Bibliotheca)
Bambini:
Tritone, Rodi, (anche Kymopoleia e Benthesikyme nella Bibliografia)
Nome romano:
Salacia
ANFITRITE È UNA DEA GRECA minore , una delle tante che governava i mari. Originariamente era conosciuta come la moglie del dio del mare POSEIDONE , ma col tempo fu messa da parte come semplice amante.
Bella dea, era la figlia di NEREUS , un dio minore del mare, e di DORIS , una ninfa del mare. E l’antico poeta greco scrisse che Poseidone la vide ballare e se ne innamorò. Essendo un re, pensava di poterla semplicemente portare via, ma lei sfuggì alle sue grinfie e scappò, nuotando lontano attraverso i mari fino alla fine dell’acqua, dove c’era un luogo chiamato ATLAS .
Anfitrite vi si nascose per qualche tempo, ma Poseidone non doveva essere negato. La cacciava sotto ogni cirripedi e pezzo di alga. Cercando tra i pesci e le creature marine il suo amore perduto. Frustrato per non essere riuscito a trovarla, mandò il suo prezioso delfino domestico a cercarla, pensando che un delfino avrebbe avuto più fortuna e avrebbe portato a termine il lavoro più velocemente.
Lui aveva ragione. Il delfino andò fino ad Atlante e parlò ad Anfitrite con voce rassicurante e confortante, convincendola che Poseidone l’amava davvero e non le avrebbe fatto del male. Alla fine, ha accettato di tornare con il delfino e diventare la moglie di Poseidone.
I due si sono sposati in una grande festa. Come ricompensa per il delfino, si dice che Poseidone gli abbia dato un posto nei cieli, dove ora si trova la COSTELLAZIONE del Delfino.
Anfitrite non fa molte apparizioni in seguito, ma compare in varie opere d’arte dell’epoca. In esse indossa le vesti di una regina e porta uno scettro a tre punte chiamato tridente. È molto simile al tridente di Poseidone, solo più piccolo. A volte viene mostrata con chele di granchio tra i capelli, curve intorno al viso come un elmo.
Nel corso del tempo, la sua influenza come dea di Anfitrite è diminuita e ora il suo nome è una delle tante parole che simboleggiano il mare.
Altri fatti sull’anfitrite
La “Bibliotheca”, una raccolta di miti e leggende greche raccolta nel I o II secolo, descrive Anfitrite come una figlia di OCEANO e TETI .
Anfitrite all’inizio non voleva sposare Poseidone e si nascose da lui.
Un altro dio, DELPHIN , convinse Anfitrite a sposare Poseidone e si guadagnò un posto nel cielo.
Proprio come i romani chiamavano Poseidone NETTUNO , chiamavano Anfitrite Salacia.
I romani consideravano Salacia la dea dell’acqua salata.
Si ritiene inoltre che l’anfitrite abbia dato alla luce una varietà di creature marine tra cui foche e delfini.
Poseidone non era un buon marito e tradiva Anfitrite con altre ninfe e dee.
In un’occasione, Anfitrite si arrabbiò così tanto che gettò erbe magiche nel bagno della ninfa Scilla, e le erbe trasformarono SCILLA in un orribile mostro.
I greci successivi vedevano Anfitrite come una personificazione del mare, che era anche chiamato Thalassa.
Molte navi sia negli Stati Uniti che nelle marine reali britanniche hanno preso il nome da questa dea.
C’è anche un asteroide chiamato 29 Anfitrite.
Il Louvre ha una statua di Anfitrite scolpita da Jacques Prou all’inizio del XVIII secolo.
“Il trionfo di Nettuno e Anfitrite”, dipinto da Nicole (Nicolas) Poussin nel 1634, raffigura il loro matrimonio.
Inana (sumero) / Ištar (accadico) è tra le divinità più importanti e la dea più importante del pantheon mesopotamico. È conosciuta principalmente come la dea dell’amore sessuale, ma è altrettanto importante quanto la dea della guerra. Nel suo aspetto astrale, Inana / Ištar è il pianeta Venere, la stella del mattino e della sera.
Funzioni
Inana / Ištar è di gran lunga la più complessa di tutte le divinità mesopotamiche, mostrando tratti contraddittori, persino paradossali ( Harris 1991 ; vedi anche Bahrani 2000 ). Nella poesia sumera, a volte è ritratta come una ragazza timida sotto l’autorità patriarcale (sebbene altre volte come una dea ambiziosa che cerca di espandere la sua influenza, ad esempio, nel mito parzialmente frammentario Inana ed Enki , e nel mito Inana’s Descent to the Netherworld ). Il suo matrimonio con Dumuzi è organizzato a sua insaputa, dai suoi genitori o da suo fratello Utu ( Jacobsen 1987: 3). Anche quando le viene dato un libero arbitrio, è consapevole dei limiti: invece di mentire a sua madre e andare a letto con Dumuzi , lo convince a proporle la proposta nel modo giusto ( Jacobsen 1987 : 10). Queste azioni sono in netto contrasto con la rappresentazione di Inana / Ištar come femme fatale nel Epopea di Gilgameš . Preso dal bel Gilgameš, Inana / Ištar lo invita ad essere il suo amante. Le sue avances, tuttavia, vengono rifiutate dall’eroe che racconta in modo accusatorio una serie di amanti del passato che ha messo da parte e distrutto ( Dalley 2000 : 77ss).
C’è, probabilmente, una persistente comunanza tra queste due nature di Inana / Ištar: la sua sessualità. La giovane Inana della poesia sumera, che dice “Aratro la mia vulva, uomo del mio cuore” Leick 1994 : 91) non è meno desiderosa dell’Inana / Ištar ritratta in Gilgameš: “Godiamoci la tua forza, quindi metti la mano e tocca la nostra vulva! ” ( Dalley 2000 : 79). Di conseguenza, Inana / Ištar era il destinatario di preghiere riguardanti la (im) potenza o l’amore non corrisposto ( Biggs 1967 : 115; Leick 1994 : 193ss). Inana / Ištar era anche la dea protettrice delle prostitute. ( Abusch 2000 : 23).
Inana / Ištar piace tanto fare la guerra quanto fare l’amore: “La battaglia è una festa per lei” Harris 1991 : 269). L’aspetto bellicoso della dea tende ad essere espresso in contesti politicamente carichi ( Leick 1994 : 7) in cui la dea è elogiata in relazione al potere reale e militare. Questo è già visibile nel periodo antico accadico, quando Naram-Sin invoca frequentemente il “bellicoso Ištar” ( aštar annunītum ) nelle sue iscrizioni ( A. Westenholz 1999 : 49) e diventa più prominente nella venerazione neo-assira di Inana / Ištar , i cui due aspetti più importanti in questo periodo, cioè Ištar di Ninive e Ištar di Arbela, erano intimamente legati alla persona del re ( Porter 2004: 42). L’aspetto guerriero di Inana / Ištar, che non compare prima del periodo antico accadico ( Selz 2000 : 34), enfatizza le sue caratteristiche maschili, mentre la sua sessualità è femminile.
Il ruolo della dea nel legittimare il potere politico non era, tuttavia, limitato al suo aspetto maschile come il guerriero Ištar, ma è attestato anche per l’Inana sessuale nel suo aspetto femminile. Attribuita alla prima storia sumera, la cosiddetta cerimonia del “matrimonio sacro” celebrava il matrimonio di Inana (rappresentata dalla sua alta sacerdotessa) e Dumuzi (rappresentata dal sovrano) durante la festa di Capodanno per garantire prosperità e abbondanza ( Szarzyńska 2000 : 63 ). Praticato tra la fine del terzo e l’inizio del secondo millennio a.C., il sacro rito del matrimonio, che potrebbe essere stato “solo un costrutto intellettuale, piuttosto che un evento nella vita reale”, nondimeno serviva a esprimere la relazione tra il re e il mondo divino ( Jones 2003: 291). Di conseguenza, il fatto che molti governanti del terzo millennio si siano descritti come suo coniuge, indica la significativa capacità di Inana di esercitare il potere politico ( Westenholz 2000 : 75).
Alcune narrazioni mitologiche si soffermano sull’aspetto astrale di Inana / Ištar, anche se indirettamente. Nel mito Inana e Šu-kale-tuda ( ETCSL 1.3.3 ), il goffo giardiniere Šu-kale-tuda ha rapporti con la dea mentre dorme sotto un albero. Infuriata per quello che è successo, Inana / Ištar va alla ricerca del ragazzo nascosto. Il corso che segue nella ricerca del suo violatore è stato suggerito per imitare quello del corso astrale della stella di Venere ( Cooley 2008 ). Allo stesso modo, i suoi movimenti nel mito di Inana ed Enki ( ETCSL 1.3.1 ), in cui la dea viaggia prima da Enki La città di Eridu parte da Uruk e torna indietro, ricorda il ciclo di Venere. Presumibilmente lo stesso viaggio è stato effettuato terrestre nei festival ( Alster 1975 : 27-9).
Un ruolo liminale, cioè intermedio, può anche essere attribuito a Inana / Ištar in virtù del viaggio di andata e ritorno dagli inferi ( Barret 2007) . Nella sua discesa mitologica negli inferi, siede sul trono di sua sorella Ereškigal , suscita l’ira degli Anunnaki e si trasforma in un cadavere. Solo attraverso l’agenzia del suo ministro Ninšubur, che si assicura l’aiuto di Enki / Ea, Inana / Ištar è in grado di tornare in vita e tornare nel mondo di sopra ( Dalley 2000 ). In particolare, in un altro mito, tra i MEs TT prende da Enki/ Ea sono quelli associati a “scendere negli inferi” e “risalire dagli inferi”. È stato sostenuto da Barret 2007 : 19-20 che i corredi funerari mesopotamici riflettono l’iconografia di Inana / Ištar più di quella di qualsiasi altra divinità a causa di questa associazione intrinseca con la transizione tra il mondo dei vivi e quello dei morti.
Genealogia divina e sincretismi
L’albero genealogico di Inana / Ištar differisce a seconda delle diverse tradizioni. È variamente la figlia di Anu o la figlia di Nanna / Sin e sua moglie Ningal; e sorella di Utu / Šamaš ( Abusch 2000 : 23); oppure la figlia di Enki / Ea. Sua sorella è Ereškigal . Inana / Ištar non ha un coniuge permanente di per sé, ma ha una relazione ambivalente con il suo amante Dumuzi / Tammuz che alla fine condanna a morte. È anche in coppia con il dio della guerra Zababa .
Nell’impero assiro , Ištar di Ninive e Ištar di Arbela erano trattati come due divinità distinte nelle iscrizioni reali e nei trattati di Assurbanipal. Anche durante questo periodo Ištar è stata resa la sposa di Aššur e conosciuta con il nome alternativo di Mulliltu in questo particolare ruolo ( Porter 2004 : 42).
Luoghi di culto
La città principale di Inana / Ištar è Uruk . Essendo una delle principali divinità mesopotamiche, aveva templi in tutte le città importanti: Adab , Akkade , Babylon , Badtibira , Girsu , Isin , Kazallu, Kiš , Larsa , Nippur , Sippar , Šuruppak , Umma , Ur ( Wilcke 1976-80 : 78 ; vedi anche George 1993 per un elenco completo).
Periodi di tempo attestati
Inana è elencata al terzo posto dopo An ed Enlil nella lista degli dei Fara della prima dinastia dinastica ( Litke 1998 ). Inana / Ištar rimane nella crosta superiore del pantheon mesopotamico attraverso il terzo, secondo e primo millennio. È particolarmente significativa come divinità nazionale assira, in particolare nel primo millennio.
Iconografia
L’iconografia di Inana / Ištar è tanto varia quanto le sue caratteristiche. Nella prima iconografia è rappresentata da un fascio di canne / paletto Frankfort 1939 : 15; Szarzyńska 2000 : 71, Figg. 4-5), che è anche la forma scritta del suo nome nei primi testi ( Black and Green 1998: 108 ). Il registro più in alto del famoso vaso Uruk mostra la dea in forma antropomorfa, in piedi davanti a due di tali cancelli ( Black and Green 1998: 150, Fig.122). In forma umana come la dea dell’amore sessuale, Inana / Ištar è spesso raffigurata completamente nuda. Nell’iconografia siriana, si rivela spesso tenendo aperto un mantello. La donna nuda è un tema estremamente comune nell’antica arte del Vicino Oriente, tuttavia, e sebbene variamente attribuita alla sfera di Inana / Ištar (come accoliti o statuette di culto), probabilmente non tutti rappresentano la dea stessa. Una buona indicazione dello status divino è la presenza del berretto con le corna. Nel suo aspetto da guerriera, Inana / Ištar è mostrata vestita con una veste a balze con le armi che escono dalla sua spalla, spesso con almeno un’altra arma in mano e talvolta con la barba, per enfatizzare il suo lato maschile. Il suo animale attributo come dea della guerra è il leone, sul dorso del quale spesso ha un piede o sta completamente in piedi. Elogio delle sue qualità bellicose, è paragonata a un leone ruggente e spaventoso (vedi Inana ed Ebih , ETCSL 1.3.2). Nel suo aspetto astrale, Inana / Ištar è simboleggiata dalla stella a otto punte. I colori rosso e corniola, e il blu più freddo e il lapislazzuli, sono stati usati anche per simboleggiare la dea, forse per evidenziare rispettivamente i suoi aspetti femminili e maschili ( Barret 2007 : 27).
Nome e ortografia
Inana / Inanna è il nome sumero di questa dea. È più spesso etimologicamente interpretato come nin.an.a (k), letteralmente “Signora dei cieli” ( Selz 2000 : 29). Una diversa interpretazione ( Jacobsen 1976 : 36) traduce il suo nome come “Lady of the date grappoli”.
Il nome semitico Ištar apparteneva originariamente a una dea indipendente che in seguito fu fusa e identificata con il sumero Inana ( Abusch 2000 : 23). Anche il significato del suo nome non è chiaro (per ulteriori informazioni vedere Westenholz 2000 : 345).
Moduli scritti:
Inana: d INNIN, d in-nin, d in-ni-na, i-ni-en-na, en-nin, d en-ni-na, d in-na-na, in-na-na, in -na-an-na, na-na, ni-in, nin, ni-in-ni, d nin ? -ni-na, d nin-an-na, ni-in-na-na, d ir-ni-na ( Gelb 1960 ).
Ištar: eš 4 -tár, d eš 4 -tár, (d) IŠTÁR, d iš-tar, d 15 (= IŠTÀR) ( Wilcke 1976-80 : 75).
Il Sacro Femminile è un concetto che riconosce che “Dio” in definitiva non è né antropomorficamente maschio o femmina, ma un’Essenza Divina (Dea) al di là della forma e della dualità – un’essenza che è in equilibrio e unificazione dei principi maschili e femminili – una dinamica interdipendente “Immanenza ”Che pervade tutta la vita. L’icona asiatica dello Yin Yang è una buona rappresentazione di questa idea.
Tuttavia, vedere il divino come un concetto astratto di coscienza onnipresente, o immanenza, è una sfida per la maggior parte degli esseri umani. Abbiamo tutti un bisogno umano fondamentale di mettere l’inesplicabile in una forma tangibile al fine di esplorare la nostra relazione con esso. Quindi tendiamo ad antropomorfizzare o attribuire caratteristiche umane all’inconoscibile. In altre parole, nominiamo e assegniamo forma a un concetto astratto per metterlo in relazione al nostro livello di abilità. Quindi l’Essenza Divina o Assoluto è diventata una figura di Dio “Padre” che ci è stato insegnato a visualizzare, pregare e immaginare di avere una relazione personale con.
Sfortunatamente, vedere la Dea vasta, infinita, assoluta e indescrivibile solo sotto forma di metafora e simbolo maschile ha gravemente limitato il nostro potenziale spirituale umano e ostacolato notevolmente la nostra capacità di vivere in pace ed equilibrio su questa terra.
Negli ultimi migliaia di anni i sistemi di credenze religiose dominanti del nostro mondo sono stati patriarcali che hanno sancito l’etica sociale che elevava Dio Padre sulla Madre Terra e l’uomo sulla donna.
Ma non è sempre stato così! È fondamentale ricordare che per eoni prima del patriarcato, durante il Paleolitico e il Neolitico pre “la sua storia”, c’erano in tutto il mondo “Madre / Femmina e Terra” che onoravano società che vivevano in una cultura più egualitaria, sostenibile e pacifica che prosperava senza guerra per migliaia di anni. È urgente riscoprire ed riesumare la memoria perduta di quelle culture per informarci e ispirarci a costruire una base più stabile per il futuro della società.
Ricordare queste civiltà matrifocali perdute autentica e convalida il significato del Sacro Femminile e l’importanza delle donne e dei valori femminili mentre ricostruiamo un’unità globale più sana.
È tempo di bilanciare i principi maschili e femminili all’interno dei nostri sistemi di credenze, delle nostre dottrine religiose, del nostro ethos culturale e di noi stessi. Per ottenere questo equilibrio, dobbiamo spostare la nostra attenzione per un po ‘sull’idea di Maternità Universale: dobbiamo esplorare la metafora della Madre, il simbolo della Dea e il modello della Sacerdotessa. Dobbiamo portare alla luce le testimonianze archeologiche delle antiche Dee e le loro storie. Dobbiamo enfatizzare l’amore, la saggezza, la compassione e la creatività “materni”, nonché il rispetto della sessualità come naturale e sacra. Dobbiamo responsabilizzare le donne e celebrare il loro contributo alla spiritualità, alla cultura e alla società. E dobbiamo risvegliarci, insegnare ai nostri figli ed educare i nostri uomini.
La consapevolezza del femminile sacro ci aiuterà ad apprezzare la natura femminile nelle donne e negli uomini. La consapevolezza di una maternità universale ci aiuterà a rispettare la terra e Madre Natura. La consapevolezza del principio femminile ci aiuterà a onorare i passaggi bio-fisici ed emotivi delle donne nella vita e ad aiutare tutte le persone (le donne in particolare) a raggiungere una sana autostima. E questa consapevolezza incoraggerà tutte le persone a trovare l’equilibrio interiore e la pace, aumentando così il rispetto e la tolleranza reciproci, il che alla fine promuoverà una maggiore armonia nel mondo.
È tempo di onorare il Sacro Femminile. “Onorare il Sacro Femminile”, in senso spirituale, significa valorizzare il principio femminile, insieme al principio maschile, come aspetti uguali e fondamentali del Divino. A livello planetario, significa rispettare e curare la nostra Madre Terra. Da un punto di vista culturale, significa rivivere l’archetipo della Dea attraverso l’intrattenimento e le arti e utilizzare un linguaggio che dia uguale enfasi ai pronomi “lei” e “lei”. In senso sociale, significa ricreare il ruolo di Sacerdotessa e rispettare il contributo delle donne negli affari, nella scienza, nell’arte e nella politica, così come nella casa e nella comunità. In una visione religiosa, significa offrire cerimonie e servizi che riaffermano la nostra connessione con il divino, la Dea, la terra e l’un l’altro.
Beltane inaugura il felice mese di maggio e la sua storia affonda le radici nella notte dei tempi.
Si celebra il 1 ° maggio nell’emisfero settentrionale (e alla fine di ottobre sotto l’equatore) con falò, danze e tanta buona energia sessuale vecchio stile. I Celti onoravano la fertilità degli dei con doni e offerte, a volte includendo sacrifici animali o umani. I bovini venivano guidati attraverso il fumo dei balenieri e godevano di salute e fertilità per l’anno successivo. In Irlanda, i fuochi di Tara furono i primi ad accendersi ogni anno a Beltane, e tutti gli altri fuochi accesi da una fiamma di Tara.
La religione indù celebra Holi, una festa primaverile simile a un carnevale, dedicata a Krishna o Kama, il Dio del piacere. Questo festival assomiglia a Beltane, con i falò che sono al centro della festa.
Influenze romane
I Romani, sempre famosi per celebrare le vacanze in grande stile, trascorsero il primo giorno di maggio rendendo omaggio ai loro Lari , gli dei della loro famiglia. Hanno anche celebrato la Floralia , o festa dei fiori, che consisteva in tre giorni di attività sessuale sfrenata.
I partecipanti portavano fiori tra i capelli (più tardi come i celebranti del Primo Maggio), e c’erano giochi, canzoni e danze. Alla fine dei festeggiamenti, gli animali sono stati liberati all’interno del Circo Massimo, e i fagioli sono stati sparsi per garantire la fertilità.Il festival del fuoco di Bona Dea è stato anche celebrato il 2 maggio. Questa celebrazione, che si teneva nel tempio di Bona Dea sulla collina dell’Aventino, era una cerimonia di donne, per lo più plebea, che servivano come sacerdotesse e sacrificarono una scrofa nell’onore della dea della fertilità.Un martire paganoIl 6 maggio è il giorno di Eyvind Kelda, o Eyvind Kelve, nelle celebrazioni nordiche. Eyvind Kelda era un martire norvegese che fu torturato e annegato per ordine del re Olaf Tryggvason per essersi rifiutato di rinunciare alle sue credenze pagane. Secondo i racconti di Heimskringla: La cronaca dei re di Norvegia, una delle saghe norrene più conosciute compilate da Snorri Sturluson intorno al 1230, Olaf annunciò che una volta convertito al cristianesimo, tutti gli altri del suo paese dovevano essere battezzati pure. Eyvind, che si credeva fosse un potente stregone, riuscì a sfuggire alle truppe di Olaf e si diresse verso un’isola, insieme ad altri uomini che continuarono a credere negli antichi dei. Sfortunatamente, Olaf e il suo esercito sono arrivati lì nello stesso momento. Sebbene Eyvind abbia provato a proteggere i suoi uomini con la magia, una volta che le nebbie e la nebbia si sono diradate, sono stati esposti e catturati dai soldati di Olaf. Una settimana dopo, i norvegesi celebrano il Festa del Sole di mezzanotte, che rende omaggio alla dea del sole norvegese. Questo festival segna l’inizio di dieci settimane consecutive senza oscurità. Oggi, questa celebrazione della musica, dell’arte e della natura è una festa popolare di primavera in Norvegia.
I Greci e la Plynteria
Sempre a maggio, i greci celebravano la Plynteria in onore di Atena , la dea della saggezza e della battaglia, e la patrona della città di Atene (che porta il suo nome). La Plynteria include la pulizia rituale della statua di Atena, insieme a feste e preghiere nel Partenone. Anche se questo era un cerimonia minore, era significativa per il popolo di Atene. Il 24, omaggio alla dea della luna greca Artemide (dea della caccia e degli animali selvaggi). Artemide è una dea lunare, equivalente alla dea della luna romana Diana, anche lei identificata con Luna e Ecate .
L’uomo verde emerge
Un certo numero di figure pre-cristiane sono associate al mese di maggio e successivamente a Beltane. L’entità nota come l’ Uomo Verde , fortemente legata a Cernunnos , si trova spesso nelle leggende e nelle leggende delle Isole Britanniche, ed è un volto mascolino coperto di foglie e arbusti. In alcune parti dell’Inghilterra, un Uomo Verde viene trasportato attraverso la città in una gabbia di vimini mentre i cittadini accolgono l’inizio dell’estate. Impressioni del volto dell’Uomo Verde possono essere trovate negli ornamenti di molte delle cattedrali più antiche d’Europa, nonostante gli editti dei vescovi locali che vietano agli scalpellini di includere tali immagini pagane.Un personaggio correlato è Jack-in-the-Green, uno spirito di Greenwood. I riferimenti a Jack appaiono nella letteratura britannica fino alla fine del sedicesimo secolo. Sir James Frazer associa la figura ai mimi e la celebrazione della forza vitale degli alberi. Jack-in-the-Green è stato visto anche nell’era vittoriana, quando era associato a spazzacamini con la faccia fuligginosa. A quel tempo, Jack era incorniciato in una struttura di vimini e coperto di foglie, circondato da ballerini . Alcuni studiosi suggeriscono che Jack potrebbe essere stato un antenato della leggenda di Robin Hood.
Simboli antichi
Tradizionalmente, le feste di Beltane iniziarono giorni prima del 1 maggio o “May Day”, quando gli abitanti del villaggio si recarono nei boschi per raccogliere i nove tronchi sacri necessari per costruire i falò di Beltane. La tradizione di “May Boughing” o “May Birching” coinvolgeva giovani uomini che allacciavano ghirlande di verdi e fiori alle finestre e alle porte dei loro futuri ladili prima che i fuochi si accendessero nella notte di Beltane. Come in molti costumi celtici, il tipo di fiori o rami usati portava un significato simbolico, e molti negoziati e corteggiamenti potevano essere elaborati in anticipo.Molte comunità hanno eletto una vergine come loro “regina di maggio” per guidare marce o canzoni. Per i Celti, rappresentava la dea vergine alla vigilia della sua transizione da Maiden a Mother. A seconda dell’ora e del luogo, la consorte potrebbe essere denominata “Jack-in-the-Green” o “Green Man”, “May Groom” o “May King”. L’unione della Regina e della sua consorte simboleggiava la fertilità e la rinascita del mondo.La tradizione di scegliere una dea e un dio simbolici come partecipanti ufficiali nel rituale di Beltane ha catturato l’immaginazione di Marion Zimmer Bradley nel suo romanzo Le nebbie di Avalon . Nella rivisitazione di Bradley della leggenda di Re Artù, la celebrazione di Beltane è un rituale sacro che coinvolge un alto grado di vergine maschile e femminile per rappresentare il Dio e la Dea. Il dio in questo caso è chiamato “King Stag”; deve attraversare il bosco con un branco di cervi, seguito dai suoi stessi cacciatori, e solo dopo aver bloccato con successo le corna e ucciso un cervo che può tornare al festival e rivendicare il suo diritto come consorte alla Dea. Anche altre coppie celebrano in questo modo, ma sono solo questi due che diventano il Dio e la Dea incarnati.Poiché il giorno celtico iniziò e finì al tramonto, la celebrazione di Beltane sarebbe iniziata al tramonto del 30 aprile. Dopo aver spento tutti i fuochi del focolare nel villaggio, due fuochi di Beltane furono accesi sulle colline. Gli abitanti del villaggio guiderebbero il loro bestiame tra gli incendi tre volte, per ripulirli e assicurare la loro fertilità durante l’estate successiva, e poi metterli al pascolo estivo. Quindi la parte umana del rituale della fertilità sarebbe iniziata.Mentre la danza intorno ai fuochi continuava per tutta la notte, i consueti standard di comportamento sociale erano rilassati. Ci si aspettava che le giovani coppie si avventurassero di nascosto in un fosso, nei boschi o, meglio ancora, in un campo recentemente arato per un piccolo test delle acque della fertilità. Anche dopo che il digiuno manuale fu sostituito dalla tradizione cristiana del matrimonio monogamo, il rituale di Beltane continuò con una nuova tradizione: tutti i voti matrimoniali furono temporaneamente sospesi per la festa di Beltane. Molti preti lamenterebbero il numero di vergini spogliati su questa notte, ma la tradizione perseverò. Si pensava che i bambini nati da un’unione Beltane fossero benedetti dalla Dea stessa.Un altro uso degli incendi di Beltane era per un rituale di purificazione usando un capro espiatorio o un Matto. Dolci speciali fatti di uova, latte e fiocchi d’avena, chiamati bannocks, venivano fatti passare in una cuffia. Un pezzo di bannock era carbonizzato, e chiunque avesse scelto questo pezzo era il Matto per Beltane di quell’anno; si credeva che ogni disgrazia sarebbe caduta sul Matto, risparmiando il resto del popolo. Generalmente si crede sia un mito che il Matto sia mai stato bruciato come sacrificio umano; questo sembra derivare dai sacerdoti cristiani e dai loro tentativi di condannare le festività di Beltane. Le usanze successive richiesero al Matto di saltare tre volte attraverso il fuoco di Beltane e, secondo le usanze precedenti, il Matto fu bandito da tutta l’attività di Beltane. Beltane, come Samhain, è un tempo in cui si pensa che il velo tra i mondi sia sottile, un tempo in cui la magia è possibile.
Mentre i festaioli di Samhain devono guardare alle anime vaganti dei morti, i burattinai di Beltane devono guardare le Fate. Beltane è la notte in cui la regina delle fate cavalca il suo destriero bianco per attirare gli uomini in Faeryland. Se senti le campane del cavallo della Fata Regina, ti viene consigliato di distogliere lo sguardo, così ti passerà accanto; guarda la Regina e il tuo senso da solo non ti trattenere! A Bannocks venivano anche lasciati a volte per le Fate, nella speranza di ottenere il loro favore in questa notte.L’albero di maggio, che era una caratteristica permanente o una cerimonia durante la raccolta dei nove boschi sacri, era un’unione simbolica del Dio e della Dea. Il maypole stesso rappresentava il maschio, un fallo conficcato nella madre terra, mentre i nastri che venivano avvolti attorno ad esso rappresentavano la natura avvolgente della donna e del suo grembo. Di solito l’albero di maggio ballava dopo l’alba, quando uomini e donne arruffati tornavano barcollando in città portando fiori raccolti nelle foreste o nei campi. L’area attorno al palo di maggio era decorata con i fiori, e quindi iniziava l’avvolgimento dei nastri. A volte i fiori venivano messi in cesti e lasciati sulla soglia di persone troppo malate o vecchie per assistere alle celebrazioni di Beltane. In questo modo, l’intera città potrebbe partecipare alle gioie della prossima primavera.Ci sono alcuni che credono che Beltane sia un tempo per le fate – l’apparizione dei fiori in questo periodo dell’anno annuncia l’inizio dell’estate e ci mostra che i fae sono al lavoro. Nel primo folclore, entrare nel regno delle fate è un passo pericoloso, e tuttavia le azioni più utili del fae dovrebbero sempre essere riconosciute e apprezzate. Se credi nelle fate, Beltane è un buon momento per lasciare fuori cibo e altre prelibatezze per loro nel tuo giardino o cortile.Per molti pagani contemporanei, Beltane è un momento per piantare e seminare di semi – di nuovo, appare il tema della fertilità. Le gemme e i fiori dei primi di maggio riportano alla mente l’infinito ciclo di nascita, crescita, morte e rinascita che vediamo nella terra. Alcuni alberi sono associati al Primo Maggio, come Ash, Oak e Hawthorn. Nella leggenda norrena, il dio Odino pendeva da un albero di frassino per nove giorni, e in seguito divenne noto come l’albero del mondo, Yggdrasil.Se hai voluto portare abbondanza e fertilità di qualsiasi tipo nella tua vita – se stai cercando di concepire un bambino, goderti la produttività nella tua carriera o le tue imprese creative, o semplicemente vedere il tuo giardino sbocciare – Beltane è il perfetto tempo per i riti magici relativi a qualsiasi tipo di prosperità.
Probabilmente hai idea che il Natale affondi le sue radici nelle tradizioni pagane. Forse già conosci che il Natale sia in stretta correlazione al solstizio d’inverno o a qualche antica festa romana. In questo periodo sei affaccendato a fare shopping natalizio. Magari ti prepari per la settimana bianca. Hai delle calze da appendere e degli alberi da decorare. Sicuramente non hai il tempo di fare ricerche sulle origini del Natale.
La verità è che ero nella medesima condizione qualche tempo fa. Avevo sentito dire che una volta le celebrazioni pagane venivano assorbita dal Natale. E questo era tutto ciò che sapevo. Ma ho sempre voluto saperne di più su questo aspetto. E, sapendo che c’è un grande orrore nelle tradizioni pagane, volevo scoprire che cosa poteva aver perso del lato prettamente femminile di questa stupenda festa . Ora che so quanto deve il Natale a una tradizione femminile, non guarderò più Babbo Natale allo stesso modo. E, dopo aver scoperto queste cinque storie nascoste del Natale, penso cambierai idea anche tu.
Il Bacio sotto il vischio
“Un bacio di Natale” di George Bernard O’Neill.
Baciarsi sotto il vischio può essere fatto risalire alla dea norvegese Frigg(a) il cui figlio Baldr fu ucciso da una lancia di vischio. Quando gli dei riportarono in vita Baldr, Frigga dichiarò che, da quel momento in poi, le persone che passavano sotto il vischio dovevano baciarsi in festa.
Mentre poche persone oggi darebbero credito al legame di Frigga con questa tradizione, “la Chiesa sembra aver conosciuto dei collegamenti ad una religione pagana, perché tradizionalmente il vischio non è compreso tra il verde che decora le chiese a Natale.”
Vigilia di Natale e giorno di Natale
“L’albero di Natale” di Albert Chevallier Tayler.
C’era una volta la vigilia di Natale, conosciuta come “Notte delle madri”, il giorno che precedeva o Yule che celebrava le Madri .
” Nel settimo secolo, Bede, un monaco che viveva nell’Inghilterra sassone al tempo ancora in gran parte pagana, ha raccontato come la notte prima di Natale fosse conosciuta come Modranight, la notte della Madre. Si festeggiava da almeno 6.000 anni, ci sono riferimenti in tutta l’Europa antica a tre divinità femminili onnipotente chiamate Madri. “
Il fatto stesso che il Natale sia celebrato il 25 dicembre potrebbe essere stato preso in prestito dalle tradizioni pagane.
Oltre alla più nota celebrazione dei Saturnali , le feste invernali includevano Yule – una celebrazione dei bambini nati dopo la Notte delle Madri, e Koliada – una celebrazione della dea del sole Koliada. Dísablót , il festival di metà inverno in onore del disir ( gli spiriti delle antenate) è stata una festa privata per la famiglia e gli amici, molto simile al Natale di oggi.
Quindi cosa potrebbero avere queste celebrazioni invernali diffuse con la data del Natale?
” La teoria più accreditata delle origini delle date di Natale è che è stata presa in prestito dalle celebrazioni pagane … Se il Natale sembrava una festa pagana, più pagani sarebbero aperti sia alla festa che al Dio la cui nascita avrebbe celebrato. “
L’albero di Natale e i canti natalizi
“Glade jul” di Viggo Johansen.
L’albero di Natale è di gran lunga il simbolo più rappresentativo del Natale. L’amato evergreen è un punto fermo per le case cristiane ed è stato adottato da innumerevoli amanti delle vacanze non cristiane.
Di tutte le tradizioni della festa, l’albero di Natale potrebbe avere le radici più antiche e varie in un mondo pre-cristiano.
Secondo l’ Encyclopædia Britannica , “L’uso di alberi sempreverdi, ghirlande per simboleggiare la vita eterna era un’usanza degli antichi Egizi, Cinesi ed Ebrei. Il culto degli alberi era comune tra gli europei pagani e sopravviveva alla loro conversione al cristianesimo. “L ‘” albero di Natale “era comune nella Roma pagana e in Egitto come è oggi. A Roma l’albero era un abete, ma in Egitto era una palma.
Quando decori le tue case con ghirlande e piante di Natale, pensa a questo:
“Gli antichi egizi portarono nelle loro case rami di palma verde nel solstizio d’inverno come simbolo del trionfo della vita sulla morte. “
Le palme erano sacre alle dee da Ishtar a Inanna a Nike / Victoria .
“La foglia di palma” di William-Adolphe Bouguereau
Così anche l’albero di Natale ha radici nel giudaismo antico. L’antica dea israelita Asherah era adorata erigendo “pali di Asherah”, che erano o pali di legno intagliato o alberi . ” Proprio mentre i primi cristiani reclutavano i pagani romani associando il Natale ai Saturnali, così anche gli adoratori del culto di Asheira e le sue propaggini venivano reclutati dalla Chiesa che sanzionava” alberi di Natale “.
E l’albero di Natale ha anche altre sue radici pagane. Radici sepolte nel terreno fertile della notte delle madri.
Nella saga dei Vichinghi Erik the Red , nella Notte delle Madri, una veggente svernante in viaggio avrebbe pagato una visita alla gente del posto. Portava un bastone alto e decorato e fu salutato con una festa e incantesimi cantati per evocare gli spiriti di metà inverno.
Lo staff del veggente simboleggiava – avete indovinato – un albero. Quel “albero” decorato era un antenato della bellissima sempreverde che hai brillato nel tuo salotto, e le canzoni sacre cantate al veggente erano precursori dei canti di Natale di oggi.
4. Giù al camino e attraverso il focolare
Cosa c’è di più natalizio delle castagne che arrostiscono su un fuocovivo, il ceppo di Yule che brucia e le calze appese al camino con cura? Che Natale d’infanzia è completo senza la storia millenaria di Babbo Natale che scende dal camino? Per quanto intrinseche siano queste tradizioni per questa festa cristiana, il focolare – e le tradizioni natalizie che lo circondano, sono radicate nel tempo passato.
La tradizione di celebrare il focolare viene dalla devozione alla dea Estia , il cui nome significa “focolare” , mentre le famiglie aspettavano che la dea Hertha scendesse attraverso il camino a portare i suoi doni molto prima che ci fosse un Babbo Natale.
5. La slitta di Babbo Natale
Lo scrittore romano Tacito ci dice che a metà inverno la dea Nerthus – il cui nome era sinonimo di Madre Terra – cavalcava un carro da slitta trainato da buoi. Ovunque andasse, ha diffuso l’allegria e la pace delle vacanze. “Era [un] periodo di festività in qualunque luogo ella degnasse [ed] onorare”. Insieme a portare festa, ovunque andasse Nerthus, “nessuno andò in guerra, nessuno prese armi”.
” Alla fine Nerthus fu sostituito da due dee, Freya e Frigg. A metà inverno Freya si era incarnato come Mamma Natale in rituali in tutta l’Europa occidentale, girando per la campagna in un carro, anche se la sua non era trainata da buoi ma da gatti. In seguito, la sua presenza fu rappresentata da donne sagge che erano possedute dal suo spirito. “
Ci sono forti rumori del carro da slitta di Nerthus nella slitta di Babbo Natale. Ovviamente i buoi (o gatti!) Sono diventati renne, e la slitta ora vola, ma una cosa rimane invariata nei millenni poiché Madre Terra era la figura centrale del Natale. Ovunque vada, porta festeggiamenti natalizi e (almeno desideri) pace sulla terra.
Per migliaia di anni la stagione delle vacanze è stata un momento per celebrare le donne. Imparando questo ricco richiamo al femminile, rendiamo omaggio a quel potere femminile così pervasivo che può ancora essere trovato tra le ghirlande e i rami del Natale di oggi.
Sentirai echi di Madre Terra nel tintinnio della slitta di Babbo Natale? O ricorda la Notte delle Madri quando rimboccherai i tuoi bambini la vigilia di Natale? Fammi sapere! Hai qualcosa da aggiungere? Mi piacerebbe saperne di più! Contattatemi e facci sapere, e per favore condividi le tue fonti.
Con gli auguri di pace e Buone Feste a tutti, qualunque sia la radice da cui i tuoi alberi possano crescere.
Bibliografia :
Hopley, Claire . Festival dei vischi “Tenbury Wells”: il frutto magico del nulla . ” British Heritage , novembre 2010.
Bates, Brian. “La metà migliore di Babbo Natale; Mamma Natale. ” Sunday Times. Londra, Inghilterra, 18 dicembre 1994.
Hubbs, Joanna . Madre Russia: il mito femminile nella cultura russa . First Midland Book Edition 1993.
DuBois, Thomas A. “Religioni nordiche nell’era vichinga.” Anistoriton Journal , Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999.
Turville-Petre, Gabriel. Mito e religione del nord: La religione dell’antica Scandinavia , Londra: Weidenfeld, 1964.
McGowan, Andrew. “Come il 25 dicembre è diventato Natale.” Archeologia biblica. Agosto 2014. Web. 15 dicembre 2014.
Hislop, Alexander. I due babilonesi . Loizeaux Brothers, Inc .; 2a edizione (1959).
Marsh, Carole. La storia dell’albero di Natale . Gallopade International, 2003.
Nevling Porter, Barbara. “Alberi sacri, palme da datteri e la Persona reale di Ashurnasirpal II.” Journal of Near Eastern Studies , vol. 52, n. 2 (aprile 1993), pp. 129-139. Web. 23 dicembre 2014.
Miller, Naomi F. “Simboli di fertilità e abbondanza nel cimitero reale di Ur, in Iraq.” American Journal of Archaeology , vol. 117, n. 1 (gennaio 2013), pp. 127-133. Web. 23 dicembre 2014.
Tarbell, FB “La palma della vittoria”. Filologia classica , vol. 3, n. 3 (luglio 1908), pp. 264-272. Web. 23 dicembre 2014.
Clement Miles. Usi e tradizioni natalizie: la loro storia e il loro significato , New York: Dover Publications, 1976.
Bates, Brian. “La metà migliore di Babbo Natale; Mamma Natale. ” Sunday Times . Londra, Inghilterra, 18 dicembre 1994.
Kajava, Mika. “Hestia Hearth, Goddess e Cult.” Harvard Studies in Classical Philology , 2004. Web. 23. Dicembre 2014.
De Witt Van Amburgh, Fred. Dal lato della strada . Silent Partner Company, 1925.
Bates, Brian. “La metà migliore di Babbo Natale; Mamma Natale. ” Sunday Times . Londra, Inghilterra, 18 dicembre 1994.
Iridediluce 