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Guerra e pace nel pensiero politico di Platone

Nell’antica Grecia, il rapporto tra guerra e pace aveva un significato ambiguo. La guerra era considerata come uno stato normale e la pace era vista solo come un’eccezione o una tregua temporanea durante un conflitto duraturo. Ma anche la pace e la stabilità politica sono state valutate: lo scopo della guerra non è mai stato il totale annientamento dell’avversario. Oltre a questa opposizione, c’era un equilibrio tra guerra e pace in questi tempi e questa concezione, ereditata dai tempi eroici, è durata fino all’inizio della guerra del Peloponneso. Questo evento ha ridefinito il rapporto tra guerra e pace. Il significato del conflitto è passato da polemos, come conflitto codificato tra città, a stasi, come guerra civile. La guerra era meno percepita come qualcosa di positivo e più persone apprezzavano la pace e la stabilità. Il pensiero politico di Platone fu sviluppato in questo contesto come una potenziale risposta a questa ridefinizione del conflitto, nonché alla minaccia di una concezione eccessiva e radicale della guerra. Tuttavia, Platone ha dovuto affrontare una sfida esigente. Nessun regime politico era più in grado di stabilire la pace, quindi Platone aveva bisogno di creare un nuovissimo sistema politico per risolvere i problemi sollevati dalla guerra del Peloponneso. L’obiettivo di questo documento sarà quello di presentare la risposta di Platone a queste sfide politiche dimostrando che la sua risposta è profondamente innovativa per il suo tempo ma anche profondamente radicata in una concezione tradizionale di conflitto che era già obsoleta quando scrisse i suoi capolavori. Nessun regime politico era più in grado di stabilire la pace, quindi Platone aveva bisogno di creare un nuovissimo sistema politico per risolvere i problemi sollevati dalla guerra del Peloponneso. L’obiettivo di questo documento sarà quello di presentare la risposta di Platone a queste sfide politiche dimostrando che la sua risposta è profondamente innovativa per il suo tempo ma anche profondamente radicata in una concezione tradizionale di conflitto che era già obsoleta quando scrisse i suoi capolavori. Nessun regime politico era più in grado di stabilire la pace, quindi Platone aveva bisogno di creare un nuovissimo sistema politico per risolvere i problemi sollevati dalla guerra del Peloponneso. L’obiettivo di questo documento sarà quello di presentare la risposta di Platone a queste sfide politiche dimostrando che la sua risposta è profondamente innovativa per il suo tempo ma anche profondamente radicata in una concezione tradizionale di conflitto che era già obsoleta quando scrisse i suoi capolavori.

introduzione

Platone nacque nel 428/427 a.C. circa e morì nel 348/347 a.C. circa. Era cittadino di Atene ed era un contemporaneo del declino politico e militare di questa città. La causa principale di questo declino fu la guerra del Peloponneso (431-404) tra Atene e i suoi alleati (Lega del Peloponneso) e Sparta e i suoi alleati (Lega Delian). Questo evento cambiò radicalmente la storia di Atene perché la guerra del Peloponneso aveva indebolito irrimediabilmente il potere di Atene causando, all’interno della città, una nuova forma di conflitto chiamata “stasi” (spesso tradotto, in inglese, come “guerra civile”). La principale caratteristica della stasi è la rottura dell’equilibrio tra le diverse parti della città e la porta alla violenza e all’ingiustizia.

Platone fu testimone di gran parte di questi tragici eventi e nelle sue opere (specialmente nella Repubblica e nella Settima Lettera ) è possibile trovare alcune profonde riflessioni sul problema del rapporto tra politica e conflitto. Questa correlazione tra la storia di Atene e la filosofia di Platone è così sorprendente e distintiva che mi porta a porre la seguente domanda: è possibile supporre che Platone abbia cercato, nella sua filosofia, di affrontare alcuni dei problemi più importanti e stimolanti causati dal problemi politici del suo tempo? In altre parole: la filosofia politica di Platone è stata influenzata dal problema della stasi?

Per cercare di rispondere a questa domanda, difenderò la seguente tesi: Platone ha capito che la stasi rappresenta una nuova concezione del conflitto per il sistema politico di Atene e ha sviluppato la sua filosofia politica principalmente per cercare di risolvere questo problema. Più precisamente, mostrerò che la risposta di Platone alla sfida sollevata dalla stasi consiste nell’elaborazione di un nuovo modello politico di città (chiamato kallipolis e descritto nella Repubblica) e nella creazione di una classe di guerrieri chiamati “guardiani” incaricati di impedire che la stasi si ripeta.

Per difendere questa tesi, procederò secondo tre fasi principali. In primo luogo, chiarirò quali erano i principali problemi politici e militari dovuti alla stasi ai tempi di Platone. Quindi, presenterò la risposta di Platone a questi problemi (specialmente nella Repubblica). Infine, mostrerò i limiti delle risposte di Platone al problema della stasi.

La visione di Platone sulla crisi politica di Atene

Il pensiero politico di Platone fu influenzato dai cambiamenti politici verificatisi nel mondo greco tra la fine del V secolo e l’inizio del IV secolo a.C. In questo primo passo, sottolineerò come questi cambiamenti abbiano influenzato profondamente Platone.

La crisi di Atene come preludio alla filosofia politica di Platone

La guerra del Peloponneso e le sue conseguenze ad Atene, regnano i Trenta tiranni, rappresentano un grande divario nella storia di Atene. Da questo punto in poi, la concezione della guerra e della pace nel mondo greco è radicalmente cambiata da quella antica, basata su “polemos” (guerra codificata tra città), a una nuova basata sulla “stasi” (guerra civile).

Nell’antica Grecia la polemos era uno stato normale. Anche se la pace è stata elogiata, è stata concepita come uno stato temporaneo. La guerra, al contrario, era un aspetto normale della vita politica delle città. Polemos permise alle città di guadagnare potere indebolendo altre città, ma seguì una rigida codificazione, avvenendo solo durante una certa parte dell’anno. Polemos non fu una guerra di conquista o di sottomissione perché nessuna città aveva il potere di distruggere totalmente le altre città. I guerrieri dovevano rispettare un certo codice d’onore impedendo loro di schiavizzare gli avversari o saccheggiare i santuari. Per riassumere, questo tipo di conflitto era usato per garantire stabilità tra le città impedendo a una di esse di diventare troppo potente e dominare le altre.

La guerra del Peloponneso sfidò completamente questo modello di polemos e stabilì la stasi come una nuova concezione del conflitto come guerra totale. La stasi non si preoccupa più di mostrare etica o onore militare. Al contrario, si concentra solo sull’annientamento dell’avversario. Questo spostamento è profondamente radicato nei cambiamenti politici avvenuti nel V secolo a.C. In quel momento, Atene sconfisse gli eserciti persiani e stabilì la sua egemonia sulle altre città greche creando la Lega Delian, una coalizione militare controllata da Atene per aumentare il suo potere sulle altre città. Vista la situazione, Sparta, come principale avversario di Atene, dichiarò guerra ad Atene nel 431. Questo fu l’inizio della guerra del Peloponneso, che si concluse nel 404 con la sconfitta di Atene.  Questa guerra fu cruciale nella storia dell’antica Grecia perché, per la prima volta, il conflitto non avvenne tra guerrieri greci e non greci, ma tra i greci. È un passaggio radicale da un vecchio sistema di conflitto incentrato su un nemico esterno (polemos) a un nuovo tipo incentrato sulla lotta per la supremazia tra le città greche. Questo spostamento causò un vero trauma per Atene, che fu ancora più significativo da quando gli eserciti ateniesi furono sconfitti da Sparta nel 404 e un nuovo regime politico, i Trenta tiranni, fu istituito in sostituzione della democrazia. I trenta tiranni presero il potere, uccisero i partigiani della democrazia e diffusero la guerra civile in tutta Atene fino al 403, quando fu ristabilita la democrazia. È un passaggio radicale da un vecchio sistema di conflitto incentrato su un nemico esterno (polemos) a un nuovo tipo incentrato sulla lotta per la supremazia tra le città greche. Questo spostamento causò un vero trauma per Atene, che fu ancora più significativo da quando gli eserciti ateniesi furono sconfitti da Sparta nel 404 e un nuovo regime politico, i Trenta tiranni, fu istituito in sostituzione della democrazia. I trenta tiranni presero il potere, uccisero i partigiani della democrazia e diffusero la guerra civile in tutta Atene fino al 403, quando fu ristabilita la democrazia. È un passaggio radicale da un vecchio sistema di conflitto incentrato su un nemico esterno (polemos) a un nuovo tipo incentrato sulla lotta per la supremazia tra le città greche. Questo spostamento causò un vero trauma per Atene, che fu ancora più significativo da quando gli eserciti ateniesi furono sconfitti da Sparta nel 404 e un nuovo regime politico, i Trenta tiranni, fu istituito in sostituzione della democrazia. I trenta tiranni presero il potere, uccisero i partigiani della democrazia e diffusero la guerra civile in tutta Atene fino al 403, quando fu ristabilita la democrazia.

In solo mezzo secolo, la concezione del conflitto cambiò radicalmente. Il conflitto non riguardava più la lotta contro una minaccia aliena, ma la guerra civile, la guerra tra persone che condividevano la stessa cultura (o, peggio ancora, persone della stessa città). Questo contesto costituisce la base del pensiero politico di Platone e mostra quanto fosse urgente definire una nuova concezione di guerra e pace per Atene al fine di evitare una nuova era di conflitti.

La visione di Platone sulla situazione politica del suo tempo

Platone era un giovane uomo subito dopo la sconfitta ateniese e durante il dominio dei Trenta tiranni. Assistendo a questa tragica era, Platone si rese conto di quanto potesse essere pericolosa la stasi per la città. Da questo, ha iniziato a elaborare le proprie riflessioni su quello che dovrebbe essere il miglior sistema politico per Atene al fine di evitare che eventi così tragici si ripetano. Il nucleo delle sue riflessioni sulle profonde connessioni tra politica, stasi e filosofia si trova nella Settima Lettera. Questa lettera può essere considerata la biografia filosofica di Platone. All’inizio di questa lettera, Platone descrive la sua vita come un giovane nato ad Atene e ci racconta come fosse disgustato dalla successione di diversi regimi politici ad Atene e dal fatto che tutti questi regimi non erano in grado di combattere l’ingiustizia e violenza e, infine,

Quando ero giovane avevo la stessa ambizione di molti altri: pensavo di entrare nella vita pubblica non appena avevo raggiunto la maggiore età. E alcuni avvenimenti negli affari pubblici mi hanno favorito, come segue. La costituzione che allora avevamo, essendo un anatema per molti, fu rovesciata; e fu istituito un nuovo governo composto da cinquantuno uomini, due gruppi – uno su undici e l’altro su dieci – per sorvegliare il mercato e svolgere altri compiti necessari rispettivamente in città e nel Pireo, e sopra di loro trenta altri ufficiali con poteri assoluti. Alcuni di questi uomini erano miei parenti e conoscenti e mi hanno invitato a unirmi a loro in quella che sembrava un’impresa adeguata. Il mio atteggiamento nei loro confronti non è sorprendente, perché ero giovane. Pensavo che avrebbero condotto la città fuori dalla vita ingiusta che stava vivendo e l’avrebbero stabilita sulla strada della giustizia, così che li osservavo con impazienza di vedere cosa avrebbero fatto. Ma mentre li guardavo dimostrarono in breve tempo che la precedente costituzione era stata una cosa preziosa. Tra le altre loro azioni hanno chiamato Socrate, un mio vecchio amico che non dovrei esitare a chiamare l’uomo più giusto di quel tempo, come uno di un gruppo inviato ad arrestare un certo cittadino che doveva essere messo a morte illegalmente, pianificando così rendere Socrate, volenti o nolenti, parte delle loro azioni. Ma ha rifiutato, rischiando il massimo pericolo piuttosto che essere associato nelle loro azioni empie. Quando ho visto tutto questo e altri come cose di non poca conseguenza, sono rimasto sconvolto e mi sono ritirato da quel regno di ingiustizia. Non molto tempo dopo fu rovesciata la regola dei Trenta e con essa l’intera costituzione; e ancora una volta ho sentito il desiderio, sebbene questa volta meno fortemente, di prendere parte agli affari pubblici e politici. Ora, durante quei giorni travagliati accaddero molte cose deplorevoli, e non sorprende che sotto la copertura della rivoluzione si vendicassero troppe vecchie inimicizie; ma in generale quelli che tornarono dall’esilio agirono con grande moderazione. Per caso, tuttavia, alcune persone potenti hanno portato in tribunale questo stesso amico Socrate, preferendo contro di lui un’accusa più spudorata, e che lui, tra tutti gli uomini, meritava di meno. Poiché i pubblici ministeri lo accusarono di empietà, e la giuria lo condannò e mise a morte l’uomo stesso che, nel momento in cui i suoi accusatori erano essi stessi in disgrazia ed esilio, si era rifiutato di partecipare all’arresto ingiusto di uno dei loro amici. Più riflettevo su ciò che stava accadendo, su che tipo di uomini erano attivi in ​​politica, sullo stato delle nostre leggi e dei nostri costumi, e più crescevo, più mi rendevo conto di quanto fosse difficile gestire giustamente gli affari di una città. Perché vidi che era impossibile fare qualsiasi cosa senza amici e fedeli seguaci; e trovare uomini pronti a portata di mano sarebbe stato un vero colpo di fortuna, poiché la nostra città non era più guidata dalle usanze e dalle pratiche dei nostri padri, mentre addestrarne di nuovi era tutt’altro che facile. E la corruzione delle nostre leggi scritte e dei nostri costumi procedeva a una velocità così sorprendente che mentre all’inizio ero stato pieno di zelo per la vita pubblica, quando notai questi cambiamenti e vidi quanto tutto fosse instabile, alla fine divenni abbastanza stordito; e sebbene non smettessi di riflettere su come si potesse ottenere un miglioramento nelle nostre leggi e nell’intera costituzione, tuttavia mi sono trattenuto dall’azione, aspettando il momento giusto (kairos). Alla fine sono giunto alla conclusione che tutti gli stati esistenti sono mal governati e la condizione delle loro leggi praticamente incurabile, senza qualche rimedio miracoloso e l’assistenza della fortuna; e fui costretto a dire, in lode della vera filosofia, che solo dalla sua altezza era possibile discernere quale fosse la natura della giustizia, né nello stato né nell’individuo, e che i mali della razza umana non sarebbero mai finiti fino a quando quelli che sono sinceramente e sinceramente amanti della saggezza entrano nel potere politico, o i governanti delle nostre città, per grazia di Dio (théia moira), imparano la vera filosofia.

In questo estratto, Platone fornisce una chiara testimonianza dei tempi difficili dopo la sconfitta ateniese e di come la democrazia fu sostituita dai Trenta tiranni. Spiega quindi come, alla fine, la democrazia sia stata ripristinata. Ma è più di una semplice testimonianza storica. Invece di descrivere semplicemente i fatti, Platone riflette anche sul modo di trovare un nuovo e migliore sistema politico per Atene. La sua riflessione può essere descritta in base a tre aspetti principali.

Innanzitutto, il pensiero politico di Platone è collegato alla storia. Il suo pensiero non consiste in una riflessione astratta su quello che dovrebbe essere il miglior regime politico in teoria, ma piuttosto nella ricerca di quello che potrebbe essere il miglior regime per Atene in base al contesto storico, politico e militare del suo tempo. Questo spiega perché Platone era, all’inizio, a favore dei Trenta tiranni perché pensava che sarebbero stati migliori del regime democratico che ha portato Atene alla sua perdita. Spiega anche perché Platone si era opposto ai Trenta tiranni dopo aver realizzato che questo regime era molto peggio della democrazia diffondendo la stasi all’interno della città. Ma quando è stata ristabilita la democrazia, questo sistema ha condannato a morte Socrate, portando Platone a ritirarsi da qualsiasi ambizione politica e ad aspettare circostanze migliori.

Questo fatto è strettamente collegato alla definizione di un criterio per il suo progetto politico: la giustizia. Platone non è mosso dall’ambizione egoistica di opportunismo, piuttosto vuole davvero trovare un modo per porre fine ai conflitti che devastano la città. Ogni tentativo di rivoluzione politica dovrà basarsi sulla giustizia come principio normativo in grado di ristabilire la pace all’interno della città. Pertanto, questo principio dovrà essere chiaramente definito e spiegato da Platone.

Il terzo aspetto della riflessione di Platone consiste nell’elaborazione di una serie di concetti filosofici al fine di cercare di risolvere il problema della stasi. Ci sono due concetti principali qui: kairos e théia moira. Kairos può essere definito come l’arte della congiuntura per lo statista. Un’azione politica avrà successo solo se si realizza nel giusto contesto (ad esempio: avere abbastanza persone dalla tua parte per supportarti) e al momento giusto. Tuttavia, è molto difficile trovare tali condizioni perché Platone descrive Atene come “praticamente incurabile”. Gran parte degli statisti e dei cittadini era stata profondamente corrotta dai precedenti regimi politici. Pertanto, per riformare la città, Platone dovrà prima concepire un modello politico in grado di proteggere i cittadini dall’ingiustizia. Ma come può una città corrotta che produce persone corrotte salvarsi da sola senza uomini virtuosi e non corrotti in grado di riformarla? Per far fronte a questa sfida, Platone propone l’ipotesi dei re filosofi alla fine del testo. Secondo questa ipotesi, un governo virtuoso in grado di ristabilire la giustizia all’interno della città può apparire solo se i filosofi diventano statisti o se gli statisti diventano filosofi. Questo cambiamento radicale è possibile, secondo Platone, solo grazie alla “grazia di Dio” (“théia moira”) come aiuto divino. Questo intervento divino consente agli uomini dotati di resistere alla corruzione ambientale della città storica e rendersi conto che la città deve essere governata secondo la giustizia e la filosofia al fine di porre fine alla stasi. Platone propone l’ipotesi dei re filosofi alla fine del testo. Secondo questa ipotesi, un governo virtuoso in grado di ristabilire la giustizia all’interno della città può apparire solo se i filosofi diventano statisti o se gli statisti diventano filosofi. Questo cambiamento radicale è possibile, secondo Platone, solo grazie alla “grazia di Dio” (“théia moira”) come aiuto divino. Questo intervento divino consente agli uomini dotati di resistere alla corruzione ambientale della città storica e rendersi conto che la città deve essere governata secondo la giustizia e la filosofia al fine di porre fine alla stasi. Platone propone l’ipotesi dei re filosofi alla fine del testo. Secondo questa ipotesi, un governo virtuoso in grado di ristabilire la giustizia all’interno della città può apparire solo se i filosofi diventano statisti o se gli statisti diventano filosofi. Questo cambiamento radicale è possibile, secondo Platone, solo grazie alla “grazia di Dio” (“théia moira”) come aiuto divino. Questo intervento divino consente agli uomini dotati di resistere alla corruzione ambientale della città storica e rendersi conto che la città deve essere governata secondo la giustizia e la filosofia al fine di porre fine alla stasi. secondo Platone, grazie alla “grazia di Dio” (“théia moira”) come aiuto divino. Questo intervento divino consente agli uomini dotati di resistere alla corruzione ambientale della città storica e rendersi conto che la città deve essere governata secondo la giustizia e la filosofia per porre fine alla stasi. secondo Platone, grazie alla “grazia di Dio” (“théia moira”) come aiuto divino. Questo intervento divino consente agli uomini dotati di resistere alla corruzione ambientale della città storica e rendersi conto che la città deve essere governata secondo la giustizia e la filosofia al fine di porre fine alla stasi.

Questa analisi dell’inizio della Settima Lettera mostra che Platone era completamente consapevole della sfida provocata dalla stasi di Atene e che ha cercato di trovare un modo per ristabilire la pace e la giustizia all’interno della città. Tuttavia, qual è l’esatta concezione di giustizia di Platone? Come può essere posta in atto  questa concezione della giustizia? Per riassumere: la filosofia di Platone è davvero in grado di affrontare la sfida presentata dalla crisi storica e politica del suo tempo?

La “Repubblica” di Platone come risposta al problema della stasi

Nella seconda fase di questo articolo, discuterò la risposta di Platone al problema della stasi nella Repubblica. In primo luogo, mostrerò come viene concepita la stasi nella Repubblica e come Platone intende combatterla. Quindi, sottolineerò alcuni problemi nella risposta di Platone alla stasi.

Stasi nella Repubblica

Nella Repubblica Platone definisce la stasi in opposizione a polemos nel seguente testo:

Mi sembra che dato che abbiamo due nomi, “guerra” (polemos) e “guerra civile” (stasi), quindi ci sono due cose e i nomi si applicano a due tipi di disaccordi che sorgono in esse. Le due cose a cui mi riferisco sono ciò che è proprio e affine, da un lato, e ciò che è estraneo e strano, dall’altro. Il nome “guerra civile” si applica alle ostilità con la propria, mentre la “guerra” si applica alle ostilità con estranei.

Questo è certamente il punto.

Quindi vedi se anche questo è importante: dico che la razza greca è propria e affine, ma è strana ed estranea ai barbari. Giusto.

Quindi quando i greci combattono con i barbari o i barbari con i greci, diremo che sono nemici naturali e che tali ostilità devono essere chiamate guerra. Ma quando i greci combattono con i greci, diremo che sono amici naturali e che in tali circostanze la Grecia è malata e divisa in fazioni e che tali ostilità devono essere chiamate guerra civile. Ad ogni modo, sono d’accordo a pensarla in questo modo.

La posizione di Platone è abbastanza chiara. È accettabile solo la polemica come conflitto tra greci e barbari. La stasi deve essere assolutamente evitata. Tuttavia, Platone non riscrive semplicemente ciò di cui ha già discusso nella settima lettera menzionata in precedenza. Questo testo mostra che l’obiettivo della Repubblica è di sbarazzarsi della stasi proponendo un nuovo modello per l’organizzazione della città. Questo nuovo modello sarebbe quindi in grado di stabilire la giustizia e riportare la pace come un equilibrio armonioso tra le diverse parti della città (perché, al contrario, la stasi è ciò che crea una sorta di disarmonia nella città). Pertanto, per sbarazzarsi della stasi, Platone dovrà determinare come stabilire la giustizia come un giusto equilibrio tra le diverse parti della città.

Platone ha cercato di affrontare questa sfida nella Repubblica (370c) sostenendo che la giustizia all’interno della città può avvenire solo se i cittadini svolgono il compito per cui sono più adatti. In effetti, la giustizia è, per Platone, l’istituzione di un’armonia tra tutte le parti della città. Di conseguenza, Platone divide la città in tre parti in base alle capacità naturali dei suoi cittadini: i sovrani, i guardiani e gli ausiliari. Questo modello si chiama kallipolis. Coloro che appartengono alla classe dei guardiani sono guerrieri e atleti ben addestrati, eccellenti nel padroneggiare le tecniche di combattimento e, soprattutto, completamente dediti a difendere la città dai nemici dall’esterno per garantire giustizia. In altre parole, praticheranno solo polemos e non stasi.

Nel contesto della Repubblica, la soluzione di Platone sembra ambigua. Innanzitutto, è sorprendente affermare di assicurare la pace creando una classe di guerrieri. Quindi, Platone sembra raffigurare questi guardiani secondo standard che non esistono più ai suoi tempi. Paragona anche questi guerrieri agli eroi dei tempi arcaici e omerici. In questo senso, Platone vuole davvero provare a risolvere i problemi politici e militari del suo tempo? O preferisce riutilizzare una vecchia e forse obsoleta concezione di guerra e guerrieri?

Le ambiguità della risposta di Platone alla stasi

L’ipotesi di Platone di evitare la stasi creando una classe di cittadini dedicata alla difesa della città è sconcertante perché è collegata a riferimenti e codici, che sembrano essere obsoleti all’inizio del IV secolo a.C. Per sostenere questa obiezione, diamo un’occhiata all’antica storia greca. Secondo Claude Mossé, il tempo di Platone era caratterizzato dall’estensione dei compiti militari alle classi inferiori di cittadini e dal crescente significato della guerra navale. In effetti, la guerra all’inizio del IV secolo a.C. non era più il privilegio di pochi cittadini o un modo per gli uomini di dimostrare le proprie capacità, ma piuttosto un modo per la città di stabilire il proprio dominio sui suoi nemici. Questo cambiamento coincide con l’ascesa della guerra navale nel mondo greco e la mobilitazione dei cittadini più poveri durante i conflitti (ad esempio, i cittadini più poveri furono incatenati nelle galere). Al contrario, non esiste tale fenomeno nella Repubblica di Platone. La guerra non è per tutti ma solo per i guardiani che dimostrano le migliori qualità per questo.

Inoltre, Platone si riferisce alla tradizione omerica per descrivere questi guardiani. Ad esempio, Platone confronta gli onori dati ai guardiani con quelli assegnati ad Achille nell’Iliade (VII, 321–322):

In effetti, anche secondo Omero, è giusto onorare in tal modo quei giovani che sono buoni, perché dice che l’Ajax, quando si è distinto nella battaglia, “è stato premiato con il lungo taglio della spina dorsale”. E questo è un onore appropriato per un giovane coraggioso, dal momento che lo onorerà e aumenterà la sua forza.

In effetti, è possibile pensare che Platone, invece di cercare di creare un nuovo modello di guerriero in grado di affrontare i problemi di stasi contemporanei, preferisca fare riferimento a vecchi modelli potenzialmente obsoleti nella guerra post-Peloponnesiana ad Atene.

Per riassumere, Platone, al fine di risolvere il problema della stasi, suggerisce una soluzione altamente discutibile perché è profondamente radicata nelle concezioni antiche e potenzialmente obsolete della guerra. Questo fatto è cruciale perché riguarda la capacità della filosofia di Platone di affrontare il problema della stasi. Platone ha fallito? O è possibile trovare un modo per spiegare la sua scelta nella Repubblica? Vediamo come è possibile difendere la posizione di Platone.

Forza e debolezza della posizione di Platone sulla stasi

Anche se Platone era davvero bravo a osservare e descrivere la situazione storica del suo tempo, il suo piano per riformare Atene è discutibile poiché usa modelli di un’epoca passata. Tuttavia, è possibile trovare un modo per spiegare la posizione di Platone?

Un’eredità omerica e arcaica fu identificata nella concezione della guerra di Platone nella Repubblica. Tuttavia, alcune parti di questo dialogo mostrano che Platone non è pienamente a favore di questo retaggio ed è per questo che la sua posizione deve essere attentamente analizzata. Ci sono alcuni indizi nel dialogo che mostrano che il riferimento di Platone alla tradizione omerica e arcaica non è incondizionato.

In primo luogo, Platone ha, soprattutto nel secondo e nel terzo libro della Repubblica, un atteggiamento molto critico nei confronti della tradizione omerica. Ad esempio, quando Socrate e i suoi compagni esaminano che tipo di modelli dovrebbero essere usati per l’educazione dei bambini, condannano la tradizione omerica perché mostra uomini che agiscono da codardi o mancano di coraggio (387d-388d). È facile capire che tali modelli non possono essere usati per crescere i bambini che diventeranno i guardiani della città. Pertanto, il riferimento di Platone alla tradizione omerica deve essere considerato attentamente. Certamente, i guardiani sono paragonati agli eroi omerici e condividono valori con i guerrieri dei tempi omerici, ma non sono essi stessi guerrieri omerici.

Quindi, c’è un altro indizio che mostra che Platone è piuttosto critico nei confronti della tradizione omerica e arcaica: gli eroi di Omero e i guardiani di Platone non condividono le stesse motivazioni. I guerrieri omerici sono motivati ​​dai kléos. Kléos è un elemento importante del codice eroico omerico. Rappresenta la reputazione di coraggio e coraggio che il guerriero mira a ottenere esponendo la sua vita al pericolo sul campo di battaglia.  È essenzialmente un fenomeno individuale. Kléos è l’onore supremo che un guerriero può ottenere. Il guerriero combatte per il proprio orgoglio, per se stesso e non per la comunità. Al contrario, nella Repubblica di Platone, i guardiani vivono in comunità e il loro compito è quello di mantenere l’equilibrio, la pace e la felicità all’interno delle diverse parti della città, come affermato da Socrate nel seguente estratto:

Nell’istituire la nostra città, non miriamo a rendere tutti i gruppi straordinariamente felici, ma a rendere l’intera città così, per quanto possibile. Pensavamo che avremmo trovato la giustizia più facilmente in una città del genere e un’ingiustizia, al contrario, in quella che è governata peggio e che, osservando entrambe le città, saremmo stati in grado di giudicare la domanda in cui ci eravamo posti per così tanto tempo. Ci prendiamo, quindi, di modellare la città felice, non di scegliere alcune persone felici e di inserirle, ma di rendere felice l’intera città.

Il progetto Platonico mira a stabilire la felicità nella città attraverso la giustizia e non a valorizzare l’orgoglio individuale o il kléos. Più in generale, Platone non si riferisce alla tradizione omerica in modo nostalgico o ingenuo. I guardiani si dedicano alla difesa della città contro il dissenso interno (stasi) e i nemici dall’esterno (polémos). Creando una tale classe militare, l’obiettivo di Platone non era quello di valorizzare la guerra e il conflitto per se stessi, ma solo di rispondere a un problema del suo tempo: il pericolo della stasi. Ma perché Platone ha scelto di fare riferimento alla tradizione omerica se è anche abbastanza critico nei suoi confronti? Secondo me, Platone si riferisce alla tradizione omerica più per rendere comprensibile la sua opinione al più vasto pubblico che per rendere un omaggio incondizionato e ingenuo a Omero. È un modo per mantenere un continuum tra i vecchi modelli e i nuovi modelli che vuole creare. Platone è consapevole che qualsiasi tentativo di brutale rivoluzione in città porterà al disastro proprio come hanno fatto i Trenta Tiranni. Ripristinare la pace e l’equilibrio all’interno della città è possibile solo attraverso le riforme, e non la guerra, poiché Platone avverte chiunque sia disposto a cambiare la città attraverso una rivoluzione Settima lettera :

Lascia che non usi la violenza sulla sua patria per provocare un cambio di costituzione. Se ciò che ritiene migliore può essere realizzato solo dall’esilio e dal massacro degli uomini, lascia che mantenga la sua pace e prega per il benessere di se stesso e della sua città.

La filosofia politica di Platone qui è profondamente connessa ai problemi del suo tempo. Sicuramente, la guerra del Peloponneso e le sue conseguenze, il regime dei Trenta Tiranni, furono catastrofiche per Atene. Tuttavia, forzare le persone a un cambio di regime, anche se questo regime è teoricamente migliore, porterà senza dubbio al disastro e al caos.

Conclusione

In questo documento, ho cercato di mostrare come Platone avesse preso in considerazione il problema della stasi e abbia cercato di risolverlo nella sua filosofia politica.

Per raggiungere questo obiettivo, Platone ha sviluppato un nuovo modello di città (la kallipolis) basato su una rigida divisione dei compiti tra tre principali categorie di cittadini che dovrebbero garantire giustizia all’interno della città. Una di queste categorie, i guardiani, era dedicata alla difesa della città e al mantenimento della pace e della giustizia.

Tuttavia, la definizione di questa classe di guardiani era ampiamente basata su una tradizione e un retaggio omerici e arcaici. Questo aspetto è problematico e contraddittorio. Come è possibile per Platone cercare di risolvere un problema causato dalle circostanze storiche del suo tempo riutilizzando valori ed esempi relativi a un’epoca passata? La chiave è che Platone si riferisce a una vecchia tradizione per discutere del suo progetto politico e non elogia incondizionatamente i valori obsoleti. Al contrario, cerca di stabilire un continuum tra i tempi antichi e contemporanei. Proporre tale soluzione altrove sarebbe stato fatale per il suo progetto di rinnovamento del sistema politico di Atene e sarebbe stato un fallimento per il suo desiderio di stabilire la pace e la felicità in città.


La libertà individuale e l’importanza del concetto di popolo. Parte 8

La rete di sicurezza sociale

Sebbene le filosofie politiche di Locke e Kant non richiedano agli individui di diritto pubblico di promuovere positivamente il benessere sociale, economico e culturale degli altri, le loro prospettive sul pubblico sfidano l’indifferenza verso la crescente povertà e disuguaglianza di cui stiamo attualmente assistendo sotto il neoliberismo (Greer, 2014 ; Stiglitz, 2013 ). Parlano anche contro l’autoritarismo statale provocato dal neoliberismo (Brown, 2015 ; Bruff, 2014 ; Kreuder – Sonnen e Zangl, 2015 ; Orphanides, 2014 ; Schmidt and Thatcher, 2014). Naturalmente, potremmo essere in disaccordo sull’entità del successo o del fallimento delle costruzioni politiche teoriche di una personalità politica di Locke e Kant, intese in analogia con un unico corpo. Alcuni criticano la natura illiberale della volontà generale di Kant (ad esempio il tradimento da parte dei rappresentanti dell’interesse della gente per il contratto sociale liberale; Badiou, 2016 ). Tuttavia, queste debolezze non sfidano né la libertà individuale, né le persone, né il ruolo inter coprotettivo delle persone e del diritto pubblico. Anzi, ci ricordano il significato politico di “corpo politico”.

 

Nonostante il loro forte impegno per il ruolo protettivo del popolo, insieme alla consapevolezza della nostra responsabilità politica per l’equità delle regole pubbliche che riguardano tutti noi , Locke e Kant non spiegano pienamente la necessità della nozione di popolo quando si tratta alla produzione di una rete di sicurezza sociale creata dalla volontà del popolo sovrano. Inoltre, non considerano le procedure democratiche per arrivare al sostegno collettivo per una rete di sicurezza sociale. Con le differenze tra democrazie antiche e moderne riconosciute (Bobbio, 1988 ), il fatto che Locke e Kant approvino il tratto chiave della democrazia, l’esistenza di un popolo (l’intero corpo dei cittadini) con il diritto di prendere decisioni collettive (Bobbio, 1988), non li rende democratici, almeno nel nostro senso moderno (Bobbio, 1988 ).

 

Seguendo le nostre premesse e riconoscendo i vari modi in cui la globalizzazione influisce su stati e persone, i governi democratici dovrebbero stabilire procedure democratiche a livello nazionale e internazionale per garantire il sostegno collettivo alla rete di sicurezza politica e sociale. Questi includono leggi pubbliche basate sulla volontà delle persone che forniscono a ciascun individuo un insieme unico di libertà per quanto riguarda l’uso di beni materiali che impongono a ciascuno un insieme unico di restrizioni. Queste libertà e restrizioni garantiranno che gli individui abbiano un uguale potere coercitivo per impedire che diventino persone servili e, correlativamente, per impedire a qualcuno di loro di diventare un signore dispotico. Esse richiedono anche l’assunzione della natura cooperativa del benessere individuale, e quindi la ricerca della giustizia sociale per quanto riguarda i frutti di tale cooperazione. È auspicabile anche la traduzione politica del diritto comune ai risultati della cooperazione sociale attraverso politiche pubbliche a tutela dei diritti sociali, come il diritto all’istruzione e alla salute. Ciò richiede la “partecipazione diretta o indiretta dei cittadini e il maggior numero possibile di cittadini alla formazione delle leggi” (Bobbio, 1988, p. 38). Ancora una volta, è necessario rifondere il principio politico dei servizi forniti (non acquistati) come norma di benessere pubblico e sociale. Infine, richiede la consapevolezza del fatto che in assenza di un organo politico per proteggere e far rispettare le libertà individuali, gli individui mancheranno delle risorse personali, sociali e istituzionali per sfruttare la propria libertà .