Gli albori del mito della nascita dalla Vergine

Dall’80 d.C. circa ad oggi, la maggior parte dei gruppi di fede cristiana ha insegnato che Yeshua di Nazareth (Gesù Cristo) fu concepito e nato da sua madre Maria, mentre era ancora vergine. Credono che ciò sia avvenuto per azione dello spirito santo, senza un atto di rapporto sessuale. Tuttavia, la storia della nascita della Vergine non era nuova quando nacque il Messia. La mitologia è piena di queste storie. Una storia della nascita da una vergine egiziana, raccontata circa 2000 anni prima del Messia, aveva molti dettagli identici a quelli che si trovano nei racconti dei Vangeli.

Il cattolicesimo romano ha insegnato la dottrina della verginità perpetua – che Maria visse, diede alla luce il Messia e rimase vergine per tutta la sua vita.

L’Islam insegna anche che Maria era vergine quando concepì il Messia.

Alcuni dei primi dirigenti della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni — di gran lunga la più grande delle denominazioni mormoni — insegnarono che YEHOVAH Dio ha un corpo fisico, e che Egli discese sulla terra, impegnato in rapporti sessuali con Maria, e concepì il Messia. Tuttavia, questo non è mai stato reso un insegnamento ufficiale della chiesa e se ne sente parlare raramente oggi, ad eccezione delle dichiarazioni di gruppi anti-mormoni che spesso affermano che YEHOVAH Dio che ha rapporti sessuali con Maria è l’attuale insegnamento della Chiesa.

La comunione anglicana, l’ortodossia orientale, il protestantesimo e il cattolicesimo romano hanno insegnato la “nascita verginale”, anche se il termine “concezione verginale” sarebbe molto più accurato. Questa è stata a lungo una delle credenze fondamentali del cristianesimo tradizionale, insieme all’inerranza della Bibbia; YEHOVAH Ispirazione di Dio degli autori della Bibbia; l’espiazione, la risurrezione e l’anticipata seconda venuta del Messia, ecc. Tutti i principali credi della chiesa antica comunemente usati hanno anche menzionato la nascita verginale.

Tuttavia, c’è un’incompatibilità tra la fede nella nascita verginale e il messianismo di Yeshua:

1) La nascita verginale implica che il vero padre di Yeshua fosse lo spirito santo.

2) Numerosi passi nelle Scritture Ebraiche affermano che il messia in arrivo doveva appartenere alla Casa di Davide.

Perciò:

1) Se Yeshua è il Messia, allora non potrebbe essere nato da una vergine; avrebbe dovuto avere un padre che fosse della Casa di Davide, e

2) Se Yeshua fosse nato da una vergine, allora non avrebbe potuto essere il messia, perché suo padre – lo spirito santo – non era un discendente umano della Casa di Davide.

La maggior parte dei teologi istruiti moderni ha generalmente rifiutato la nascita verginale. Lo considerano un mito religioso che è stato aggiunto alla fede cristiana alla fine del I secolo d.C. ed è stato innescato da un’errata traduzione greca del libro di Isaia dall’ebraico originale. Il suo scopo era rendere il cristianesimo più competitivo con le religioni pagane contemporanee nella regione del Mediterraneo, la maggior parte delle quali presentava il loro fondatore nato da una vergine. Senza la pretesa di una nascita verginale, molti credono che non sia chiaro se il “cristianesimo” sarebbe potuto sopravvivere.

Vari sondaggi hanno rilevato che circa l’80% degli adulti americani crede nella nascita verginale del Messia. Questo supera il numero totale di adulti americani che si identificano come cristiani o musulmani. Infatti, anche il 47% degli adulti non cristiani crede nella nascita verginale.

Citazioni contrastanti che mostrano la diversità delle credenze sulla nascita verginale

• “Verrà il giorno in cui la generazione mistica di Gesù da parte dell’Essere Supremo come suo padre, nel grembo di una vergine, sarà classificata con la favola della generazione di Minerva nel cervello di Giove” (Thomas Jefferson, 1823).

• “Non ci possono essere dubbi sull’insegnamento della Chiesa e sull’esistenza di una tradizione paleocristiana che sosteneva la verginità perpetua della Beata Vergine Maria e di conseguenza la nascita verginale di Gesù Cristo. Il mistero del concepimento verginale è inoltre insegnato dalla terza Vangelo e confermato dal primo” ( Catholic Encyclopedia ).

• “Una volta è stato chiesto a Larry King, il conduttore del talk show della CNN, chi avrebbe voluto intervistare di più se avesse potuto scegliere qualcuno da tutta la storia. Ha detto: ‘Gesù Cristo.’ L’interrogante disse: ‘E cosa vorresti chiedergli?’ King rispose: “Vorrei chiedergli se fosse davvero nato da una vergine. La risposta a questa domanda definirebbe la storia per me”. ( Da Just Thinking , RZIM, inverno 1998. Citato da ChristianAnswers.net).

• “Sebbene la nascita verginale non possa essere intesa come un evento storico-biologico, può essere considerata un simbolo significativo almeno per quel tempo” (Hans Kung, On Being a Christian ).

• “Il Vangelo di Matteo fu scritto intorno all’80-90 d.C. per i cristiani che non erano di origine ebraica, cioè per i gentili che non conoscevano l’ebraico originale di Isaia. Per loro, il brano annunciava, senza ambiguità, il compimento di un’antica profezia: la nascita miracolosa di un essere divino, ma il profeta stesso e i lettori della sua frase ebraica originale l’hanno considerata come un’allusione del tutto specifica alle circostanze storiche dell’epoca di Isaia – e avrebbero trovato la sua mutazione in greco in uno dei fondamenti della cultura cristiana dottrina abbastanza sconcertante” (Geza Vermes, discutendo Isaia 7:14).

• “La nascita verginale di Gesù Cristo è la radice da cui cresce tutto ciò che il Nuovo Testamento dice di lui… Sia Luca che Matteo lo affermano apertamente come un fatto, che sono convinti spieghi la natura insolita dell’uomo, Gesù, e le cose straordinarie che ha detto e fatto” (RC Girard e Larry Richards, The Life of Christ ).

• “La nascita verginale è un presupposto alla base di tutto ciò che la Bibbia dice su Gesù. Eliminare la nascita verginale significa rifiutare la divinità di Cristo, l’accuratezza e l’autorità della Scrittura e una miriade di altre dottrine correlate che sono il cuore della fede cristiana . Nessun problema è più importante della nascita verginale per la nostra comprensione di chi è Gesù. Se neghiamo che Gesù è Dio, abbiamo negato l’essenza stessa del cristianesimo” (John F. MacArthur, Jr. citato in The Life of Christ ).

Altre storie di nascite vergini

Si potrebbe pensare che la storia di una nascita verginale sia troppo meravigliosa per essere stata inventata semplicemente per mostrare che una profezia mal compresa si era adempiuta, e che una dottrina così miracolosa non potesse, senza qualche base di fatto, essere improvvisamente creata da nessuna mente. , comunque fertile. Ma uno studio della letteratura antica rivela il fatto che i miti delle nascite vergini facevano parte di molte, se non di tutte, le religioni pagane circostanti nel luogo e nel momento in cui sorse il cristianesimo.

“Gli dei hanno vissuto sulla terra a somiglianza degli uomini” era un detto comune tra gli antichi pagani, e si credeva che gli eventi soprannaturali spiegassero l’arrivo del dio sulla terra in sembianze umane.

I miti egizi

Circa duemila anni prima dell’era cristiana Mut-em-ua, la vergine regina d’Egitto, avrebbe dato i natali al faraone Amenkept (o Amenophis) III, che costruì il tempio di Luxor, sulle cui pareti erano rappresentati :

1) L’ Annunciazione : il dio Taht annuncia alla vergine Regina che sta per diventare madre.

2) L’ Immacolata Concezione : il dio Kneph (lo spirito santo) impregna misticamente la vergine portandole alla bocca una croce, simbolo della vita.

3) La nascita dell’Uomo-dio.

4) L’ Adorazione del neonato da parte degli dei e degli uomini, tra cui tre re (o Magi?), che gli offrono doni. In questa scultura la croce appare nuovamente come simbolo.

In un altro tempio egizio, quello dedicato a Hathor, a Denderah, una delle camere era chiamata “La sala del bambino nella sua culla”; e in una pittura che fu un tempo sulle pareti di quel tempio, e che ora è a Parigi, si vede rappresentata la S. Vergine Madre col suo Divin Bambino in braccio. Il tempio e il dipinto sono indubbiamente precristiani.

Troviamo quindi che già molto prima dell’era cristiana erano raffigurate – in luoghi di culto pagani – vergini madri e i loro figli divini, e che tali immagini comprendevano scene di un’Annunciazione , di un’Incarnazione , di una Nascita e di un’Adorazione , proprio come li descrivono i Vangeli scritti nel II secolo dC , e che questi eventi erano in qualche modo collegati con il Dio Taht, identificato dagli gnostici con il Logos.

E, oltre a questi miti su Mut-em-ua e Hathor, molte altre origini di una storia di nascita verginale possono essere rintracciate in Egitto.

Si diceva che un altro dio egizio, Ra (il Sole), fosse nato da una madre vergine, Net (o Neith), e non avesse avuto padre.

Si diceva che Horus fosse il figlio partenogenetico della Vergine Madre, Iside. Nelle catacombe di Roma sopravvivono ancora le statue nere di questa divina Madre e Bambino egizio del culto paleocristiano della Vergine e del Bambino a cui si erano convertiti. In questi la Vergine Maria è rappresentata come una negra nera, e spesso con il volto velato alla vera maniera di Iside. Quando il Cristianesimo assorbì i miti ei riti pagani adottò anche le statue pagane, e le ribattezzò santi, o addirittura apostoli.

Le statue della dea Iside con il bambino Horus in braccio erano comuni in Egitto, e venivano esportate in tutti i paesi vicini e in molti paesi remoti, dove si possono ancora trovare con nuovi nomi ad esse associati — Cristiana (Cattolicesimo Romano) in Europa, buddista in Turkestan, taoista in Cina e Giappone. Le figure della vergine Iside fungono da rappresentazioni di Maria, di Hariti, di Kuan-Yin, di Kwannon e di altre vergini madri di dei.

E queste non erano le uniche statuette e incisioni precristiane di madri e bambini divini. Tali cifre erano stampate su monete ateniesi molto antiche. Tra le più antiche reliquie di Cartagine, di Cipro e dell’Assiria si trovano figure di una madre divina e del suo dio-bambino. Tali figure erano note con una grande varietà di nomi ai seguaci di varie sette; le madri come Venere, Giunone, Madre-Terra, Fortuna, ecc., e i bambini come Ercole, Dioniso, Giove, Ricchezza, ecc. In India figure simili non sono rare, molte delle quali rappresentano Devaki con il bambino Krishna al seno , altri rappresentanti varie divinità indiane meno note.

È difficile assegnare la posizione esatta nella gerarchia divina che i politeisti credevano occupassero i loro vari dèi. Le loro convinzioni probabilmente differivano ed erano certamente vaghe. Le classi più istruite erano – senza dubbio – inclini a essere scettiche allora, come sempre, ea considerare tutte queste storie di diverse manifestazioni della divinità come più o meno allegoriche o simboliche. E, quando non erano scettici, le loro menti erano così invischiate nelle complessità della speculazione metafisica che le storie che raccontavano diventavano molto confuse. D’altra parte, le classi ignoranti, sia ricche che povere, credevano certamente nelle spiegazioni più miracolose del pantheon che i sacerdoti potessero inventare. A tali persone, quanto più improbabile è il fatto asserito, tanto più gli piaceva.

Il Toro Sacro

In Egitto troviamo anche che Apis – il toro sacro di Menfi e un dio dell’antico Pantheon egizio – si credeva fosse stato generato da una divinità che scendeva come un raggio di luna sulla vacca che sarebbe diventata la madre del bestia sacra. Di conseguenza era considerato il figlio del dio.

Si diceva che questo miracolo si ripetesse costantemente.

Un’Apis – secondo Plutarco e gli antichi Mathematici – veniva concepita ogni volta che una vacca “di stagione” veniva colpita da un raggio di luce della luna.

I Mathematici, naturalmente, si resero conto che la luce della luna era in realtà il riflesso della luce del sole, e quindi credevano che la luna ricevesse il suo potere generativo maschile come procuratore del sole, il creatore di tutte le cose.

Apis, il vitello vivente, era considerato una reincarnazione di Osiride, o comunque un emblema dello spirito o dell’anima di Osiride. Occasionalmente è rappresentato come un uomo con la testa di toro.

È più che probabile che la storia del ratto di Europa da parte di Giove (sotto le sembianze di un toro) abbia avuto origine in questo mito di una vacca fecondata da un raggio di luna. L’idea di un dio incarnato in un toro dava facilmente luogo a varianti di questo tipo.

Note Approfondimento sulle Scritture —

“Poco dopo l’Esodo, anche gli israeliti, probabilmente perché contaminati dai concetti religiosi con cui erano venuti a conoscenza mentre erano in Egitto, scambiarono la gloria di Geova con “la rappresentazione di un toro”. (Sal. 106:19, 20) Più tardi , il primo re del regno delle dieci tribù, Geroboamo, istituì a Dan e a Bethel l’adorazione dei vitelli (1Re 12:28, 29). modo, doveva essere dato al toro o a qualsiasi altro animale. — Eso 20:4, 5; confronta Eso 32:8″ (Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc. 1988, Vol. 1, p. 374 ).

Forse la variante più curiosa e più conosciuta del tema dell’amante del toro è la storia di Pasifae, la moglie di Minosse. Si diceva che avesse sviluppato una violenta passione per il toro che Poseidone (Nettuno) aveva inviato a suo marito. Così, con l’aiuto di un artista di nome Dedalo, si travestì da mucca e ricorse al prato in cui pascolava il toro. Il frutto della sua unione con il toro fu il celebre Minotauro, in parte umano, in parte bovino, che Minosse rinchiuse nel Labirinto. L’antica superstizione che i mostri siano nati dall’unione di esseri umani e animali è sopravvissuta fino a poco tempo fa — e probabilmente esiste ancora tra gli ignoranti e semi-istruiti. La conoscenza esatta, o relativamente esatta, delle possibilità di ibridazione è una scienza di recente sviluppo.

Va notato che il Minotauro prende il nome dal marito di sua madre, così come dal suo vero padre, il Tauros. Questa è una particolarità di molte di queste storie.

Nascite vergini in altri paesi

In molti altri paesi oltre all’Egitto venivano raccontate storie simili sulla nascita verginale degli dei .

• Si diceva che Attis, il dio frigio , fosse figlio della vergine Nana, che lo concepì mettendole in seno una mandorla matura o una melagrana.
  

• Si diceva che il dio greco Dioniso – in una versione del mito che lo riguardava – fosse il figlio di Zeus dalla dea vergine Persefone. In un’altra versione si diceva che fosse il figlio miracolosamente generato da Zeus dalla donna mortale Semele. Secondo questa storia fu prelevato dal grembo di sua madre prima che l’intero periodo di gestazione fosse scaduto e completò la sua vita embrionale nella coscia di Zeus. Di conseguenza, Dioniso era considerato per metà umano e per metà divino, nato da una donna e anche da un dio.

Il suo mito, diffuso molto prima dell’era cristiana, è un notevole esempio del tipo di storia che poteva essere, ed era, inventata su un uomo-dio. Si diceva che fosse stato perseguitato da Penteo, re di Tebe (la casa di sua madre); essere stato respinto nel proprio paese; e, una volta legato, di aver affermato che suo padre, Dio, lo avrebbe liberato ogni volta che avesse scelto di appellarsi a lui. Scompare dalla terra, ma riappare come una luce che risplende più del sole, e parla ai suoi tremanti discepoli; e successivamente visita Ade. La storia della sua nascita è allusa, e la storia della sua persecuzione raccontata, in Le Baccanti , che Euripide scrisse intorno al 410 a.C. quando il mito era già molto antico e molto conosciuto.

Si diceva che Giasone, ucciso da Zeus, fosse un altro figlio della vergine Persefone e non avesse padre, né umano né divino.

Si diceva anche che Perseo fosse nato da una vergine; ed è questa storia che Giustino Martire — il “Padre della Chiesa” cristiano del II secolo — stigmatizza come un’invenzione del Diavolo, il quale, sapendo che il Messia sarebbe successivamente nato da una vergine, contraffasse il miracolo prima di esso realmente avvenuto.

I “Padri della Chiesa” hanno spesso dato questa spiegazione delle numerose storie precristiane di nascita verginale a cui i loro rivali si riferivano in modo beffardo.

Adone, il dio siriano ; Osiride, la prima persona della principale Trinità egizia ; e Mithra, il dio persiano adorato da tanti soldati romani – tutti avevano strane storie raccontate sulla loro nascita.

All’epoca in cui sorse il cristianesimo, tutti questi dei erano adorati in varie parti dell’impero romano.

Attis, Adonis, Dionysos, Osiris e Mithra erano i principali dei nei rispettivi paesi; e quei paesi insieme formavano la maggior parte delle Province Orientali dell’Impero Romano , e del suo grande rivale, l’Impero Persiano .

Nascite vergini nella mitologia classica

La mitologia classica è piena di storie simili e l’idea di una nascita verginale era familiare a tutti gli uomini di quel tempo.

Di Platone si raccontava che sua madre Perictione fosse una vergine che lo concepì immacolato dal dio Apollo. Lo stesso Apollo rivelò le circostanze di questo concepimento ad Aristone, il promesso sposo della vergine.

La verginità, forse per la sua rarità a quei tempi tra le donne in età da marito, ebbe sempre un alone di santità gettato su di sé dalle tribù barbare e semicivili. Anche nella stessa Roma civilizzata le Vestali erano considerate particolarmente sacre.

Stranamente, questo rispetto per la verginità sembra essere stato talvolta contemporaneo all’istituzione della prostituzione religiosa su larga scala. Non c’è, infatti, alcuna ragione per cui questo non avrebbe dovuto essere il caso, per quanto ci sembri incongruo, poiché tale prostituzione religiosa era considerata in modo molto diverso dal modo in cui sarebbe considerata ora.

Originariamente era un’istituzione progettata per portare fertilità ai campi con la magia simpatica. Il sacrificio della castità al servizio della dea era un atto di devozione, non un atto di licenziosità. Nello studiare queste usanze dobbiamo ricordare che abbiamo a che fare con uomini e donne cresciuti in un clima psicologico completamente diverso dal nostro. Una venerazione per la castità era presso di loro non incompatibile con le orge periodiche, né con i luoghi riservati alla prostituzione sacra o all’ascetismo. Tale prostituzione era considerata un modo alternativo di fare un sacrificio per il bene pubblico.

È probabile che uno storico del futuro possa trovare difficile conciliare le nostre professioni e la nostra pratica in questioni simili, e sarà confuso dalle proteste di virtuoso orrore che legge accanto ai resoconti forniti dagli stessi autori di cospicui decade dalla virtù.

Le convenzioni del romanticismo non sono sempre le stesse delle usanze della gente. Riflettono la teoria piuttosto che la pratica. Gli estremi sono sempre più cospicui della media.

Una vecchia storia sui figli dell’Egitto e di Danao è un mito che illustra curiosamente questa stessa riverenza provata per la verginità dagli antichi nel romanzo piuttosto che nella realtà.

Il primo ebbe cinquanta figli; le ultime cinquanta figlie. Il primo governava l’Arabia; il secondo sulla Libia. Litigarono per il regno d’Egitto che AEgyptus aveva conquistato, e quando AEgyptus cercò di appianare la lite mandando i suoi figli a sposare le figlie di Danaus quest’ultimo finse di acconsentire, ma fornì alle sue figlie pugnali e istruzioni su come usarli . La prima notte di nozze tutte le figlie di Danao, tranne una, uccisero i loro mariti nel sonno. Hypermnestra risparmiò suo marito Linceo perché aveva rispettato la sua verginità e non si era avvalso dei suoi privilegi coniugali.

Così Linceo sopravvisse al massacro dei suoi fratelli e visse felice e contento con Ipermestra, dalla quale ebbe almeno un figlio.

La curiosa venerazione della verginità

Non è possibile qui discutere a lungo l’origine e la storia della curiosa venerazione per la verginità che era corrente in questo periodo. Tuttavia, è interessante notare che la credenza che qualche potere occulto fosse legato allo stato di verginità sopravvisse anche fino al Medioevo della nostra era.

Ad esempio, si pensava che le vergini fossero particolarmente efficaci come esche per gli unicorni. L’Unicorno, o meglio il suo congenere Monoceros, era evidentemente una bestia esigente che poteva essere attratta solo da una vergine. Quando ne trovò uno legato nella foresta come esca, fu indotto a baciarla e poi ad addormentarsi sul suo seno. Allora il coraggioso cacciatore si avvicinò e lo uccise nel sonno. Se la giovane donna non era veramente vergine, il Monoceros la uccise immediatamente e scomparve prima dell’arrivo del cacciatore.

Questo metodo di cacciare il Monoceros è descritto nel Bestiario di Philip de Thaun, scritto nel XII secolo, ed è solo uno dei tanti strani fatti addotti dagli autori di quel periodo a sostegno della teoria che la verginità avesse virtù speciali quando si trattava di animali, con demoni e con esseri umani.

Era un’aura semi-romantica e semi-religiosa che veniva proiettata su questa particolare condizione fisica.

Alle Vestali di Roma erano attribuite la facoltà di profetizzare e molte virtù sacre. Tutte le vergini erano immuni dalla morte per mano del carnefice e le Vestali godevano di molti altri privilegi purché conservassero la loro castità.

La stessa idea si trova nelle storie di vergini miracolose che sono così numerose nelle mitologie dell’Asia. Tale, ad esempio, era la leggenda cinese che racconta come, quando sulla terra c’era un solo uomo con una sola donna, la donna si rifiutò di sacrificare la sua verginità, anche per popolare il globo. Gli dèi, onorando la sua purezza, le concessero di concepire sotto lo sguardo dell’amante, e una vergine madre divenne la genitrice dell’umanità.

Una delle leggende che sorsero, quando il buddismo degenerò dal suo originale alto idealismo, era che il Buddha Gautama fosse stato dato alla luce da , una vergine immacolata che lo concepì attraverso un’influenza divina.

Gautama il Buddha, era il figlio di un rajah indù chiamato Suddhodana, e nacque, nel corso ordinario della natura, nel 563 aC. Non ha mai affermato di essere un dio, né lui né i suoi discepoli hanno affermato che la sua nascita fosse miracolosa.

Ma negli anni successivi sorse un mito tra i buddisti secondo cui sua madre Maya – essendo stata scelta divinamente per dare alla luce il Buddha – fu portata via dagli spiriti sull’Himalaya, dove subì purificazioni cerimoniali per mano di quattro regine . Il Bodhisattva allora le apparve e le fece tre volte il giro. Nel momento in cui completò i suoi viaggi, il Buddha (il Bodhisattva incarnato) entrò nel suo grembo e grandi meraviglie avvennero in cielo, sulla terra e all’inferno.

Il suo corpo divenne trasparente, in modo che il bambino potesse essere visto distintamente prima che nascesse; e alla fine nacque senza il dolore e la sofferenza che di solito accompagnano le nascite dei bambini mortali.

Eventi che circondano la nascita del Messia in Matteo e Luca

• La “moltitudine dell’ostia celeste” che, secondo solo Luca, cantava davanti ai pastori mentre osservavano i loro greggi di notte mentre il Messia stava nascendo, è messa in parallelo nelle scritture buddiste da un’ostia celeste che adora il Buddha in cielo immediatamente prima la sua discesa nel grembo di sua madre.
  

• La nascita miracolosa è preannunciata sia a Maya che a suo marito, il re Suddhodana, che si separa da lei per trentadue mesi, in modo che possa vivere immacolata durante tutto quel tempo.
  

• Maya, “affinché le scritture (buddiste) potessero essere adempiute”, era in viaggio quando ebbe luogo la nascita come, secondo Luca, lo era Maria quando nacque il Messia.

Alcuni dei Vangeli apocrifi danno dettagli più completi rispetto al Canonico delle meraviglie che accompagnano la nascita del Messia. In esse – come anche nel racconto che ne dà il Corano – le somiglianze con le leggende buddiste sono ancora più notevoli di quelle riscontrabili, come abbiamo già visto, nei Vangeli secondo Matteo e secondo Luca. Quest’ultimo ha, tuttavia, un’altra storia che corrisponde strettamente alle precedenti leggende buddiste su Gautama.

• Il devoto Simeone che è pieno dello Spirito Santo e riconosce il bambino Yeshua come il Messia (Luca 2:25-35) è un duplicato del Santo Bramino Asita , che riconosce il bambino Gautama come il Buddha. Egli, Simeone, parla del Messia come di “una luce che rischiara le genti” (versetto 32), usando la stessa metafora usata nel gatha con cui, più avanti nel racconto, il giovane Gautama viene accolto dai rishi: “Nelle tenebre del mondo è apparsa una luce per illuminare tutti coloro che sono nell’ignoranza.”
  

• E la storia di Matteo di Erode che viene raccontato che era nato colui che sarebbe stato il “Re dei Giudei”, e del conseguente massacro degli innocenti, corrisponde anche alla leggenda buddista .
  

• Il racconto di Luca del bambino Yeshua che confonde tutti i dotti dottori del tempio con la sua “comprensione” è una versione modificata delle storie, raccontate nel Vangelo apocrifo della prima infanzia , della precocità del bambino Yeshua in grammatica, aritmetica, astronomia e fisica . Quelle storie sono esse stesse parallele alle leggende della vasta conoscenza del giovane Gautama e di come lui stesso insegna al guru impegnato per la sua educazione .

Sia nel caso del cattolicesimo che del buddismo, le storie della nascita verginale arrivarono come successive spiegazioni dell’unicità spirituale già spiegata in altro modo .

I miti indiani

E, molto prima dell’ascesa del buddismo, la storia della nascita miracolosa di Rama era stata raccontata a milioni di indù:

1) Rama fu concepito, così raccontava la storia, da sua madre che beveva una pozione sacra preparata dallo stesso dio Vishnu.

2) Le mogli del re Dasharatha bevvero di questo “riso e latte divini”.

3) Da uno di loro nacque Rama; da un altro, Bharata; e dal terzo, che aveva bevuto una doppia porzione, Laksmana e Satrughna.

Pertanto, Vishnu divenne non solo il genitore di Rama ma, per reincarnazione, divenne identico a quel Rama le cui virtù e imprese sono celebrate nella grande epopea indiana, il Ramayana , e i cui adoratori possono ancora essere contati a milioni.

• Si diceva che Sita, la sposa di Rama, non fosse nata da genitori umani, ma fosse nata da un solco mentre il suo presunto padre arava il terreno.

Questi miti buddisti e indù sono, ovviamente, generalmente collegati alla dottrina della reincarnazione. Il dio sceglie un padre e una madre umani, e poi la sua anima entra nell’embrione del loro bambino.

Ma questa idea di reincarnazione non li distingue davvero chiaramente da altre storie di nascita verginale, poiché molte di queste ultime, inclusa la storia cristiana, implicano la dottrina di un essere preesistente . Quindi l’unica distinzione – e quella più apparente che reale – che può essere fatta a volte, anche se non sempre, è che in alcuni dei casi indiani si erano verificate in precedenza altre incarnazioni umane.

In alcune delle storie non canoniche dell’incarnazione del Messia si dice che lo spirito del Messia si era precedentemente incarnato in Adamo, Abramo e altri profeti – ed è stato persino affermato che si fosse successivamente incarnato in Maometto.

Inoltre, in un gran numero di questi miti di nascite miracolose – che si trovano, come ci si potrebbe aspettare, nelle scritture indù – il tema della reincarnazione è stato abbandonato e la storia popolare lasciata libera da ogni sottigliezza metafisica .

Faremo ora riferimento ad alcune delle più note di queste storie. Tuttavia, va ricordato che nel corso del tempo, alcuni di questi miti di 3000 anni si sono evoluti in una serie di versioni diverse e quindi, nei dettagli minori, le discrepanze tra le storie raccontate qui e quelle raccontate altrove possono essere si accorse. Per quanto possibile sono state consultate e seguite le migliori autorità.

• I Pandava, gli eroi del Mahabharata , non erano i figli di Pandu, anche se presero i loro nomi da lui e nacquero dalle sue mogli Kunti e Madri. I loro padri erano rispettivamente gli dei Dharma, Vayu, Indra e gli Aswin, questi ultimi gemelli e insieme padri di gemelli.

Anche i Kaurava, cugini e rivali dei Pandava, nacquero in modo anomalo, anche se in questo caso non divinamente. Cento di loro nacquero in un unico parto, un numero notevolmente superato da una signora di nome Sumati, che, secondo un altro mito indiano, diede alla luce una zucca che si aprì e produsse 60.000 bambini. Esistono, naturalmente, molte leggende, anche europee, sulla nascita di un gran numero di bambini contemporaneamente. Uno ben noto racconta le circostanze in cui una contessa di Henneberg diede alla luce, nell’anno 1276, 365 bambini contemporaneamente: metà dei quali erano maschi, metà femmine e uno strano ermafrodita!

• I Pandava, come tanti altri bambini nati divinamente, dovettero fuggire per salvarsi la vita, perché era stato predetto al re che un giorno avrebbero regnato al suo posto e governato sui propri figli.
  

• Prima di sposare Pandu, Kunti, la futura madre di tre di questi Pandava, una volta aveva ricevuto un incantesimo che le permetteva di avere un figlio da uno qualsiasi degli dei a cui pensava.

Per curiosità, invocò il Sole, e da lui divenne la madre di Karna, che nacque completamente vestita di armatura. Di questo semidio, Karna, si parla come di “un’emanazione del sole dai raggi caldi”, che era in grado, in occasioni importanti, di illuminare con i suoi raggi il figlio semi-mortale che viveva sulla terra.

Per nascondere la nascita di uno strano figlio, Kunti lo mise in una scatola fatta di vimini poco dopo la sua nascita e lo fece galleggiare lungo il Gange. Fu quindi salvato da un auriga che lo allevò come suo figlio.

Non era solo agli eroi virtuosi che venivano attribuite nascite miracolose, ma a volte anche ai cattivi malvagi della mitologia:

• Si diceva che Kansa, il re di Mathura e persecutore dell’eroe divino Krishna, fosse il figlio di un’unione consumata dalla violenza nella giungla tra un demone e la donna mortale Pavanareka.

In un altro mito Kartikeya, che si incarnò allo scopo di salvare gli dèi dagli eserciti dei demoni, si dice sia stato dato alla luce da Ganga (il fiume Gange), nel quale (o nel quale) il germe maschile della vita ebbe stato abbandonato da Shiva.

Ci sono altri miti curiosi su questo dio Kartikeya, che avrebbe dovuto avere sei o sette madri. Ciò era spiegato, in uno di questi miti, dal fatto che era stato allattato da sei giovani donne che stavano venendo a fare il bagno nel Gange quando era nato. In un altro mito fu allattato da Svaka, la sua vera madre, avendo successivamente assunto le forme di sette mogli di Rishi durante le sue visite al dio Agni (Siva), che lei sedusse ripetutamente.

Un mito ancora più primitivo descrive come Garuda, il dio uccello che fungeva da carro di Vishnu, fosse nato da un uovo deposto da sua madre, Vinata, figlia del patriarca Daksha.

Molti di questi miti indù sulla nascita dei loro dèi sono, come abbiamo notato prima, storie di reincarnazione in quello che agli indù sembrava essere il normale corso della natura. Altri, invece, sono molto spesso resoconti della nascita di un bambino semplicemente come effetto di un pensiero concentrato da parte del dio genitore, tale pensiero che dà vita, o sorge, a un essere divino-umano che è, quindi, una concezione di la mente del dio in questione — un’emanazione materializzata del Dio Supremo, o di qualche divinità minore. Un numero considerevole di tali nascite asessuate è registrato nelle Scritture indù, e possiamo rintracciare come quella che probabilmente era in origine una speculazione puramente metafisica o una fantasia poetica prenda forma come un presunto fatto materiale.

I bambini sono a volte emanazioni mentali, e altre scaturite dalla gloria del volto del dio o dalle scintille proiettate dai suoi occhi, e in almeno un caso – Ganesa da Parvati – nato dalle emanazioni dal corpo di una dea.

In alcune storie si dice che i bambini generati nel modo consueto siano nati in modo strano, come, ad esempio, da gocce di sudore della madre ricevute dagli alberi, raccolte insieme dal vento e maturate dal sole. In questo modo Pramlocki diede alla luce Marisha, futura madre del patriarca Daksha, di cui si è già parlato.

È interessante notare, in connessione con la mitologia indiana, che si diceva che Hanuman, il dio a forma di scimmia, fosse stato generato dal dio del vento.

Un caso indiano di presunta incarnazione di un dio è particolarmente notevole perché ha avuto luogo in tempi relativamente moderni. Si dice che nel 1640 Ganapati, il dio indiano della saggezza, sia apparso a un bramino molto santo di Poona e che lo abbia impregnato, come segno del suo favore speciale, di una parte del suo spirito santo.

Questa idea sembra a prima vista essere strettamente parallela a quella delle dottrine di ispirazione gnostica piuttosto che a quella di una connessione più carnale con il dio. Ma Ganapati andò oltre l’ispirazione di un individuo, poiché fece un patto che anche i discendenti anziani di Muraba Goseyn dovessero partecipare alla sua natura divina fino alla settima generazione. Muraba Goseyn divenne quindi parte del dio stesso. Il settimo discendente è ora morto, ma solo di recente l’ultimo di questi uomini-dei era ancora adorato in India e si diceva che compisse occasionali miracoli. È così facile osservare miracoli quando ci si aspetta miracoli!

Sovrani Divini

I faraoni egiziani erano tutti considerati divini, come i figli di dio, o come le incarnazioni di un dio, o anche di diversi dei allo stesso tempo. Questa divinità era, ovviamente, considerata ereditaria. Affinché il sangue reale e divino fosse mantenuto assolutamente puro, fu decretato che gli unici figli legittimi di un faraone fossero quelli nati dal suo matrimonio con la propria sorella.

Ma anche quando il trono dei faraoni passava ad un usurpatore, questi, se sosteneva i sacerdoti, poteva ben presto assumere i titoli divini come gli altri dei suoi predecessori, ed esigere onori divini dai suoi sudditi.

È stato giustamente affermato che la divinizzazione di Alessandro Magno da parte dei sacerdoti egiziani – e il suo essere chiamato figlio del dio Amen – fu solo una formalità compiuta da ogni usurpatore che si impadronì del trono dei faraoni dopo aver rovesciato il precedente dinastia. Può darsi che né i sacerdoti né lo stesso Alessandro si facessero illusioni al riguardo; ma il punto che ci interessa qui è che il pubblico dell’epoca era disposto ad accettare il re come un dio e come figlio di un dio.

Inoltre, le leggende sulla nascita di Alessandro sono sorte in modo del tutto indipendente da qualsiasi apoteosi del re da parte dei sacerdoti.

Una parentela soprannaturale sembrava, agli uomini del suo tempo, la migliore spiegazione di un genio come il suo; e le molte varietà che si possono trovare della leggenda mostrano che ebbe origine nel solito modo della leggenda: il pettegolezzo che passava alla tradizione, e non nella dichiarazione di un sacerdozio.

Secondo la versione più nota della storia, Filippo di Macedonia, l’apparente padre di Alessandro, scoprì sua moglie tra le braccia di un serpente, e da allora in poi – sia per paura di condividere il suo letto coniugale con un così sgradevole compagno di letto , o per paura di offendere il dio – raramente entrava nel suo letto. I cortigiani di Alessandro spiegarono così la nascita del loro signore ed eroe, che si dimostrò così non solo discendere, attraverso il suo legittimo padre Filippo, da Ercole, ma anche da Giove, i cui amori erano stati condotti nell’umile sembianze di serpente.

È interessante notare che il doppio pedigree vale: la discendenza attraverso il presunto padre e la discendenza attraverso il vero padre sono entrambe attribuite all’eroe.

Un’altra storia narra che Nettanebo, avendo profetizzato ad Olimpia, madre di Alessandro, che avrebbe dato alla luce un figlio il cui padre sarebbe stato il dio Ammone, godette, nelle vesti di quel dio, degli abbracci della regina.

Le nazioni orientali e, imitativamente, anche i greci nei loro giorni degenerati, mostrarono una tendenza a divinizzare i loro re e generali. Anche quando non li adoravano effettivamente, davano loro titoli che siamo inclini a considerare Divini — come “Soter” (Salvatore), un titolo dato a Tolomeo I, ed “Epifane”, un titolo dato ad Antioco IV .

Oltre ad Alessandro, anche Lisandro e altri ricevettero onori divini durante la loro vita.

Demetrio fu salutato dagli Ateniesi come l’unico Dio. Se si considerano gli onori divini o semidivini tributati in epoca storica a uomini come Milziade, Brasida, Sofocle, Dione, Arato e Filopemene – la cui reale esistenza è incontestabile – sembra impossibile negare che la tendenza a divinizzare i comuni mortali era un principio operativo nell’antica religione greca. La distinzione tra umano e divino sembrava così piccola agli antropomorfi da essere del tutto trascurabile.

Molti degli imperatori romani furono anche, durante la loro vita, adorati come dei e, dopo la loro morte, ammessi al Pantheon. Con un decreto l’imperatore Adriano divinizzò il suo favorito Antinoo che era stato annegato nel Nilo.

L’amore degli dei per le donne mortali

Uno dei soggetti preferiti per il romanticismo nei tempi antichi era l’amore degli dei per le donne mortali. Che gli dèi fossero a volte inclini a visitare le dame predilette era creduto da tutti i creduloni – e quasi tutti gli uomini erano creduloni a quei tempi!

Si diceva che Silvia, moglie di Settimio Marcello, avesse avuto un figlio dal dio Marte. Può darsi che questa leggenda sulla moglie di Settimio Marcello derivi dal suo nome Silvia, poiché la madre di Romolo e Remo – così racconta un mito ancora più antico – era una vestale di nome Rea Silvia, e il loro padre era Marte.

Molte storie simili furono raccontate e credute di altre donne, sia illustri che umili.

Fino a quando un crescente scetticismo non fece apparire la trama irreale – o un gusto più raffinato o ipocrita escludeva tali argomenti dalla letteratura – gli autori comici di tutti i paesi amavano scrivere racconti di donne stolte che, credendo di aver trovato il favore agli occhi di un dio, si abbandonarono agli abbracci di astuti sacerdoti o di laici donnaioli che avevano corrotto i sacerdoti per aiutarli nei loro inganni.

Ma anche gli storici seri registrano come fatti – e non c’è motivo di dubitare di questi fatti – diversi episodi di questo tipo:

1) Mundus, un patrizio romano – così raccontano Giuseppe Flavio e molti altri autori – corruppe i sacerdoti di Iside per indurre una donna sposata di nome Paulina, una devota adoratrice del dio Anubi, a recarsi di notte nel loro tempio per incontrare il dio , che affermavano di essere innamorato del suo fascino. Mundus impersonava il dio, e godeva così dei favori della dama che, fino a quel momento, aveva sempre rifiutato le sue avances.

2) Demarato, il presunto figlio di Aristone, sulla cui parentela si nutrivano gravi dubbi, fu informato dalla madre che una notte le era venuto incontro, nelle sembianze di Aristone, un uomo con una ghirlanda che le aveva posto sul capo. Alla partenza di quest’uomo, lo stesso Aristone era venuto da lei e le aveva chiesto l’origine della ghirlanda che portava ancora. Ha negato di averla visitata all’inizio della notte e ha identificato la ghirlanda come quella proveniente dal tempio del dio Astrabaco. Gli indovini chiamati e consultati sull’affare dichiararono che il visitatore doveva essere lo stesso Astrabacus!

Se dunque Demarato non era figlio di Aristone, era figlio del dio Astrabaco.

Si supponeva che questo evento avesse avuto luogo intorno all’anno 510 a.C., ma molto prima era stata raccontata una storia in qualche modo simile sulla nascita di Ercole:

3) La madre di Ercole, Alcmena, era la moglie di Anfitrione, il quale, all’epoca in cui inizia la nostra storia, era a caccia della volpe cadmea e compiva altre azioni degne di un eroe greco. Poco prima del suo ritorno dalla moglie, Zeus ne assunse le sembianze e prese posto nel letto di Alcmena, prolungando allo stesso tempo la notte in modo che durasse tre giorni e tre notti normali. Il giorno dopo Anfitrione tornò e, non trovandosi accolto così calorosamente come sperava e si aspettava, ne chiese il motivo e seppe che, così pensava Alcmena, aveva già trascorso con lei la notte precedente. Poi scoprì lo scherzo che il capo degli dei gli aveva giocato. Successivamente Alcmena diede alla luce due maschi, dei quali Ercole, figlio di Zeus, era di un giorno più anziano di Ificle, figlio di Anfitrione.

Si dice che un evento simile abbia avuto luogo molto più tardi: si dice che una principessa di Gasna sia stata sedotta da un avventuriero di nome Malek, che fingeva di essere Maometto.

Queste vecchie storie, e altre simili, furono probabilmente all’origine dei numerosi racconti con una trama simile che si trovano nei romanzi di autori francesi e italiani del periodo rinascimentale e successivo.

Quindi la storia di Nettanebo che ha impersonato il dio Ammone e generato Alessandro potrebbe essere stata inventata da uomini ansiosi di sminuire la fama dell’eroe macedone; ma la credulità femminile che sostiene era certamente molto comune …

• Al tempio di Belo, a Tebe, ogni notte si dedicava al dio una donna diversa, e dormiva in una camera in cima all’edificio.
  

•  Nel grande tempio di Babilonia esisteva un’usanza simile.
  

•  A Patara, in Licia, ogni notte una sacerdotessa veniva rinchiusa nel tempio per ricevere gli abbracci del dio.
  

•  Giove Ammone è stato visitato dalle donne più belle e nobili d’Egitto.

 Così apprendiamo, dagli autori classici, che l’idea degli dei che visitano donne mortali e diventano padri dei loro figli era comunemente diffusa in tutto il vicino Oriente in epoca greca e romana .

Alcuni dei sacerdoti dovevano sapere chi era che impersonava il dio in queste occasioni; ma probabilmente altri, e certamente il pubblico laico in generale, credevano che il dio stesso avesse effettivamente generato figli mortali. Non possiamo dire con certezza se Alessandro giunse davvero a credere di essere il figlio di Giove Ammone. Gli uomini nella sua posizione sono soggetti alla megalomania e i megalomani sono in grado di nutrire tali credenze. Ma sappiamo che si atteggiò a figlio del dio e fu acclamato in vita come divino, e che esigeva dai suoi cortigiani e da altri sudditi gli onori di solito tributati solo agli dei.

Era stato informato dall’oracolo di Ammon – lusinghieri sacerdoti che impersonavano il dio – che era figlio di Zeus e, il suo orgoglio gonfio di conquista, alla fine sembra aver creduto che questo fosse davvero un dato di fatto. Non sorprende che i sacerdoti acclamino come un dio colui che ha potuto e ha fatto elargire loro ricchi doni. Ma il fatto che anche i greci, nonostante la loro filosofia e le loro teorie democratiche, dovessero degradarsi a tal punto, deve essere spiegato solo con gli effetti accecanti sulle menti degli uomini di un successo così sorprendente e così vasto come quello di Alessandro. L’uomo idolatra ciò che teme, ciò che invidia e ciò da cui sembrano provenire ricchezza, potere e tutte le altre benedizioni terrene.

Culti transitori e religioni reali

La precisa relazione di questi culti transitori con le vere religioni del vicino Oriente non può, ovviamente, essere determinata con esattezza. Il fatto che siano esistiti, tuttavia, mostra la prontezza degli uomini in quelle epoche a creare nuovi dèi e ad accettare uomini mortali come dèi.

Come gli individui, alcuni culti muoiono in gioventù, per caso o perché non sono adatti a sopravvivere in competizione con altri. Nell’Asia occidentale e nei paesi vicini sono sorte decine di religioni che hanno lasciato testimonianze, più o meno confuse, della loro esistenza. Senza dubbio molti altri sono sorti e sono scomparsi senza lasciare dietro di sé alcuna traccia distinguibile.

Il buddismo, il cristianesimo e l’islam sono i più cospicui sopravvissuti di una miriade di culti che, in tempi diversi, sono sorti, apparentemente all’improvviso, all’esistenza, molti dei quali con dottrine e storie non molto dissimili da quelle dei loro più fortunati rivali.

L’invenzione dei pedigree

Al momento non ci occupiamo di queste storie se non nella misura in cui incorporano una storia di nascita miracolosa. Questo fa la leggenda di Zingis Khan.

• Quando Zingis il Mogol conquistò gran parte dell’Asia e divenne padrone di un formidabile e aggressivo impero e terrore per tutto il mondo orientale, i suoi cortigiani svilupparono per lui una genealogia che faceva risalire la sua discendenza sette generazioni indietro a una vergine immacolata. Ha ricevuto il titolo di Figlio di Dio e gli onori divini dai suoi sudditi.

Anche quando il capostipite di una famiglia non ha né conosciuto né curato i nomi dei suoi antenati, i suoi discendenti ei loro cortigiani di solito inventano un pedigree adatto ai ricchi e ai potenti.

• Il pedigree di Togrul Beg, il primo della dinastia selgiuchide, era sconosciuto agli esperti contemporanei di genealogia. Eppure, quando i selgiuchidi si erano ritagliati un vasto impero per sé e per i turchi, al nome del loro fondatore fu allegato un lungo pedigree, e all’inizio di quell’albero genealogico troviamo il nome di Alankavah, descritto come una vergine madre.
  

• Nurhachu, che nacque nel 1559 d.C. e alla fine unì per la prima volta tutte le tribù Manchu in un’unica grande confederazione che sconfisse i mongoli cinesi, era il nipote di Aisiu Gioro. Quest’ultimo, così racconta la leggenda cinese, fu nominato capo della sua tribù a causa della sua nascita miracolosa. Era il figlio di una vergine, nel cui grembo, mentre sedeva sulle rive di un lago, una gazza lasciò cadere un frutto rosso. L’effetto del frutto rosso fu tale che concepì immediatamente e nove mesi dopo diede alla luce un figlio, Aisiu Gioro. Gioro era destinato a diventare il nonno del grande Nurhachu.

Così nascono le leggende per spiegare la nascita di grandi uomini!

• Gli Sciti, che abitavano la Crimea e la Russia meridionale, avevano una tradizione secondo la quale la loro razza discendeva da un uomo di nome Targitaus, che era figlio di Giove e “figlia del Boristene”, cioè di Dio e di una donna mortale. . La data approssimativa della nascita di Targitaus sarebbe, secondo la leggenda scitica, intorno al 1500 a.C.
  

• I Greci raccontarono un’altra storia, attribuendo la nascita di una Falce, la prima Scita, all’unione di Ercole – quel genitore sempre prolifico – con un essere che era metà donna e metà serpente. Questo essere aveva rubato le sue cavalle, in modo che Ercole non potesse continuare il viaggio in cui era impegnato; e lei si rifiutò di consegnarli a meno che Ercole non la facesse sua amante. La soddisfazione delle sue richieste ha portato a tre gemelli, di cui Scythes era il più giovane.

Erodoto riferisce anche che i Tauri adoravano una dea vergine. Probabilmente si trattava di Ifigenia o di Artemide, alle quali faremo riferimento altrove. Attorno alla nascita di Tamerlano sorsero molte curiose leggende, che sono gravemente registrate dai suoi biografi.

Nascite umili una caratteristica comune

L’umile quanto meravigliosa nascita degli eroi è anch’essa una caratteristica comune delle leggende e dei miti. Ad esempio, Sargon, il semi-leggendario re di Accad, uno dei primi sovrani di cui sono stati trovati documenti storici, è costretto a descrivere se stesso come

“Sargon, il potente re, il re di Agade, sono io; mia madre era umile, mio ​​padre non lo conoscevo. La mia umile madre mi ha concepito; in segreto mi ha partorito.”

Gudea, re sumerico, più tardo di Sargon ma regnante già nella prima metà del terzo millennio aC, si vantava, si narra, di non avere né padre né madre. Adorava il dio Ningirsu, che si dice lo abbia visitato e gli abbia dato ingiunzioni riguardo alla costruzione di templi, alla purificazione delle città, agli olocausti da fare nei suoi santuari e alla distruzione dei falsi sacerdoti.

Diverso dagli uomini comuni

Anche quando non si presume che la nascita dell’eroe sia verginale, si distingue in un modo o nell’altro dalla nascita degli uomini comuni. In un tipo di tali storie si dice che i grandi uomini siano stati rimossi dai grembi delle loro madri da un’operazione , invece di nascere nel modo normale. Si dice che Giulio Cesare sia stato messo al mondo in questo modo. Shakespeare , in una delle sue trame, usa questo stesso tema. A Macbeth viene detto dalle streghe che non può essere ucciso da un uomo nato da una donna, e alla fine viene ucciso da Macduff che “era strappato prematuramente dal grembo di sua madre”. Non c’è nulla di miracoloso presunto; tuttavia tali storie mostrano quanto fosse prevalente la credenza che gli uomini famosi fossero di solito nati in qualche modo eccezionale, e che gli uomini nati in modo insolito erano capaci di fare cose impossibili agli uomini comuni.

Shakespeare non sta scrivendo la storia, ma intrecciando nel suo racconto una leggenda popolare di grande antichità. Gli autori del racconto cesareo, invece, scrivevano ciò che intendevano per storia. Tali storie erano considerate fatti, pienamente esplicative del genio e della buona fortuna. Finirono per essere considerati finzioni molto utili nella realizzazione di trame. Non che l’operazione non sia stata eseguita spesso da chirurghi moderni, forse anche da medici antichi; ma non è più considerata un’aggiunta di genio, un presagio o un segno di stima divina.

Ai fondatori di tutte le grandi religioni (sia mitiche che storiche) vengono solitamente attribuite nascite verginali o altre nascite notevoli. Abbiamo già fatto riferimento alla nascita del Buddha, come anche ai miti di Attis, Adone, Dioniso e Osiride. Restano da menzionare altre tre grandi religioni:

1) Lao-Tzu, il filosofo attuale o semi-leggendario, le cui opere costituiscono il fondamento dell’ormai degenerata religione taoista, e forse anche dell’ancora nobile confuciano, in Cina, si dice che fosse figlio di Lao — un vergine che lo concepì alla vista di una stella cadente .

2) Tra le leggende sorte intorno al nome di Zarathustra (o Zoroastro come è oggi meglio conosciuto) dopo la sua morte ve ne fu una secondo cui sua madre lo concepì bevendo una coppa di Homa , la bevanda sacra che tanto spesso figura in persiano e (come soma) nelle antiche leggende indù.

Lo zoroastriano colto di oggi non crede a tali miti; ma, come in altre religioni, i suoi miti furono un tempo creduti da tutti gli uomini, e sono tuttora creduti dai meno istruiti.

3) Si narra che Amina, la madre di Maometto, raccontò al nonno di quest’ultimo di aver visto, poco prima della nascita del profeta, uscire dal suo corpo una luce che illuminava tutto il vicinato.

Un’altra storia raccontata di Amina è, sebbene non impossibile, estremamente improbabile. Questo sta nel fatto che suo marito, il padre di Maometto, era così bello e attraente che la notte delle sue nozze con Amina duecento fanciulle deluse morirono di gelosia e disperazione.

L’Islam è molto più povero di storie di nascita (e, di fatto, in tutte le storie del miracoloso) di qualsiasi altra grande religione del mondo, probabilmente a causa della relativa tarda età della sua origine e a causa della feroce luce storica che l’ha illuminata fin dall’inizio. È così anche se ha conquistato terre in cui tali storie miracolose erano estremamente comuni.

Uno dei suoi predecessori nell’Asia occidentale era il manicheismo, una religione post-cristiana che fondeva dottrine cristiane e zoroastriane (con alcune peculiari dell’Islam stesso) in un insieme che a volte era considerato dai cristiani come un’eresia e talvolta come una religione pagana.

I manichei raccontarono che un certo Terebinto, che si diceva fosse lo scrittore dei libri da cui Manes, loro fondatore, apprese le sue dottrine, era nato da una vergine. Se c’è del vero nelle tradizioni su Terebinto, deve essere vissuto nella prima o nella prima parte del II secolo d.C. e concesso in quel periodo della storia del mondo. Anche se lo stesso Terebinto è del tutto mitico, il fatto che la storia sia stata raccontata dimostra che era credibile per gli uomini del terzo secolo. Che fosse considerato non solo credibile – ma anche probabile – che uomini di grande pietà dovessero nascere da vergini è illustrato da un esempio molto successivo di tale storia:

• Si raccontava che San Domenico, il fondatore dell’ordine dei frati domenicani, fosse nato da un’immacolata concezione. A questo santo del XII secolo appartiene, con ogni probabilità, l’onore di essere l’ultimo uomo in Europa – anche se, come abbiamo già visto, non in Asia – per il quale è stata rivendicata una nascita verginale. Tuttavia, questo mito non è stato molto ampiamente accettato, ed è ora devotamente sepolto in varie vecchie biografie del santo, dove è improbabile che venga resuscitato anche dai suoi più ardenti ammiratori.

Una curiosa setta cristiana nota come Nazoreani, o Sabei, che si trova ancora nei dintorni di Bassora, ritiene che Giovanni Battista sia stato concepito dai casti baci impressi sulle labbra dell’anziana Elisabetta dal marito Zaccaria.

Storie di nascite miracolose nel folklore

Storie di nascite miracolose si trovano nel folklore così come nelle storie e nelle tradizioni religiose:

• Un racconto siciliano, di probabile origine antica, racconta di una figlia di re che fu rinchiusa in una torre priva di aperture attraverso le quali il sole potesse splendere, poiché era stato predetto che avrebbe concepito un figlio dal sole e suo padre era ansioso di evitare che ciò accada. La ragazza, però, fece un piccolo foro nel muro con un pezzo di osso e un raggio di sole – entrando da questo foro – la fecondò.
  

• Tra i pellerossa del continente nordamericano si raccontano storie simili di donne rimaste incinte colpite dai raggi del sole mentre si sdraiano sui loro letti. I bambini così concepiti alla fine visitano il sole e, come Fetonte nella vecchia storia raccontata da Ovidio e da molti dei suoi predecessori, rilevano per un giorno gli affari del padre e quasi coinvolgono il mondo intero nella distruzione a causa della loro goffaggine inesperta nel guidare il suo carro o nel controllare il suo calore.

Anche questa forma della miracolosa storia della nascita ha una lunga ascendenza…

• Si diceva che Danae fosse stata messa incinta da Zeus sotto forma di una pioggia d’oro che le cadde in grembo, anche se era stata rinchiusa dal padre Acrisio in una camera di bronzo appositamente costruita per proteggerla da un evento così indesiderato.
  

• In un altro mito di natura simile una fanciulla siberiana della tribù dei Kirgis fu messa incinta dall’occhio di Dio.

La particolarità di questa forma della storia è che generalmente si dice che i mortali facciano ogni sforzo per evitare l’ unione della donna con il dio. Con grande plausibilità, quindi, alcuni degli antichi stessi attribuirono questo tipo di leggenda alle spiegazioni date della nascita di figli illegittimi. A nessuno sarebbe venuto in mente di dubitare di una storia grazie alla quale la reputazione della figlia del re era stata non solo preservata, ma accresciuta. Perché dovrebbero desiderare di dubitarne? Avevano tutti sentito storie curiose di eventi simili accaduti molto tempo fa in altri paesi, e ora si trovavano nella fortunata posizione di essere quasi testimoni oculari di un segno così glorioso del favore divino. Potevano raccontare ai loro figli e nipoti, e agli stranieri provenienti da altri paesi meno favoriti una storia che li facesse meravigliare – e potevano garantire che ciò fosse accaduto a loro immediata conoscenza.

Tutti abbiamo imparato negli ultimi anni – anche se prima non lo sapevamo – come gli uomini e le donne siano propensi a rivendicare una conoscenza personale immediata e intima di eventi che in realtà non sono mai accaduti. Il modo in cui altrimenti le persone oneste affermeranno di aver visto con i propri occhi, o di aver sentito con le proprie orecchie, cose che non sono mai state fatte e parole che non sono mai state dette costituisce uno studio interessante. Nei tempi antichi tali leggende, una volta ben avviate, raramente venivano contraddette. Nessuno scettico curioso ha fatto domande e ha infranto credenze in nuove fiabe. Nessun proprietario di giornale intraprendente ha risvegliato l’interesse in calo dei propri clienti contraddicendo questa settimana l’entusiasmante storia che avevano garantito per la scorsa settimana. Il pettegolezzo divenne leggenda e la leggenda divenne mito, senza ricerca storica negli archivi per prove documentali o controinterrogatorio dei testimoni. Gli uomini, allora ancor più di adesso, desideravano il romanticismo piuttosto che i fatti.

Questi ultimi esempi, tuttavia, sono stati estratti dal folklore, e dobbiamo ora tornare alle regioni della religione, che possono ancora fornirci ulteriori esempi dell’esistenza diffusa di storie di nascita verginale.

Il concetto di uomo-dio

L’idea di un uomo-dio nato da una vergine fu concepita così presto nella storia dell’umanità che fu portata in America in quell’era remota in cui gli uomini migrarono per la prima volta in quel continente.

• Si diceva che Huitzilopotchli, il dio della guerra e divinità principale degli antichi messicani, fosse stato miracolosamente concepito da una vergine. Sua madre, una donna mortale di nome Coatlicue, vide una palla di piume dai colori vivaci fluttuare nell’aria. Prese questa palla, se la mise in seno e al suo tocco si ritrovò incinta. In seguito diede alla luce il dio, che entrò nel mondo armato di tutto punto.

Il dettaglio del dio della guerra o dell’eroe che nasce armato di tutto punto è comune a molti miti. Abbiamo già notato il caso di Karna, il figlio di Kunti dal Sole, che nacque così.

• Atena è il più notevole degli dei e delle dee che sono entrati in questo mondo completamente armati. Di lei si raccontava che fosse nata dalla testa di Zeus, che era stata spaccata da Prometeo, o, come altri dicevano, da Efesto.
  

• Anche il dettaglio della fecondazione toccando le piume dai colori vivaci ha molti parallelismi, in particolare il caso di Giunone che, toccata da un fiore – o, come dicevano alcuni, con l’aiuto della dea Flora – concepì la guerra- dio Marte.
  

• C’è la versione latina dell’ancor più antico mito greco secondo il quale Qui, “senza essere uniti nell’amore” – “senza rapporti con l’altro sesso” – diede alla luce Efesto e concepì Ares al tocco di un fiore. Di questa dea Qui si diceva che dopo aver perso la verginità per matrimonio con Zeus la recuperasse ogni anno bagnandosi nella sorgente di Canathus.

È curioso incontrare di nuovo questa fantasia poetica in regioni lontane come l’Oceano Pacifico meridionale e l’Asia orientale:

• A Tahiti si crede che la dea Hina abbia concepito passando all’ombra di una foglia che il dio scosse.
  

• In Cina si diceva che a volte le vergini concepissero bambini per il semplice atto di annusare le rose.
  

• Gli indiani delle Isole Queen Charlotte in Canada raccontano la storia di una figlia di un certo capo che concepì ingoiando accidentalmente una foglia mentre beveva un sorso d’acqua. Questa foglia era in realtà un corvo che aveva assunto questo travestimento per ottenere l’accesso alla casa del capo; e così, nove mesi dopo, la giovane diede alla luce un bambino che era in realtà il corvo in forma umana.

È quindi evidente, o spontaneamente o attraverso qualche fonte che ora non può essere rintracciata, che gli abitanti dell’America – così come di altri luoghi lontani da quelli che prima abbiamo considerato – avevano formato o ereditato l’idea che gli dei fossero nati da vergini. Credevano anche che gli esseri divini (compresi in quel termine gli antenati animali degli adoratori di totem), sebbene nati da donne mortali, non potessero essere concepiti nel normale modo umano.

Forse un’idea del genere nasce necessariamente e naturalmente dalla credenza in un dio che cammina sulla terra come un uomo. La somiglianza di dettagli minori nelle storie europea e americana rende probabile che i miti provengano tutti dalla stessa fonte asiatica preistorica.

In altre parti del continente nordamericano la storia della nascita verginale assume una forma diversa, di grande interesse, perché presenta alcune somiglianze molto curiose con la storia cristiana, sebbene queste storie debbano essersi sviluppate in modo del tutto indipendente:

“Gli indiani nordamericani hanno molte tradizioni di una vergine disobbediente che dà alla luce, per magica impregnazione, un essere che in tenera età sviluppa le caratteristiche di un taumaturgo… la manifestazione dell’altruismo da parte del personaggio dell’eroe a favore degli esseri umani, la distruzione dei mostri esistenti e dei mali personificati… e infine… la partenza dell’eroe in un altro mondo, dopo aver lasciato la sua promessa di tornare di nuovo in un futuro momento di bisogno a beneficio del suo popolo .”

Anche se tutto ciò può differire per dettagli mitologici non importanti dalle storie evangeliche della nascita verginale, corrisponde in modo sorprendentemente stretto a ciò che troviamo nei primi due capitoli di Matteo e Luca.

Viaggiando più lontano, troviamo ancora l’idea degli dei che vivono sulla terra; ma le concezioni sono più primitive e dovrebbero essere classificate da qualche parte tra la teoria dell’animismo degli spiriti che abitano oggetti inanimati e la dottrina antropomorfica degli dei come gli uomini:

• Al giorno d’oggi in Samoa, gli uomini credono che i loro dei siano incarnati nei loro animali sacri; e senza dubbio in Egitto e in India credenze simili precedettero la dottrina che gli dèi si fossero mai incarnati negli uomini.

Non possiamo dire quanto tempo fa si sia formata per la prima volta questa idea del concepimento miracoloso di un dio, ma è stata certamente formulata in epoca preistorica poiché si trova nei primissimi documenti storici.

• Nell’antichissima religione cretese, fiorita prima dei giorni della civiltà greca, la dea principale adorata aveva, come compagno giovanile, un giovane dio che si diceva fosse il suo figlio immacolato. Si parlava della dea stessa come di una vergine.

Ancora, in alcune delle numerose forme antiche di culto fallico, le vergini venivano sverginate da un priapo fatto di pietra o altro materiale duro; e in una delle leggende legate a questa usanza si diceva che una persona semidivina, Ocrisia, fosse stata concepita con questo metodo.

Sebbene non siamo d’accordo con le opinioni di coloro che fanno risalire tutti i motivi del mito a origini falliche o affini, non c’è dubbio sulla grande antichità del culto fallico, o sulla sua natura diffusa. Ma ci sono altre possibili fonti da esplorare se desideriamo intraprendere la disperata ricerca degli inizi.

Alcune persone hanno sostenuto che i miti universali dell’umanità semicivile hanno tutti le loro remote origini in eventi astronomici, o sono derivati ​​dai nomi delle costellazioni. Pertanto, quando il sole iniziava il nuovo anno nella costellazione della Vergine, la sua nascita il 25 dicembre di ogni anno veniva salutata dai suoi adoratori con il grido: “La Vergine ha partorito”. Oggi la maggior parte dei “cristiani” celebra in questa data la nascita del Messia. La costellazione era “la vergine celeste” e il titolo “vergine celeste” veniva talvolta dato a Giunone ea Cibele, “la madre di tutti gli dèi”.

Forse, forse probabilmente, le spiegazioni allegoriche dei fenomeni astronomici erano una delle fonti da cui derivavano alcuni miti. Senza dubbio c’erano anche altre fonti, e i miti così come li conosciamo si sono gradualmente evoluti da una stirpe molto varia. Anche se fossimo in grado di tracciare in dettaglio la discesa di un mito in un certo numero di epoche, non impareremmo necessariamente molto. I caratteri devono essere stati ereditati da influssi materni e più remoti matronali. E questa analogia sottovaluta piuttosto che sopravvalutare le nostre difficoltà – la varietà e la complessità della mitologia sono straordinariamente grandi.

Molte dee vergini

Nel momento in cui la mitologia greca raggiunse il primo stadio sopravvissuto per il nostro studio, scopriamo che esiste già una sconcertante schiera di dee vergini.

Molte di queste dee alla fine furono identificate l’una con l’altra e si diceva che fossero semplicemente la stessa persona con nomi diversi; ma altri rimasero sempre distinti.

Quando arriviamo all’epoca romana incontriamo molti nuovi nomi di dee madri, alcuni dei quali sono indubbiamente sinonimi delle divinità greche precedenti, sebbene altri siano distinti da esse. Alcune di queste erano vergini madri di mortali; altre erano madri ordinarie degli immortali.

Tra questi nomi greci e romani – di cui molti sono davvero sinonimi – ci sono Artemide, Ifigenia, Atena, Pallade, Qui, Giunone, Agdistis, Cibele e Rea. Quest’ultima è identificabile con Agdistis e con Cibele, ed era conosciuta come “La Madre di Zeus”, “La Madre degli Dei” e “La Grande Madre”.

Non è necessario considerare qui i dettagli dei miti connessi con tali dee a cui non abbiamo già fatto riferimento, poiché è con le madri umane di “ Dio” che ora ci occupiamo maggiormente. Abbiamo già notato quanto fossero familiari gli antichi con le storie di nascite miracolose.

Non è necessario in questa breve rassegna delle più note storie di nascite miracolose, fare riferimento alle nascite di semidei ed eroi mortali da donne mortali e dei – o da dee e uomini mortali – dove tali nascite non erano miracolose. in nessun altro rispetto che come risultato di un’unione tra un mortale e un immortale.

Ma non va trascurato il fatto che questo titolo di “Madre di Dio”, così familiare ai pagani, sia stato trasferito alla madre del Messia, Maria. Quando negli anni successivi i cattolici iniziarono ad adorare Maria come “la Madre di Dio”, ciò causò grande scandalo tra coloro (molti dei quali cristiani devoti ma convinti monoteisti) per i quali l’idea che Dio avesse una madre umana, o addirittura una madre di qualsiasi gentile, era molto ripugnante.

Con l’avanzare della civiltà, la nuova “Madre di Dio” è stata raffigurata come un essere più raffinato della vecchia “Madre degli dei”.

Maria, la nuova concezione , era una vergine pura e raffinata; Cibele, l’antica concezione , era stata considerata un emblema di fecondità, e talvolta rappresentata nella scultura con mammelle numerose come quelle di una cagna o di una vecchia scrofa.

Le nozioni di un’età più grossolana erano anche illustrate in alcune delle statue di Iside che rappresentavano la vergine madre di Horus con indosso un sistro – un articolo in qualche modo simile a quello poi noto come “ceinture de chastete” – come simbolo della sua verginità perpetua.

L’arte di un’epoca più raffinata tornò allo stile della scultura che era stata utilizzata per rappresentare l’antica dea vergine caldea e il suo bambino. Nelle statue più semplici di Iside e del suo bambino molte di queste figure – così come le cerimonie e le idee legate a queste antiche dee pagane – furono trasferite al nuovo culto della Vergine Maria. I vinti assorbirono il conquistatore: il cristianesimo fu permeato dal paganesimo. E questo nonostante i frequenti tentativi di formulare la dottrina dell’Incarnazione in termini metafisici.

Concezione spirituale?

I racconti pagani di donne mortali visitate dagli dèi non pretendevano che la progenie di tali unioni fosse concepita da qualcosa di diverso dal normale processo fisico. D’altra parte, però, i teologi cristiani a volte tentarono di dimostrare che, pur usando termini fisiologici, in realtà parlavano di un processo spirituale. Questi tentativi erano, come deve essere il caso quando gli uomini usano una serie di parole per implicare un’altra serie di opinioni, destinati al fallimento. I racconti pagani descrivevano miracoli concepibili, sebbene incredibili; mentre tali apologeti cristiani descrivevano un processo che non può essere concepito, essendo non solo miracoloso, ma indescrivibile in termini che non siano contraddittori.

Il concepimento di una creatura vivente è determinato dalla congiunzione di uno spermatozoo con un ovulo. Se una creatura vivente deve la sua origine a qualsiasi altro processo, quell’origine può o non può essere miracolosa, ma certamente non è una concezione. La stessa parola è usata per la concezione mentale di un’idea astratta e per la concezione fisica di un embrione, ma è usata in un senso completamente diverso. Un ulteriore miracolo è certamente necessario se si vuole che gli uomini possano mai comprendere come quei processi – la concezione mentale e la concezione fisica – possano sono stati combinati. Gli uomini possono essere preparati a credere che un embrione umano si sia formato una volta nel grembo di una donna senza alcuna assistenza maschile. Ciò può essere comprensibile, anche se per la maggior parte delle persone è incredibile. Gli uomini possono essere pronti a credere che un dio abbia miracolosamente concepito nella sua mente un essere di vera carne e sangue. Ciò può, ad alcune persone, apparire credibile, sebbene incomprensibile. Una combinazione dei due processi è, tuttavia, non solo incredibile, ma anche incomprensibile.

Questo, tuttavia, è ciò che hanno tentato i teologi cristiani. Da un lato, la storia della nascita verginale, come era nota ai pagani, era stata introdotta nella loro storia; e, d’altra parte, anche la dottrina gnostica (che il Logos, emanazione della Mente Suprema, si era fatto carne e sangue) faceva parte della loro storia. Hanno cercato di combinare le due concezioni, quella mentale e quella fisica. Lo spirito di Dio aveva, così dicevano, fecondato Maria. La dottrina conserva o accresce la grossolanità dei miti pagani, sostituendo nello stesso tempo al semplice processo fisiologico di questi ultimi un processo incomprensibile.

I teologi si trovarono di fronte a un dilemma. Dal momento che desideravano mantenere la dottrina molto popolare della nascita verginale, accantonarono le considerazioni sulla sua incongruenza con le altre loro dottrine, anche se apprezzarono pienamente quelle considerazioni. Non erano uomini con un’abitudine di pensiero scientifica. Avrebbero dovuto essere molto meglio informati sulla fisiologia di quanto lo fossero gli uomini dei tempi preistorici, tra i quali hanno avuto origine tutte le curiose storie che abbiamo già notato.

I problemi con il Nuovo Testamento

Nota James Still: “Gli studiosi biblici hanno respinto da tempo l’interpretazione letterale della miracolosa nascita verginale del Messia. Inoltre, molte… denominazioni cristiane hanno silenziosamente eliminato questo curioso pezzo di insegnamento dal loro corpo di filosofia, o opportunamente ignorano la questione del tutto. Nonostante ciò, il fascino di un concetto così intrigante è ancora molto potente e la nascita verginale del Messia continua a godere della fede indiscussa di milioni di persone” ( Origins of the Virgin Birth Myth ).

Ci sono molte prove che dimostrano che le forme originali ebraiche o aramaiche sia di Matteo che di Luca erano — come l’attuale Vangelo di Marco — SENZA i primi due capitoli, iniziando i loro resoconti del ministero del Messia con la chiamata di Giovanni Battista.

È un dato di fatto che gli Ebioniti dal secondo al quarto secolo dopo il Messia usassero il Vangelo di Matteo scritto in aramaico ma SENZA la narrazione della Nascita della Vergine — a differenza della nostra versione di questo vangelo che, come Luca, include la storia della Nascita della Vergine. Scrive Barrie Wilson —

“…loro [gli ebioniti] non accettarono affatto la storia della nascita verginale poiché questa MITOLOGIA non trova le sue radici nel pensiero ebraico. Quindi, a differenza dei successivi cristiani [della varietà cattolica romana], non vedevano Gesù come un essere divino. Né pensavano che Gesù “preesistesse” in alcun modo alla sua forma umana…Egli era, come te e me, UMANO SOTTO TUTTI GLI ASPETTI, provando il nostro dolore, la nostra gioia, il nostro dolore e la nostra gioia.Diventò il Messia SCELTO da Dio perché Dio lo giudicò più giusto di qualsiasi altra persona” ( How Jesus Became Christian , St. Martin’s Press, NY 2008, p. 100).

Tuttavia, un coscienzioso “Cercatore della verità” può ancora discernere spiritualmente la maggior parte della verità dalle traduzioni altamente distorte dei Vangeli (Matteo, Marco, Luca e Giovanni) che ci sono pervenute. Il Nuovo Testamento che abbiamo oggi è almeno una traduzione di TERZO LIVELLO degli Scritti Apostolici originali e delle Epistole che sono misteriosamente scomparse. Questi Vangeli ed epistole furono originariamente tradotti dall’aramaico o dall’ebraico da giudaiti ellenizzati privi di ispirazione — seguiti da greci pagani e canonizzati dall’antica Chiesa romana universale (cattolica) altrettanto paganizzata e dal governo del dio romano e imperatore Costantino “il Grande”.

Igea, la dea della salute

La medicina moderna ha la sua origine nel mondo antico. Le civiltà più antiche usavano la magia e le erbe per curare i loro malati, ma usavano anche la religione per liberarli dal male e per proteggere la loro salute. L’assistenza medica di oggi ha le sue radici nell’antica Grecia . Con l’introduzione di Asclepio e Igea ad Atene , nacque un culto di guarigione molto importante che esisteva dal 500 a.C. circa fino al 500 d.C. Igea gioca un ruolo molto insolito nella religione greca a causa della sua identità poco chiara. Fu collegata ad Asclepio nel V secolo a.C. e insieme divennero la coppia di guaritori più famosa all’interno del mondo greco e romano. Uno dei problemi principali è l’identità di Igea. Le sono stati dati diversi nomi, che si incrociano continuamente attraverso la letteratura moderna della fine del XIX secolo d.C. Termini come dea, personificazione, astrazione ed estensione di Asclepio sono solo alcune delle etichette che le vengono date. È una domanda interessante perché scienziati e storici moderni allo stesso modo usino nomi diversi per Igea, quando le fonti antiche affermano letteralmente che è una dea. Un esempio è il primo Giuramento di Ippocrate, che afferma:

” Giuro su Apollo , il guaritore, Asclepio, Igea e Panakeia, e prendo a testimoniare tutti gli dei, tutte le dee, da mantenere secondo la mia capacità e il mio giudizio, il seguente giuramento e accordo”. (Giuramento di Ippocrate)

Igea, Musei Vaticani

Mark Cartwright (CC BY-NC-SA)

 

Quindi la conclusione è che dobbiamo discutere le definizioni di personificazione. Cos’è la personificazione? Significa la rappresentazione antropomorfa di cose senza vita? Quali stadi di personificazione si possono definire? Secondo Stafford, la salute è uno degli stati fisiologici da personificare nel mondo antico, forse più vicino al Sonno (Hypnos/Somnus), che aveva anche forti associazioni con i culti curativi, e che potrebbe anche essere rappresentato addormentato ai piedi di Igea . Inoltre, quale relazione esiste tra concetti greci come prosōpopoiia ed ēthopoiia e coincide con il latino personificare ?

In secondo luogo, dobbiamo porci la domanda cosa sono le divinità. Gli dei greci sono immortali e vivono sul monte Olimpo? Bevono nettare e mangiano ambrosia, mentre interpretano gli uomini essendo invisibili ma sempre onnipresenti? È importante fare una distinzione tra divinità olimpiche e divinità greche, perché la mitologia è fondamentalmente qualcosa di diverso dalla religione.

In terzo luogo, c’è la discussione sulla mitologia. Sebbene non abbia molta mitologia, è legata a diverse divinità come Apollo, Atena e Asclepio, e anche alla dea egizia Iside Medica, le cui funzioni sono le stesse di Asclepio e Igea. C’è anche un legame con la romana Bona Dea. La sua funzione permette di identificarla con Igea. Inoltre, l’identificazione può essere effettuata sulla base del fatto che Bona Dea era adorato come Bonae Daea Hygiae e viene fornito un collegamento con Minerva, la controparte romana di Atena. Minerva era anche venerata come divinità guaritrice con il nome di Minerva Medica. Non ci sono dubbi sulla natura di Atena, Apollo, Iside e Bona Dea. Queste figure sono venerate come divinità. Lo stesso Asklepios è una figura difficile. Iniziò come mortale, poi semidio, in terzo luogo una divinità minore, fino a diventare la divinità medica più importante del mondo greco. Se guardiamo alla mitologia comparata, questo rende Hygieia più importante?

Infine, discuteremo il contesto storico. Igea aveva il suo culto già nel VII e VI secolo a.C., riconosciuto dall’Oracolo di Delfi; successivamente si sviluppa in un culto sovralocale in Grecia ea Roma , dove viene incorporato nelle tradizioni religiose di Asclepio, il dio della Medicina. Quando nel 429 e nel 427 a.C scoppiò una piaga ad Atene, non ci volle molto prima che Igea e Asclepio venissero portati ad Atene. L’anno della loro introduzione fu il 420 a.C.

Igea, Palazzo Altemps

Mark Cartwright (CC BY-NC-SA)

Stafford ipotizza che l’anno 420 a.C. sia la prima apparizione di Igea come dea autonoma, quando arriva insieme ad Asclepio ad Atene. Prima di questo evento la sua storia si sarebbe svolta in due località, vale a dire ad Atene e nel Peloponneso. Questi siti si riuniscono nuovamente nel cosiddetto Monumento a Telemaco dell’inizio del IV secolo a.C., che fornisce una descrizione molto dettagliata dell’origine del culto di Asclepio. Sul monumento c’è un Asclepio eretto, alla sua destra una figura femminile seduta su un tavolo (Igea), e sotto di lei un cane. Sulla sinistra c’è una figura più piccola che alza le mani come in preghiera. Questo è probabilmente Telemaco. Jayne dice che sebbene Igea e Asclepio provenissero da Epidauro ad Atene, Igea ha il suo sviluppo, a parte Asclepio, con il quale appaiono nel V secolo d.C. ad Atene.

Secondo Parker, il V secolo a.C. è un secolo di rinnovamento religioso. Questo secolo è caratterizzato dall’introduzione di nuovi culti, quando “nuovi dei” giungono ad Atene. Ci sono tre cambiamenti che possono essere osservati nel V secolo aC: primo, l’importanza dei piccoli culti, secondo l’aggiunta di nuovi epiteti alle divinità antiche e terzo, l’introduzione di “divinità straniere”. Un esempio dell’ampliamento dei culti minori è il culto di Atena Nike il cui altare adornava l’ Acropoli dalla metà del VI secolo a.C. Questo culto, tuttavia, emana solo intorno al 450 a.C. per celebrare la sconfitta dell’Alleanza del mare attico-delish in Persia . Altri esempi di rinnovamento religioso sono la costruzione di templi a Poseidone a Sounion e Nemesis Rhamnous tra il 450 e il 430 a.C. circa.

La seconda innovazione è caratterizzata dall’aggiunta di nuovi epiteti agli dei esistenti, perché gli Ateniesi trovavano abbastanza comune che le divinità li unissero con astrazioni. Esempi sono divinità come Artemis Aristoboule, Artemis Eukleia e Zeus Eleutherios. Infine furono introdotte le “divinità straniere”, che i greci chiamavano xenikoi theoi . Questo termine non può essere semplicemente tradotto come “divinità straniere”, insieme alla moderna comprensione del termine “straniero” perché per un ateniese, anche un uomo di Epidauro era uno xenikos . La divisione cruciale non è tra divinità non greche e greche, ma tra le divinità tradizionalmente onorate nei culti pubblici e le altre. Secondo Erodoto gli dei sono gli stessi ovunque, solo con nomi diversi. Esempi di tali divinità sono Dioniso , Bendis, Pan e Asklepios. Oltre al culto di Igea, esiste ancora un culto di Atena Igea. Plutarco racconta la seguente storia nel suo Perikles su come sia accaduto uno strano incidente nel corso della costruzione, che ha mostrato che la dea non era contraria al lavoro, ma stava aiutando e cooperando per portarlo alla perfezione.

Uno degli artefici, l’operaio più svelto e maneggevole di tutti, cadde con un piede in caduta da una grande altezza, e giaceva in una condizione miserabile, non avendo i medici speranza di guarigione. Quando Pericle era in angoscia per questo, la dea gli apparve di notte in sogno e ordinò un ciclo di cure, che applicò, e in breve tempo e con grande facilità guarì l’uomo. E fu in questa occasione che eresse una statua di bronzo di Atena Igea, nella cittadella vicino all’altare, che si dice fosse lì prima. Ma fu Fidia a scolpire l’immagine della dea in oro , e ha il suo nome inciso sul piedistallo come l’operaio di essa. (Plutarco, Pericle 13.8.)

Il santuario di Atena Igea sul lato ovest dell’Acropoli è molto importante nella celebrazione della Panatenaia e l’altare fondato dagli Ateniesi per la prima volta. Garland sostiene che il santuario di guarigione più importante appartiene ad Atena Igea, fino a quando Asclepio non fa la sua apparizione ad Atene. Nella mitologia, Igea è la figlia, la sorella o la moglie di Asclepio. Un’ulteriore spiegazione è che gli dei omerici non sono più sufficienti e che non sono in grado di soddisfare la popolazione, quindi devono apparire nuove divinità salvatrici. Igea è occasionalmente associata ad Anfiarao, in particolare a Oropos, il suo principale luogo di culto. Appare più volte da sola o insieme a questo eroe. Pausania dice che la quarta parte del grande altare dell’Anfiareion era condivisa con Afrodite, Panakeia, Iaso, Igea e Atena Igea. Stafford afferma che la condivisione dell’altare da parte di Igea influisca sul culto ateniese Amphiaraos dopo che Oropos si trasferì ad Atene dopo la battaglia di Chaironeia, e dove Igea avrebbe avuto un posto nell’Anfiareion ateniese nel 330 a.C. e oltre. Le divinità infatti potrebbero sostituirsi a vicenda. Un altro esempio è Apollo che sostituisce Gaia come divinità oracolare.

Ὑγίεια Igea divinità della guarigione – copia romana

Viene proposto un altro contesto, quando viene detto che le persone potrebbero rimanere in salute vivendo in modo ragionevole. Atena è anche la dea della saggezza e quindi una connessione logica. Bell aggiunge che Igea è principalmente la dea della salute fisica, ma che la sua funzione include anche la salute mentale e che può anche essere associata ad Atena Igea. Una terza idea è, secondo Warren, che sia Atena, che insegna ad Asklepios come riportare in vita i morti. Infine, Compton fornisce una quarta spiegazione, vale a dire che le antiche concezioni di salute e malattia non distinguono tra disturbi mentali e fisici. Così Atena Hygieia e Hygieia possono essere facilmente associate tra loro. Le idee precedenti vanno contro l’idea che la relazione tra Atena Igea e Igea sia semplicemente casuale, perché il culto di Asclepio non viene introdotto alla fine del V secolo a.C. e Igea non appare in precedenza come figura separata nella letteratura o nell’arte. Wroth indica che Atena ha usato l’epiteto “Hygieia” per rafforzare le sue capacità mediche. Questo sarebbe un presupposto corretto, se si considera la diminuzione della soddisfazione per le divinità. Le dee potrebbero esistere separatamente l’una dall’altra. Un argomento più convincente per una distinzione più chiara tra Athena Hygieia e Hygieia è fornito da Stafford, quando cita Farnell. Farnell ha detto che intorno al 330 a.C. vengono ancora offerti sacrifici ad Atena Igea. Ciò contraddice l’affermazione che l’Igea del monumento di Telemaco sia uno sviluppo dell’ateniese Atena Hygieia, e che dopo il 420 a.C. non si fa più menzione di Atena Hygieia come precedentemente sostenuto da Mitchell Boyask. Lo stesso Farnell non menziona l’anno 330 a.C. Sembra che la sua posizione sia basata sulla celebrazione della Panathenaia. È indicato che tutte le dediche ad Atena risalgono a un periodo successivo al 420 a.C., ma non fornisce un argomento chiaro. Stafford lo qualifica con il fatto che nel 330 a.C. furono fatte offerte ad Atena Igea durante la Piccola Panatenaia e che queste operazioni sono registrate dalla tassa riscossa sul campo appena scoperto all’interno dell’Oropos del IV secolo a.C. t fornire una chiara argomentazione. Stafford lo qualifica con il fatto che nel 330 a.C. furono fatte offerte ad Atena Igea durante la Piccola Panatenaia e che queste operazioni sono registrate dalla tassa riscossa sul campo appena scoperto all’interno dell’Oropos del IV secolo a.C. t fornire una chiara argomentazione. Stafford lo qualifica con il fatto che nel 330 a.C. furono fatte offerte ad Atena Igea durante la Piccola Panatenaia e che queste operazioni sono registrate dalla tassa riscossa sul campo appena scoperto all’interno dell’Oropos del IV secolo a.C.

Personalmente, seguo l’argomento secondo cui Igea aveva il suo culto regionale nel VII e VI secolo a.C., ma che Igea divenne davvero famosa quando fu portata ad Atene intorno al 420 a.C. Il Monumento a Telemaco dell’inizio del IV secolo a.C. conferma questa teoria. Inoltre, Igea ottiene il suo altare nell’Asklepieion accanto ad Asklepios. Inoltre, esiste già un culto di Atena Igea nel 420 a.C. che sarebbe svanito dopo l’arrivo di Asclepio e Igea, ma c’è ancora una piccola rinascita quando nel 330 a.C. durante la Piccola Panatenaia le persone le sacrificarono. Il culto di Igea e Atena Igea potrebbe essersi superato, così che Atena Igea come figura separata non era più necessaria. L’introduzione e lo sviluppo del culto di Igea può essere collocato nell’idea che il V secolo a.C. fosse un secolo di innovazione religiosa,

Conclusione

Possiamo dire dopo questo breve saggio che Igea era molto importante nel suo ruolo di proteggere la salute degli antichi greci, prima ad Atene, che nel resto del mondo greco-romano. La sua connessione con Asklepios rafforza la sua posizione. L’esempio più importante è il giuramento di Ippocrate in cui è menzionata dopo Asclepio. Ha un posto all’interno della triade più importante di divinità guaritrici, Apollo e Asklepios. Come Atena Igea doveva proteggere gli Ateniesi. Atena Hygieia aveva una controparte in Minerva Medica e, a causa della mitologia comparata con Iside Medica e Bona Dea Hygieae, il suo ruolo di dea è migliorato. Inoltre, era considerata la partner più importante di Asclepio nei suoi culti in tutta la Grecia e in Italia. Fu onorata dal VII secolo a.C. fino al V secolo d.C. e ancora oggi abbiamo ereditato il suo nome nella nostra parola igiene. La salute nell’antichità era importante quanto lo è oggi.

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Sacro culto fallico

Ogni religione ha un’origine sessuale. La venerazione del lingam-yoni e della pudenda è comune in Africa e in Asia. Il buddismo segreto è sessuale. La magia sessuale viene insegnata praticamente nel buddismo zen. Il Buddha insegnò la magia sessuale in segreto. Esistono molte divinità falliche: Shiva, Agni e Shakti in India; Legba in Africa, Venere, Bacco, Priapo e Dioniso in Grecia e Roma

Gli ebrei avevano dèi fallici e foreste sacre consacrate al culto sessuale. A volte i sacerdoti di questi culti fallici si lasciavano andare e praticavano  orge selvagge di baccanali. Erodoto cita quanto segue: “Tutte le donne di Babilonia hanno dovuto prostituirsi con i sacerdoti del tempio di Milita”.

Nel frattempo, in Grecia ea Roma, nei templi di Vesta, Venere, Afrodite, Iside ecc., le sacerdotesse esercitavano il loro santo sacerdozio sessuale. In Cappadocia, Antiochia, Pamplos, Cipro e Bylos, con infinita venerazione e esaltazione mistica, le sacerdotesse celebravano grandi processioni portando un grande fallo, come Dio o il corpo generativo della vita e del seme.

La Bibbia ha anche molte allusioni al culto fallico. Il giuramento dal tempo del patriarca Abramo fu preso dagli ebrei ponendo la mano sotto la coscia, cioè sul membro sacro.

La Festa dei Tabernacoli era un’orgia simile ai famosi Saturnali dei Romani. Il rito della circoncisione è totalmente fallico.

La storia di tutte le religioni è piena di simboli e amuleti fallici, come l’ ebraico Mitzvah, l’albero di maggio dei cristiani, ecc. In tempi antichi, le pietre sacre con una forma fallica erano profondamente venerate. Alcune di quelle pietre somigliavano al membro virile e ad altri alla vulva. Pietre di selce e silice furono indicate come pietre sacre, perché il fuoco fu prodotto con loro, fuoco che esotericamente fu sviluppato come privilegio divino nella colonna vertebrale dei sacerdoti pagani.

Michelangelo Buonarroti, Particolare de “La Creazione” Cappella Sistina (Roma),

Nel cristianesimo troviamo una grande quantità feste falliche. La circoncisione di Gesù, la festa dei tre saggi (Epifania), il Corpus Domini, ecc., Sono festività falliche ereditate dalle sante religioni pagane.

La colomba, simbolo dello Spirito Santo e della voluttuosa Venere Afrodite, è sempre rappresentata come strumento fallico utilizzato dallo Spirito Santo per impregnare la Vergine Maria. La stessa parola “sacrosanto” deriva dal sacro. E quindi la sua origine è fallica.

Il divino culto fallico è scientificamente trascendentale e profondamente filosofico. L’era dell’Acquario è a portata di mano e in essa i laboratori scopriranno i principi energetici e mistici del fallo e dell’utero. L’intero potenziale della vita universale esiste all’interno del seme.

Nei cortili rocciosi pavimentati dei templi aztechi, uomini e donne si univano sessualmente per risvegliare la Kundalini . Le coppie sono rimaste nei templi per mesi e anni, amandosi e accarezzandosi a vicenda, praticando la magia sessuale senza spargere il seme . Tuttavia, coloro che hanno raggiunto l’eiaculazione dello sperma erano condannati a morte. Le loro teste erano tagliate con un’ascia. Quindi, è così che hanno pagato il loro sacrilegio.

Nei Misteri Eleusini, le danze nude e la magia sessuale erano il fondamento stesso dei misteri. Il fallicismo è il fondamento della profonda realizzazione del sé.

Tutti i principali strumenti della Massoneria servono per lavorare con la pietra. Ogni Maestro Muratore deve scolpire bene la sua Pietra Filosofale. Questa pietra è il sesso. Dobbiamo costruire il tempio dell’Eterno sulla pietra viva.

Con il dominio completo della Forza Serpente tutto può essere raggiunto. Gli antichi sacerdoti sapevano che in certe condizioni si può visualizzare l’aura, sapevano che la Kundalini può essere risvegliata attraverso il sesso. La forza della Kundalini arrotolata sotto è una forza terrificante; assomiglia alla molla di un orologio nel modo in cui è arrotolata. Questa particolare forza si trova alla base della colonna vertebrale; tuttavia, ai giorni nostri e all’età, una parte di essa dimora all’interno degli organi generativi. Gli orientali lo riconoscono. Alcuni indù usano il sesso nelle loro cerimonie religiose. Usano una diversa forma di manifestazione sessuale ( Magia Sessuale ) e una diversa posizione sessuale per ottenere risultati specifici, e hanno avuto successo. Molti secoli e secoli fa, gli antichi adoravano il sesso. Hanno compiuto il culto fallico. C’erano certe cerimonie all’interno dei templi che eccitarono la Kundalini , che a sua volta produsse chiaroveggenza, telepatia e molti altri poteri esoterici .

Il sesso, usato correttamente e con amore, può raggiungere vibrazioni particolari. Può provocare ciò che gli orientali chiamano l’apertura del fiore di loto e può abbracciare il mondo degli spiriti. Può promuovere l’eccitazione della Kundalini e il risveglio di alcuni centri. Tuttavia, il sesso e la Kundalini non devono mai essere abusati. Ognuno deve integrare e aiutare l’altro.

Quando l’essere umano risveglia la Kundalini , quando il Serpente di Fuoco inizia a vivere, le molecole del corpo sono allineate in una direzione, perché la forza della Kundalini ha questo effetto quando viene risvegliata. Quindi il corpo umano inizia a vibrare di salute, diventa potente nella conoscenza e può vedere tutto.

L’uomo e la donna non sono semplicemente una massa di protoplasma, una carne attaccata a una cornice di ossa. L’essere umano è, o può essere, qualcosa di più.

I fisiologi e altri scienziati hanno analizzato il corpo dell’essere umano e l’hanno ridotto a una massa di carne e ossa. Possono parlare di questo o quell’osso, di diversi organi, ma queste sono cose materiali. Non hanno scoperto, né hanno cercato di scoprire le cose più segrete, le cose intangibili, le cose che gli indù, i cinesi e i tibetani conoscevano secoli e secoli prima del cristianesimo.

La spina dorsale è davvero una struttura molto importante. Contiene il midollo spinale, senza il quale uno sarebbe paralizzato, senza il quale uno è inutile come un essere umano. Tuttavia, la spina dorsale è ancora più importante di tutto ciò.Alla base della spina dorsale c’è quello che gli Orientali chiamano il Serpente di Fuoco. Questa è la sede della vita stessa.

 

Artemide di Efeso.

Gli antichi greci, quando colonizzarono Efeso in Asia Minore nel 1000 aC circa, trovarono una dea orientale  della maternità e della fertilità adorata, che ben presto fu assimilata alla loro Artemide, la Diana romana. Per questa dea gli Efesini costruirono il grande tempio che ospitava la sua imponente immagine che divenne una meraviglia del mondo classico. Il tempio e l’immagine furono successivamente distrutti; ma una rappresentazione marmorea a grandezza naturale, scolpita in epoca romana e trovata dall’Istituto austriaco di archeologia, è considerata l’approccio più conosciuto all’originale e, senza dubbio, il più splendido.

L’Artemide di Efeso . La sua immagine di culto era insolita, se non strana, più un amalgama della dea greca e della dea madre anatolica Cybele. Lo stomaco / grembo materno era ricoperto di petti multipli (uova? Testicoli del toro?) che simboleggiavano un’abbondante fertilità. La sua collana era fatta di ghiande dalla sua quercia sacra; la sua corazza mostrava segni dello zodiaco. Righe di animali, che rappresentano la fertilità, decoravano la sua gonna attillata, mentre lungo i lati c’erano le api; Artemide era l’ape regina, i suoi sacerdoti castrati erano “droni”.

Mentre l’Artemide di Efeso è stata a lungo definita “la numerosa madre dell’Asia”, Franz Miltner, lo scopritore della figura, sostenne che ciò che è realmente rappresentato sul suo seno è un corpetto ricoperto  di uova. Le numerose figure di animali che decorano la sua veste simboleggiano il suo potere su tutta la natura. Anche i segni dello zodiaco sul suo petto indicano il suo potere sui cieli. Giovane e maestosa, è l’amante vivificante e salva-vita del cosmo.

La statua di Artemide dissotterrata a Efeso ha poco in comune con la cacciatrice snella dei greci. Raggruppata intorno alle teste del suo cervo e ai suoi leoni, l’antica dea madre dell’Asia guarda nello spazio con quella divinità impersonale, una benevolenza priva di compassione, che l’ideale cristiano di bontà si stava ben presto umanizzando nel mondo in cui era scolpita la statua .

Andrew Gough: come i minoici, i greci ritenevano l’ape sacra e la mettevano in evidenza nella loro mitologia. Non solo i greci credevano che il miele fosse “il cibo degli dei” e che le api fossero nate da tori, credevano che le api fossero intrecciate in modo intricato nella vita quotidiana dei loro dei. Prendiamo ad esempio Zeus, il “Re degli dei” greco che nacque in una grotta e allevato dalle api, guadagnandosi il titolo di Melissaios, o Bee-man. Allo stesso modo Dioniso, il dio greco della follia rituale, dell’estasi e del vino era chiamato il dio toro e nutrito da bambino come un bambino dalla ninfa Makris, figlia di Aristeo, il protettore delle greggi – e delle api.

“Fuori dalla chiesa, – in Betlemme -, c’è una grotta, ci si entra da una piccola porta, luogo in cui la Beata Vergine Maria ha allattato suo figlio … I pellegrini prendono zolle di terra di questa grotta per usarle per donne che non hanno latte “. (Donne pellegrine nell’Inghilterra del tardo Medioevo: la pietà privata come esibizione pubblica, di Susan Signe Morrison, pagina 32, su Google books). E anche questo: “Per tutto il Medioevo, i fedeli amavano le fiale del latte della Vergine come un balsamo curativo, un simbolo di misericordia, un mistero eterno.” (Il corpo della natura: genere nella produzione della scienza moderna, di Londa L. Schiebinger, p. 59, nei libri di Google). L’immagine è anche pre-cristiana: c’erano i seni di Diana ad Efeso. La famosa statua è stata ricreata con miglioramenti a Villa d’Este, vicino a Roma a Tivoli . Gli Estensi erano i dominatori di Ferrara, vicino a Mantova .

Inoltre, si diceva che Dioniso avesse assunto la forma di un toro prima di essere fatto a pezzi e rinascere come un’ape. Curiosamente, il culto di Dioniso consisteva in un gruppo di adoratrici femminili frenetiche chiamati Maenadi (greci) o baccanti (romani), che erano famosi per la loro danza e che si credeva avessero ali. Queste ragazze adoratrici del toro potrebbero essere state sacerdotesse api?

La vergine Diana / Artemide, dea greco-romana della nascita, è un precorritrice della Vergine Maria. Prima l’una e poi  erano venerati ad Efeso. E naturalmente prima c’era la “Venere di Willendorf”, la dea rotonda con i seni grandi il cui culto era ovunque all’alba della cultura da 20 a 27 mila anni fa.

Dipinto dell’artista tedesco Herman Tom Ring (1521-1597).
Ancora un altro legame tra l’Ape e una pietra sacra è Cibele, l’antica dea madre dell’Anatolia neolitica, venerata dai greci come una dea delle api e delle grotte. Curiosamente, Cibele era spesso adorato sotto forma di pietra meteoritica o di pietra del cielo. Cibele era anche conosciuto come Sibilla – un oracolo dell’antico vicino Oriente che era noto ai greci come Sibille. Il nome ispirò Sybil, il titolo di veggenti sacerdotesse per centinaia di anni a venire.

Andrew Gough: Ancora un altro esempio di venerazione di Bee nella mitologia greca è Afrodite, la ninfa-dea di mezza estate che è famosa per aver ucciso il re e strappato i suoi organi proprio come fa l’ape regina al drone. Si dice che le sacerdotesse di Afrodite, che sono conosciute come Melissa, abbiano esposto un nido d’ape dorato nel suo santuario sul monte Eryx. Il mitologo Robert Graves ha parlato di Butes – un sacerdote di Athene che viveva sul monte Eryx e sarebbe stato il più famoso apicoltore dell’antichità. Butes rappresentava il dio dell’amore Phanes, che è spesso raffigurato come Eircepaius – un forte ronzio . Graves afferma anche nella sua autorevole opera “I miti Greci” che Platone identificava Atena con la dea egizia Neith, che come abbiamo visto, è associata all’ape in una moltitudine di modalità.

Il Malleus Maleficarum (Il martello delle streghe). Parte 2

Quando siano arrivate, presumibilmente volando, le streghe, è difficile dirlo. La parola deriva dal termine greco stryx, strige, uccello notturno, forse civetta e forse barbagianni, una parola alla quale i Greci davano un particolare significato, connesso con la saggezza che arriva in premio all’età e all’esperienza, tanto che chiamavano con questo nome gli anziani che sapevano decifrare i segnali della natura e portare così utile consiglio ai governanti delle città. Strige divenne poi soprattutto, nell’interpretazione che ne davano i Romani, un temibile uccello notturno che, come i vampiri, succhiava il sangue dei bambini nelle culle e istillava tra le loro labbra il suo latte avvelenato. Così, per successive aggregazioni, si configurò lentamente la figura moderna della strega.

Gerolamo Tartarotti, nel suo libro “Del Congresso Notturno delle lammie”, pubblicato nel 1749, scriveva che “il moderno congresso notturno delle streghe altro non è che un impasto della Lilith degli ebrei, della Lammia e delle Gellone dei Greci, delle Strigi, Streghe e Volatili dei Latini”.

A queste figure misteriose e ambivalenti – non tutte e non sempre erano volte unicamente al male – altre se ne aggiungevano che l’immaginazione popolare costruiva, dando volto e nome ai fantasmi che popolavano i sogni dei più derelitti:  la Vicca, la Janara di Benevento, la Zucculara, l’Urìa, la Manalonga. In Romagna, terra che non ama i luoghi comuni, molto più delle streghe imperversavano i peciablégul, o cheicablégul, antipatici folletti che violentavano le donne che dormivano ignude, attaccavano le serpi alle mammelle delle vacche e sporcavano di feci le code di tutti gli animali della stalla. In alcuni casi l’interpretazione malevola era praticamente inevitabile: si pensi al Sabba, che certamente tradisce l’innocenza delle prime riunioni notturne femminili : il nome deriva da Sabazio, il cui culto – che  ebbe ampia diffusione sia in Grecia che a Roma – era fortemente legato alla figura del serpente e aveva a che fare con la fertilità, tanto che tra i riti che lo celebravano era molto nota una festa orgiastica molto simile a quelle che onoravano Dioniso. I Sabba divennero ben presto parte del Gioco di Diana, un corteo di streghe, stregoni e spiriti infernali che seguiva la dea triforme per il cielo, dedicandosi al canto, al ballo e ad altre attività meno virtuose. È dunque ovvio che nella figura della strega si mescolassero almeno due componenti: una più colta che aveva a che fare con divinità femminili che avevano stretti rapporti con l’occulto e la magia; uno più popolare che derivava direttamente da riti e cerimonie eseguiti in onore di divinità misteriose, celebrati in tutta Europa  soprattutto da donne. Secoli dopo, a queste due componenti se ne aggiungerà una terza, inventata di sana pianta dal cattolicesimo, che vedeva ovunque l’eresia e attribuiva anche alle più ingenue manifestazioni del folclore il significato di vere e proprie manifestazioni diaboliche.

Iniziazione a Dioniso: breve excursus sulla Villa dei Misteri

La megalografia della Villa dei Misteri a Pompei è il più grande gruppo di figure dipinte tramandato dall’antichità e anche oggi mantiene intatto tutto il suo fascino e il mistero del suo profondo significato religioso.

Datazione. Alcuni indicano come data di composizione il primo periodo augusteo; altri ritengono il dipinto eseguito verso il 60 a.C., anno di svolta nell’evoluzione artistica romana, perché dà vita, proprio con le pitture parietali della Villa dei Misteri, ad una fase assai originale della pittura architettonica pompeiana. In sostanza si può considerare il consolato di Giulio Cesare nel 59 a.C. come termine post quem e la vittoria di Ottaviano ad Azio del 31 a.C. come termine ante quem.

Descrizione e funzione della sala degli affreschi. Il grande fregio pittorico copre interamente le pareti di una sala rettangolare pavimentata a quadri bianchi e neri. La sala era originariamente una oecus, cioè un “salone di ricevimento”, poi adibito a triclinio. Situata al lato di una doppia alcova, il cui ingresso, a sinistra, forse faceva parte del appartamenti privati dei proprietari e, come tale, era destinata a rispondere più ai bisogni della vita quotidiana della famiglia che all’esercizio del culto. La decorazione è di due tipi: architettonica e figurativa. Su un podio a imitazione marmorea corre una cornice sulla quale si levano le scene rituali, sormontate da un fastoso fregio dipinto. Le pareti del fondo su cui sono dipinti i personaggi sono rosso cinabro.

 

Descrizione delle scene e dei personaggi

A) Lettura del rituale. Una matrona ammantata, forse la domina, ascolta in piedi un fanciullo nudo, ma calzato di coturni, che legge attentamente il papiro sacro con le prescrizioni rituali sotto la guida di un’altra matrona seduta. La donna in piedi e in attesa è l’inizianda, la quale infatti resta al di fuori e a un livello più basso del piano rispetto alle altre figure. Una giovane, vestita di chitone, con il mantello intorno alle anche e la testa cinta di una corona di mirto, incede recando un ramoscello di lauro e le offerte sacre su un piatto di bronzo dorato, una lanx ricolma di primizie.

B) Abluzione. Una donna velata seduta di spalle, forse la sacerdotessa, attende ad un rituale di abluzione assistita da due giovani donne e con le mani compie ieratici gesti: con la sinistra scopre una cesta tenuta dall’ancella, con la destra regge un ramoscello verde sul quale un’altra ancella, che tiene un rotolo di papiro infilato nel mantello rimborsato in vita, versa pura acqua lustrale da una piccola brocca.

C) Scena pastorale. Un vecchio Sileno, quasi del tutto nudo, con la testa cinta di mirto, canta e suona la lira guardando con volto estatico la coppia Dioniso-Arianna sulla parete di fondo. Accanto a lui una giovane panisca offre il proprio seno ad una capretta bianca, mentre un giovane satiro suona la siringa; tra i due, in primo piano, un capretto nero. In contrasto con questa scena di serenità idillica si pone quella di una donna nell’atto di retrocedere atterrita, sembra, dalla visione del demone alato e di una sua compagna flagellata (F). Il panneggio è agitato da un movimento violento: il mantello si gonfia nel vento formando come un nimbo dietro la testa della donna, la quale sembra compiere un fiero gesto di ripulsa o di orrore, tenendo davanti a sé la palma aperta della mano sinistra come per difendersi o rimuovere qualcosa.

D~E) Scene della parete centrale: Sileni, Dioniso e Arianna, svelamento del phallòs. Il gruppo di Dioniso e Arianna costituisce il centro ideale e materiale di tutta la sacra rappresentazione: qui Dioniso, discinto, è mollemente appoggiato ad Arianna, seduta e vestita in modo sontuoso. La coppia sembra essere insensibile a quanto avviene intorno, assorta solo nella beatitudine ultraterrena.

Intorno a Dioniso e Arianna sono raffigurate due scene simmetriche, strettamente connesse ai riti misterici del dio liberatore. A sinistra di chi guarda (D) ricompare l’elemento satiresco, prolungamento della scena precedente (C): un vecchio Sileno, seduto e incoronato d’edera, porge a un Satiro una coppa, mentre un altro giovane satiro tiene sollevata una maschera. Sileni e Satiri, elementi tipici del corteggio dionisiaco sembrano preludere alla presenza del dio. A destra della coppia divina (E) una giovane donna in ginocchio, già iniziata ai misteri dionisiaci, è in procinto di sollevare il drappo di porpora che ricopre il phallòs. Dietro a lei ci sono due giovani ministri della cerimonia, dei quali non resta che la parte inferiore. Accanto c’è una figura femminile dalle ali nere, calzata di coturni, raffigurata nell’atto di colpire e punire con il flagellum.

F) La donna flagellata. Una giovane donna, colpita sul dorso nudo, si rifugia nel grembo di una sua compagna. Accanto a lei due baccanti: una tiene in mano il tirso, l’altra, nuda, danza in preda all’esaltazione orgiastica agitando il cembali.

G~H) Scena nuziale: l’addobbo della sposa. All’estremità della parete, interrotta da una grande finestra, segue la scena nuziale: una sposa seduta deve prepararsi per l’iniziazione al mistero del matrimonio assistita da un amorino. Un altro amorino assiste alla scena.

I) La donna assorta. Sulla parete, aperta sulla loggia, nell’angolo presso la porta, siede isolata e pensosa una donna; è una figura matronale abbigliata in modo splendido. Forse è una domina già sposa e ministra del dio che assiste alla scena della toletta come per ritrovarvi un suo pallido e lontano ricordo di quando anche le giovane donna si predisponeva al rito del matrimonio.

Elementi simbolici

La raffigurazione rappresenta i riti iniziatici di carattere dionisiaco, attraverso i quali il credente accede ai misteri del dio assicurandosi un nuovo status e una felicità divina. Gli elementi raffigurati sono pertanto carichi di profondi e complessi significati simbolici, la cui interpretazione aiuta a comprendere il senso globale della raffigurazione.

1) La maschera e la coppa (D). Tre personaggi partecipano al rito: un Sileno, che lo inizia e dirige, e due Satiri fanciulli. Strumento necessario per l’esecuzione della cerimonia è la coppa. Il fanciullo che vi avvicina il volto non beve, ma guarda dentro la coppa profondamente. Il recipiente pare fungere da specchio concavo e colui che vi immerge lo sguardo non vede il proprio volto, ma la maschera che l’altro Satiro tiene alzata alle sue spalle. Il giovane Satiro crede di vedere se stesso e si riconosce come uno di quegli uomini più anziani, padri e maestri, che finora lo hanno dominato e guidato, e del numero dei quali egli ora entra a far parte. È una trasformazione unificatrice prodotta dalla maschera e da un’immagine paterna: Sileni patris imago. Si tratta di una di quelle fasi che gli antropologi definiscono ‘riti di passaggio’, con cui i ragazzi passano alla classe d’età degli uomini capaci di procreare e quindi presupposto di un futuro matrimonio. La coppa, dunque, da poculum diviene speculum, punto focale dell’autentica iniziazione dionisiaca, perché lo specchio era il simbolo della passione del dio orfico, invenzione di lui stesso, nunzio della sua missione nel mondo. Ma la coppa mantiene ancora la sua funzione primaria di recipiente del vino, che è per eccellenza bevanda dionisiaca, il sangue stesso di Dioniso di cui i fedeli si inebriano. La coppa allora indica anche l’iniziazione attraverso l’ebbrezza. L’uomo attraverso l’ebbrezza dionisiaca diviene dio lui stesso. La maschera, travestimento rituale caratteristico del thìasos bacchico diventerebbe l’immagine della nuova personalità dionisiaca dell’iniziato che aspira a diventare come il dio dalle molteplici forme e creatore dell’illusione.

2) Il flagellum e il phallòs (E). Il flagellum è il simbolo dell’energia istigatrice di Dioniso ed il suo impiego libera il neofita dagli ostacoli che avversano la fecondità materiale e la sua crescita spirituale, ed eccita i suoi sensi provocando l’intervento mistico del dio. La fustigazione, la diamastìgosis, come prova di resistenza era praticata ad Alea in Arcadia su giovani fanciulle durante gli Skièreia, cerimonie iniziatiche femminili in onore di Dioniso (Pausania 8.23.1). Il phallòs costituisce l’emblema di Dioniso stesso, principio della fecondità, e la sua rivelazione rappresenta l’accesso alla nuova vita propria dell’iniziato.

Attraverso questi oggetti sacri, tà hierà, si rivelano in sostanza due possibili forme di iniziazione: una maschile, attraverso la maschera e la coppa; l’altra femminile, basata sulla sessualità e sulla fecondità, attraverso la frusta e il fallo. Una conferma in questo senso può venire dalla stessa disposizione delle raffigurazioni: al lato di Arianna c’è la rappresentazione di un rito iniziatico femminile, al lato di Dioniso, invece, si celebra un rito iniziatico maschile. La struttura a livello grafico risulta perfettamente simmetrica, così come parallele e convergenti sono le due strade iniziatiche, che costituiscono riti di passaggio che mirano allo stesso fine (tèlos).

3) La donna velata e la donna flagellata. Nella figura della donna velata, il manto può rappresentare il segno dell’iniziazione rifiutata. Il velo, infatti, è il tessuto del corpo: gli dèi della vita materiale rivestono l’anima con questo vestito ingannevole. La terra stessa in chiave allegorica è l’ultima veste. Allude a questa simbologia il rituale della ‘lapidazione’, perché la lapidazione altro non è che un vestito di pietra, il riduttivo ritorno alla pura materialità (nelle Baccanti di Euripide, Penteo, prima di subire lo sparagmòs, è fatto oggetto di lanci di pietre, perché ha rifiutato il culto di Dioniso). Questo spiega perché le figure coperte di un mantello giochino un ruolo così importante anche nei vasi iniziatici bacchici. Nella figura della donna velata potrebbe leggersi, dunque, una fuga di chi non accetta il mondo dionisiaco; il gesto avvolgente della donna sembra calare su di sé l’oscurità materiale, che tutto copre di tenebra, e trova un elemento di forte contrasto nella figura della donna che a lei sta di fronte nell’opposta parete (F). Questa donna sta riversa nel grembo di una sua compagna, mentre sul dorso denudato attende il colpo con la tremante dedizione della novizia, il colpo di sferza che le Menadi ricevevano come punizione misterica e liberatoria all’atto dell’iniziazione.

Ma la donna velata e in piedi non potrebbe essere anche la donna in ginocchio e flagellata? Le due figure non potrebbero raffigurare la stessa persona presentata in due fasi diverse del rituale iniziatico? Se così, la stessa donna prima è colta nella gestualità contraddittoria di chi tenta, opponendo il gesto fermo e illusorio della mano, di rifuggire il tremendo mistero del rito, ma al tempo stesso sente di non poter sottrarsi al nuovo stato iniziatico. Ecco che allora si spoglia del mantello che in ampio cerchio pare svolgersi come rapito da un vortice impetuoso e levarsi in volo. Il mantello prima copre poi scopre la nudità dello spirito; allora l’iniziato ha la percezione profonda della sua intima essenza e scopre la visione luminosa del divino: l’anima, la pura anima, annullamento di materialità, liberazione dal carcere corporeo.

L’iniziazione è morte e vita: l’iniziato muore, ma la sua morte si trasforma in vittoriosa rinascita. Inganno e illusione, vita insensata e vana toccano in sorte ai profani, a chi s’immerge nel mondo della pura materialità.

4) Il demone alato. Il demone alato può rappresentare Aidòs, il Pudore; demone della castità con le ali nere come la notte; il sentimento dell’aidòs spiega forse il gesto di ripulsa nell’affrontare da parte della donna velata il rito iniziatico a sfondo sessuale (e matrimoniale), che contempla lo svelamento del phallòs (E). La presenza delle ali è il segno che “i confini della natura sono stati oltrepassati e si è entrati in una dimensione ulteriore percepibile solo tramite la capacità visionaria” (Kerényi). Le ali alludono infatti alla vita che si leva ad una più alta e degna esistenza, rappresentano l’anima liberata dal peso della materialità, l’anima alla quale è riservata l’immortalità: l’iniziato può ora levarsi in volo, con le sue ali, come l’alata Psiche. Macrobio (Saturnali 1.18.2) dice che la presenza delle ali è ricorrente nei misteri dionisiaci; e le figure alate sono connesse anche al principio femminile dell’uovo primordiale, perché da esse nascono: ali ed uovo sono simboli tipici del simbolismo funerario degli antichi.

Percorsi interpretativi

Varie sono state le interpretazioni globali di questa raffigurazione, per molti aspetti indecifrata e indecifrabile.

1) Secondo alcuni il fregio rappresenta ‘episodi della vita di Dioniso’ e, in particolare, la sua iniziazione ai misteri: in questo caso i personaggi non sarebbero che dei seguaci del thìasos bacchico. Dioniso è rappresentato dal fanciullo nudo che legge il rituale o nella forma di capro allattato dalla panisca. La scena dal tono idillico pastorale celerebbe allora un recondito significato mistico: la rinascita o l’epifania di Dioniso in forma animale. Più probabile, tuttavia, che si tratti solo di una rappresentazione di naturismo orgiastico, analoga nell’insieme a quella delle Baccanti di Euripide descritte mentre allattano lupacchiotti.

2) Un’altra interpretazione in chiave mitica vede nei quadri solo i preparativi alle nozze di Bacco e Arianna, annunciate dal fanciullo nudo e completate dallo svelamento del phallòs. Secondo il mito il matrimonio sarebbe inutilmente, impedito da Hera furente che avrebbe inviato contro Arianna il demone alato (F), ma favorito da Afrodite, raffigurata nella donna alla toletta (G). La domina sul muro d’ingresso (I) sarebbe Semele, la madre di Dioniso, che assiste soddisfatta alle nozze del proprio figlio.

3) Infine, una terza interpretazione, la più probabile ed esaustiva, perché tiene conto di vari elementi, conferendo al fregio un senso globale fortemente religioso: il fregio rappresenta la specifica cerimonia di iniziazione della sposa al rito nuziale, simbolicamente raffigurata nelle nozze di Dioniso e Arianna. Il personaggio principale più che Dioniso è la stessa Arianna. La domina sul muro d’ingresso (I) è una sposa già iniziata, mentre la giovane donna che si pettina (G) è la futura sposa intenta ai preparativi del rito nuziale, fondato sui misteri dionisiaci che assicurano la fecondità, la fedeltà al vincolo matrimoniale e la felicità.

Tale interpretazione fa della coppia divina l’archetipo della coppia umana: qui Arianna diviene il tipo ideale della nuova sposa, paradigma di felicità divina e umana. Il rito nuziale simboleggia l’ingresso nel mondo di una superiore esperienza e conoscenza: il mistero della vita che Dioniso ha rivelato per la prima volta ad Arianna e qui svelato per mezzo di prove iniziatiche alla nuova sposa. Attraverso i personaggi femminili del mito e del rito, di Arianna e della sposa, il pensiero religioso sacralizza la sessualità umana ideata come mistero sacro e vissuta come esperienza cultuale. Il mito e il rito sacralizzano le cose terrene: fanno cioè percepire attraverso l’umano l’archetipo divino e stabiliscono un rapporto reale e ideale fra uomo e dio, tra cielo e terra. Società umana e divina si proiettano l’una sull’altra e su entrambe vengono riflessi i diversi aspetti dell’esperienza sessuale come atto di fecondità generatrice istituzionalizzata nel matrimonio.

Il clima mistico del fregio della Villa dei Misteri rivela la preoccupazione di integrare nella religione tutto quanto tocca la vita, di inserire l’esercizio delle forze generatrici in una rete di regole rituali e proibite, per proteggerle dall’atto blasfemo della profanazione: la finalità suprema è stabilizzare il matrimonio in un ordine istituzionale garantito dalla religione. Si deve allora supporre che:

i) una decorazione così fastosa sia stata eseguita per l’occasione di un matrimonio;

ii) che la scelta del tema sia stata dettata sia dalla posizione della sala attigua ad una doppia alcova, ambiente riservato appunto all’intimità della coppia, sia dalle credenze religiose dei proprietari della Villa, i quali credevano nei riti dionisiaci e nella potenza di Dioniso ‘archetipo della vita indistruttibile’.