L’antica rosa esiste solo nel nome: noi possediamo nudi nomi – Stat rosa pristina nomine, nomina nuda tenemus. (Umberto Eco, frase finale del Nome della rosa che cita Bernardo di Cluny)

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Sacro culto fallico

Ogni religione ha un’origine sessuale. La venerazione del lingam-yoni e della pudenda è comune in Africa e in Asia. Il buddismo segreto è sessuale. La magia sessuale viene insegnata praticamente nel buddismo zen. Il Buddha insegnò la magia sessuale in segreto. Esistono molte divinità falliche: Shiva, Agni e Shakti in India; Legba in Africa, Venere, Bacco, Priapo e Dioniso in Grecia e Roma

Gli ebrei avevano dèi fallici e foreste sacre consacrate al culto sessuale. A volte i sacerdoti di questi culti fallici si lasciavano andare e praticavano  orge selvagge di baccanali. Erodoto cita quanto segue: “Tutte le donne di Babilonia hanno dovuto prostituirsi con i sacerdoti del tempio di Milita”.

Nel frattempo, in Grecia ea Roma, nei templi di Vesta, Venere, Afrodite, Iside ecc., le sacerdotesse esercitavano il loro santo sacerdozio sessuale. In Cappadocia, Antiochia, Pamplos, Cipro e Bylos, con infinita venerazione e esaltazione mistica, le sacerdotesse celebravano grandi processioni portando un grande fallo, come Dio o il corpo generativo della vita e del seme.

La Bibbia ha anche molte allusioni al culto fallico. Il giuramento dal tempo del patriarca Abramo fu preso dagli ebrei ponendo la mano sotto la coscia, cioè sul membro sacro.

La Festa dei Tabernacoli era un’orgia simile ai famosi Saturnali dei Romani. Il rito della circoncisione è totalmente fallico.

La storia di tutte le religioni è piena di simboli e amuleti fallici, come l’ ebraico Mitzvah, l’albero di maggio dei cristiani, ecc. In tempi antichi, le pietre sacre con una forma fallica erano profondamente venerate. Alcune di quelle pietre somigliavano al membro virile e ad altri alla vulva. Pietre di selce e silice furono indicate come pietre sacre, perché il fuoco fu prodotto con loro, fuoco che esotericamente fu sviluppato come privilegio divino nella colonna vertebrale dei sacerdoti pagani.

Michelangelo Buonarroti, Particolare de “La Creazione” Cappella Sistina (Roma),

Nel cristianesimo troviamo una grande quantità feste falliche. La circoncisione di Gesù, la festa dei tre saggi (Epifania), il Corpus Domini, ecc., Sono festività falliche ereditate dalle sante religioni pagane.

La colomba, simbolo dello Spirito Santo e della voluttuosa Venere Afrodite, è sempre rappresentata come strumento fallico utilizzato dallo Spirito Santo per impregnare la Vergine Maria. La stessa parola “sacrosanto” deriva dal sacro. E quindi la sua origine è fallica.

Il divino culto fallico è scientificamente trascendentale e profondamente filosofico. L’era dell’Acquario è a portata di mano e in essa i laboratori scopriranno i principi energetici e mistici del fallo e dell’utero. L’intero potenziale della vita universale esiste all’interno del seme.

Nei cortili rocciosi pavimentati dei templi aztechi, uomini e donne si univano sessualmente per risvegliare la Kundalini . Le coppie sono rimaste nei templi per mesi e anni, amandosi e accarezzandosi a vicenda, praticando la magia sessuale senza spargere il seme . Tuttavia, coloro che hanno raggiunto l’eiaculazione dello sperma erano condannati a morte. Le loro teste erano tagliate con un’ascia. Quindi, è così che hanno pagato il loro sacrilegio.

Nei Misteri Eleusini, le danze nude e la magia sessuale erano il fondamento stesso dei misteri. Il fallicismo è il fondamento della profonda realizzazione del sé.

Tutti i principali strumenti della Massoneria servono per lavorare con la pietra. Ogni Maestro Muratore deve scolpire bene la sua Pietra Filosofale. Questa pietra è il sesso. Dobbiamo costruire il tempio dell’Eterno sulla pietra viva.

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Con il dominio completo della Forza Serpente tutto può essere raggiunto. Gli antichi sacerdoti sapevano che in certe condizioni si può visualizzare l’aura, sapevano che la Kundalini può essere risvegliata attraverso il sesso. La forza della Kundalini arrotolata sotto è una forza terrificante; assomiglia alla molla di un orologio nel modo in cui è arrotolata. Questa particolare forza si trova alla base della colonna vertebrale; tuttavia, ai giorni nostri e all’età, una parte di essa dimora all’interno degli organi generativi. Gli orientali lo riconoscono. Alcuni indù usano il sesso nelle loro cerimonie religiose. Usano una diversa forma di manifestazione sessuale ( Magia Sessuale ) e una diversa posizione sessuale per ottenere risultati specifici, e hanno avuto successo. Molti secoli e secoli fa, gli antichi adoravano il sesso. Hanno compiuto il culto fallico. C’erano certe cerimonie all’interno dei templi che eccitarono la Kundalini , che a sua volta produsse chiaroveggenza, telepatia e molti altri poteri esoterici .

Il sesso, usato correttamente e con amore, può raggiungere vibrazioni particolari. Può provocare ciò che gli orientali chiamano l’apertura del fiore di loto e può abbracciare il mondo degli spiriti. Può promuovere l’eccitazione della Kundalini e il risveglio di alcuni centri. Tuttavia, il sesso e la Kundalini non devono mai essere abusati. Ognuno deve integrare e aiutare l’altro.

Quando l’essere umano risveglia la Kundalini , quando il Serpente di Fuoco inizia a vivere, le molecole del corpo sono allineate in una direzione, perché la forza della Kundalini ha questo effetto quando viene risvegliata. Quindi il corpo umano inizia a vibrare di salute, diventa potente nella conoscenza e può vedere tutto.

L’uomo e la donna non sono semplicemente una massa di protoplasma, una carne attaccata a una cornice di ossa. L’essere umano è, o può essere, qualcosa di più.

I fisiologi e altri scienziati hanno analizzato il corpo dell’essere umano e l’hanno ridotto a una massa di carne e ossa. Possono parlare di questo o quell’osso, di diversi organi, ma queste sono cose materiali. Non hanno scoperto, né hanno cercato di scoprire le cose più segrete, le cose intangibili, le cose che gli indù, i cinesi e i tibetani conoscevano secoli e secoli prima del cristianesimo.

La spina dorsale è davvero una struttura molto importante. Contiene il midollo spinale, senza il quale uno sarebbe paralizzato, senza il quale uno è inutile come un essere umano. Tuttavia, la spina dorsale è ancora più importante di tutto ciò.Alla base della spina dorsale c’è quello che gli Orientali chiamano il Serpente di Fuoco. Questa è la sede della vita stessa.

 


Artemide di Efeso.

Gli antichi greci, quando colonizzarono Efeso in Asia Minore nel 1000 aC circa, trovarono una dea orientale  della maternità e della fertilità adorata, che ben presto fu assimilata alla loro Artemide, la Diana romana. Per questa dea gli Efesini costruirono il grande tempio che ospitava la sua imponente immagine che divenne una meraviglia del mondo classico. Il tempio e l’immagine furono successivamente distrutti; ma una rappresentazione marmorea a grandezza naturale, scolpita in epoca romana e trovata dall’Istituto austriaco di archeologia, è considerata l’approccio più conosciuto all’originale e, senza dubbio, il più splendido.

L’Artemide di Efeso . La sua immagine di culto era insolita, se non strana, più un amalgama della dea greca e della dea madre anatolica Cybele. Lo stomaco / grembo materno era ricoperto di petti multipli (uova? Testicoli del toro?) che simboleggiavano un’abbondante fertilità. La sua collana era fatta di ghiande dalla sua quercia sacra; la sua corazza mostrava segni dello zodiaco. Righe di animali, che rappresentano la fertilità, decoravano la sua gonna attillata, mentre lungo i lati c’erano le api; Artemide era l’ape regina, i suoi sacerdoti castrati erano “droni”.

Mentre l’Artemide di Efeso è stata a lungo definita “la numerosa madre dell’Asia”, Franz Miltner, lo scopritore della figura, sostenne che ciò che è realmente rappresentato sul suo seno è un corpetto ricoperto  di uova. Le numerose figure di animali che decorano la sua veste simboleggiano il suo potere su tutta la natura. Anche i segni dello zodiaco sul suo petto indicano il suo potere sui cieli. Giovane e maestosa, è l’amante vivificante e salva-vita del cosmo.

La statua di Artemide dissotterrata a Efeso ha poco in comune con la cacciatrice snella dei greci. Raggruppata intorno alle teste del suo cervo e ai suoi leoni, l’antica dea madre dell’Asia guarda nello spazio con quella divinità impersonale, una benevolenza priva di compassione, che l’ideale cristiano di bontà si stava ben presto umanizzando nel mondo in cui era scolpita la statua .

Andrew Gough: come i minoici, i greci ritenevano l’ape sacra e la mettevano in evidenza nella loro mitologia. Non solo i greci credevano che il miele fosse “il cibo degli dei” e che le api fossero nate da tori, credevano che le api fossero intrecciate in modo intricato nella vita quotidiana dei loro dei. Prendiamo ad esempio Zeus, il “Re degli dei” greco che nacque in una grotta e allevato dalle api, guadagnandosi il titolo di Melissaios, o Bee-man. Allo stesso modo Dioniso, il dio greco della follia rituale, dell’estasi e del vino era chiamato il dio toro e nutrito da bambino come un bambino dalla ninfa Makris, figlia di Aristeo, il protettore delle greggi – e delle api.

“Fuori dalla chiesa, – in Betlemme -, c’è una grotta, ci si entra da una piccola porta, luogo in cui la Beata Vergine Maria ha allattato suo figlio … I pellegrini prendono zolle di terra di questa grotta per usarle per donne che non hanno latte “. (Donne pellegrine nell’Inghilterra del tardo Medioevo: la pietà privata come esibizione pubblica, di Susan Signe Morrison, pagina 32, su Google books). E anche questo: “Per tutto il Medioevo, i fedeli amavano le fiale del latte della Vergine come un balsamo curativo, un simbolo di misericordia, un mistero eterno.” (Il corpo della natura: genere nella produzione della scienza moderna, di Londa L. Schiebinger, p. 59, nei libri di Google). L’immagine è anche pre-cristiana: c’erano i seni di Diana ad Efeso. La famosa statua è stata ricreata con miglioramenti a Villa d’Este, vicino a Roma a Tivoli . Gli Estensi erano i dominatori di Ferrara, vicino a Mantova .

Inoltre, si diceva che Dioniso avesse assunto la forma di un toro prima di essere fatto a pezzi e rinascere come un’ape. Curiosamente, il culto di Dioniso consisteva in un gruppo di adoratrici femminili frenetiche chiamati Maenadi (greci) o baccanti (romani), che erano famosi per la loro danza e che si credeva avessero ali. Queste ragazze adoratrici del toro potrebbero essere state sacerdotesse api?

La vergine Diana / Artemide, dea greco-romana della nascita, è un precorritrice della Vergine Maria. Prima l’una e poi  erano venerati ad Efeso. E naturalmente prima c’era la “Venere di Willendorf”, la dea rotonda con i seni grandi il cui culto era ovunque all’alba della cultura da 20 a 27 mila anni fa.

Dipinto dell’artista tedesco Herman Tom Ring (1521-1597).
Ancora un altro legame tra l’Ape e una pietra sacra è Cibele, l’antica dea madre dell’Anatolia neolitica, venerata dai greci come una dea delle api e delle grotte. Curiosamente, Cibele era spesso adorato sotto forma di pietra meteoritica o di pietra del cielo. Cibele era anche conosciuto come Sibilla – un oracolo dell’antico vicino Oriente che era noto ai greci come Sibille. Il nome ispirò Sybil, il titolo di veggenti sacerdotesse per centinaia di anni a venire.

Andrew Gough: Ancora un altro esempio di venerazione di Bee nella mitologia greca è Afrodite, la ninfa-dea di mezza estate che è famosa per aver ucciso il re e strappato i suoi organi proprio come fa l’ape regina al drone. Si dice che le sacerdotesse di Afrodite, che sono conosciute come Melissa, abbiano esposto un nido d’ape dorato nel suo santuario sul monte Eryx. Il mitologo Robert Graves ha parlato di Butes – un sacerdote di Athene che viveva sul monte Eryx e sarebbe stato il più famoso apicoltore dell’antichità. Butes rappresentava il dio dell’amore Phanes, che è spesso raffigurato come Eircepaius – un forte ronzio . Graves afferma anche nella sua autorevole opera “I miti Greci” che Platone identificava Atena con la dea egizia Neith, che come abbiamo visto, è associata all’ape in una moltitudine di modalità.


Il Malleus Maleficarum (Il martello delle streghe). Parte 2

Quando siano arrivate, presumibilmente volando, le streghe, è difficile dirlo. La parola deriva dal termine greco stryx, strige, uccello notturno, forse civetta e forse barbagianni, una parola alla quale i Greci davano un particolare significato, connesso con la saggezza che arriva in premio all’età e all’esperienza, tanto che chiamavano con questo nome gli anziani che sapevano decifrare i segnali della natura e portare così utile consiglio ai governanti delle città. Strige divenne poi soprattutto, nell’interpretazione che ne davano i Romani, un temibile uccello notturno che, come i vampiri, succhiava il sangue dei bambini nelle culle e istillava tra le loro labbra il suo latte avvelenato. Così, per successive aggregazioni, si configurò lentamente la figura moderna della strega.

Gerolamo Tartarotti, nel suo libro “Del Congresso Notturno delle lammie”, pubblicato nel 1749, scriveva che “il moderno congresso notturno delle streghe altro non è che un impasto della Lilith degli ebrei, della Lammia e delle Gellone dei Greci, delle Strigi, Streghe e Volatili dei Latini”.

A queste figure misteriose e ambivalenti – non tutte e non sempre erano volte unicamente al male – altre se ne aggiungevano che l’immaginazione popolare costruiva, dando volto e nome ai fantasmi che popolavano i sogni dei più derelitti:  la Vicca, la Janara di Benevento, la Zucculara, l’Urìa, la Manalonga. In Romagna, terra che non ama i luoghi comuni, molto più delle streghe imperversavano i peciablégul, o cheicablégul, antipatici folletti che violentavano le donne che dormivano ignude, attaccavano le serpi alle mammelle delle vacche e sporcavano di feci le code di tutti gli animali della stalla. In alcuni casi l’interpretazione malevola era praticamente inevitabile: si pensi al Sabba, che certamente tradisce l’innocenza delle prime riunioni notturne femminili : il nome deriva da Sabazio, il cui culto – che  ebbe ampia diffusione sia in Grecia che a Roma – era fortemente legato alla figura del serpente e aveva a che fare con la fertilità, tanto che tra i riti che lo celebravano era molto nota una festa orgiastica molto simile a quelle che onoravano Dioniso. I Sabba divennero ben presto parte del Gioco di Diana, un corteo di streghe, stregoni e spiriti infernali che seguiva la dea triforme per il cielo, dedicandosi al canto, al ballo e ad altre attività meno virtuose. È dunque ovvio che nella figura della strega si mescolassero almeno due componenti: una più colta che aveva a che fare con divinità femminili che avevano stretti rapporti con l’occulto e la magia; uno più popolare che derivava direttamente da riti e cerimonie eseguiti in onore di divinità misteriose, celebrati in tutta Europa  soprattutto da donne. Secoli dopo, a queste due componenti se ne aggiungerà una terza, inventata di sana pianta dal cattolicesimo, che vedeva ovunque l’eresia e attribuiva anche alle più ingenue manifestazioni del folclore il significato di vere e proprie manifestazioni diaboliche.


Iniziazione a Dioniso: breve excursus sulla Villa dei Misteri

La megalografia della Villa dei Misteri a Pompei è il più grande gruppo di figure dipinte tramandato dall’antichità e anche oggi mantiene intatto tutto il suo fascino e il mistero del suo profondo significato religioso.

Datazione. Alcuni indicano come data di composizione il primo periodo augusteo; altri ritengono il dipinto eseguito verso il 60 a.C., anno di svolta nell’evoluzione artistica romana, perché dà vita, proprio con le pitture parietali della Villa dei Misteri, ad una fase assai originale della pittura architettonica pompeiana. In sostanza si può considerare il consolato di Giulio Cesare nel 59 a.C. come termine post quem e la vittoria di Ottaviano ad Azio del 31 a.C. come termine ante quem.

Descrizione e funzione della sala degli affreschi. Il grande fregio pittorico copre interamente le pareti di una sala rettangolare pavimentata a quadri bianchi e neri. La sala era originariamente una oecus, cioè un “salone di ricevimento”, poi adibito a triclinio. Situata al lato di una doppia alcova, il cui ingresso, a sinistra, forse faceva parte del appartamenti privati dei proprietari e, come tale, era destinata a rispondere più ai bisogni della vita quotidiana della famiglia che all’esercizio del culto. La decorazione è di due tipi: architettonica e figurativa. Su un podio a imitazione marmorea corre una cornice sulla quale si levano le scene rituali, sormontate da un fastoso fregio dipinto. Le pareti del fondo su cui sono dipinti i personaggi sono rosso cinabro.

 

Descrizione delle scene e dei personaggi

A) Lettura del rituale. Una matrona ammantata, forse la domina, ascolta in piedi un fanciullo nudo, ma calzato di coturni, che legge attentamente il papiro sacro con le prescrizioni rituali sotto la guida di un’altra matrona seduta. La donna in piedi e in attesa è l’inizianda, la quale infatti resta al di fuori e a un livello più basso del piano rispetto alle altre figure. Una giovane, vestita di chitone, con il mantello intorno alle anche e la testa cinta di una corona di mirto, incede recando un ramoscello di lauro e le offerte sacre su un piatto di bronzo dorato, una lanx ricolma di primizie.

B) Abluzione. Una donna velata seduta di spalle, forse la sacerdotessa, attende ad un rituale di abluzione assistita da due giovani donne e con le mani compie ieratici gesti: con la sinistra scopre una cesta tenuta dall’ancella, con la destra regge un ramoscello verde sul quale un’altra ancella, che tiene un rotolo di papiro infilato nel mantello rimborsato in vita, versa pura acqua lustrale da una piccola brocca.

C) Scena pastorale. Un vecchio Sileno, quasi del tutto nudo, con la testa cinta di mirto, canta e suona la lira guardando con volto estatico la coppia Dioniso-Arianna sulla parete di fondo. Accanto a lui una giovane panisca offre il proprio seno ad una capretta bianca, mentre un giovane satiro suona la siringa; tra i due, in primo piano, un capretto nero. In contrasto con questa scena di serenità idillica si pone quella di una donna nell’atto di retrocedere atterrita, sembra, dalla visione del demone alato e di una sua compagna flagellata (F). Il panneggio è agitato da un movimento violento: il mantello si gonfia nel vento formando come un nimbo dietro la testa della donna, la quale sembra compiere un fiero gesto di ripulsa o di orrore, tenendo davanti a sé la palma aperta della mano sinistra come per difendersi o rimuovere qualcosa.

D~E) Scene della parete centrale: Sileni, Dioniso e Arianna, svelamento del phallòs. Il gruppo di Dioniso e Arianna costituisce il centro ideale e materiale di tutta la sacra rappresentazione: qui Dioniso, discinto, è mollemente appoggiato ad Arianna, seduta e vestita in modo sontuoso. La coppia sembra essere insensibile a quanto avviene intorno, assorta solo nella beatitudine ultraterrena.

Intorno a Dioniso e Arianna sono raffigurate due scene simmetriche, strettamente connesse ai riti misterici del dio liberatore. A sinistra di chi guarda (D) ricompare l’elemento satiresco, prolungamento della scena precedente (C): un vecchio Sileno, seduto e incoronato d’edera, porge a un Satiro una coppa, mentre un altro giovane satiro tiene sollevata una maschera. Sileni e Satiri, elementi tipici del corteggio dionisiaco sembrano preludere alla presenza del dio. A destra della coppia divina (E) una giovane donna in ginocchio, già iniziata ai misteri dionisiaci, è in procinto di sollevare il drappo di porpora che ricopre il phallòs. Dietro a lei ci sono due giovani ministri della cerimonia, dei quali non resta che la parte inferiore. Accanto c’è una figura femminile dalle ali nere, calzata di coturni, raffigurata nell’atto di colpire e punire con il flagellum.

F) La donna flagellata. Una giovane donna, colpita sul dorso nudo, si rifugia nel grembo di una sua compagna. Accanto a lei due baccanti: una tiene in mano il tirso, l’altra, nuda, danza in preda all’esaltazione orgiastica agitando il cembali.

G~H) Scena nuziale: l’addobbo della sposa. All’estremità della parete, interrotta da una grande finestra, segue la scena nuziale: una sposa seduta deve prepararsi per l’iniziazione al mistero del matrimonio assistita da un amorino. Un altro amorino assiste alla scena.

I) La donna assorta. Sulla parete, aperta sulla loggia, nell’angolo presso la porta, siede isolata e pensosa una donna; è una figura matronale abbigliata in modo splendido. Forse è una domina già sposa e ministra del dio che assiste alla scena della toletta come per ritrovarvi un suo pallido e lontano ricordo di quando anche le giovane donna si predisponeva al rito del matrimonio.

Elementi simbolici

La raffigurazione rappresenta i riti iniziatici di carattere dionisiaco, attraverso i quali il credente accede ai misteri del dio assicurandosi un nuovo status e una felicità divina. Gli elementi raffigurati sono pertanto carichi di profondi e complessi significati simbolici, la cui interpretazione aiuta a comprendere il senso globale della raffigurazione.

1) La maschera e la coppa (D). Tre personaggi partecipano al rito: un Sileno, che lo inizia e dirige, e due Satiri fanciulli. Strumento necessario per l’esecuzione della cerimonia è la coppa. Il fanciullo che vi avvicina il volto non beve, ma guarda dentro la coppa profondamente. Il recipiente pare fungere da specchio concavo e colui che vi immerge lo sguardo non vede il proprio volto, ma la maschera che l’altro Satiro tiene alzata alle sue spalle. Il giovane Satiro crede di vedere se stesso e si riconosce come uno di quegli uomini più anziani, padri e maestri, che finora lo hanno dominato e guidato, e del numero dei quali egli ora entra a far parte. È una trasformazione unificatrice prodotta dalla maschera e da un’immagine paterna: Sileni patris imago. Si tratta di una di quelle fasi che gli antropologi definiscono ‘riti di passaggio’, con cui i ragazzi passano alla classe d’età degli uomini capaci di procreare e quindi presupposto di un futuro matrimonio. La coppa, dunque, da poculum diviene speculum, punto focale dell’autentica iniziazione dionisiaca, perché lo specchio era il simbolo della passione del dio orfico, invenzione di lui stesso, nunzio della sua missione nel mondo. Ma la coppa mantiene ancora la sua funzione primaria di recipiente del vino, che è per eccellenza bevanda dionisiaca, il sangue stesso di Dioniso di cui i fedeli si inebriano. La coppa allora indica anche l’iniziazione attraverso l’ebbrezza. L’uomo attraverso l’ebbrezza dionisiaca diviene dio lui stesso. La maschera, travestimento rituale caratteristico del thìasos bacchico diventerebbe l’immagine della nuova personalità dionisiaca dell’iniziato che aspira a diventare come il dio dalle molteplici forme e creatore dell’illusione.

2) Il flagellum e il phallòs (E). Il flagellum è il simbolo dell’energia istigatrice di Dioniso ed il suo impiego libera il neofita dagli ostacoli che avversano la fecondità materiale e la sua crescita spirituale, ed eccita i suoi sensi provocando l’intervento mistico del dio. La fustigazione, la diamastìgosis, come prova di resistenza era praticata ad Alea in Arcadia su giovani fanciulle durante gli Skièreia, cerimonie iniziatiche femminili in onore di Dioniso (Pausania 8.23.1). Il phallòs costituisce l’emblema di Dioniso stesso, principio della fecondità, e la sua rivelazione rappresenta l’accesso alla nuova vita propria dell’iniziato.

Attraverso questi oggetti sacri, tà hierà, si rivelano in sostanza due possibili forme di iniziazione: una maschile, attraverso la maschera e la coppa; l’altra femminile, basata sulla sessualità e sulla fecondità, attraverso la frusta e il fallo. Una conferma in questo senso può venire dalla stessa disposizione delle raffigurazioni: al lato di Arianna c’è la rappresentazione di un rito iniziatico femminile, al lato di Dioniso, invece, si celebra un rito iniziatico maschile. La struttura a livello grafico risulta perfettamente simmetrica, così come parallele e convergenti sono le due strade iniziatiche, che costituiscono riti di passaggio che mirano allo stesso fine (tèlos).

3) La donna velata e la donna flagellata. Nella figura della donna velata, il manto può rappresentare il segno dell’iniziazione rifiutata. Il velo, infatti, è il tessuto del corpo: gli dèi della vita materiale rivestono l’anima con questo vestito ingannevole. La terra stessa in chiave allegorica è l’ultima veste. Allude a questa simbologia il rituale della ‘lapidazione’, perché la lapidazione altro non è che un vestito di pietra, il riduttivo ritorno alla pura materialità (nelle Baccanti di Euripide, Penteo, prima di subire lo sparagmòs, è fatto oggetto di lanci di pietre, perché ha rifiutato il culto di Dioniso). Questo spiega perché le figure coperte di un mantello giochino un ruolo così importante anche nei vasi iniziatici bacchici. Nella figura della donna velata potrebbe leggersi, dunque, una fuga di chi non accetta il mondo dionisiaco; il gesto avvolgente della donna sembra calare su di sé l’oscurità materiale, che tutto copre di tenebra, e trova un elemento di forte contrasto nella figura della donna che a lei sta di fronte nell’opposta parete (F). Questa donna sta riversa nel grembo di una sua compagna, mentre sul dorso denudato attende il colpo con la tremante dedizione della novizia, il colpo di sferza che le Menadi ricevevano come punizione misterica e liberatoria all’atto dell’iniziazione.

Ma la donna velata e in piedi non potrebbe essere anche la donna in ginocchio e flagellata? Le due figure non potrebbero raffigurare la stessa persona presentata in due fasi diverse del rituale iniziatico? Se così, la stessa donna prima è colta nella gestualità contraddittoria di chi tenta, opponendo il gesto fermo e illusorio della mano, di rifuggire il tremendo mistero del rito, ma al tempo stesso sente di non poter sottrarsi al nuovo stato iniziatico. Ecco che allora si spoglia del mantello che in ampio cerchio pare svolgersi come rapito da un vortice impetuoso e levarsi in volo. Il mantello prima copre poi scopre la nudità dello spirito; allora l’iniziato ha la percezione profonda della sua intima essenza e scopre la visione luminosa del divino: l’anima, la pura anima, annullamento di materialità, liberazione dal carcere corporeo.

L’iniziazione è morte e vita: l’iniziato muore, ma la sua morte si trasforma in vittoriosa rinascita. Inganno e illusione, vita insensata e vana toccano in sorte ai profani, a chi s’immerge nel mondo della pura materialità.

4) Il demone alato. Il demone alato può rappresentare Aidòs, il Pudore; demone della castità con le ali nere come la notte; il sentimento dell’aidòs spiega forse il gesto di ripulsa nell’affrontare da parte della donna velata il rito iniziatico a sfondo sessuale (e matrimoniale), che contempla lo svelamento del phallòs (E). La presenza delle ali è il segno che “i confini della natura sono stati oltrepassati e si è entrati in una dimensione ulteriore percepibile solo tramite la capacità visionaria” (Kerényi). Le ali alludono infatti alla vita che si leva ad una più alta e degna esistenza, rappresentano l’anima liberata dal peso della materialità, l’anima alla quale è riservata l’immortalità: l’iniziato può ora levarsi in volo, con le sue ali, come l’alata Psiche. Macrobio (Saturnali 1.18.2) dice che la presenza delle ali è ricorrente nei misteri dionisiaci; e le figure alate sono connesse anche al principio femminile dell’uovo primordiale, perché da esse nascono: ali ed uovo sono simboli tipici del simbolismo funerario degli antichi.

Percorsi interpretativi

Varie sono state le interpretazioni globali di questa raffigurazione, per molti aspetti indecifrata e indecifrabile.

1) Secondo alcuni il fregio rappresenta ‘episodi della vita di Dioniso’ e, in particolare, la sua iniziazione ai misteri: in questo caso i personaggi non sarebbero che dei seguaci del thìasos bacchico. Dioniso è rappresentato dal fanciullo nudo che legge il rituale o nella forma di capro allattato dalla panisca. La scena dal tono idillico pastorale celerebbe allora un recondito significato mistico: la rinascita o l’epifania di Dioniso in forma animale. Più probabile, tuttavia, che si tratti solo di una rappresentazione di naturismo orgiastico, analoga nell’insieme a quella delle Baccanti di Euripide descritte mentre allattano lupacchiotti.

2) Un’altra interpretazione in chiave mitica vede nei quadri solo i preparativi alle nozze di Bacco e Arianna, annunciate dal fanciullo nudo e completate dallo svelamento del phallòs. Secondo il mito il matrimonio sarebbe inutilmente, impedito da Hera furente che avrebbe inviato contro Arianna il demone alato (F), ma favorito da Afrodite, raffigurata nella donna alla toletta (G). La domina sul muro d’ingresso (I) sarebbe Semele, la madre di Dioniso, che assiste soddisfatta alle nozze del proprio figlio.

3) Infine, una terza interpretazione, la più probabile ed esaustiva, perché tiene conto di vari elementi, conferendo al fregio un senso globale fortemente religioso: il fregio rappresenta la specifica cerimonia di iniziazione della sposa al rito nuziale, simbolicamente raffigurata nelle nozze di Dioniso e Arianna. Il personaggio principale più che Dioniso è la stessa Arianna. La domina sul muro d’ingresso (I) è una sposa già iniziata, mentre la giovane donna che si pettina (G) è la futura sposa intenta ai preparativi del rito nuziale, fondato sui misteri dionisiaci che assicurano la fecondità, la fedeltà al vincolo matrimoniale e la felicità.

Tale interpretazione fa della coppia divina l’archetipo della coppia umana: qui Arianna diviene il tipo ideale della nuova sposa, paradigma di felicità divina e umana. Il rito nuziale simboleggia l’ingresso nel mondo di una superiore esperienza e conoscenza: il mistero della vita che Dioniso ha rivelato per la prima volta ad Arianna e qui svelato per mezzo di prove iniziatiche alla nuova sposa. Attraverso i personaggi femminili del mito e del rito, di Arianna e della sposa, il pensiero religioso sacralizza la sessualità umana ideata come mistero sacro e vissuta come esperienza cultuale. Il mito e il rito sacralizzano le cose terrene: fanno cioè percepire attraverso l’umano l’archetipo divino e stabiliscono un rapporto reale e ideale fra uomo e dio, tra cielo e terra. Società umana e divina si proiettano l’una sull’altra e su entrambe vengono riflessi i diversi aspetti dell’esperienza sessuale come atto di fecondità generatrice istituzionalizzata nel matrimonio.

Il clima mistico del fregio della Villa dei Misteri rivela la preoccupazione di integrare nella religione tutto quanto tocca la vita, di inserire l’esercizio delle forze generatrici in una rete di regole rituali e proibite, per proteggerle dall’atto blasfemo della profanazione: la finalità suprema è stabilizzare il matrimonio in un ordine istituzionale garantito dalla religione. Si deve allora supporre che:

i) una decorazione così fastosa sia stata eseguita per l’occasione di un matrimonio;

ii) che la scelta del tema sia stata dettata sia dalla posizione della sala attigua ad una doppia alcova, ambiente riservato appunto all’intimità della coppia, sia dalle credenze religiose dei proprietari della Villa, i quali credevano nei riti dionisiaci e nella potenza di Dioniso ‘archetipo della vita indistruttibile’.