“I libri si rispettano usandoli.” U. Eco

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Before The Beginning – John Frusciante


Manuali del sesso in Cina

Nell’antica storia cinese, il sesso era considerato un aspetto naturale ed essenziale della vita; infatti, le parole cinesi per sesso e natura sono le stesse, xing . I manuali sessuali riflettono questo concetto generale, così come diverse credenze religiose, in particolare il Taoismo, il Confucianesimo e il Buddismo; i manuali del sesso trasmettono abitudini sessuali, filosofie e tecniche sessuali. Il manuale più noto è Su Nu Jin (Il manuale della purezza della donna) di circa il terzo secolo ce in cui i personaggi dell’Imperatore e della Ragazza Piana discutono di benefici sessuali. I manuali sessuali cinesi sono unici in quanto sono spesso intrecciati con insegnamenti su filosofie, medicine e il mondo naturale e si concentrano su problemi di salute e longevità. Questa categoria comprende tradizionalmente testi con o senza illustrazioni esplicite e opere di fiction o saggistica che funzionano come manuali. Ad esempio, un romanzo con narrazioni sessuali esplicite è spesso considerato un manuale sessuale.

Due famose opere di letteratura erotica cinese sono Su E Pian (La signora della luna), e Jing Ping Mei (Il loto d’oro), entrambi del diciassettesimo secolo. Il primo racconta quarantatré stili di amore praticati da un funzionario imperiale e dalla sua consorte nei giardini e nei boschi, con ogni albero o fiore che suggerisce un nuovo modo di piacere l’un l’altro. Jing Ping Mei offre un vivido resoconto dei numerosi rapporti sessuali del fittizio Xi Men Qin, dei suoi piaceri e dei suoi pericoli.

Quasi tutti i manuali sessuali cinesi si concentrano sull’equilibrio di yin e yang, due forze essenziali e opposte nell’universo, incarnate da corpi femminili e maschili, secondo il taoismo. L’ultimo equilibrio tra yin e yang, attraverso gli atti sessuali tra maschio e femmina, si traduce in salute e longevità migliori per entrambe le parti, sebbene i benefici che il maschio riceve siano spesso la preoccupazione principale.

Altri manuali sessuali cinesi includono Yu Fang Mi Jue (I segreti della stanza di giada) e Yu Fang Zhi Yao (Linee guida importanti della stanza di giada), che coprono argomenti come i preliminari, il concepimento (di solito di discendenza maschile), posizioni sessuali e energie sessuali; incorporano il sesso in un quadro generale dell’universo, presentando il sesso come un modo per raggiungere l’equilibrio armonico di yin e yang. I piaceri sessuali derivano dalle unioni fisiche degli individui, a volte attraverso più partner. Gli uomini sono incaricati di soddisfare una donna all’orgasmo, ma di astenersi dall’eiaculare. Il matrimonio o le relazioni sociali non sono necessarie per il verificarsi di un’unione sessuale.

Dopo il movimento socialista nel 1949, i manuali sessuali tradizionali furono distrutti o denunciati e sparirono fino agli anni ’80, quando riapparvero come parte della nuova politica nazionale sulla pianificazione familiare. Uno dei primi manuali sessuali cinesi pubblicati fu scritto da Ruan Fang Fu, intitolato Xing De Shou Che (Manuale di conoscenza del sesso) (1985), che introduceva termini di sesso e apriva discussioni sulla condotta sessuale; ha venduto più di 1 milione di copie. Dagli anni ’90 i manuali sessuali sono stati popolari nelle strade e nelle librerie. Queste sono traduzioni di manuali sessuali pubblicati in Europa e Nord America, così come le istruzioni per specifici gruppi di età o di genere – adolescenti, sposi novelli e anziani – sullo sviluppo sessuale, il matrimonio, la prevenzione delle malattie sessuali, l’armonia coniugale e, soprattutto, la contraccezione. Quando l’atto del rapporto sessuale è coperto, i manuali specificano che si verifica tra coppie sposate ed eterosessuali.

BIBLIOGRAFIA

Chou, Eric. 1971. Il drago e la fenice: amore, sesso in Cina . Londra


Segreti di bellezza femminile nell’Italia rinascimentale

Nell’Italia rinascimentale, l’ideale di bellezza femminile includeva caratteristiche come i capelli biondi e la pelle pallida. Le donne hanno fatto del loro meglio per essere all’altezza di queste aspettative, ma le elaborate routine di trucco e bellezza non erano prive di rischi.

 

Tiziano Vecellio – Flora – 1515/1517

Capelli biondi e labbra rosee

I libri di cortesia spesso offrono spunti sorprendenti sulle società passate. Prendiamo ad esempio il famoso Libro del Cortegiano di Baldassarre Castiglione, che descrive le caratteristiche del perfetto cortigiano e della perfetta dama di corte. Un cortigiano ideale era uno studioso oltre che un atleta, educato in greco, latino, storia e retorica, e in grado di lottare, cacciare e giocare a tennis. Dovrebbe essere un buon soldato, un grande consigliere, un comico e un musicista – l’elenco dei requisiti potrebbe continuare all’infinito, pagina dopo pagina. Quando la discussione arriva agli sguardi del cortigiano, però, non c’è molto da dire. Tutto ciò che è necessario è che non sia né troppo piccolo né troppo grande, e abbastanza forte e agile per essere un guerriero. Questa descrizione del perfetto uomo di corte è in netto contrasto con le esigenze della perfetta dama di corte. Le donne devono essere sufficientemente educate e istruite per intrattenere gli uomini con conversazioni, ma non c’è bisogno che conoscano la politica e la guerra, e praticare uno sport e fare battute sono persino ritenuti inappropriati. L’unica cosa che non ha particolare valore per il cortigiano maschio, invece, è di fondamentale importanza per la dama di corte: la bellezza. Come afferma uno dei personaggi del libro: “il bell’aspetto è più importante per lei che per il cortigiano, perché molto manca a una donna che manca di bellezza”.

Il bell’aspetto era molto importante nell’Italia rinascimentale, poiché poteva essere percepito come un riflesso esteriore del carattere di una persona. Per le donne, tuttavia, il bell’aspetto era ancora più essenziale, poiché la bellezza era una delle poche cose che poteva migliorare il loro status nella società. Questa preoccupazione per la bellezza femminile si riflette nelle opere letterarie: poesie liriche, poemi epici romantici e romanzi includono lunghe descrizioni dei corpi delle donne, descritti dalla testa ai piedi. Fonti come queste, insieme a opere d’arte, ci dicono che gli standard di bellezza includevano capelli biondi, labbra rosee, una pelle pallida e glabra, denti bianchi e seni piccoli. L’intera gamma di questi requisiti di bellezza spesso andava oltre la portata delle donne normali. Sentendo la pressione di essere all’altezza dell’idea della loro società di donna perfetta, molti di loro potrebbero aver cercato di aumentare il proprio aspetto. In questo articolo mi concentrerò sul trucco e altri prodotti di bellezza.

Specchio donna rinascimentale Bellini
Giovanni Bellini, Giovane donna alla sua toeletta (1515). Fonte: Wikimedia.

Ricette di bellezza segrete

Il libro di ricette di Pietro Bairo, i Secreti Medicinali , comprende cure per disturbi medici che vanno dal mal di denti alle emorroidi, ma contiene anche una vasta gamma di ricette di bellezza. Queste ricette non sono rivolte esclusivamente alle donne: alcune mirano a sbiancare i denti o tingere di nuovo i capelli bianchi, mentre molte altre promettono di curare la caduta e l’audacia. La maggior parte delle ricette, tuttavia, soddisfa i requisiti tradizionali della bellezza femminile:

* Per rendere i capelli biondi: cuocere l’allume in acqua, fare un cataplasma e lasciarlo sui capelli per due giorni. Un’altra opzione: lavare i capelli con una miscela di succo di limone e le piante gialle di lupino e alsem, e il giallo di una pianta di fico.

* Per sbiancare il viso: lavatevi con latte d’asina (seguendo il famoso esempio di Cleopatra), oppure fate un impiastro con cedro, lardo di maiale, cera bianca e salmone.

* Per “far arrossire il viso” (probabilmente fard o rossetto): prendi il bulbo marino o l’aneto e mescolalo con vino vecchio o miele.

* Per “far diventare neri gli occhi delle donne”: essiccare al sole il fiore del giusquiamo e macinarlo con del vino pregiato. Un’altra opzione: prendi il succo di un melograno dolce, con il fiore e il succo del giusquiamo o della belladonna, e asciugalo sugli occhi.

* Per eliminare i peli superflui: prelevare parti uguali del sangue di tartarughe, rane e gufi, insieme a uova di formica, orpimento rosso, gomma di hellera , tanto l’uno quanto dell’altro, e mescolarlo con aceto. Applicalo con discrezione, in modo da non scorticarti.

Come mostra l’avviso inquietante alla fine di questa ricetta per la depilazione, alcune di queste miscele potrebbero essere piuttosto pericolose e non consiglierei assolutamente di provarle a casa. In passato, questi trattamenti di bellezza potevano facilmente andare storto, come è evidente dal fatto che la rubrica sulla depilazione è immediatamente seguita da quella su “cosa fare quando la pelle è bruciata da un unguento”.

Cipria viso pettine specchio Maddalena rinascimentale Caravaggio
Caravaggio, Marta e Maria Maddalena (1598). Al centro del tavolo: un pettine e un barattolo con una spazzola per cipria. Fonte.

Critica morale e ridicolo

Le ustioni cutanee e le infezioni agli occhi non erano gli unici rischi che le donne hanno dovuto affrontare mentre cercavano di essere all’altezza degli standard di bellezza della loro società. Anche le critiche morali potrebbero colpire loro. Secondo la dottrina della chiesa cristiana, aumentare il proprio aspetto fisico truccandosi potrebbe mettere in pericolo lo stato dell’anima immortale. Fonti come sermoni e manuali per la confessione mostrano che il trucco era considerato peccaminoso per vari motivi. Prima di tutto, è stato un peccato perché, cambiando il tuo aspetto, stai alterando l’opera di Dio. Nelle parole del predicatore Bernardino da Feltre: “Se Dio ti ha fatto nero, rosso o bianco, chi sei tu per cambiare e corrompere l’opera di Dio con le tue pitture e tinte?” In secondo luogo, una donna la cui bellezza è stata accresciuta con i cosmetici potrebbe sedurre gli uomini a commettere comportamenti sessuali scorretti – in questo, il trucco era considerato pericoloso quanto gli abiti con scollature profonde. Alcuni teologi ritenevano che truccarsi per compiacere il proprio marito non fosse affatto un peccato, o addirittura lodevole, e affermavano anche che truccarsi per nascondere “alcuni inestetismi” era tollerabile. Molti altri, tuttavia, erano più severi e affermavano che anche le donne che volevano solo compiacere i mariti potevano commettere un peccato, perché il loro splendore poteva inavvertitamente attirare l’attenzione anche di altri uomini.

Anche le donne che si truccavano sono state attaccate da un’angolazione diversa, poiché gli autori maschi le hanno ridicolizzate perché “si sono sforzate troppo”. Nella satira di Pietro Aretino I Ragionamenti , una cortigiana consiglia alla figlia di essere molto parsimoniosa nell’uso dei cosmetici, se non vuole sembrare ridicola. Dice di essere scioccata da “quelle troie verniciate che si dipingono come maschere di carnevale a Modena”. Queste donne cercano di “levigare” le rughe e i denti marci con i cosmetici, e non potendo permettersi unguenti preziosi come quelli descritti nei Secreti Medicinali, imbiancano la loro pelle “imbrattandosi di farina” e si dipingono le labbra di rosso con uno spesso strato di terra d’ombra, in modo che “chi li bacia senta le sue labbra bruciare in modo strano”. Poiché la figlia della cortigiana è una bellezza naturale, non ha bisogno di questi trucchi, basta solo un leggero tocco di rossore. Nel Libro del cortigiano, lo stesso testo dove si afferma che “a una donna che manca di bellezza manca molto”, anche le donne che si truccano troppo diventano oggetto di disprezzo. All’inizio, la discussione sembra comprensiva, poiché si riconosce che “ogni donna è estremamente ansiosa di essere bella o almeno, in mancanza, di apparire tale. Quindi, quando la Natura ha fallito in qualche modo, si sforza di rimediare al fallimento con mezzi artificiali”. Questa, tuttavia, è tutta l’empatia che possono aspettarsi. Le donne vengono derise per aver applicato uno strato di fondotinta così spesso da sembrare che indossino una maschera. “Non osano ridere per paura di farla screpolare e cambiano colore solo quando si vestono al mattino.” Queste donne, si dice, sono molto meno attraenti di una donna “che si dipinge con tanta parsimonia e così poco che chiunque la guardi non sa se è truccata o meno”. Le donne che si coprono di trucco “mostrano solo a tutti di essere eccessivamente ansiose di essere belle”, mentre una donna veramente bella mostra “nessuna fatica o ansia per essere bella”. Tuttavia, è già all’altezza degli standard di bellezza femminile, avendo un viso “che non è né troppo pallido né troppo rosso, e il cui colore è naturale e un po’ pallido”.

Siamo giunti alla fine di questo blog, ma non alla fine della storia. I lettori accaniti avranno notato che questo blog è stato scritto da una prospettiva decisamente maschile; poiché descriveva le percezioni e le aspettative maschili della bellezza femminile. Ciò che le donne stesse hanno pensato di questo argomento sarà l’argomento del mio prossimo blog.

Specchio donna rinascimentale dettaglio Tiziano
Tiziano, Venere allo specchio (1555) (particolare). Fonte: Wikimedia .

Bibliografia

– The Book of the Courtie r: George Bull (Londra 1967).

– I Ragionamenti : Raymond Rosenthal (Toronto 2005).


Video

Gregorio Paniagua: Musica della Grecia Antica


Gula: dea della guarigione, della salute e della fertilità

Gula (conosciuta anche come Ninkarrak) è la dea babilonese della guarigione e protettrice dei medici, delle arti curative e delle pratiche mediche. Viene attestata per la prima volta nel periodo Ur III (2047-1750 a.C.), dove viene indicata come una grande dea della salute e del benessere.

Il suo nome (Gula) significa “Grande” e di solito è interpretato come “grande nella guarigione”, mentre Ninkarrak significa “Signora di Kar”, interpretato come “Signora del Muro “, come in una barriera protettiva, sebbene sia stato anche preso per significare “Signora di Karrak”, una città associata a quella di Isin.

In Sumeria veniva chiamata “grande medico dei neri” (i Sumeri ). Viene comunemente chiamata nei testi e negli incantesimi medici mesopotamici come belet balati , “Signora della salute” e come Azugallatu , “Grande guaritrice”. Il suo principale centro di culto era a Isin, sebbene il suo culto si sarebbe diffuso in tutta Sumer nel sud fino ad Akkad e, infine, in tutta la regione della Mesopotamia . La sua iconografia la ritrae sempre con un cane, a volte seduto, e circondato da stelle. È associata al mondo sotterraneo e alla trasformazione.

Originariamente Gula era una divinità sumera conosciuta come Bau (o Baba), dea dei cani. Le persone hanno notato che quando i cani si leccavano le ferite, sembravano guarire più velocemente, quindi i cani venivano associati alla guarigione e Bau si trasformava in una divinità guaritrice. Quando il suo culto si diffuse dalla città di Lagash a Isin, divenne nota come Ninisina (“Signora di Isin”). I suoi altri nomi includevano Nintinugga e Nimdindug, che si riferivano ai suoi talenti curativi, o altri ancora che semplicemente la elevavano a patrona di una città.

Lo studioso Jeremy Black osserva che molti dei suoi nomi erano “originariamente i nomi di altre dee [come Meme]” che ha assimilato (101). Quando fu venerata a Nippur , era conosciuta come Ninnibru, “Regina di Nippur” e associata al dio-eroe Ninurta . Divenne nota come Gula, la grande guaritrice, durante l’ultima parte del periodo antico babilonese (2000-1600 a.C.) ed è meglio conosciuta con questo nome ai giorni nostri.

Origine mitologica e famiglia

Era la figlia del grande dio Anu , creato con gli altri suoi figli all’inizio dei tempi, e i suoi mariti/consorti sono variamente indicati come Ninurta, il dio guaritore, e giudice divino Pabilsag, o il dio agricolo Abu . Lo studioso Stephen Bertman scrive: “Poiché almeno due di queste divinità erano collegate all’agricoltura , il suo matrimonio con loro può riflettere simbolicamente l’uso medicinale delle piante” (119). I suoi figli erano Damu e Ninazu, e sua figlia Gunurra, tutte divinità guaritrici.ORIGINARIAMENTE GULA ERA UNA DIVINITÀ SUMERA CONOSCIUTA COME BAU, DEA DEI CANI. QUANDO I CANI FURONO ASSOCIATI ALLA GUARIGIONE, BAU SI TRASFORMÒ IN UNA DIVINITÀ GUARITRICE.

Damu era il dio sumero cardine della guarigione che combinava gli approcci magici e “scientifici” alle malattie. Era associato alla figura divina morente e resuscitata Tammuz (nota anche come Dumuzi) centrale nei racconti che coinvolgono Inanna e la rinascita; quindi è anche associato alla trasformazione e alla transizione. Viene spesso menzionato con Gula negli incantesimi per la guarigione. Sebbene Gula fosse considerata la guaritrice suprema, si pensava che Damu fosse l’intermediario attraverso il quale il suo potere raggiungeva i medici.

Ninazu, che era associato ai serpenti (simboli di trasformazione), al mondo sotterraneo (transizione) e alla guarigione (trasformazione), portava un bastone intrecciato con serpenti. Questo simbolo fu adottato dagli egizi per Heka , il loro dio della magia e della medicina , e poi dai greci come il caduceo, il bastone portato da Hermes Trismegistus, il loro dio della magia, della guarigione e della scrittura (associato al dio egizio Thoth ). . Oggi, naturalmente, il caduceo è visto negli studi medici e negli studi medici di tutto il mondo come il simbolo di Ippocrate , il padre della medicina.

Medici in Mesopotamia

C’erano due tipi di medici nell’antica Mesopotamia: l’ Asu (un medico che curava la malattia “scientificamente”) e l’ Asipu (un guaritore che faceva affidamento su ciò che la gente moderna chiamerebbe “magia”). C’erano anche chirurghi e veterinari che potevano provenire da uno di questi contesti. L’odontoiatria era praticata da entrambi i tipi di medici ed entrambi potrebbero anche aver presieduto alle nascite.

È certo che le ostetriche ( sabsutu ) hanno partorito il bambino, non il medico, eppure al medico è stato pagato un compenso per aver fornito qualche tipo di servizio al parto, poiché i registri dimostrano che erano pagati di più per la nascita di un figlio maschio di una femmina. È possibile che l’ Asipu possa aver recitato preghiere agli dei o canti per allontanare i demoni (in particolare il demone Lamashtu che ha ucciso o portato via i bambini) o che l’ Asu potrebbe aver alleviato le doglie con le erbe ma non assistito con il parto effettivo .

Una compressa mesopotamica con ricetta ginecologica contro l'aborto spontaneo

Una donna incinta e una in travaglio indossavano speciali amuleti per proteggere il suo bambino non ancora nato da Lamashtu e per invocare la protezione di un altro demone chiamato Pazuzu (“demone” non sempre portava la connotazione del male che ha ai giorni nostri e potrebbe sii uno spirito benevolo). Sebbene gli studiosi moderni a volte si riferiscano all’Asipu come a uno “stregone” e all’Asu come a un “medico” , i mesopotamici consideravano i due con uguale rispetto. Lo studioso Robert D. Biggs osserva:

Non vi è alcun accenno nei testi antichi che un approccio fosse più legittimo dell’altro. In effetti, i due tipi di guaritori sembrano avere la stessa legittimità, a giudicare da frasi come “se né la medicina né la magia portano a una cura”, che ricorrono un certo numero di volte nei testi medici. (1)

La differenza significativa tra i due tipi era che gli Asipu facevano affidamento più esplicitamente sul soprannaturale, mentre gli Asu trattavano più direttamente i sintomi fisici con cui il paziente si presentava. Entrambi i tipi di guaritori avrebbero accettato una fonte soprannaturale per la malattia, tuttavia, e gli Asu non dovrebbero essere considerati più “moderni” o “scientifici” degli Asipu .

Questi medici operavano fuori dai templi e curavano i pazienti lì, ma più frequentemente facevano visite a domicilio. Si pensa che la città di Isin, come centro di culto per Gula, servisse da centro di formazione per i medici, che venivano poi inviati nei templi di varie città secondo necessità. Non ci sono prove di una pratica privata di per sé, sebbene i re e i più ricchi avessero i propri medici. Il dottore era sempre associato a qualche complesso di templi .

Donne e uomini potrebbero essere entrambi medici, tuttavia, come osserva lo studioso Jean Bottero, “donne scrivane o copisti, esorciste o esperte di divinazione deduttiva [l’ Asipu e l’ Asu ] si potevano contare sulle dita di una mano” (117). Tuttavia, c’erano più donne mediche a Sumer che altrove, e non fu un caso che furono i Sumeri, con la loro grande stima per le donne, a immaginare per primi una divinità femminile della guarigione.

La malattia e gli dei

Si pensava che la malattia e la malattia provenissero dagli dei come punizione o un campanello d’allarme per l’individuo. Gli dei avevano creato gli esseri umani come loro collaboratori e quindi si prendevano cura di loro e provvedevano alla loro felicità. Anche così, come sottolinea Bottero, gli esseri umani avevano una tendenza al peccato e talvolta avevano bisogno di una correzione sotto forma di malattia o afflizione per riportarli sulla retta via. La malattia potrebbe avere altre cause soprannaturali, tuttavia, come demoni, spiriti maligni o morti arrabbiati. Era del tutto possibile che un innocente si ammalasse, non per colpa sua, e che i dottori eseguissero correttamente ogni incantesimo e applicassero le medicine appropriate, eppure quella persona moriva lo stesso.

Ricetta medica del dottore da Babilonia

Anche se un dio intendeva solo il meglio per la persona malata, un altro dio avrebbe potuto essere offeso e avrebbe rifiutato di essere placato, indipendentemente dalle offerte fatte. Per complicare ulteriormente la situazione, si doveva anche considerare che non erano gli dei a causare il problema ma, invece, un fantasma a cui gli dei consentivano di causare il problema per correggere qualche torto, o semplicemente uno spirito malvagio, un demone o un arrabbiato fantasma. Biggs scrive:

I defunti, in particolare i parenti defunti, potrebbero anche disturbare i vivi, in particolare se gli obblighi familiari di fornire offerte ai defunti venissero trascurati. Particolarmente probabile che tornassero a disturbare i vivi erano i fantasmi di persone che morirono di morte innaturale o che non furono adeguatamente sepolte, ad esempio morte per annegamento o morte su un campo di battaglia. (4)

I libri di medicina della biblioteca di Assurbanipal chiariscono, tuttavia, che i medici avevano una quantità impressionante di conoscenze mediche e le applicavano regolarmente nel prendersi cura dei loro pazienti e placare gli dei e gli spiriti dei morti. Questa conoscenza, si pensava, provenisse da Gula come dono degli dei. Allo stesso modo in cui avevano inviato l’afflizione, per qualsiasi ragione, fornivano anche i mezzi per una cura.

Gula è stato spesso chiamato in aiuto durante il concepimento, specialmente quando si pensava che qualche entità soprannaturale stesse interferendo e appare in iscrizioni che invocano la fertilità. Indipendentemente dal fatto che la malattia fosse causata da un dio, un fantasma o uno spirito malvagio, i poteri curativi di Gula di solito potevano riportare in salute il paziente. Tuttavia, non era sempre così gentile e premurosa ed era altrettanto nota per il suo carattere violento.

Gula come Punitrice e Protettrice

La dea è invocata quasi altrettanto frequentemente nelle maledizioni quanto nelle guarigioni. Si pensava che fosse in grado di portare terremoti e tempeste quando era arrabbiata, e tra i suoi epiteti c’è “Regina della tempesta” e “Colei che fa tremare il cielo”. Una tavoletta del regno di Nabucodonosor I (1125-1104 a.C.) invoca Gula come protettrice per un memoriale. Era consuetudine, ogni volta che un re erigeva un monumento, aggiungere una maledizione all’iscrizione su chiunque lo deturpasse o lo rimuovesse, invitando gli dei a punire il trasgressore in tutti i modi.

L’iscrizione sul memoriale di Nabucodonosor I recita in parte come, se qualcuno dovesse deturparlo o rimuoverlo, “Possa Ninurta, il re del cielo e della terra, e Gula, la sposa di E-Sharra, distruggere il suo punto di riferimento e cancellare il suo seme” ( Wallis Budge, 126). Allo stesso modo è menzionata anche in altre iscrizioni.

Targa in terracotta dedicata a Gula

La gente pensava di placarla attraverso l’adorazione nei suoi templi dove i cani vagavano liberamente ed erano ben curati come suoi sacri compagni. Bertman scrive: “Il suo animale sacro era il cane e modelli di cani in ceramica le furono dedicati nei suoi santuari da coloro che erano stati benedetti dalle sue tenere misericordie” (119). I famosi cani di Nimrud  , statuette in ceramica trovate negli anni ’50 d.C. nella città di Nimrud , sono tra gli esempi più noti di figure amuletiche dedicate a Gula.

I suoi poteri curativi erano tanto rispettati quanto temuto il suo temperamento, e i suoi altri epiteti includono “Guaritrice della terra”, “Colei che rende di nuovo il tutto rotto” e “La signora che ripristina la vita”. Fu Gula, dopo il Diluvio Universale, a dare vita alle nuove creature create dagli dei per animarle. Attraverso questo atto, e la sua cura per gli umani in seguito, era considerata una specie di Dea Madre, sulla stessa falsariga di Ninhursag che in realtà creò i corpi degli esseri umani.

Il culto nei templi, nei santuari e nei santuari di Gula sarebbe stato lo stesso di qualsiasi dio o dea mesopotamico: i sacerdoti e le sacerdotesse del complesso del tempio si sarebbero presi cura della sua statua e del suo santuario interno, e la gente avrebbe reso omaggio nei cortili esterni, dove avrebbero incontrato il clero, avrebbero affrontato i loro bisogni e lasciato i loro doni di supplica o di ringraziamento. Non c’erano servizi del tempio come quelli che si riconoscerebbero ai giorni nostri.

Model Clay Dogs di Ninive

Una differenza significativa tra i riti nei suoi templi e in quelli di altre divinità erano i cani che in qualche modo prendevano parte ai rituali di guarigione, sebbene i dettagli precisi di ciò che facessero non sono chiari. Potrebbero aver avuto un ruolo nel sacrificio rituale poiché c’erano oltre trenta cani sepolti sotto la rampa che conduceva al tempio di Gula a Isin. Questi cani potrebbero essere stati semplicemente cani del tempio, tuttavia, che sono stati onorati con la sepoltura all’ingresso.

Figure in ceramica come i Nimrud Dogs furono sepolte su porte e soglie, spesso incise con il nome di Gula, per proteggersi dai danni. Queste figurine sono state trovate in numerosi siti oltre a Nimrud, in particolare a Ninive , e le iscrizioni chiariscono che seppellire figure di cani – o in questo caso cani veri – era un potente incantesimo per proteggere una casa dal male.

Le divinità femminili persero gran parte del loro prestigio durante il regno di Hammurabi (1792-1750 a.C.) e successivamente quando gli dei maschili dominarono il paesaggio teologico, ma Gula continuò ad essere adorata allo stesso modo e con lo stesso rispetto. I suoi poteri di trasformazione la associavano all’agricoltura (un altro dei suoi epiteti è “coltivatrice di erbe”), e quindi era adorata nella speranza di un buon raccolto, così come per la gravidanza e la buona salute in generale.

La venerazione della dea continuò fino al periodo cristiano e nel Vicino Oriente era popolare quanto molte divinità più famose come Iside e Atena . Il suo culto declinò quando il cristianesimo divenne più radicato nelle menti delle persone finché, alla fine del primo millennio EV, fu dimenticata.

 

Bibliografia

  • Bertman, S. Handbook to Life in Ancient Mesopotamia. Oxford University Press, 2005.
  • Nero, J. e Verde, A. Dei, Demoni e Simboli dell’Antica Mesopotamia. Stampa dell’Università del Texas, 1992.
  • Bottéro, J. Vita quotidiana nell’antica Mesopotamia. Johns Hopkins University Press, 2001.
  • Kramer, SN I Sumeri: la loro storia, cultura e carattere. Stampa dell’Università di Chicago, 1971.
  • Leick, G. Dalla A alla Z della Mesopotamia. Spaventapasseri, 2010.
  • Medicina, chirurgia e salute pubblica nell’antica Mesopotamia di Robert D. Biggs, 
  • Wallis Budge, EA Vita e storia babilonese. Barnes & Noble, 2017.

 


Anfitrite: La dea del mare

Il trionfo di Anfitrite di Nicola Grassi (1682-1748, Italia)

Anfitrite -Museo del Louvre

 

FATTI DI ANFITRITE
Nome/i: Anfitrite
Regole su: Dea Del Mare
Titolo: La regina del mare
Genere: Femmina
Simboli: Tridente
Animali sacri: Delfino, foca
Elementi:
Genitori: Nereus e Doris o in alternativa Oceano e Teti
Consorte: Poseidone
Altri altri significativi: Fratelli – Le nereidi o gli oceanidi (secondo la Bibliotheca)
Bambini: Tritone, Rodi, (anche Kymopoleia e Benthesikyme nella Bibliografia)
Nome romano: Salacia

ANFITRITE È UNA DEA GRECA minore , una delle tante che governava i mari. Originariamente era conosciuta come la moglie del dio del mare POSEIDONE , ma col tempo fu messa da parte come semplice amante.

Bella dea, era la figlia di NEREUS , un dio minore del mare, e di DORIS , una ninfa del mare. E l’antico poeta greco scrisse che Poseidone la vide ballare e se ne innamorò. Essendo un re, pensava di poterla semplicemente portare via, ma lei sfuggì alle sue grinfie e scappò, nuotando lontano attraverso i mari fino alla fine dell’acqua, dove c’era un luogo chiamato ATLAS .

Anfitrite vi si nascose per qualche tempo, ma Poseidone non doveva essere negato. La cacciava sotto ogni cirripedi e pezzo di alga. Cercando tra i pesci e le creature marine il suo amore perduto. Frustrato per non essere riuscito a trovarla, mandò il suo prezioso delfino domestico a cercarla, pensando che un delfino avrebbe avuto più fortuna e avrebbe portato a termine il lavoro più velocemente.

Lui aveva ragione. Il delfino andò fino ad Atlante e parlò ad Anfitrite con voce rassicurante e confortante, convincendola che Poseidone l’amava davvero e non le avrebbe fatto del male. Alla fine, ha accettato di tornare con il delfino e diventare la moglie di Poseidone.

I due si sono sposati in una grande festa. Come ricompensa per il delfino, si dice che Poseidone gli abbia dato un posto nei cieli, dove ora si trova la COSTELLAZIONE del Delfino.

Il trionfo di Anfitrite di Nicola Grassi (1682-1748, Italia)

Anfitrite non fa molte apparizioni in seguito, ma compare in varie opere d’arte dell’epoca. In esse indossa le vesti di una regina e porta uno scettro a tre punte chiamato tridente. È molto simile al tridente di Poseidone, solo più piccolo. A volte viene mostrata con chele di granchio tra i capelli, curve intorno al viso come un elmo.

Nel corso del tempo, la sua influenza come dea di Anfitrite è diminuita e ora il suo nome è una delle tante parole che simboleggiano il mare.

 

Altri fatti sull’anfitrite

  • La “Bibliotheca”, una raccolta di miti e leggende greche raccolta nel I o II secolo, descrive Anfitrite come una figlia di OCEANO e TETI .
  • Anfitrite all’inizio non voleva sposare Poseidone e si nascose da lui.
  • Un altro dio, DELPHIN , convinse Anfitrite a sposare Poseidone e si guadagnò un posto nel cielo.
  • Proprio come i romani chiamavano Poseidone NETTUNO , chiamavano Anfitrite Salacia.
  • I romani consideravano Salacia la dea dell’acqua salata.
  • Si ritiene inoltre che l’anfitrite abbia dato alla luce una varietà di creature marine tra cui foche e delfini.
  • Poseidone non era un buon marito e tradiva Anfitrite con altre ninfe e dee.
  • In un’occasione, Anfitrite si arrabbiò così tanto che gettò erbe magiche nel bagno della ninfa Scilla, e le erbe trasformarono SCILLA in un orribile mostro.
  • I greci successivi vedevano Anfitrite come una personificazione del mare, che era anche chiamato Thalassa.
  • Molte navi sia negli Stati Uniti che nelle marine reali britanniche hanno preso il nome da questa dea.
  • C’è anche un asteroide chiamato 29 Anfitrite.
  • Il Louvre ha una statua di Anfitrite scolpita da Jacques Prou ​​all’inizio del XVIII secolo.
  • “Il trionfo di Nettuno e Anfitrite”, dipinto da Nicole (Nicolas) Poussin nel 1634, raffigura il loro matrimonio.

The Danish Girl (2015) e De / Costruzione di identità di genere

In generale, è improbabile che il pubblico occidentale di oggi venga destato dalla storia narrata in

The Danish Girl (2015, diretto da Tom Hooper), sebbene sia basata su eventi veri. L’artista Einar Wegener è in difficoltà di genere: 1 è nato in un corpo maschile, eppure si trova nella posizione di non essere in grado di identificarsi con esso. Quindi si imbarca nell’arduo viaggio di liberarsi dalla sua prigione corporale per poi sottoporsi a un intervento chirurgico di riassegnazione di genere per diventare Lili Elbe.

The Danish Girl, 2015 diretto da Tim Hooper

The Danish Girl , film del 2015 diretto da The Danish Girl .

A causa della natura senza precedenti e dei rischi associati all’intervento, che è ambientato nel 1930 a Copenaghen, Lili muore dalle complicazioni a fianco della sua sempre amorevole moglie Gerda. Lili, in breve, è ciò che oggi chiameremmo transgender. Ciò, tuttavia, è possibile solo grazie agli sforzi compiuti dal movimento femminista, queer, transgender e intersex negli ultimi decenni. Con il loro aiuto siamo ora in grado di teorizzare un modo di essere che probabilmente è sempre esistito.

Prima, tuttavia, “malattia” di Lili era semplicemente indicato come demenza, schizofrenia, omosessualità o addirittura perversione, una condizione che doveva essere curata imponendo le misure più estreme, come la radioterapia. La patologizzazione persiste, anche se con un nome diverso (Disturbo dell’Identità di Genere) e con meno rimedi immorali prescritti. In altre parole, l’identità di genere è ancora, ed è probabile che resti per ancora qualche tempo a venire, una questione prevalente nel discorso di oggi, mentre studiosi e attivisti persistono nel loro tentativo di cambiare la percezione della società e di rompere i regolamenti normativi del corpo.

Per sottolineare il ruolo essenziale del corpo come piattaforma e veicolo per la performatività di genere, le due sequenze del film che analizzo di seguito non contengono alcun dialogo, permettendo così alle esibizioni (corporee) di parlare da sole. Lavorando a stretto contatto con le idee di Judith Butler sulla performance di genere e con il concetto di specchio di Jacques Lacan, mi concentro sulla valutazione di se e come , nella sua rappresentazione di Einar, il film smantella le nozioni di un’identità fissa e costruita. Mentre il contenuto narrativo – la storia di una donna transgender – potrebbe indicare una valutazione piuttosto semplice di come il genere potrebbe essere (vieni) annullato, la mia analisi illustra come diversi aspetti filmici ottengano l’effetto opposto. In effetti, il posizionamento culturale di The Danish Girl come un film mainstream con sfumature hollywoodiane fa molto di più nel modo di rafforzare gli ideali di genere.

“Gli atti con cui il genere è costituito recano somiglianze con atti performativi all’interno di contesti teatrali” 

Comincio la mia analisi con il parallelo di Butler tra genere e spettacoli teatrali come linea guida.  La scena si svolge con l’inizio della musica orchestrale, sottolineando la drammaticità dell’evento mentre Einar si rifugia nel teatro. Anche se si trova nella zona fuori scena, dove sono conservati solo i costumi, la messa in scena dei primi secondi sembra comunicare qualcosa di diverso. Potrebbe non esserci un’area designata o una tenda che deve essere disegnata, tuttavia lo sparo iniziale al buio seguito dalle luci accese crea un effetto simile. La stanza non è immersa nell’oscurità, il che significa che le forme già percepibili creano un certo senso di curiosità e suspense.

Proprio come nel teatro, anticipiamo la performance e aspettiamo che qualcosa di significativo abbia luogo. Ricordando un attore in piedi dietro le gambe, Einar indugia alla porta per un secondo, quasi a prendere un respiro profondo prima di fare il suo ingresso da un lato. Quindi entra in quello che è effettivamente il suo spazio performativo al di sopra del palcoscenico principale del teatro. Questa impressione è ulteriormente sottolineata dall’inquadratura grandangolare dell’elaborata installazione di tutù, fluttuante come nuvole, che insieme all’alto soffitto a volta, l’affresco e le camicie ordinatamente appese sembrano essere una scenografia a pieno titolo. Non sorprende, quindi, che l’intero atto che ne consegue sia orchestrato in modo molto simile a uno spettacolo teatrale: il ben noto tropo dello specchio, la meticolosa attenzione ai dettagli, l’emotività voluta, l’espressività, il climax narrativo e il susseguente abbandono. lontano. Tutti questi aspetti uniti conferiscono alla scena un’aria così distinta di poetica artistica che, di conseguenza, il rifugio assume una seconda qualità: spazio sicuro e spazio per le prestazioni si sovrappongono.

Il teatro offre ad Einar la possibilità di nascondersi, ma gli permette anche di scoprire se stesso e interpretare Lili – in sicurezza – sul suo palcoscenico privato. Ciò significa che Einar, essendo in un contesto teatrale, potrebbe tornare alla rassicurante affermazione che “‘questo è solo un atto’, e de-realizzare l’atto, rendere l’agire in qualcosa di completamente distinto da ciò che è reale”.

Questa rassicurazione è importante poiché Einar, sulla base degli sviluppi filmici, sa senza ombra di dubbio di essere una donna, ma non è in grado di immaginare ancora tutte le ramificazioni di tale conoscenza. Visto da una prospettiva diversa, tuttavia, questo significa anche che Einar potrebbe essere in grado di de-realizzare ciò che considera un atto – l’atto di esibirsi come Einar – riecheggiando così le sue stesse parole nel film: “Mi sento come me eseguendo me stesso. ”

Sebbene queste parole siano pronunciate nel contesto di accompagnare sua moglie Gerda al ballo dell’artista, queste parole hanno un significato più profondo. Implicito in quelle parole è la nozione che Einar non sta semplicemente mettendo una maschera per inserirsi in un tale contesto, ma che la sua intera personalità come Einar Wegener è un atto. Parlano di una disconnessione tra ciò che sente di essere e chi tutti gli altri lo vedono. In questo senso, lo spazio teatrale, nel quale può essere apertamente e liberamente colui che sente di essere al suo interno, diventa paradossalmente il mondo reale e il mondo reale diventa il teatro in cui ha bisogno di svolgere il suo ruolo di genere atteso.

Nel dire ciò, non intendo dire che il teatro rappresenti il ​​”guardaroba del genere”  in cui Einar può scegliere un costume e mettere in scena il suo ruolo prescelto come Lili. Infatti, “l’errata comprensione della performatività di genere è […] che il genere è una costruzione che si mette in scena, come si vestono gli indumenti al mattino” . Il genere non è una scelta libera. È in tal senso che, non essendo in grado di aggirare il vincolo sociale di essere maschio o femmina, il teatro consente ad Einar almeno un margine di manovra nell’esecuzione del genere con cui si identifica.

Quindi cosa fa esattamente Einar nel contesto teatrale? Il primo aspetto da notare qui è l’importanza delle mani e delle sensazioni tattili. Anzi, arriverò al punto di definirli un leitmotiv per tutto il film. Per Einar, le mani e i loro movimenti sembrano rappresentare un prerequisito per la femminilità. Ciò significa che per dare una resa autentica al ballo dell’artista, si esercita imitando una donna che indica attraverso il suo movimento della mano quale pesce vorrebbe acquistare al mercato. O quello giusto prima della palla, nella chiara attesa di vestirsi da Lili, Einar ripete un esercizio simile per ricordare come una donna posi la mano quando è seduta.

Ancora più importante, però, le mani incarnano un segno di particolare femminilità per lui, un modo per sentirsi il suo lato femminile. Non appena entra nel teatro, fa scivolare le mani sui diversi tessuti mentre attraversa i lunghi binari dei costumi. Dolcemente e cautamente, come se non volesse spaventarli, Einar si fa strada tra i panni delicati, che rispondono al suo tocco emettendo un debole ma festivo ting-a-ling. Piacevoli anticipazioni e intese gioiose, sottolineate dai passi entusiasti di Einar, indugiano nell’aria. Piuttosto che leggere l’azione di Einar come un’allusione a trascinare, o persino a feticcio, l’attenzione sul sensoriale sembra essere un modo di descrivere letteralmente Einar che entra in contatto con la sua femminilità. La sensazione di tessuti e oggetti da cui è stato bandito il suo corpo maschile permette ad Einar di tirare fuori la donna che ha finora represso, ma che ha sempre desiderato essere.

Questa osservazione, quindi, va di pari passo con la sua conseguente, quasi violenta, spogliarsi. I vestiti maschili di Einar, il suo cappello, la cravatta, le bretelle, la tuta e la camicia, rappresentano tutti un’ostruzione. Sono uno strato ostacolante e trattenuto, messo sotto il vincolo sociale di conformità, che nasconde il suo sé interiore e rende il suo corpo irriconoscibile per il suo tocco personale. Finché sente l’abito sulla sua pelle, non riesce a sentire pienamente Lili. Il tocco fondamentale di Einar per lo sviluppo di Lili è dimostrato dal fatto che lo zoom della fotocamera viene eseguito sulle sue mani, mentre tutto il resto è sfocato.

Questo scatto ravvicinato, insieme alla musica dolce e sommessa, conferisce all’intera sequenza un senso di delicatezza, fragilità, purezza persino. Vediamo le mani piegarsi dolcemente l’una nell’altra, a malapena a contatto, ma a forma di nido protettivo, a coppa delicatamente attorno a ciò che si trova all’interno. In seguito, la successiva esplorazione tattile sperimentale di Einar ricorda fortemente quella di un bambino piccolo che diventa consapevole del proprio corpo per la prima volta. A tal fine, la scoperta di sé di Einar riflessa davanti allo specchio riecheggia ciò che Lacan definisce lo stadio speculare dello sviluppo del bambino.

Secondo questa teoria, il bambino si riconosce per la prima volta allo specchio, diventando così consapevole del suo corpo unificato e, più importante, esterno. Dal momento che questo corpo, tuttavia, non corrisponde allo stato altrimenti ancora fragile del bambino di essere, il riflesso nello specchio, o imago, è visto come l’Ideal- I , mentre il perseguimento di diventare detto che durerà tutto il suo tempo di vita. Ancora più importante, Lacan afferma che “questa forma [l’Ideale- I ] situa l’agenzia dell’ego, prima della sua determinazione sociale, in una direzione fittizia.” Pertanto, il sé che il bambino vede nello specchio è irraggiungibile perché è semplicemente una fantasia. Inoltre, una volta che entriamo nell’ordine simbolico e iniziamo a interagire con gli altri, la nostra immagine di sé è ormai stabilita dallo sguardo di un altro esterno.

Einar, tornando sulla scena, osserva il suo riflesso con un simile stupore come immagino possa fare un bambino. Tiene la testa inclinata da un lato, gli occhi sono spalancati e fissi intensamente sull’oggetto nello specchio, lo sguardo è mezzo incerto e angosciato, per metà curioso e curioso, le labbra sono leggermente divaricate, sia nella meraviglia eccitata che nella contemplazione intenzionale . È come se non avesse mai visto il proprio corpo prima. E, in effetti, non l’ha fatto. Non è come ora. Ciò che traspare qui è una regressione allo stadio a specchio, che gli consente di annullare la finzione implementata nel suo stadio infantile. Quello che io chiamo fiction è la convinzione che avere un pene richiede ad Einar di agire in un modo specifico. Infatti, anche se l’imago nello specchio nella sua infanzia potrebbe essere già stato Lili, la successiva acquisizione di Einar la lingua e altri segni simbolici lo hanno portato a svolgere secondo l’ideale di genere maschile. La sua vita era dedicata sia all’essere (soggetto) che all’Einar (Ideale- I ). Ora, l’immagine di sé si è spostata.

Questo cambiamento viene innanzitutto sottolineato dal fatto che la telecamera si sta allontanando dal suo volto contemplativo guardando lo specchio per concentrarsi sul corpo stesso. La sua mano, con la macchina fotografica costantemente zumata, scivola lentamente e discretamente verso la sua area genitale e rimane brevemente lì. Ciò sottolinea non solo le dita sottili e delicate, ma, soprattutto, la postura della mano stessa. Il polso è spinto verso l’alto, i tendini sono serrati e le dita si diffondono. In breve, ciò che vediamo è una perfetta dimostrazione della performatività di genere. Sovrapponendo il comportamento delle mani di Einar e modellandole in ciò che chiamerei esageratamente femminile, esse diventano d’ora in poi il simbolo della sua trasformazione da maschio a femmina.

Questa trasformazione è ovviamente resa esplicita qui quando si ripone il suo pene tra le gambe per nascondere ciò che visibilmente e tangibilmente lo esclude dalla sua identità femminile. In tal modo, Einar è in grado di plasmare il suo corpo per creare l’illusione di una vagina. Significativamente, quando vediamo Einar che si guarda allo specchio, è riconoscibile un cambiamento decisivo, a sostegno della metamorfosi. La testa è ancora inclinata in meditazione, ma l’unico occhio e bocca visibili ora stanno chiaramente sorridendo, mentre le contrazioni dei muscoli facciali rivelano un sorriso represso. In effetti, l’occhio si sta notevolmente gonfiando di lacrime di gioia. Inoltre, metà della sua faccia è ora avvolta nel grigiore che serve ad illustrare più di una semplice spaccatura. Anzi, l’incerto Einar di prima è scomparso nella nebbia e invece di Einar ora guardiamo negli occhi luminosi di Lili. L’immagine di sé, quindi, ora è Lili.

La regressione allo specchio dà a Einar il potere agente per creare virtualmente Lili, per modellare e modellare il suo corpo in Lili. Guardando la sua immagine nello specchio, Einar si trasforma in un oggetto; diventa l’oggetto del proprio sguardo esterno. Questo atto di guardare di conseguenza gli consente non solo di vedere il suo corpo dall’esterno, ma di modificarlo. Di conseguenza, Einar modifica il suo corpo oggettivato per diventare il soggetto che desidera essere. Può, in altre parole, creare un nuovo sé. “[…]” Io “sto diventando un altro a spese della mia morte”. Queste parole dall’opera di Julia Kristeva La forza degli orrori incontra la trasformazione di Einar. Einar può diventare solo Lili se è disposto a lasciar andare il primo. La differenza con il suo precedente stadio Ideal- I e con lo specchio infantile è che Einar, essendo un adulto, ha fatto parte dell’ordine simbolico per qualche tempo. Trascurando per un momento l’influenza che queste norme sociali hanno avuto sulla mente di Einar, ciò significa che ogni discrepanza tra la sua nuova immagine di sé e la costruzione dell’altro viene temporaneamente sospesa.

Lo spazio teatrale diventa così una bolla temporale, permettendo a Einar e Lili di essere; essere senza costrizione e imposizione. Pertanto, il sé che emerge qui, protetto dalle mura del teatro, non è fantastico o mediato dalla società, dalla lingua e dal discorso. È reale. Questo è illustrato simbolicamente dall’opposizione binaria di due fotogrammi. Per prima cosa vediamo Einar completamente vestito in giacca e cravatta – i segni di ciò che la società ha costruito come abbigliamento accettabile per un uomo. Più tardi, incorniciati nello stesso identico modo, guardiamo Lili completamente nuda, come se fosse ancora intatta dalla società. Questa illusione è ovviamente di breve durata. L’atto di Einar è, infatti, contemporaneamente una rottura e continuazione della realtà sociale che costruiamo e costruiamo continuamente. Potrebbe sfidare la nozione di Lacan dello stadio specchio nel senso che egli si libera della sua società per mezzo di ideali idealizzati e ne forma uno nuovo, ma è molto conforme alla nozione di performatività di genere di Butler. Perché, sebbene Einar possa recitare il suo vero sé percepito all’interno delle mura del teatro, è ancora un atto di femminilità culturalmente definita.

Il timido sorriso beato sul suo viso e l’abbraccio stretto e protettivo dell’abito, come simbolo del suo nuovo io, sono solo due esempi di come la femminilità si stia realizzando nell’ultima scena della scena. Inoltre, l’utilizzo enfatizzato del sensoriale viene a costituire un archetipo dell’emotività femminile e della sensualità.

Questa affermazione potrebbe essere meglio esplorata ancora con l’aiuto della seconda scena, dove Einar chiama un peepshow in un bordello parigino. In molti modi questa sequenza può essere considerata una ripetizione del primo. A un semplice livello narrativo, Einar, di nuovo, fugge dal suo appartamento ora parigino per trovare conforto altrove. La ricorrenza dello stesso motivo musicale qui sottende anche la nozione di ripetizione. Piuttosto che essere ridondante, tuttavia, la ricorrenza di una scena analoga crea un filo rosso che, allegoricamente parlando, riecheggia la nozione di Butler della natura ripetitiva delle prestazioni di genere. Butler dice nel suo saggio sugli atti performativi:

“In questo senso, il genere non è in alcun modo un’identità stabile o un luogo di azione da cui procedono vari atti; piuttosto, è un’identità che si fonda nel tempo – un’identità attraverso la ripetizione stilizzata di atti . Inoltre, il genere è istituito attraverso la stilizzazione del corpo e, quindi, deve essere inteso come il modo mondano in cui gesti, movimenti e azioni corporee di vario genere costituiscono l’illusione di un costante sé di genere “.

Seguendo questa citazione, la struttura filmica crea uno schema ripetitivo che rafforza l’idea di performatività, anche prima di guardare il contenuto dettagliato della seconda scena. Einar ripete (la sua esibizione) come un modo di essere e divenire. Inoltre, se il genere e le sue modalità espressive sono incise su di noi attraverso iscrizioni e convenzioni sociali che vengono continuamente riprodotte e ripetute più volte, allora ciò che accade qui è precisamente questo: Einar incide sul proprio corpo i gesti, le modalità e i movimenti del genere femminile attraverso la ripetizione e il mimetismo.

Queste osservazioni preliminari insieme alla citazione di Butler potrebbero servire da ingresso nella mia lettura attenta della seconda scena. Tornando all’inizio della mia analisi, ho affermato che Einar entra in uno spazio performativo. La posizione del teatro potrebbe riflettere questa nozione in modo piuttosto evidente, eppure il bordello descrive anche questo spazio. A livello base questo è illustrato dalla notevole somiglianza tra i due in termini di set-up. In primo luogo, c’è una tenda che, all’entrata, nasconde alla vista il palco e il suo esecutore. L’apertura del sipario, che rispecchia perfettamente ogni opera teatrale eseguita a teatro, è lo spunto per l’attrice per iniziare il suo spettacolo. Inoltre, c’è una netta separazione tra attrice e spettatore, solo che qui la buca dell’orchestra è sostituita da un muro e una finestra. Il vero performativo,

Come nel teatro, dove gli attori recitano un certo personaggio, anche agli individui viene dato un ruolo. Così i ruoli sono i seguenti: il cliente che paga per le prestazioni, la prostituta che si esibisce e, forse meno importante, il bordello che gestisce le transazioni monetarie. Questa divisione dei ruoli rende il bordello di particolare interesse in due modi. Innanzitutto perché i ruoli sono designati con rigidità di ferro, mentre è da evitare qualsiasi divergenza dalla norma, sottolineata dalla grave faccia del guardiano del bordello e dall’atteggiamento brusco.

La rigidità di questi ruoli è visibilmente dimostrata dalle barriere – barre di metallo o vetrate – poste tra i tre attori, delineando in tal modo il terreno specifico di ognuna di esse. E in secondo luogo perché l’esecuzione del proprio ruolo dipende da una prestazione fisica che è di per sé altamente performativa di genere: la prostituta gioca il suo fascino femminile, mentre il cliente recita il sesso maschile per quanto riguarda gli istinti sessuali. Nonostante le barriere, in effetti potrebbe essere proprio perché sono lì, tutti e tre gli attori si impegnano in una performance collettiva, seguendo una sceneggiatura strettamente scritta. Ciò riecheggia l’affermazione di Butler secondo cui “l’atto che si fa, l’atto che si compie, è, in un certo senso, un atto che è avvenuto prima che uno arrivasse sulla scena”. Anche se Einar non fosse mai entrato in un bordello, avrebbe saputo come comportarsi: avrebbe dovuto solo ripetere ciò che milioni di uomini avevano fatto prima di lui e ciò che era codificato nel suo cervello come una convenzione sociale. In questo senso, il bordello in sé è molto una ripetizione stilizzata di atti di genere.

Questo modo di leggere la ripetizione stilizzata, tuttavia, viene interrotto dalla non conformità di Einar al suo ruolo di spettatore di sesso maschile. In effetti, il bordello significa qualcosa di radicalmente diverso da lui. Proprio come prima, trasforma lo spazio nel suo stesso palcoscenico in cui può scartare il suo ruolo di Einar ed esibirsi come Lili. Avendo precedentemente creato il suo nuovo sé, ora è in grado di perfezionare questo nuovo ruolo imitando la prostituta, che diventa l’incarnazione di “donna” e “movimenti femminili”. Perché, sebbene lo sguardo esterno di Einar crei ancora la prostituta, lui non la guarda come oggetto del desiderio sessuale. In questo senso, non implementa ciò che Laura Mulvey ha descritto come segue:

“Lo sguardo maschile determinante proietta la sua fantasia sulla forma femminile che è stilizzata di conseguenza. Nel loro tradizionale ruolo esibizionista, le donne sono simultaneamente guardate e mostrate, con il loro aspetto codificato per un forte impatto visivo ed erotico, cosicché si possa dire che esse connotano “essere-guardati “. “

Invece, Einar vede la prostituta come un soggetto la cui espressione sessuale desidera, per cui la creazione di lei serve come base per la creazione di se stesso. In questo senso, non vede nessun altro fare una performance, ma piuttosto la performance della prostituta funziona come una riflessione per la propria identità. I suoi movimenti diventano i suoi; è come se stesse guardando in uno specchio. In tal senso, non appena Einar apre la tenda, inizia a imitare la prostituta nel tentativo di mettere in pratica la propria postura e ottenere una sensazione per il proprio corpo. Questo richiama il bambino di fronte allo specchio. La sincronizzazione di entrambi i loro movimenti toglie presto l’impressione di Einar copiandola e la sostituisce con un effetto specchio. Anche se vediamo il corpo della prostituta – il soggetto – in primo piano, è fuori fuoco e si trova sul bordo della cornice.

Figura 1

Il vero obiettivo è la piccola finestra in cui la prostituta diventa un’immagine speculare di se stessa – un oggetto – mentre Einar rimane il soggetto. Inoltre, con il suo corpo apparentemente davanti e il suo leggermente spostato nella parte posteriore, percepiamo la prostituta come il suo riflesso ora. Ciò è ulteriormente sottolineato dal contrasto tra la sua nudità e il suo essere completamente vestito. Poiché l’intero simbolo del peepshow è capovolto dal rifiuto di Einar di attuare il suo sguardo maschile, il corpo nudo della prostituta viene in qualche modo percepito come ciò che è sotto il suo vestito piuttosto che come un’entità esterna, oggettificata.

La prostituta è diventata la sua imago.

In un certo senso, è diventata la sua Ideal- I. Questo potrebbe, a prima vista, sembrare contraddittorio se lo vediamo in relazione alla prima scena. Lo considero comunque una continuazione della trasformazione che Einar ha iniziato prima. Avendo perso la sua identità maschile, che era “tenuamente costituita nel tempo”  , ora ha bisogno di un diverso insieme di parametri per esprimere Lili e, appunto, rendere la sua nuova immagine di sé raggiungibile.

Questa possibile raggiungibilità – la malleabilità del corpo di Einar per farlo diventare esattamente come lo vuole – è espressa dalla fluidità dei corpi in tutta la scena. I movimenti fluidi e fluidi della prostituta, imitati dai ripetuti cambi di posizione della fotocamera e il costante avvicinamento e sfocatura dei due corpi, evocano un’impressione di perfetta duttilità. Inoltre, il corpo di Einar e della prostituta scorre virtualmente insieme nella successiva carezza sincronizzata. Quando le loro due mani si sovrappongono, non si toccano semplicemente; si fondono l’un l’altro. Allo stesso tempo, il volto della prostituta, ora incorniciato dall’assoluta oscurità, sembra emergere dall’ombra e con i suoi occhi bramosi fissi su Einar è come se volesse raggiungerlo, essere tutt’uno con lui. Vediamo ancora due corpi, ma il fluido aumenta e diminuisce, scambiandosi impercettibilmente l’uno per l’altro, il rispecchiamento dei movimenti rotondi delle mani che scivolano dolcemente, timidamente, con nostalgia, ora compiuti in perfetta simultaneità, creano un tale senso di armonia che i due corpi potrebbero effettivamente essere uno solo. Inoltre, quando la prostituta viene a conoscenza della non conformità di Einar con il suo ruolo di spettatore, viene colta alla sprovvista per un momento, coprendosi il corpo come se fosse sopraffatto dalla timidezza.

Rapidamente rivalutando la situazione, la prostituta diventa comprensiva, apprezzabile e si impegna pienamente nella performance congiunta. Questo, a sua volta, libera la prostituta dal suo status di oggetto abituale e cancella ulteriormente il confine tra i due. Einar, quindi, ha raggiunto ciò che Lacan e, in una certa misura, Butler percepiscono come irraggiungibile: è diventato la sua immagine di sé ideale. Sincronizzando il suo corpo con il corpo della donna di fronte a lui, è in grado di trasformarsi nella donna dentro di lui, completando così apparentemente ciò che ha iniziato nella scena del primo specchio.

Ora, cosa intendo esattamente con questo? La prostituta, come simbolo della femminilità o della donna in generale, si presenta come un’allegoria per la donna che Einar sente di essere al suo interno. Per Lacan, le categorie con cui etichettiamo il mondo che ci circonda sono sfuggenti proprio perché sono una delle illusioni della società create attraverso il linguaggio . In quel punto Butler concorda affermando in un’intervista che “le posizioni simboliche -” l’uomo “,” la donna “- non sono mai abitate da nessuno, e questo è ciò che le definisce come simboliche: sono radicalmente inabitabili”. Mentre la loro visione minacciosa di qualsiasi realtà sociale prestabilita e fissa, con tutte le sue convenzioni, regole e categorie di accompagnamento, è ormai un fatto ampiamente accettato, sembrano lasciare un aspetto fuori dall’equazione nel fare la loro argomentazione: l’emotivo e metaforico. L’identificazione emotiva, naturalmente, non ha alcun ruolo nella scrittura di Lacan o Butler poiché l’obiettivo è, in linea generale, quello di dimostrare e di annullare le regole di identità. Se lo facciamo, comunque, prendiamo in considerazione l’emotivo e metaforico, e se lo facciamo, per un minuto, accettiamo le etichette date ad Einar tra cui scegliere, lui qui viene ad abitare la donna che vuole essere.

Ciò significa che, secondo Butler, il genere non ci viene dato naturalmente il giorno della nostra nascita. Piuttosto, è stato, insieme al concetto di genere stesso e alle categorie binarie del sesso maschile e femminile, inscritte su di noi nel tempo attraverso una “stilizzazione del corpo”  . Butler fa attenzione a sottolineare, tuttavia, che dal momento che queste stilizzazioni sono state ripetute per un periodo di tempo imprecisato, sono state entrambe assorbite e sviluppate dalla nostra psiche, diventando così sia i significanti anteriori che posteriori della nostra identità: “Gli attori sono sempre già sul stadio, entro i termini della rappresentazione. ”  Gli atti, in breve, sono i nostri, ma solo nella misura in cui noi (come società) li abbiamo creati.

Comunque sia, abbiamo anche il potenziale per annullare e riarticolare gli atti stilizzati che indicano l’ideale di genere. Quest’ultimo punto, quindi, è dove Butler e Lacan divergono. Mentre quest’ultimo considera le categorie che ci definiscono complessivamente più fisse, e l’attenzione sull’altra, nel definire la nostra identità, è piuttosto più pronunciata, quest’ultima è in qualche modo più ottimista. Secondo questi aspetti specificamente scelti della scrittura di Butler sulla performatività di genere, cosa possiamo dedurre da loro in relazione alle esibizioni che Einar sta dando in quelle due scene?

Il già menzionato leitmotiv delle mani gioca un ruolo cruciale qui. Mentre nella prima scena le mani descrivono l’iniziale contatto di Einar con la sua identità femminile, nella seconda eseguono la suddetta identità. L’identità transgender, o nuovo Ideal- I , che emerge qui può essere letta come la dissoluzione e la re-articolazione dell’ideale di genere che è stato inscritto nel corpo di Einar. In questo senso, Einar trascende il suo ruolo di uomo e sfida il, nel senso Foucaultiano, corpo docile che è stato concepito per essere. Sposta ciò che Foucault definisce “la nuova micro-fisica” del potere ” .

Questa lettura positivistica, tuttavia, vale solo nella misura in cui Einar contesta la nozione prescrittiva del corpo sessuato maschile uguale all’identificazione maschile di genere. Dicendo ciò, non intendo minare l’importanza di qualsiasi atto del genere. Tuttavia sarebbe sbagliato equiparare il transgender alla fuga dal sistema stabilito di potere e regolamenti normativi, genere e altro, quando tale fuga è semplicemente impossibile. Per di più, l’atteggiamento di sfida è sottosquadro di Lili stessa e il pathos della sua ultima battuta: “Ieri sera ho fatto il sogno più bello. Ho sognato di essere un bambino tra le braccia di mia madre. Mi guardò e mi chiamò Lili. ”

Mentre il desiderio implicito qui di essere in grado di rinunciare all’intervento chirurgico per diventare una donna è senza dubbio comprensibile, tuttavia toglie parte della forza dell’atto di rimostranza di Lili. Inoltre, i movimenti delle mani così importanti per l’espressione di Lili di Einar possono essere letti come un esempio dei “gesti corporei, movimenti e azioni di vario genere [che] costituiscono l’illusione di un io di genere costante” .. Pertanto, Einar supera i limiti imposti dal suo corpo maschile solo per poi iscriversi agli atti performativi che, ai suoi occhi, faranno di lui un sé femminile duratura. Vale a dire, Einar non riconosce il suo ruolo di interprete maschile solo per conformarsi pienamente a un diverso insieme di atti di genere. Tornando alla scena del bordello per un momento, la sua mimica della prostituta può quindi essere collegata al testo di Joan Riviere Womanliness as Masquerade in cui scrive:

“Quindi la femminilità poteva essere assunta e indossata come una maschera, sia per nascondere il possesso della mascolinità, sia per evitare le rappresaglie che ci si aspettava se fosse stata trovata a possederlo – proprio come un ladro tirerà fuori le sue tasche e chiederà di essere cercato per dimostrare che non ha i beni rubati “.

A tal fine, Einar, nel suo “coming out”, è così consapevole di possedere l’ oggetto della mascolinità, vale a dire il suo pene, che lo compensa con una maschera di femminilità quasi fiammeggiante. Questo atto, naturalmente, diventa quindi l’epitome della natura inventata e normativa del genere. Se non ci fossero tali norme, Einar non avrebbe bisogno di imparare a comportarsi come una donna o, in effetti, indossare la maschera della femminilità. Potrebbe semplicemente essere.

Avendo lavorato a stretto contatto con Lacan e Butler, spero che sia emerso dal mio articolo che, almeno in senso figurato, Lili alla fine raggiunge il suo ideale di genere. In questo senso, The Danish Girl può essere lodata per raccontare, in modo empatico, la storia di una donna con spirito pionieristico. Quello che credo sia più importante, però, e per il quale considero il film un fallimento, è il fatto che ritrae Lili come una versione accresciuta della cosiddetta femminilità. La voce roca, il sorriso timido, le mani – tutti questi sono trionfi stereotipati che sono sempre più enfatizzati con il progredire del film.

Si deve ammettere che il posizionamento culturale del film come intrattenimento tradizionale così come il periodo che rappresenta svolge un ruolo chiave in questo. Probabilmente, i ruoli di genere negli anni ’30 sono stati relativamente più pronunciati e statici. Tuttavia, piuttosto che smascherare il “modello di vita di genere coerente che svilisce i modi complessi in cui le vite di genere sono elaborate e vissute” , , il film illustra la rovina di una vita di genere coerente solo per sostituirla successivamente con un’altra, ugualmente armoniosa . Quindi, gli ideali di genere e gli stereotipi sono purtroppo rafforzati.

 

L’unico aspetto del film che potremmo chiamare sovversivo riguarda Gerda. Nel suo incessante supporto a suo marito Einar che diventa sua moglie Lili, Gerda sfida il sistema di parentela prevalente non soccombendo all’impulso di definire l’esatta natura della sua relazione con Einar / Lili. In effetti, la trasformazione di Einar non cambia affatto la sua posizione: “Sono ancora la moglie di Einar”  , dice decisamente. In tal senso, alcuni degli sforzi compiuti dai diversi campi per indebolire le norme sociali e le finzioni sociali persistenti si sono concretizzati in The Danish Girl e forse è Gerda, dopo tutti quelli che sono le punte di lancia qui. Uscendo dal cinema, un retrogusto di tale dolcezza amara, suscitato dalle azioni gentili, simpatiche e non conformi di Gerda, si aggrappa al nostro palato emotivo che è quasi impossibile non ripensare e rivedere.


Riferimenti

The Danish Girl , dir. Tom Hooper, (2015) [film]

Butler, Judith, “Variazioni su sesso e genere: Beauvoir, Wittig e Foucault”, in Praxis International , numero 4, (1985), pp.505-516


Mito e rituale del Primo Maggio: La Vergine Maria come Regina di Maggio

Poiché il 1 maggio si trova circa a metà strada tra l’equinozio di primavera e il solstizio d’estate, i nostri antenati lo consideravano un buon momento per celebrare il passaggio all’estate. Infatti, nella maggior parte del nord Europa medievale, che osservava il calendario celtico, il 1 maggio era considerato l’inizio dell’estate, da qui ad esempio la festa di Beltane. Allo stesso tempo, cosa importante, il Primo Maggio rientra nel tempo liturgico pasquale di 50 giorni.

Mitologia della dea e Primo Maggio

La Dea della festa che divenne Primo Maggio risale ai tempi antichi, in Anatolia, Grecia e Roma. L’Impero Romano è importante qui perché ha conquistato gran parte dell’Europa e delle isole britanniche. La sua mitologia, i rituali associati e le festività si diffusero lì e furono assimilati alla religione, alla mitologia, alle feste e ai costumi locali.

I Greci tenevano una festa annuale di primavera per Rea, la Titanessa che era considerata la madre dei primi dei, inclusi diversi dell’Olimpo, e quindi era la grande Madre chiamata Regina del Cielo. Non sappiamo molto della sua festa, ma è stata identificata con la dea frigia Cibele, la cui mitologia e festa di primavera è ben nota da quando è entrata a Roma, alla quale ora possiamo rivolgerci.

Cibele e suo figlio Attis, un dio morente e risorto, erano al centro della festa romana di Hilaria (dal greco hilareia/hilaria (“gioire”) e dal latino hilaris(“allegro”), che si tiene tra l’equinozio di primavera e il 1° aprile. In questa festa veniva tagliato e spogliato dei rami un pino (quello di Attis), avvolto nel lino come una mummia e decorato di viole (il fiore di Cibele, perché nel mito si diceva che le viole fossero nate dal sangue di Attis). Fu poi portato davanti al tempio di Cibele su dei carri in quello che sembrava un corteo funebre, poiché Attis era “morto” dentro l’albero. Questo fu seguito da giorni di frenetico dolore e lutto (compresa la flagellazione) noti come i “giorni di sangue”, quando l’albero fu simbolicamente sepolto in una “tomba”. Attis poi risorge (si alzò dall’albero) il giorno di Hilariae si riunì a Cibele, simbolo della primavera. L’albero fu poi eretto davanti al tempio di Cibele, e attorno ad esso si festeggiava (una festa “divertente”). Questo ha evidenti parallelismi con le celebrazioni  del Primo Maggio.

La seconda di queste feste era la Floralia, dal nome di Flora (in greco Chloris), dea dei fiori e della primavera. Quando sposò Zefiro, il vento dell’ovest, come dono di nozze, riempì i suoi campi (la sua dote nel matrimonio) con un giardino fiorito, i fiori in cui si diceva sgorgassero dalle ferite di Attis e Adone. Zefiro, come il vento dell’ovest, porta le piogge primaverili che fanno crescere i fiori. Ebbero un figlio, Karpos (“frutto” o “raccolto”). Flora/Clori divenne la dea avente giurisdizione sui fiori, che diffuse (spargendone i semi) su tutta la terra, che fino ad allora era monocroma. Più in generale divenne la dea della primavera. A Roma, alla fine del III secolo a.C., fu istituita una festa in suo onore che durò dal 28 aprile al 2 maggio. Comprendeva il teatro, un sacrificio a Flora, una processione in cui veniva portata una statua di Flora, così come eventi competitivi e altri spettacoli al Circo Massimo. Uno di questi prevedeva il rilascio di lepri e capre catturate (entrambe note per la loro fertilità) nel Circo e la dispersione di fagioli, vecce e lupini (tutti simboli di fertilità) nella folla. I celebranti indossavano abiti multicolori che simboleggiavano i fiori e la primavera, come più tardi era consuetudine il Primo Maggio in Europa.

Il Primo Maggio ha anche assunto decorazioni cristiane. In Germania, la vigilia del primo maggio (30 aprile), chiamata Hexennacht (“Notte delle streghe”), celebre drammatizzazione di Goethe nel Faust, si diceva che le streghe si riunissero sul Brocken, la vetta più alta dei monti Harz, per fomentare i loro piani malvagi . Dopo l’avvento del cristianesimo, si diceva che le streghe incontrassero il diavolo. I loro piani furono poi sventati attraverso rituali apotropaici del Primo Maggio. Alla fine, Eva divenne invece nota come Notte di Valpurga, dal nome della badessa Santa Valpurga (ca. 710-778), che si dice sia stata determinante nel portare il cristianesimo in Germania nell’VIII secolo. Ancora più importante, la Chiesa cattolica ha sviluppato il suo rituale “Incoronazione di Maria” del Primo Maggio. Per capire come si inserisce il rituale di Maria, dobbiamo prima riassumere i rituali del Primo Maggio in generale.

Incoronazione di maggio3

Rituali del Primo Maggio

I rituali del Primo Maggio sono iniziati con i falò apotropaici la vigilia del Primo Maggio. Durante la notte i giovani di entrambi i sessi andavano nella foresta e raccoglievano fiori da trasformare in ghirlande per le decorazioni del Primo Maggio, e si procuravano anche un tronco d’albero da usare per il palo di maggio davano di casa in casa in giro per la città, cantando canzoni e decorando l’esterno delle case e dei rovi con i fiori che avevano raccolto. (Le spine rappresentano la sofferenza (cfr. Corona di spine di Cristo) e quindi l’inverno; coprirle di fiori rappresenta la fine delle sofferenze dell’inverno.) A volte portavano anche una bambola o una statuina della Regina di maggio. I festeggiamenti intorno al palo più tardi nel corso della giornata includevano tipicamente una finta gara in cui la regina di maggio sconfigge la regina dell’inverno e sposa il re di maggio, una figura di uomo verde ricoperta di foglie.

Primo Maggio e Rituale dell’Incoronazione di Maria

Nell’anno liturgico della Chiesa cattolica l’intero mese di maggio è stato dedicato alla venerazione della Vergine Maria. Il culmine è sempre stato il rituale noto come “L’Incoronazione di Maria”, che si dice sia stato istituito da San Filippo Neri nell’Italia del XVI secolo, dopo di che ha rapidamente guadagnato una diffusa popolarità dal basso. Questo rituale viene solitamente eseguito il primo maggio, ma in alternativa in un altro primo giorno del mese, inclusa la festa della mamma (sempre la seconda domenica di maggio), e rimane oggi popolare nelle congregazioni cattoliche. Sin dal suo inizio, il rituale ha coinvolto un gruppo di ragazzi e ragazze che si recano verso una statua di Maria e le depongono una corona di fiori sul capo accompagnata dal canto. Dopo che Maria è stata incoronata, si canta o si recita una litania in cui è lodata e chiamata Regina della Terra, Regina del Cielo, (Ordine; Anno Mariano ) (Nel rituale in alcuni luoghi c’è anche una figura di suo figlio Cristo, anch’egli incoronato.) Alcuni inni mariani la chiamano anche la “Regina di maggio”. Alla luce di queste tradizioni, nel 1954 papa Pio XII proclamò ufficialmente la regalità di Maria. A dire il vero, nessun documento ufficiale della Chiesa cattolica ha mai ritenuto Maria del tutto divina, ma l’effettiva venerazione popolare nei suoi confronti racconta una storia diversa. Non è possibile qui dettagliare l’intera portata della venerazione e della mariologia di Maria, quindi mi concentrerò solo sull’esempio del Primo Maggio.

Nel pensiero cattolico, Maria è chiamata Regina «perché è la perfetta seguace di Cristo, che è la corona assoluta della creazione. È la Madre del Figlio di Dio, che è il Re messianico. . . . Così, in modo eminente, ha vinto la ‘corona di giustizia’, ‘la corona della vita’, ‘la corona di gloria’ promessa a coloro che seguono Cristo». (citato da Order) In effetti, la corona simboleggia tali cose nelle scritture del Nuovo Testamento (Gc 1,12 (“corona di vita”); 2 Tm 4,8 (“corona di giustizia”); 1 Pt 5,4 (“corona di gloria”) ; Ap 2,10 (“corona della vita”); vedi anche Ap 12,1 (“donna vestita di sole, con la luna sotto i piedi e sul capo una corona di dodici stelle”). Arte cristiana A volte Maria era raffigurata con una corona regale già nel IV secolo d.C.. Si dice che i fiori nella sua corona rappresentino le virtù di Maria e il rituale si tiene in primavera perché ha portato la vita nel mondo. Anche la venerazione di Maria a maggio ha senso per i cristiani perché gran parte di maggio rientra nel periodo pasquale di 50 giorni che termina con la Pentecoste – la discesa dello Spirito Santo sugli apostoli e sugli altri seguaci di Cristo – e Maria era con gli apostoli in attesa che lo Spirito scendesse (Atti 1 :12-14).

Dal punto di vista della psicologia e della storia religiosa, tuttavia, il rito dell’incoronazione del maggio è emerso organicamente come uno di devozione popolare in occasione delle celebrazioni più tradizionali del primo maggio, a cui la Chiesa ha reagito con dichiarazioni formali al fine di cristianizzarlo e legittimarlo in modo più formale. Questo rituale ha anche radici non cristiane nella mitologia tradizionale del Primo Maggio, nei rituali floreali della primavera, nella venerazione della dea e nell’incoronazione della Regina del Maggio descritti sopra. In particolare, psicologicamente parlando, è in parte un’iterazione successiva delle tradizioni perenni della dea dei primi di maggio in cui gli elementi dell’archetipo della madre sono espressi in termini di fertilità e fecondità della primavera in pieno svolgimento (vedi Jung, pp. 81- 82), che spiega perché questo rituale e la figura di Maria in generale hanno resistito alla prova del tempo: Tocca qualcosa nel profondo della nostra psiche. Chiamare Maria “nostra madre” riflette un’identificazione istintiva e universale con lei come figura archetipica, anche se è inevitabilmente difficile per noi articolare consapevolmente i particolari di ciò che questo epiteto significa. Maria è in tutti noi, vale a dire che è importante e merita la nostra attenzione, qualunque sia la propria posizione religiosa. È interessante notare che il manuale cattolico Il Libro delle Benedizioni, nello spiegare perché la venerazione delle immagini di Maria e di altre figure cristiane non è idolatria, afferma che tali immagini sono venerate «perché l’onore loro mostrato è rivolto ai prototipi che rappresentano». Bene, eccolo qua.

Fonti e Bibliografia

Ad Caeli Reginam, Enciclica di Pio XII sulla proclamazione della regalità di Maria. Disponibile sul sito web del Vaticano 

Jung, Carl. “Aspetti psicologici dell’archetipo della madre”, in Gli archetipi e l’inconscio collettivo. Opere raccolte, opere raccolte vol. 9.1, pp. 73-110.

Conferenza Nazionale dei Vescovi Cattolici, Ordine di Incoronazione di un’Immagine della Beata Vergine Maria (qui citato come “Ordine”), parte del citato Libro delle Benedizioni.

Conferenza Nazionale dei Vescovi Cattolici, Celebrazione dell’Anno Mariano (qui citato come “Anno Mariano”).


Antiche donne persiane: l’ascesa del femminismo nell’antica Persia

Le antiche donne persiane non godevano della stessa libertà degli antichi uomini persiani. Le donne persiane hanno dovuto lottare duramente per la propria vita e per farsi un nome. Le civiltà antiche sono ben note per il loro patriarcato e l’oppressione delle donne ma, anche in tali condizioni, alcune donne sono salite al potere e al di sopra dei patriarchi.

Qui ti portiamo un resoconto completo sulle antiche donne persiane e sulla loro gloria.

Le donne nell’antica Persia

L’analisi delle donne di qualsiasi epoca, civiltà o regno antico è un lavoro duro e solitamente spiacevole. A causa dell’alto analfabetismo e del livello di patriarcato, le donne erano considerate nient’altro che oggetti . Oggetti che potevano essere venduti, acquistati, giocati e infine gettati. Questo era il caso delle donne più comuni che vivevano nelle condizioni finanziarie meno fortunate.

Le donne delle famiglie nobili e dei reali erano una storia diversa. Erano la vera definizione di principesse e regine . Hanno vissuto le loro vite al settimo cielo senza alcuna preoccupazione al mondo.

Quanto sopra sono due condizioni estreme delle donne ovunque nelle antiche civiltà. Una di queste antiche civiltà include l’antico impero persiano.

Tuttavia, questo impero avrebbe potuto essere come il resto per quanto riguarda le donne, ma le donne persiane erano uniche e coraggiose . Qui descriviamo le donne persiane di diversa estrazione sociale, in modo che possiate apprezzare le loro somiglianze e differenze in termini di opportunità.

Gerarchia

L’antica Persia seguiva un paradigma patriarcale. Tuttavia, il quadro legislativo ha conferito alcuni diritti alle donne .

C’era anche uno status quo distinto tra le donne che si basava sulla loro situazione finanziaria:

  • Madre del re
  • Moglie principale/madre dell’erede del re
  • Le figlie del re
  • Le sorelle del re
  • Le mogli/concubine minori del re
  • Nobildonne (mogli e parenti di cortigiani, satrapi, militari)
  • Donne militari
  • Donne d’affari
  • Lavoratori
  • Servi/Schiavi

Dal più alto al più basso, questa gerarchia femminile è stata seguita in tutta l’antica Persia . Gli uomini persiani comuni rispetterebbero la maggior parte delle donne ma ignorerebbero lo stesso rispetto per donne d’affari, operai, servi e schiavi. Questo perché sapevano che non avrebbero ricevuto alcuna sanzione, poiché la società le vedeva come donne inferiori.

Norme sociali e culturali

In ogni società, le donne sono classificate in due gruppi generici: donne buone e donne cattive .

Se la donna si veste secondo il gusto degli uomini, se obbedisce a qualunque cosa le si dica , se fa tutti i lavori domestici, e infine se non dice una sola parola in sua difesa, è chiamata brava donna.

D’altra parte, se la donna parla dei suoi sentimenti e bisogni, si difende da sola e si rifiuta di essere tenuta chiusa dentro, viene etichettata come una donna cattiva. Questo era vero per la maggior parte dell’antica civiltà persiana.

Le donne erano viste attraverso gli occhi degli uomini e non come esseri umani uguali.

L’evoluzione dei diritti delle donne nell’antica Persia

Questa norma è stata infranta da molti bravi uomini. Negli ultimi anni del dominio persiano, alle donne furono concessi molti diritti. Questi diritti delle donne persiane garantivano la loro sicurezza e benessere . Questo è il motivo per cui, tra tutte le civiltà antiche, si dice che la Persia sia la più indulgente e comprensiva quando si trattava di autonomia delle donne.

Prima di tutto, le donne nei ranghi più alti – che già godevano di molta libertà – avevano più diritti .

Le donne nei tribunali potrebbero firmare e attuare nuove regole . Avevano i loro sigilli, il che significava che potevano firmare accordi senza l’interferenza di nessun’altra persona. E, infine, avevano accesso illimitato al re.

Le donne nei ranghi inferiori potevano vivere da sole e non avevano bisogno di essere accompagnate da uomini ogni volta che uscivano di casa. Potrebbero gestire le loro attività e anche viaggiare da soli in altre parti del mondo.

I diritti delle donne nell’impero persiano hanno rivoluzionato la civiltà persiana perché, con l’aggiunta delle donne, la forza lavoro è raddoppiata, il tasso di criminalità ha visto una diminuzione graduale , le persone sono diventate sensibili e responsabili perché erano quasi sempre in presenza di una donna.

Questi diritti hanno rotto gli antichi ruoli di genere persiani e hanno dato a tutti l’uguaglianza . Quindi, puoi dire che il successo dell’impero persiano dipendeva in gran parte dalle donne.

Caratteristiche delle donne persiane

Le antiche donne persiane erano molto belle. Avevano lineamenti nitidi e splendidi . Una delle caratteristiche più affascinanti delle donne persiane erano i loro capelli.

Le antiche donne persiane avevano capelli lunghi, neri e lussureggianti . Hanno adornato i loro capelli con fiori e ornamenti per farli sembrare ancora più belli.

Dopo la rivoluzionaria accettazione dell’uguaglianza tra uomini e donne negli ultimi anni, le donne persiane furono trovate in ogni settore della società . Hanno preso parte alle battaglie. Nella storia sono presenti molti casi in cui le antiche donne persiane combatterono al fianco dei loro uomini sul campo di battaglia.

Molti incarichi di governo ufficiali erano occupati da donne . Le donne erano note per essere amministratori e giudici in molti casi. Si dedicarono al commercio, all’architettura, alle arti e anche alla vela.

Le donne reali e nobili

La madre dell’erede fungerebbe da regina ad interim del regno nel caso in cui il re fosse morto . Avrebbe mantenuto la posizione fino a quando suo figlio non fosse diventato maggiorenne ed era pronto a subentrare. Le mogli tenevano i loro tribunali, in cui avrebbero discusso e risolto i problemi delle comuni donne persiane.

Le figlie e le sorelle dei re svolgevano un ruolo molto importante nel formare alleanze con altri regni . I loro matrimoni con monarchi e re importanti formerebbero un’alleanza eterna e garantirebbero la lealtà.

Donne militari persiane

L’esercito persiano aveva molte donne coraggiose e forti . Queste donne mantenevano i loro ranghi e avrebbero avuto i loro battaglioni. Lo stesso rispetto e lo stesso salario furono dati alle donne militari degli uomini. Le lapidi di molte antiche guerriere persiane si trovano ancora oggi nella regione.

Donne d’affari

Le donne persiane erano famose commercianti e donne d’affari . Andarono in terre lontane e comprarono beni esotici da vendere a casa. Molti esempi di donne d’affari si trovano negli antichi testi e scritture persiane.

Queste donne avevano sicuramente bisogno di essere dure, in modo da poter condurre bene i loro affari senza essere sotto pressione. Poiché le donne d’affari persiane viaggiavano all’estero, molte donne impararono anche l’arte della vela .

Donne nelle arti

Alle donne persiane furono insegnate le abilità di base della casa fin dalla giovane età. Erano esperti nell’arte del ricamo, della confezione di vestiti, della cucina e della cottura al forno. In seguito, le donne divennero famose pittrici e scrittrici . L’eleganza e la complessità viste nei dipinti e negli scritti delle antiche donne persiane non hanno eguali.

Schiavi, servi e operai

Questa è di gran lunga la categoria più sfortunata delle antiche donne persiane. Le donne che erano schiave, servi e lavoratrici non erano trattate molto bene e non erano pagate abbastanza , in modo da poter dare una svolta alla loro vita. La ragione principale di ciò era che le donne schiave, domestiche e lavoratrici non erano considerate uguali alle altre donne.

Il concetto di schiavitù era ben radicato in ogni antica civiltà e l’antica Persia non era diversa . Le schiave e le serve si sarebbero occupate di tutta la famiglia. Cucinavano, pulivano, facevano il bucato e persino davano da mangiare ai figli dei loro padroni. Se avessero commesso un errore o non avessero obbedito agli ordini del loro padrone, sarebbero stati puniti severamente.

Abbigliamento da donna persiano antico

L’antico abbigliamento femminile persiano era un mix di abiti modesti e decorativi. Aveva colori vivaci con motivi floreali .

Molti abiti erano adornati con pietre preziose e gemme . I materiali utilizzati per l’abbigliamento delle donne persiane erano sovrapposti l’uno sull’altro per evitare di rivelare troppo sui loro corpi.

Le donne indossavano molti accessori diversi, tra cui fasce, collane, foulard, orecchini e cavigliere. Ogni capo di abbigliamento e accessori è stato realizzato con una cura e una tecnica speciali .

Molti di questi accessori sono stati portati alla luce dopo i processi di scavo nei siti archeologici iraniani.

Grandi donne nell’impero persiano

La storia racconta la grandezza di molte antiche donne persiane.

Quanto segue rappresenta un breve elenco delle importanti e grandi donne persiane antiche e dei loro contributi:

  • Cassandane Shahbanu
  • Atusa Shahbanu
  • Artunis
  • Irdabama
  • Artemisia I di Caria
  • Youtab Ariobarzan
  • Musa
  • Sura
  • Aprnik
  • Banu, moglie di Babak

– Cassandane Shahbanu

Era la moglie di Ciro il Grande , il fondatore della Persia. Fu anche la madre del secondo re di Persia, Cambise II. Era nota per il suo cuore gentile e le sue nobili qualità. Cassandane era la ragione per cui ogni regina che venne dopo di lei riceveva il massimo rispetto nonostante il loro background culturale e religioso.

Era amata dalla gente e la sua morte ha portato un’ondata di tristezza nella regione. Una tomba fu eretta in sua amorosa memoria.

– Atusa Shahbanu

Atusa Shabanu era la figlia di Ciro e Cassandane . Era una donna forte e indipendente che in seguito diede alla luce uno dei più famosi sovrani dell’antico impero persiano, Serse I. Aveva i suoi militari e le sue corti dove conduceva i suoi affari in modo autonomo.

– Artunis

Nell’esercito di Ciro il Grande, Artunis era uno dei più feroci Luogotenenti Comandanti . Era la figlia di uno dei generali, Artebaz. Era nota per essere una grande combattente che ha combattuto molte guerre. Aveva il suo battaglione e le fu persino dato il controllo dell’esercito durante una guerra.

L’esempio dato da Artunis ha portato molte donne a arruolarsi nell’esercito ea servire il loro paese . Sono state portate alla luce molte tombe che appartengono alle celebri antiche donne militari persiane.

– Irdabama

Era la donna d’affari più famosa del suo tempo . Commerciava in vino, grano e terra. Si stima che circa 500 operai lavorassero sotto di lei. Ha curato le vendite, la produzione e le consegne. Ha commerciato in Siria, Iraq, Babilonia ed Egitto. Era una figura impressionante e viaggiava con un grande entourage.

– Artemisia I di Caria

Artemisia era la più famosa guerriera della marina dell’esercito di Serse . Era in stretto contatto con il re e lo consigliava in questioni militari. Il re Serse I le confidò la vita dei suoi figli nella battaglia di Salamina, combattuta contro i Greci. Le sue strategie di guerra si sono rivelate molto fruttuose per la Persia.

– Youtab Aryobarzan

Youtab era un’altra figura importante tra le antiche donne persiane. Era una guerriera durante il regno di Dario I. Combatté al fianco di suo fratello per difendere le porte dell’impero quando l’esercito di Alessandro Magno marciò verso la città di Persepoli.

Youtab e suo fratello, Ariobarzanes, tennero le porte con la massima forza per più di 40 giorni , dopodiché furono in inferiorità numerica e i Greci le aggirarono. Eppure, il coraggio e la forza di Youtab sono sicuramente ammirevoli.

– Musa

Era una regina dei Parti . Fu presentata al re come dono dell’impero romano Augusto. Esistono molte storie diverse sul personaggio di Musa. Alcuni dicono che abbia avvelenato il re e abbia preso il trono per se stessa. In altri luoghi si narra che fosse una fedele moglie del re che gli diede il suo erede.

Nonostante tutta la negatività, era un’estranea che ha lavorato duramente per adattarsi e vivere secondo le regole dell’impero persiano .

– Sura

Sura era una principessa e un capo militare . È nota per essere un’importante consigliera di suo padre, Artabanus V. Ha combattuto molte battaglie al fianco di suo padre. In una battaglia nel 22 d.C., suo padre morì. Ha vendicato la morte di suo padre uccidendo il suo assassino. Ne uscì vittoriosa nella battaglia insieme ai suoi compagni guerrieri.

– Aprnik

Era la guerriera sassanide che combatté in prima fila contro l’invasione araba della Persia. Gli arabi stavano facendo progressi costanti nei territori persiani.

Apranik ha ideato strategie e trucchi per guadagnare più tempo e raccogliere più uomini per combattere gli arabi. Ha avuto successo per qualche tempo, ma l’esercito arabo era più numeroso dell’esercito persiano e hanno preso il controllo dell’impero persiano.

– Banu, moglie di Babak

Babak Khorramdin era un combattente per la libertà . Si alzò alle atrocità del califfato abbaside. Banu era la moglie di Babak e gli fu accanto in tutte le sue prove.

Formarono una cellula di resistenza che operò contro i governanti musulmani che riscuotevano la jizya (una tassa che solo i non musulmani dovevano pagare) dagli zoroastriani e non davano loro uguali diritti.

Conclusioni

Senza dubbio le donne nell’antico impero persiano furono dapprima oppresse e trattate come disuguali . Ma con il progredire dell’impero, la gente capì l’importanza delle donne e diede loro i diritti dovuti.

Questo ha cambiato il corso dell’impero persiano.

Si può tranquillamente affermare che le antiche donne persiane aggiunsero grandezza all’impero con il loro coraggio e buoni consigli.

  • Le antiche donne persiane furono oppresse e tenute sotto controllo.
  • Dopo che l’establishment ha concesso alle donne i loro diritti, sono salite alle vette del successo e della gloria.
  • Le mogli dei re avevano le loro corti e sessioni dove ascoltavano i problemi delle donne comuni.
  • Le donne hanno preso parte all’esercito, al commercio, all’architettura e alle arti.
  • In quanto consigliere, governatori e funzionari militari, le donne erano i mattoni dell’antico impero persiano.

Sapevi che le donne nell’antica Persia potevano detenere così tanto potere?

Riferimenti

  • Katouzian, H. I persiani: Iran antico, medievale e moderno. Yale University Press, 2010.
  • Donne i. Nella Persia preislamica – Enciclopedia Iranica – di Maria Brosius
  • La vita delle donne nell’antica Persia di Massoume Price
  • Salisbury, JE Enciclopedia delle donne nel mondo antico. ABC-CLIO, 2001.
  • I persiani non sono arabi: le donne persiane

Nefti

Questo nome deriva dall’antico egizio “Nebt-Het / Nebt-het > Neftis”. Nefti è un membro della Grande Enneade di Eliopoli nella mitologia egizia, figlia di Nut e Geb. Nephthys era tipicamente accoppiata con sua sorella Iside nei riti funebri a causa del loro ruolo di protettrici della mummia e del dio Osiride e di sorella-moglie di Set. Nephthys è la forma greca di un epiteto (traslitterato come Nebet-het e Nebt-het, dai geroglifici egizi). L’origine della dea Nephthys non è chiara, ma la traduzione letterale del suo nome è solitamente data come “Signora della casa”. , che ha indotto alcuni a identificarla erroneamente con la nozione di “casalinga”, o come la donna principale che governava una famiglia.

Nephthys era una delle cinque divinità originarie dell’antico Egitto nate dall’unione di Geb (terra) e Nut (cielo) dopo la creazione del mondo. Era la quarta nata dopo Osiride , Iside e Set ed era la sorella maggiore di Horus (di solito chiamata Horus il Vecchio).

Essendo una delle prime dee dell’Egitto, era un membro dell’Enneade di Eliopoli, un tribunale di nove divinità di immenso potere. I suoi centri di culto erano Heliopolis, Senu, Hebet, Per-met, Re-nefert e Het-sekem. Contrariamente alle affermazioni di alcuni studiosi secondo cui non fu mai ampiamente venerata in Egitto, i templi di Nefti erano abbastanza comuni ed era considerata una dea estremamente importante dal periodo predinastico (c.6000-c.3150 a.C.) fino alla dinastia tolemaica (323- 30 a.C.), l’ultima dinastia a governare l’Egitto prima che diventasse una provincia di Roma .

Nome e simboli

‘Nephthys’ è la versione latina del suo nome egiziano ‘Nebthwt’ (dato anche come Nebet-het e Nebt-het) che si traduce come “Signora del recinto del tempio ” o “Padrona di casa” ed è regolarmente raffigurata con il geroglifico per “casa” sulla sua corona. La “casa” non è né una casa terrena né un tempio, ma è collegata al cielo come era legata all’aria e all’etere. Il “recinto” potrebbe riferirsi al cortile esterno di un tempio poiché era rappresentata dai piloni all’esterno dei templi nel suo ruolo di dea protettrice; proprio come i tralicci e le mura proteggevano il tempio interno, Nefti proteggeva le anime delle persone.

È stata associata alla morte e al decadimento sin dal primo periodo ed è stata regolarmente invocata durante i servizi funebri. I professionisti in lutto ai funerali egizi erano conosciuti come “Falchi di Nefti” ed è una delle quattro dee (insieme a Iside, Selket e Neith ) le cui immagini sono state trovate nella tomba di Tutankhamon come guardiani dei suoi vasi canopi. La storica Margaret Bunson osserva:

Nefti era associata al culto funerario in ogni epoca e faceva parte dell’antico culto di Min [dio della fertilità e della riproduzione]. Le regioni desertiche le erano dedicate e si pensava che fosse abile nella magia. (188)

Le sue abilità magiche erano simili a quelle di Iside e alcuni studiosi la vedono come l’immagine speculare di Iside, l’oscurità di Nefti che bilancia la luce di Iside, e sono spesso raffigurate insieme come sorelle gemelle. Nella città di Eliopoli Nefti e Iside erano rappresentate da due sacerdotesse vergini alle feste che avrebbero recitato le famose Lamentazioni di Iside e Nepti alla festa di Osiride. The Lamentations è un lungo poema narrativo che ricrea il momento in cui Iside e Nefti hanno lavorato insieme per far rivivere il dio Osiride e riportarlo in vita. Sebbene originariamente parlassero solo durante le funzioni religiose, le Lamentazioni vennero incluse nel Libro dei Morti egiziano e furono recitate durante le funzioni funebri. NEPHTHYS DIVENNE LA MOGLIE DI SET ED È MEGLIO CONOSCIUTA PER IL RUOLO CHE HA INTERPRETATO NEL MITO DI OSIRIDE DOVE, TRAVESTITA DA ISIDE, HA SEDOTTO OSIRIDE.

Nefti divenne la moglie di Set ed è meglio conosciuta per il ruolo che ha interpretato nel mito di Osiride in cui, travestita da Iside, ha sedotto Osiride e ha fornito a Set una giustificazione per l’omicidio di suo fratello. Successivamente viene raffigurata nel mito mentre tradisce e poi aiuta Iside nei suoi sforzi per riportare in vita suo marito.

È una dea dei morti che, come sua nipote Qebhet , fornisce assistenza alle anime dei defunti. Era così utile a coloro nell’aldilà che uno dei suoi titoli era “Amica dei morti” e si pensava anche che portasse notizie dei defunti ai loro parenti sulla terra e li confortasse nel loro periodo di lutto.

I suoi simboli sono il falco, il tempio e il sicomoro, uno degli alberi più popolari raffigurati nelle iscrizioni del Libro dei Morti egiziano . È la madre del dio della morte Anubis ed era associata al tramonto, al crepuscolo e all’oscurità. Le preghiere furono offerte a Nefti al crepuscolo per proteggerla e anche per aiutarla mentre lottava con suo marito Set per difendere la Barca di Ra (il dio del sole) dal serpente Apophis mentre compiva il suo viaggio attraverso i regni della notte.

Il giudizio dei morti di Osiride

Origini mitologiche

Secondo la versione più popolare del mito della creazione egiziana, una volta c’erano solo vorticose acque caotiche e oscurità nell’universo finché, un giorno, un tumulo (noto come il ben-ben ) sorse dai mari con il dio Atum (dato anche come Ra in alcuni miti) in piedi su di esso. Atum guardò l’eterno nulla e riconobbe di essere solo, e così si accoppiò con la propria ombra per dare alla luce Shu (dio dell’aria) e Tefnut (dea dell’umidità). Queste due divinità lasciarono quindi il padre da solo sul tumulo primordiale e andarono a creare il mondo.

Atum, solo sulla collina in mezzo al caos, desiderava ardentemente i suoi figli e si preoccupava per la loro sicurezza, quindi staccò l’occhio e lo mandò in cerca di loro. Shu e Tefnut tornarono con l’occhio, non essendo riusciti a creare il mondo, e Atum fu così felice di vederli che iniziò a piangere. Mentre le sue lacrime cadevano sulla fertile terra del ben-ben , uomini e donne sorsero.

Questi nuovi fragili esseri non avevano un posto dove vivere, tuttavia, e così Shu e Tefnut si accoppiarono e diedero alla luce Geb (la terra) e Nut (il cielo). Questi due si innamorarono rapidamente e divennero inseparabili; una situazione che Atum trovava intollerabile in quanto erano fratello e sorella. Spinse Nut in alto sopra Geb e la legò lì in modo che i due amanti potessero vedersi ma non toccarsi mai più. Nut, tuttavia, era già incinta di Geb e presto diede alla luce cinque figli: Osiride, Iside, Set, Nefti e Horus. Atum diede a questi cinque dèi il compito di mantenere il mondo e incaricò il suo primogenito, Osiride, di governare su tutti gli esseri viventi della terra.

Il mito di Osiride

A questo punto della storia inizia il famoso mito di Osiride quando Set diventa geloso del potere e del successo di Osiride. Osiride sposò la sua bella sorella Iside e la coppia reale insegnò agli umani del mondo la cultura e l’arte, li istruì nella religione e diede loro i doni dell’agricoltura . Per gli egiziani, il loro paese era essenzialmente il mondo e questo mondo, sotto il regno di Osiride e Iside, era un paradiso. Uomini e donne erano uguali in tutte le cose e c’era abbondanza di cibo.

Il risveglio di Osiride

Horus il Vecchio, in questa storia, non è mai menzionato, ma i ruoli di Set e Nephthys, che sono, all’inizio sembrano abbastanza insignificanti fino a quando Nephthys emerge per svolgere un ruolo fondamentale. Ha cambiato la sua forma per assumere la forma e il profumo di Iside e ha sedotto Osiride, che pensava di dormire con sua moglie. In alcune versioni della storia lei droga il suo vino o gliene dà troppo mentre, in altre, lui viene semplicemente a letto pensando che sia Iside. Osiride se ne va in seguito ma lascia cadere un fiore che indossava tra i capelli sul pavimento e questo viene successivamente trovato da Set che lo riconosce come quello di suo fratello.

Set era già risentito per suo fratello maggiore ma ora, credendo che Osiride avesse sedotto sua moglie, progettò di ucciderlo. Ha creato uno scrigno decorato secondo le misure esatte di Osiride e poi ha organizzato una festa in cui ha offerto la scatola come regalo a qualsiasi dei suoi ospiti potesse adattarci meglio. Osiride, ovviamente, si adattava perfettamente e, quando si sdraiò nella bara, Set sbatté il coperchio, lo fissò e lo gettò nel Nilo . Quindi salì al trono con Nefti come sua consorte. Diede alla luce poco tempo dopo un figlio, il dio Anubi, che abbandonò e che fu allevato da Iside.

Iside, intanto, è andata alla ricerca del marito e ha trovato la bara con il suo corpo all’interno alloggiata su un albero a Byblos. Il re e la regina della città avevano visto l’albero lungo la riva e furono attratti dalla sua bellezza (che era l’essenza di Osiride che permeava l’albero) e dal suo profumo dolce (l’aroma di Osiride) e lo fecero tagliare e portare a la loro corte a fungere da pilastro centrale. Iside, travestita da donna anziana, fu invitata a corte dopo aver stretto amicizia con le ancelle della regina sulla riva e presto divenne la balia dei giovani principi. Nel tentativo di rendere immortale il figlio più giovane, ogni notte lo teneva in un fuoco mistico per bruciare la sua parte mortale e, una notte, la regina la catturò e ne rimase inorridita. Iside si tolse il travestimento, rivelandosi, e il re e la regina le chiesero pietà, offrendole qualsiasi cosa per risparmiarli. Ha chiesto il pilastro in tribunale; e gliela diedero.

Per tutto questo tempo, il mondo ha sofferto sotto il dominio di Set. La terra era arida e soffiavano i venti del deserto. L’uguaglianza nella terra è stata dimenticata mentre le persone combattevano l’una per l’altra per la sopravvivenza. Iside tornò nella landa desolata con Osiride e nascose il suo corpo nelle paludi del delta del Nilo e poi chiese a Nefti di fare la guardia per proteggerlo da Set.

Mentre Iside andava a cercare le erbe per rianimare suo marito, Set era alla ricerca del corpo e trovò Nefti. Riuscì ad arrivare da lei dove Iside aveva nascosto Osiride e fece a pezzi il corpo, gettandoli attraverso la terra e nel fiume. Quando Iside tornò, Nephthys le raccontò in lacrime la storia e si offrì di aiutarla in ogni modo possibile.

Iside e Nefti trovarono tutte le parti di Osiride e lo rimisero insieme tranne il suo pene, che era stato mangiato da un pesce. Osiride si rianimò ma, poiché non era integro, non poté tornare nella terra come re; sarebbe invece disceso negli inferi dove avrebbe governato i morti come loro giudice giusto e misericordioso. Prima di partire, tuttavia, Iside si trasformò in un nibbio (un falco) e volò intorno al suo corpo, attirando il suo seme nel proprio e rimanendo incinta di un figlio, Horus. Quando Horus nacque, lo nascose nelle paludi del Delta poiché aveva il corpo di suo padre e Nefti, questa volta, mantenne il suo segreto.

Le contese di Horus e Set

Quando Horus divenne uomo, sfidò Set per il regno. La versione più nota di questo concorso è conosciuta come Le contese di Horus e Set da un manoscritto della ventesima dinastia (1190-1077 a.C.). La storia racconta della battaglia legale davanti all’Enneade di Eliopoli, un tribunale di nove dei, per decidere chi fosse il legittimo re d’Egitto. Questi dei erano Atum, Shu e Tefnut, Geb e Nut, Iside e Nefti, Set e Osiride. Horus e Set presentano entrambi i loro casi e poi devono mettersi alla prova in una serie di gare e battaglie che sono tutte vinte da Horus.

Statuetta dell'uccello di Horus

La maggior parte dei nove dei stabilì che Horus fosse il legittimo re, ma Atum, il dio del sole, non era convinto e la decisione doveva essere unanime, salvo l’opinione di Set. Atum credeva che Horus fosse troppo giovane e avesse condotto una vita troppo protetta per governare efficacemente mentre Set aveva l’esperienza necessaria se non il modo più gentile. Anche se Horus ha vinto tutte le gare contro suo zio, Atum non si sarebbe commosso. Questo processo andò avanti per oltre 80 anni mentre il popolo egiziano soffrì sotto il caotico regno di Set fino a quando Iside non intervenne, mostrò agli altri dei – e Set – quanto si fosse comportato malvagiamente e vinse la sentenza a favore di suo figlio.

In un’altra versione, forse più antica, della storia è la dea Neith che risolve la disputa a favore di Horus e concede le terre del deserto a Set insieme a due dee straniere (Anat e Astarte ) come consolazione. Horus salì al trono di suo padre e regnò con Iside e Nefti come suoi consiglieri. Set fu cacciato dalla terra verso gli aridi deserti di frontiera e Nefti rimase come protettrice della capofamiglia, Iside in questo caso, ma in seguito qualsiasi donna sposata matura.

I Lamenti di Iside e Nefti

Questo mito era importante per gli antichi egizi a molti livelli. Illustrava i valori fondamentali dell’armonia, dell’ordine, dell’intervento divino negli affari umani, dell’importanza della gratitudine, della fiducia e di come, nel personaggio di Set, anche gli dei potessero soccombere alla tentazione ma, in ogni caso, l’armonia e l’ordine sarebbero stati ripristinati . La morte e la risurrezione di Osiride fornirono un modello divino per il passaggio di tutti gli esseri umani che si pensava fossero viaggiatori in un viaggio eterno attraverso la vita e nell’aldilà. Il culto di Osiride divenne estremamente popolare e parte del suo servizio religioso includeva la recita della liturgia nota come Lamentazioni di Iside e Nefti .

La versione più completa di questo verso proviene dal Papiro di Berlino 3008 risalente alla dinastia tolemaica. Questo papiro faceva parte di una copia del Libro dei Morti di proprietà di una donna di nome Tentruty (indicata anche come Teret) ed è scritto in caratteri ieratici (la scrittura corsiva, quotidiana, degli egizi) su cinque colonne. La poesia è scritta come uno scambio tra Iside e Nefti mentre richiamano l’anima di Osiride nel suo corpo. Le due dee supplicano l’anima di tornare, di vivere di nuovo tra loro, e invocano Horus, figlio di Osiride, come suo protettore in vita che gli fornirà “pane, birra , buoi e pollame” e i cui figli custodiranno il suo corpo e proteggi la sua anima. Alla fine, Osiride torna in vita quando la poesia si conclude con il verso “Lo! He Comes!”

Seguendo il versetto, lo scriba ha lasciato istruzioni molto attente su come presentare le Lamentazioni alle feste:

Ora, quando questo viene recitato, il luogo deve essere completamente isolato, non visto e non udito da nessuno tranne il sommo lettore-sacerdote e il setem-sacerdote. Si porteranno due donne con bei corpi. Saranno fatti sedere per terra presso il portale principale della Sala delle Apparizioni. Sulle loro braccia saranno scritti i nomi di Iside e Nefti. Alla loro destra saranno posti vasi di maiolica pieni d’acqua, nella loro sinistra saranno offerti pani fatti a Menfi , e la loro faccia sarà china. Da fare nella terza ora del giorno, anche nell’ottava ora del giorno. Non tarderai a recitare questo libro nell’ora della festa. È finito.

Le due vergini recitavano le Lamentazioni per invitare Osiride a partecipare alla festa e, una volta arrivato, la celebrazione poteva iniziare. Osiride era considerato il primo re d’Egitto che aveva donato al popolo la sua cultura e che, attraverso la sua morte e risurrezione, indicò loro la via della vita eterna. Nella morte, tutti erano legati a Osiride che fu il primo ad essere morto e rinato. Le sue feste, quindi, erano di grande importanza e Nefti figurava regolarmente come uno degli elementi più importanti della celebrazione: uno dei due che chiamava il dio ad unirsi ai vivi.

Si descrive come la “amata sorella” di Osiride nelle Lamentazioni e dice: “Sono con te, tua guardia del corpo, per l’eternità”. Quando le Lamentazioni furono incluse nel Libro dei Morti (1550-1070 aC circa), la poesia fu recitata ai funerali e Nefti avrebbe quindi parlato all’anima del defunto. Fu in questa veste che venne considerata come “l’amica dei morti” che camminava con l’anima e li aiutò nell’aldilà come loro “guardia del corpo per l’eternità” e fece di lei una divinità così importante per il popolo. NEL PERIODO PREDINASTICO DELL’EGITTO, NEFTI ERA UNA DELLE DIVINITÀ PIÙ IMPORTANTI PER IL SUO RUOLO NEL MITO DI RA.

Nefti e la chiatta di Ra

Tuttavia, molto prima che il mito di Osiride diventasse popolare, Nepthys era già una dea molto significativa. Nei testi del periodo dell’Antico Regno (2613 circa – 2181 a.C. circa) viene citata con Set come i due dei che proteggono la chiatta del dio del sole Ra (Atum) mentre attraversa il cielo notturno.

Il serpente malvagio Apophis ha cercato ogni notte di uccidere il dio del sole, ma Nephthys e Set hanno combattuto la creatura in modo che il sole potesse sorgere la mattina successiva. Set fu successivamente trasformato da dio protettore a cattivo del mito di Osiride, ma il ruolo di Nefti rimase lo stesso: protettore e sostenitore della vita. Anche se l’attenzione su chi era protetto è cambiata, gli elementi di base del suo personaggio sono rimasti gli stessi. La studiosa Geraldine Pinch ha osservato che “Nephthys non ha mai goduto dello status elevato di sua sorella, Iside” (171) e, mentre può essere vero che l’adorazione di Nephthys non è mai stata alla pari con quella di Iside, il suo status era costantemente piuttosto impressionante tutta la storia dell’Egitto.

Nel periodo predinastico dell’Egitto, Nefti era una delle divinità più importanti per il suo ruolo in questo mito. Se Apophis fosse riuscito ad uccidere Ra, il sole non sarebbe sorto e quindi era fondamentale che la chiatta fosse protetta. In Coffin Texts Set e il dio serpente Mehen proteggono la chiatta; Mehen avvolgendosi attorno a Ra e Set respingendo Apophis. Mehen fu in seguito sostituito da Nephthys ma Apophis era considerato così potente, e la minaccia per Ra così terribile, che altre divinità spesso appaiono sulla chiatta per scacciare il nemico del sole come Iside, Bastet , Selket, Neith e Sekhmet che erano conosciuti collettivamente, con Nephthys, come gli Occhi di Ra in questa veste.

Il mito della minaccia notturna a Ra è raccontato più chiaramente in un manoscritto risalente al periodo ramesside (1292-1069 a.C.), ma le prove archeologiche suggeriscono che la storia è molto più antica. Al tempo del periodo ramesside il mito si era evoluto in un rituale noto come rovesciamento di Apophis in cui un sacerdote recitava un elenco di nomi segreti di Apophis (acquisendo così potere su di lui) e le persone cantavano inni per celebrare la sua distruzione.

Anche se gli dei hanno distrutto il grande serpente ogni notte, è tornato per cercare di uccidere Ra di nuovo la prossima volta. Gli inni venivano cantati per incoraggiare gli dei nella loro eterna lotta. I partecipanti al rituale avrebbero poi fatto serpenti con la cera, sputati su di loro e li avrebbero distrutti nel fuoco. Il rituale veniva eseguito regolarmente dopo alcuni giorni nuvolosi in cui sembrava che Apophis stesse riuscendo a prevenire l’alba e soprattutto durante un’eclissi solare.

Nefti su lino dipinto

Popolarità e adorazione di Nefti

Prima dell’aggiunta delle altre dee, tuttavia, furono Nefti e Set a mantenere la rotta del sole e per questo fu debitamente onorata. I templi di Nefti si trovavano in ogni regione dell’Egitto molto prima che venisse associata ai morti e solo in seguito diventasse più numerosa. Come con qualsiasi divinità egizia, il suo tempio era frequentato da sacerdoti e sacerdotesse che si prendevano cura della sua statua e ne osservavano i giorni festivi e le feste. Il pubblico non poteva entrare nel santuario interno del tempio dove risiedeva la sua statua, ma veniva accolto nei cortili esterni dove il clero si prendeva cura dei loro bisogni e raccoglieva le loro donazioni e sacrifici.

Al tempo di Ramesse II (r. 1279 – 1213 aC) Nefti era così popolare che le fu dato il suo tempio nel popolare centro religioso di Sepermeru nel recinto sacro dove si trovava il tempio di Set. Nephthys era così popolare in questo momento che viene menzionata nei testi senza allusione a Iside o Set. Il suo tempio nella città di Punodjem era apparentemente così popolare che il capo sacerdote e visir Pra’emhab si lamentò del suo carico di lavoro e il suo tempio a Herakleopolis, vicino a Sepermeru, divenne il luogo del festival Heb-Sed che celebrava il ringiovanimento del re. Da questo tempio proviene la statua in basalto di Nefti attualmente conservata al Louvre di Parigi .

Sebbene Nephthys sia spesso raffigurata come uno specchio per sua sorella gemella Iside, aveva una vita e uno status tutto suo che era altrettanto degno di venerazione. Una volta associata all’aldilà e alla cura dei morti, il lino che veniva usato per mummificare il defunto era conosciuto come “trecce di Nefti” e si pensava che lei, insieme a Selket, aiutasse a riportare la vita nell’anima e aiutali nel loro viaggio eterno.

Nephthys è venuto a rappresentare la promessa di un aiutante al proprio fianco nell’aldilà che si sarebbe preso cura e protetto l’anima e che ha assicurato ai vivi che la morte non era nulla da temere. Il regno dell’aldilà era solo una nuova terra in cui si viaggiava e vecchi amici, come Nephthys, sarebbero stati in attesa di offrire la loro protezione e guida nella morte come avevano fatto per tutta la vita.Ti è piaciuta questa definizione?

Bibliografia

Bunson, M. L’enciclopedia dell’antico Egitto. Gramercy libri, 1991.
Gibson, C. La vita nascosta dell’antico Egitto. Sarabanda, 2009.
Nardo, D. Vive nell’antico Egitto. Thomson/Gale, 2004.
Pinch, G. Mitologia egizia: una guida agli dei, alle dee e alle tradizioni dell’antico Egitto. Oxford University Press, 2004.
Van De Mieroop, M. Una storia dell’antico Egitto. Wiley-Blackwell, 2010.


Lucusta, l’avvelenatrice seriale dell’antica Roma — Le vie del mistero

Nell’antica Roma si aggirava una avvelenatrice seriale che uccideva a pagamento, forse la prima serial killer accertata della storia. Di lei non si conosce il  vero nome, si sa solo che veniva chiamata Lucusta o Locusta, appellativo con cui viene citata da Tacito, Svetonio, Giovenale e Dione Cassio e che viene ricordata come “l’avvelenatrice degli […]

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Le origini pagane della Quaresima e del Mercoledì delle Ceneri

Ogni festa cristiana è derivata da un’origine pagana, così come il Mercoledì delle Ceneri, noto come l’inizio della Quaresima, un tempo di digiuno o di rinuncia a qualcosa che di solito fai.

Ho trovato molto interessante questo articolo di Craig Portwood:

“La pratica di cospargersi la fronte di cenere è nota fin dall’antichità. Nella religione pagana nordica, si credeva che mettere le ceneri sopra la fronte garantisse la protezione del dio nordico, Odino. Questa pratica si diffuse in Europa durante le conquiste dei Vichinghi. Questa deposizione delle ceneri è stata fatta mercoledì, il giorno chiamato per Odino, il giorno di Odino. Abbastanza interessante, secondo Wikipedia, uno dei nomi di Odino è Ygg. Lo stesso è il norvegese per il mondo Ash. Questo nome Ygg, ricorda da vicino il nome vedico Agni nella pronuncia.

La pratica norrena che è diventata nota come Mercoledì delle Ceneri era essa stessa, tratta dalla religione indiana vedica. Si credeva che le ceneri fossero il seme Agni, il dio indiano del fuoco. È da questo nome che i latini usavano per il fuoco, ignis. È da questa parola radice che la lingua inglese ha ottenuto le parole, ignite, igneous e accensione. Si diceva che Agni avesse l’autorità di perdonare i peccati. Si credeva anche che le ceneri fossero il simbolo del sangue purificatore del dio vedico Shiva, che si dice avesse il potere di purificare i peccati”.

« Bisogna sapere che l’osservanza della Quaresima non esisteva, finché la chiesa primitiva conservava intatta la sua perfezione. ” – Cassiano, V secolo

La Quaresima è il “quarantesimo” giorno prima della Pasqua ed è osservata in molte denominazioni cristiane. Questo è il periodo di sei settimane e mezzo che dura dal mercoledì delle ceneri alla domenica di Pasqua. Durante la Quaresima i cristiani digiunano e si astengono da vari piaceri. Si dice che questo sia allo scopo di prepararsi a commemorare la passione, morte e risurrezione di Cristo.

Sebbene le Sacre Scritture prescrivano un periodo di digiuno in commemorazione di Cristo, questo non era il periodo di quaranta giorni noto come Quaresima. Nel Libro del Levitico è scritto: «E il Signore parlò a Mosè, dicendo: Anche il decimo giorno di questo settimo mese ci sarà un giorno di espiazione: sarà per te una santa convocazione (santa riunione); ed egli affliggerà le vostre anime (digiuno)…” – Levitico 23:26-27. Inoltre, Paolo profetizzò di tale dottrina riguardo al digiuno empio nella sua epistola a Timoteo. 1 Timoteo 4:1-3 recita quanto segue:

«Ora lo Spirito dice espressamente che negli ultimi tempi alcuni si allontaneranno dalla fede, prestando attenzione agli spiriti seduttori e alle dottrine dei demoni;

Parlare giace nell’ipocrisia; farsi bruciare la coscienza con un ferro rovente;

Proibire di sposarsi e comandare di astenersi dalle carni , che Dio ha creato per essere ricevute con rendimento di grazie di coloro che credono e conoscono la verità.

Paolo sta profetizzando specificamente l’ascesa della fede cattolica. Nel cattolicesimo, che è la madre di tutte le altre confessioni cristiane, ai sacerdoti è vietato sposarsi. Inoltre, hanno istituito un digiuno primaverile attribuito alla sofferenza di Cristo. Tuttavia, un tale digiuno ei suoi rituali non sono radicati in Cristo ma nel culto pagano precristiano dell’antichità.

La parola Quaresima significa “primavera” e deriva dalla parola inglese antico “Lencen”. Spiritualmente parlando, tutte le strade portano a Babilonia e tale è il caso dei digiuni primaverili di quaranta giorni. In una versione del mito babilonese, Tammuz il grande cacciatore fu ucciso mentre cacciava un cinghiale. I devoti lo piansero con cerimonie di pianto per quaranta giorni. Durante i giorni di Ezechiele questo rituale si trovava anche tra gli israeliti. Ezechiele scrive:

“Egli disse anche a me: Volgiti ancora una volta, e vedrai che fanno abominazioni più grandi. Poi mi condusse alla porta della porta della casa del Signore, che era verso nord; ed ecco, là sedevano donne che piangevano per Tammuz ». (Ezechiele 8:13-14)

Tammuz, rilievo in alabastro di Ashur, c. 1500 a.C

Gli adoratori di Tammuz piansero con la sua consorte Ishtar credendo che la sua rinascita avrebbe significato la rigenerazione della vita all’interno della natura. Feste simili si trovano in tutti i popoli pagani dell’antichità. Ad esempio, gli antichi egizi osservavano un digiuno di quaranta giorni in onore di Osiride.

Il segno della croce strofinata con la cenere non è esclusivo del cristianesimo costantiniano; si trova in tutto il mondo antico ed era usato come simbolo prominente degli dei pagani. Ad esempio, “la croce Tau era iscritta sulla fronte degli iniziati nei Misteri di Mitra”. È anche interessante notare che l’atto di cospargere semplicemente la cenere direttamente sulla testa, che viene fatto anche il mercoledì delle ceneri, è stato compiuto anche in onore del dio pagano nordico Odino. La deposizione delle ceneri sopra la fronte avveniva sempre il mercoledì, giorno chiamato in onore di Odino.

Se è vero, come attesta Cassiano, che «… l’osservanza della Quaresima non esisteva, finché la chiesa primitiva conservava intatta la sua perfezione» (Giovanni Cassiano, Conferenza 21, La prima conferenza dell’abate Teona sul rilassamento durante i cinquanta giorni , Capitolo 30.), perché si osserva oggi? All’interno delle Sacre Scritture non troviamo alcun comandamento per osservare un tale digiuno. Indubbiamente, se la patina cristiana della Quaresima viene cancellata, vediamo ciò che rispecchia un antico digiuno pagano.

Sebbene le Sacre Scritture prescrivano un periodo di digiuno in commemorazione di Cristo, questo non era il periodo di quaranta giorni noto come Quaresima. Nel Libro del Levitico è scritto: «E il Signore parlò a Mosè, dicendo: Anche il decimo giorno di questo settimo mese ci sarà un giorno di espiazione: sarà per te una santa convocazione (santa riunione); ed egli affliggerà le vostre anime (digiuno)…” – Levitico 23:26-27. Inoltre, Paolo profetizzò di tale dottrina riguardo al digiuno empio nella sua epistola a Timoteo. 1 Timoteo 4:1-3 recita quanto segue:

«Ora lo Spirito dice espressamente che negli ultimi tempi alcuni si allontaneranno dalla fede, prestando attenzione agli spiriti seduttori e alle dottrine dei demoni;

Parlare giace nell’ipocrisia; farsi bruciare la coscienza con un ferro rovente;

Proibire di sposarsi e comandare di astenersi dalle carni , che Dio ha creato per essere ricevute con rendimento di grazie di coloro che credono e conoscono la verità.

Paolo sta profetizzando specificamente l’ascesa della fede cattolica. Nel cattolicesimo, che è la madre di tutte le altre confessioni cristiane, ai sacerdoti è vietato sposarsi. Inoltre, hanno istituito un digiuno primaverile attribuito alla sofferenza di Cristo. Tuttavia, un tale digiuno ei suoi rituali non sono radicati in Cristo ma nel culto pagano precristiano dell’antichità.

La parola Quaresima significa “primavera” e deriva dalla parola inglese antico “Lencen”. Spiritualmente parlando, tutte le strade portano a Babilonia e tale è il caso dei digiuni primaverili di quaranta giorni. In una versione del mito babilonese, Tammuz il grande cacciatore fu ucciso mentre cacciava un cinghiale. I devoti lo piansero con cerimonie di pianto per quaranta giorni. Durante i giorni di Ezechiele questo rituale si trovava anche tra gli israeliti. Ezechiele scrive:

“Egli disse anche a me: Volgiti ancora una volta, e vedrai che fanno abominazioni più grandi. Poi mi condusse alla porta della porta della casa del Signore, che era verso nord; ed ecco, là sedevano donne che piangevano per Tammuz ». (Ezechiele 8:13-14)

Tammuz, rilievo in alabastro di Ashur, c. 1500 a.C

Gli adoratori di Tammuz piansero con la sua consorte Ishtar credendo che la sua rinascita avrebbe significato la rigenerazione della vita all’interno della natura. Feste simili si trovano in tutti i popoli pagani dell’antichità. Ad esempio, gli antichi egizi osservavano un digiuno di quaranta giorni in onore di Osiride.

Il segno della croce strofinata con la cenere non è esclusivo del cristianesimo costantiniano; si trova in tutto il mondo antico ed era usato come simbolo prominente degli dei pagani. Ad esempio, “la croce Tau era iscritta sulla fronte degli iniziati nei Misteri di Mitra”. È anche interessante notare che l’atto di cospargere semplicemente la cenere direttamente sulla testa, che viene fatto anche il mercoledì delle ceneri, è stato compiuto anche in onore del dio pagano nordico Odino. La deposizione delle ceneri sopra la fronte avveniva sempre il mercoledì, giorno chiamato in onore di Odino.

Se è vero, come attesta Cassiano, che «… l’osservanza della Quaresima non esisteva, finché la chiesa primitiva conservava intatta la sua perfezione» (Giovanni Cassiano, Conferenza 21, La prima conferenza dell’abate Teona sul rilassamento durante i cinquanta giorni , Capitolo 30.), perché si osserva oggi? All’interno delle Sacre Scritture non troviamo alcun comandamento per osservare un tale digiuno. Indubbiamente, se la patina cristiana della Quaresima viene cancellata, vediamo ciò che rispecchia un antico digiuno pagano.


“La giustificazione per la preparazione quaresimale di 40 giorni per la Pasqua è tradizionalmente basata sui 40 giorni di digiuno di Gesù nel deserto prima della sua tentazione da parte di Satana. Il problema con questa spiegazione è che questo incidente non è collegato in alcun modo con la presunta osservanza da parte di Gesù di Pasqua La pratica del digiuno e della penitenza nei 40 giorni pre-pasquali non ha avuto origine nella Bibbia” (“The Good Friday—Easter Sunday Question).

Quello che stavamo facendo era in linea con una tradizione che la chiesa cristiana faceva da oltre 1600 anni.   Ora è difficile discutere con quel tipo di storia lunga.   Avevamo supposto, in qualche momento di riflessione, che anche gli apostoli di Gesù avessero celebrato la Pasqua, proprio come stavamo facendo noi.   Ebbene, un po’ di ricerca, unita a una sobria consapevolezza che le tradizioni non provengono sempre dal nostro Creatore, ci hanno dimostrato che ci sbagliavamo nei nostri presupposti.   E alquanto sconvolgenti e inquietanti sono i risultati della nostra indagine sulle radici della Pasqua.

Venite a scoprire che la celebrazione della Pasqua in fondo non è biblica!   La Torah, le istruzioni di Elohim al suo popolo dell’alleanza, non insegnano la celebrazione della Pasqua.   Gesù non ha mai insegnato ai suoi discepoli a celebrare la Pasqua.   Né Paolo né alcuno degli altri profeti, apostoli o discepoli nella Bibbia.   La celebrazione della Pasqua non è nella Bibbia perché non è del nostro Creatore! Molte delle usanze, pratiche e tradizioni della Chiesa cristiana, che si ritiene siano basate sul Nuovo Testamento e sulla storia di Gesù, sono in realtà usanze antiche che precedono il cristianesimo.   I quaranta giorni di digiuno e astinenza chiamati Quaresima sono una di queste tradizioni. 

Deriva dall’anglosassone Lencten, che significa “primavera”, la Quaresima ha origine nell’antica religione misterica babilonese. “I quaranta giorni di astinenza della Quaresima furono presi in prestito direttamente dai devoti della dea babilonese… Tra i pagani questa Quaresima sembra essere stata un preliminare indispensabile alla grande festa annuale in commemorazione della morte e risurrezione di Tammuz…” (Le due Babilonesi ).

Tammuz era il falso Messia dei Babilonesi, una contraffazione satanica di Gesù Cristo!

La festa di Tammuz si celebrava solitamente nel mese di giugno (detto anche “mese della festa di Tammuz”). La Quaresima si svolgeva 40 giorni prima della festa, «celebrata alternando pianto e giubilo» (ibid.). Per questo Quaresima significa “primavera”; si svolgeva dalla primavera all’inizio dell’estate.

La Bibbia racconta che l’antico Giuda adorava questo falso Messia: “Poi mi condusse alla porta della porta della casa del Signore che era verso il nord; ed ecco, là sedevano donne che piangevano per Tammuz» (Ez. 8:14). Questo era un grande abominio agli occhi di Dio!

La chiesa romana sostituì la Pasqua con la Pasqua, spostando la festa pagana di Tammuz all’inizio della primavera, “cristianizzandola”. La Quaresima si mosse con esso.

“Questo cambio di calendario per quanto riguarda la Pasqua ha avuto conseguenze epocali. Ha portato nella Chiesa la più grossolana corruzione e la più rozza superstizione in relazione all’astinenza della Quaresima» (ibid.).

Prima di rinunciare ai peccati e ai vizi personali durante la Quaresima, i pagani hanno tenuto una celebrazione selvaggia del “tutto va bene” per assicurarsi di ottenere la loro parte di dissolutezze e perversioni, ciò che il mondo celebra oggi come Mardi Gras.

La Quaresima divenne ufficialmente una celebrazione “cristiana” all’editto del Concilio di Laodicea del 360 dC.   Tuttavia, anche il noto sant’abate cattolico Giovanni Cassiano, monaco di Marsiglia, nel V secolo contrapponeva la Chiesa primitiva alla Chiesa nel suo giorno, «Bisogna sapere che l’osservanza dei quaranta giorni non esisteva, finché restava inviolata la perfezione di quella Chiesa primitiva».

Se la Quaresima non esisteva durante i primi anni della comunità messianica (la Chiesa cristiana), da dove veniva?

L’antica pratica del digiuno e del pianto di 40 giorni!

I quaranta giorni di astinenza della Quaresima furono presi in prestito direttamente dagli adoratori della dea babilonese. Tale Quaresima di quaranta giorni, “nella primavera dell’anno”, è ancora osservata dagli Yezidi o adoratori del diavolo pagani del Koordistan, che l’hanno ereditata dai loro primi maestri, i babilonesi. Tale Quaresima di quaranta giorni fu celebrata in primavera dai pagani messicani, poiché così leggiamo in Humboldt, dove rende conto delle osservanze messicane: “Tre giorni dopo l’equinozio di primavera … iniziò un digiuno solenne di quaranta giorni in onore di il Sole.” Una tale Quaresima di quaranta giorni fu osservata in Egitto, come si può vedere consultando gli egiziani di Wilkinson. Questa Quaresima egiziana di quaranta giorni, ci informa Landseer, nelle sue Sabean Researches, si tenne espressamente in commemorazione di Adone o Osiride, il grande dio mediatore.

Pertanto, la testimonianza di molti storici è che la Quaresima era una festa presa in prestito da Babilonia.   Fa parte dell’antico culto del dio del sole che ha trovato la sua strada in quasi tutte le culture del mondo nel corso del tempo.   Poiché la chiesa primitiva non aveva tale usanza (come ci ha detto Cassiano), il Concilio di Laodicea deve aver affermato per la chiesa una celebrazione che veniva osservata nell’antichità dai pagani adoratori del dio sole.

Ma c’è di più.   Hislop trova ulteriori prove delle radici pagane della Pasqua e della Quaresima:

Allo stesso tempo, sembra che sia stato commemorato il ratto di Proserpina, e in modo simile; infatti Giulio Firmico ci informa che, per “quaranta notti” continuò il “pianto per Proserpina”; e da Arnobio apprendiamo che il digiuno che i pagani osservavano, chiamato “Casto” o “sacro” digiuno, era, ai suoi tempi, ritenuto dai cristiani principalmente a imitazione del lungo digiuno di Cerere, quando per molti giorni rifiutava decisamente di mangiare a causa del suo “eccesso di dolore”, cioè a causa della perdita della figlia Proserpina, portata via da Plutone, il dio dell’inferno. Poiché le storie di Bacco, o Adone e Proserpina, sebbene originariamente distinte, furono fatte per unirsi e combaciare l’una con l’altra, così Bacco fu chiamato Liber, e sua moglie Arianna, Proserpina (talvolta scritta Proserpina, Prosperine o Prosperina) è un’antica dea romana la cui storia è alla base di un mito della Primavera. L’equivalente della sua dea greca è Persefone. La probabile origine del suo nome deriva dal latino, “proserpere” o “emergere”, rispetto alla coltivazione del grano. Proserpina fu sussunta dal culto di Libera, antica dea della fertilità, moglie di Liber ed è considerata anche una divinità vita-morte-rinascita.   Era la figlia di Cerere, dea dell’agricoltura e dei raccolti e di Giove, dio del cielo e del tuono.

La tradizione mostra anche che tutte le osservanze di altre culture e popoli nei tempi antichi erano semplici copie o modifiche della storia originale di Nimrod, sua moglie Semiramis e il loro figlio Tammuz.   Si racconta che la moglie di Nimrod, il re di Babilonia, dopo la morte del marito, affermò di essere stata ingravidata in modo soprannaturale dal dio Sole e diede alla luce Tammuz. Quando Tammuz aveva quarant’anni, andò a caccia e fu ucciso da un cinghiale.   Sua madre e la sua famiglia hanno pianto per 40 giorni, al termine dei quali Tammuz è stato riportato in vita.   Quindi, la Quaresima è evidentemente il momento in cui Tammuz viene ricordato e pianto durante il “Digiuno di Tammuz”. Il Wycliffe Bible Commentary afferma: “Il lutto per il dio fu seguito da una celebrazione della risurrezione”.

Hislop prosegue collegando la stagione quaresimale con Tammuz di fama biblica:

Tra i pagani questa Quaresima sembra essere stata un’indispensabile preliminare alla grande festa annuale in commemorazione della morte e risurrezione di Tammuz, che veniva celebrata alternando pianto e giubilo, e che, in molti paesi, era notevolmente successiva alla festa cristiana , essendo osservato in Palestina e Assiria nel mese di giugno, chiamato quindi il “mese di Tammuz”; in Egitto, verso la metà di maggio, e in Gran Bretagna, verso la metà di aprile. Per conciliare i pagani con il cristianesimo nominale, Roma, perseguendo la sua politica abituale, adottò misure per far amalgamare le feste cristiane e pagane e, con un complicato ma abile aggiustamento del calendario, non fu trovato difficile, in generale, ottenere Paganesimo e cristianesimo – ormai sprofondati nell’idolatria – in questo come in tante altre cose, darsi la mano.

Tutte queste storie derivano da una storia originale comune della saga babilonese del dio del sole.   Quindi è evidente un legame pagano tra Tammuz e la Quaresima.

L’intera stagione moderna della Quaresima è il riporto dei 40 giorni di pianto per Tammuz.   E YHVH lo odia. YHWH odia tutto ciò che è associato al periodo pasquale, specialmente quando cerchiamo di spacciarlo per legittima adorazione del Maestro Yeshua Gesù Cristo.


Le origini e la storia del carnevale: la festa più antica del mondo!

Ecco tutto quello che c’è da sapere sulla storia e le origini del carnevale, la festa più antica del mondo!

Cos’è il carnevale?

origini del carnevale

Che cos’è la festa di carnevale?, il carnevale o il carnevale è una festa annuale che si verifica in genere prima dell’inizio della Quaresima e generalmente comporta una celebrazione pubblica di qualche tipo. Queste celebrazioni pubbliche in genere includono feste di strada, sfilate, balli o qualche altra forma di intrattenimento.

Qual è l’origine della parola carnevale? , il nome “ carnevale ” sembra derivare dalla parola italiana “ carne ”, che ne spiega l’ origine cristiana . In italiano “ carne levare ” significa “ togliere la carne ”, mentre in latino “ carne vale ” significa “ addio alla carne ”.

Qual è la storia del carnevale?

storia del carnevale

Da dove è nato il carnevale? , beh, questa è una domanda che non ha esattamente una risposta. L’origine del carnevale  è un affare discutibile. Oggi il carnevale è principalmente un evento cristiano celebrato principalmente nei paesi con una grande popolazione cattolica .

Tuttavia, come sono iniziati i carnevali ? le origini pagane del carnevale  iniziarono molto prima dell’emergere del cristianesimo poiché era una celebrazione che aveva un posto di rilievo nei calendari di molte culture pagane. Dove è stato inventato il carnevale?  È stato ipotizzato che l’ origine del carnevale , le origini del carnevale della festa più grande del mondo , fossero circa 5000 anni fa con gli egiziani, altri ipotizzano che fossero i greci. Nell’antico Egitto e in Grecia c’erano feste che avvenivano attorno ai cicli della natura e dell’universo.

Perché si festeggia il carnevale? , nell’antichità, molto prima dell’emergere del cristianesimo, le persone che oggi chiamiamo pagani avevano celebrazioni selvagge incentrate sui solstizi d’inverno e di primavera e sugli equinozi di primavera e d’autunno . Queste celebrazioni selvagge erano quelle a cui le persone erano riluttanti a rinunciare, anche dopo essere diventate cristiane.

Celebrazioni dell’equinozio di primavera

storia dei carnevali

Molti pagani tenevano grandi festeggiamenti che ruotavano intorno all’equinozio di primavera . Le celebrazioni si tenevano sempre verso la fine dell’inverno per celebrare l’arrivo della primavera e il rinnovamento della fertilità. Il carnevale era essenzialmente visto come un passaggio spirituale dal buio alla luce, dall’inverno all’estate.

In Europa i pagani credevano che gli spiriti maligni governassero il mondo durante l’inverno e che dovessero essere scacciati per il ritorno dell’estate. Molti pagani tenevano anche celebrazioni alla fine dei raccolti di successo diretti all’inverno ed erano un modo per ringraziare gli spiriti.

Festa di fine inverno

festa di carnevale

Le feste di carnevale di solito avvenivano prima dell’inizio della primavera perché era l’ultima possibilità che la gente comune aveva per mangiare bene perché di solito c’era una scarsità di cibo verso la fine dell’inverno.

Il bestiame veniva solitamente macellato a novembre e verso la fine dell’inverno tutto il brodo invernale avanzato di lardo, burro e carne doveva essere consumato prima che iniziasse a marcire con l’inizio delle temperature più calde.

Questa festa assicurava che tutti fossero nutriti a sufficienza per durare fino alla primavera e fino a quando un nuovo raccolto potesse fornire nuove fonti di cibo. Nerthus , la dea della fertilità, era al centro di queste celebrazioni, scacciando l’inverno e assicurandosi che la fertilità tornasse in primavera.

Dionisiache, Antica Grecia , Saturnalia e Brumalia nell’Impero Romano

parola di origine carnevalesca

Nell’antica Grecia, Dionisia era un grande festival primaverile che si teneva in onore di Dioniso , il dio del vino. I romani adottarono questa tradizione e onorarono i Saturnali che erano il loro Dio del vino . Queste feste erano tutte incentrate su banchetti e baldoria tra ubriachi.

L’Impero Romano adottò le feste e le pratiche pagane più popolari. Con la crescita dell’Impero Romano queste feste si diffusero in tutto l’impero con nomi di nuova creazione. Ad esempio, la celebrazione di dicembre del solstizio d’inverno divenne nota come feste dei Saturnali e della Brumalia .

Le feste pre-primaverili si sono trasformate nella festa primaverile di Ishtar a Babilonia , o di Osiride in Egitto per segnalare la nuova nascita. In mezzo a questi due si celebrava un’altra festa nota come la ” festa dell’amore” di Lupercalia.

La Chiesa cattolica cristianizza le celebrazioni pagane

carnevale cattolico

Dopo che l’ Impero Romano adottò il Cristianesimo e l’influenza della Chiesa Cattolica Romana si diffuse in tutto il mondo, scopriva spesso che dovunque andasse la chiesa, i nativi non volevano dare le loro celebrazioni e tradizioni.

Quindi, invece di usare la forza, la chiesa ha semplicemente dato alle feste pagane significati cristiani. Saturnalia e Brumalia furono convertiti in Natale e fusi con gli insegnamenti della chiesa sulla nascita di Gesù.

Le feste primaverili furono convertite alla Pasqua e la storia della dea Ishtar si fuse con l’interpretazione della morte e risurrezione di Gesù Cristo da parte della chiesa romana. Lupercalia si trasformò nel giorno di San Valentino, che cadeva tra Natale e Pasqua.

Carnevale prima della Quaresima

origine storia carnevale

Il Vaticano ha quindi creato la Quaresima in vista della Pasqua imponendo la propria interpretazione dei 40 giorni di digiuno di Cristo, negando la carne ei piaceri terreni per i 40 giorni prima della Pasqua. Spostarono le celebrazioni dei banchetti pagani prima della Quaresima . 

Il carnevale del calendario cristiano coinvolgeva l’intera comunità ed era una gigantesca celebrazione in cui venivano consumati cibi e bevande ricchi, nonché un momento per assecondare i desideri sessuali che avrebbero dovuto essere tutti repressi durante il successivo periodo di digiuno.

Durante la Quaresima non si tenevano feste o celebrazioni e le persone si astenevano dal mangiare carne, latticini, grassi e zucchero. La maggior parte di questi alimenti non era comunque disponibile durante questo periodo a causa della scarsità invernale.

Lo scopo della Quaresima era commemorare Gesù, ma anche un tempo per riflettere sui valori cristiani . Per coloro che si convertivano al cristianesimo era il momento di prepararsi al battesimo a Pasqua. 

Da dove viene la parola “carnevale”?

origine storia carnevale

Così è nata la parola carnevale dalle parole latine carnis (carne) e levare (“lasciare andare”), perché subito dopo il carnevale è arrivata la Quaresima , 40 giorni di sacrificio. I carnevali terminavano il Martedì Grasso (noto anche come Martedì Grasso in latino, o Martedì Grasso in alcuni paesi) il giorno prima dell’inizio ufficiale della Quaresima , che è noto come Mercoledì delle Ceneri.

Carnevale nel medioevo

carnevale medievale

Nel medioevo il carnevale non durava solo pochi giorni ma durava quasi tutto il periodo compreso tra Natale e l’inizio della Quaresima. Era visto come uno sbocco per le persone per essere libere dalle loro preoccupazioni quotidiane.

Nel 743 dC il sinodo di Leptines situato vicino a Binche in Belgio scrisse degli eccessi visti nel mese di febbraio. I libri dell’800 circa contengono molte informazioni su come le persone si travestivano o si travestevano da animali e su come farlo fosse un peccato.

In Spagna, San Isidoro de Sevilla si lamentava nei suoi scritti nel VII secolo di persone che si travestevano e si dirigevano per le strade travestite in molti casi da sesso opposto o da animali anche se farlo era un peccato.

Il carnevale ha continuato ad evolversi ed è diventato una manifestazione della cultura popolare europea. Alcune delle tradizioni carnevalesche più note, tra cui sfilate di carnevale e balli in maschera , furono registrate per la prima volta nell’Italia medievale.

Il Carnevale di Venezia è stata la festa carnevalesca più famosa ed è stata abolita in modo interessante da Napoleone nel 1797 ed è stata restaurata solo in tempi relativamente recenti nel 1979. Le tradizioni del carnevale si sono diffuse in tutto il mondo con i conquistadores e i coloni, con la Francia che lo ha diffuso nella Nuova Francia in Nord America e Spagna e Portogallo lo diffondono nelle Americhe.

Carnevale nelle Americhe

etimologia carnevalesca

Il carnevale non si diffuse solo in Europa, ma arrivò anche nelle Americhe , portato lì dai conquistadores e dai coloni europei. Gli europei scoprirono anche che i nativi avevano anche le proprie celebrazioni della comunità pagana piene di canti e danze.

Molte di queste celebrazioni riguardavano anche l’adorazione dei loro dei e della terra per garantire un buon raccolto per l’anno successivo. Anche in questo caso, la chiesa cattolica invece di costringere gli indigeni a rinunciare alle loro celebrazioni, ha lasciato che le celebrassero con significati cristiani. Molte celebrazioni si verificano ancora oggi.

Influenze africane sulle tradizioni carnevalesche

origine storia carnevale

Sono stati gli africani a contribuire maggiormente a molte moderne tradizioni carnevalesche . Gli africani furono portati nelle Americhe, inizialmente come uomini liberi e poi come schiavi. Molte tradizioni africane si sono fuse con le celebrazioni europee.

Hanno contribuito con i colori vivaci che si vedono in molte storie dei costumi di carnevale  , nonché con i suoni vivaci e la musica che sono le caratteristiche chiave del carnevale nelle Americhe . Piume e altri oggetti naturali venivano usati per creare costumi e maschere a causa della convinzione che portassero forze spirituali a chi li indossava. Pertanto, oggi molti costumi presentano ancora piume.

Una tradizione africana prevedeva che le persone sfilassero per il villaggio, circondandolo indossando maschere e costumi dai colori brillanti , mentre cantavano e ballavano per portare fortuna al villaggio. Per il villaggio avere fortuna significava spaventare gli spiriti dei parenti morti arrabbiati, motivo per cui molte sfilate di carnevale presentano simboli di morte.

Altre tradizioni includono le passeggiate sui trampoli, il trasporto di marionette e il combattimento di finte battaglie con i bastoni. Ma soprattutto sono stati gli africani a portare vivaci strumenti musicali, ritmi di danza e stili di canto.

La Chiesa incoraggiava le celebrazioni nelle Americhe fintanto che avevano una facciata religiosa, perché era un modo per liberare gli schiavi e un modo per le pressioni represse dei poveri in modo non minaccioso. La prima sfilata del Carnevale moderno ebbe luogo a Colonia nel 1823 e altre città iniziarono a sviluppare le proprie tradizioni e i clienti divorziando dalle loro origini religiose.

Carnevale oggi

origine storia carnevale

Oggi il Carnevale è davvero un fenomeno globale che viene celebrato in oltre 50 paesi. Il carnevale si è evoluto oltre le celebrazioni pre-quaresimali e ogni paese e città ha il proprio tocco unico sulle tradizioni e le celebrazioni del carnevale 


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La mania del “pene piccolo” nell’antica Grecia


Nerthus: Dea Madre Terra

Nerthus: Dea Madre Terra

Nerthus, dea della pace e della prosperità oltre che della fertilità, fa parte del pantheon norreno. Era adorata in Scandinavia e in altre aree germaniche. È collegata a Njord, dio del mare e delle acque, e non è chiaro se sia una sorella o una consorte. È una delle tante dee oscure e non si sa molto di lei, ma leggi di più per scoprire cosa sappiamo.

Chi è Nerthus nella mitologia norrena?

Nerthus è una dea germanica della pace, della prosperità e della fertilità. Questa dea è stata menzionata per la prima volta in un’opera chiamata “Germania” dallo scrittore romano

. In esso, descrisse come la dea fosse adorata e venerata. È piena di mistero, dal momento che non sappiamo molto di lei, ma ha qualche legame con Njord, il dio del mare e delle acque nella mitologia norrena.

Potrebbe essere stata la sua sorella gemella o la sua consorte o anche solo la rappresentazione femminile della stessa divinità. Il suo nome deriva dalla parola base “Nerthuz” che significa “vigoroso, sano e forte”. Si dice che il suo nome sia la versione femminile del nome di Njord. Quindi, è probabile che le loro due metà dello stesso dio, o una si sia trasformata in un’altra col passare del tempo.

Come Njord, Nerthus era considerata una dea della tribù Vanir delle divinità norrene. C’erano due tribù distinte: Aesir e Vanir. È nota soprattutto per la descrizione del suo rituale di adorazione in “Germania”. Purtroppo, non sappiamo molto di più, quindi la sua descrizione completa rimarrà un mistero.

Come è nato Nerthus?

Non sappiamo nulla delle origini di Nerthus o della sua famiglia a parte potenzialmente Njord.

Il mito di Nerthus, dea della pace e della prosperità

Poiché Nerthus era una dea della prosperità , era anche considerata qualcosa come “Madre Terra”. Ecco perché il rituale di adorazione per cui è nota si è svolto in una foresta sacra su un’isola misteriosa .

– Nerthus e le tribù Suebi

Nel suo libro, Tacito descrive il rituale che riunisce sette tribù uniche e separate della Germania. Queste sono varie tribù Suebi e queste persone provenivano da quelle che oggi sono la Germania e la Repubblica Ceca. Ce ne sono molti in questa regione, ma ce ne sono sette uniti dall’amore e dal rispetto per la loro “Madre Terra”, Nerthus. Hanno completato uno speciale rituale del carro per adorarla.

– Nerthus e il rituale del carro

Le tribù avrebbero tenuto questo rituale in una foresta sacra su un’isola non specificata nel mare . Vi misero un carro speciale e santo che sarebbe rimasto per tutto l’anno. Era coperto con un panno speciale e solo un sacerdote di Nerthus poteva toccarlo. Fu in quel momento di contatto che il prete poté sentire la presenza di Nerthus, e proverebbe per lei una bellissima riverenza.

Fu allora che i sacerdoti avrebbero portato il carro sulla terraferma e vi avrebbero attaccato il bestiame femminile. Avrebbero viaggiato attraverso i vari villaggi germanici , permettendo alla gente di adorarla. Le tribù credevano che Nerthus potesse scendere sulla terra per portare prosperità al suo popolo e aiutarlo nei loro vari problemi. Quindi, questo rituale del carro rappresentava il suo viaggio attraverso le terre dei suoi popoli.

Mentre il carro veniva portato attraverso il tuo villaggio, nascondevi tutto il tuo ferro. Nessuno poteva partire per la guerra o partecipare a violenze mentre il carro era lì. Era un periodo di grande festa e pace, e la gente era felicissima della presenza della dea. Una volta che avesse finito di visitare tutti i suoi fedeli, i sacerdoti l’avrebbero riportata al suo “tempio” sull’isola.

– Le conseguenze del rituale

In seguito, i sacerdoti avrebbero fatto qualcosa di molto simile a un rituale che si trova nella tradizione azteca. Una volta che il carro di Nerthus ha percorso tutti i villaggi, viene riportata al suo luogo di riposo, e poi viene lavata in un lago . Il carro, il drappo e l’invisibile presenza della dea sono tutti lavati dagli schiavi in ​​un certo lago. In seguito, tutti gli schiavi che aiutavano a lavare le sacre reliquie furono annegati. 

Era a causa delle cose strane e uniche che avrebbero potuto vedere mentre lavavano la Dea Madre Terra .

– Posizione del Carro di Nerthus

Si è pensato a dove si trovasse questa misteriosa isola su cui risiedeva il carro o il carro di Nerthus. Alcuni studiosi ritengono che sia l’isola della Zelanda, al largo della costa della Danimarca. C’è un posto su quell’isola che ha un nome simile a Nerthus. Si pensava che anche la posizione del lago speciale fosse un lago sull’isola tedesca di Rügen, ma in seguito si è scoperto che era sbagliata.

Nerthus e altre divinità

Questo rituale era speciale e faceva parte dell’importante tradizione di Nerthus. Ma non era raro che carri/carri sacri venissero portati nei villaggi in onore di un dio/dea. Questo è ciò che dice agli studiosi che Nerthus era una divinità Vanir perché era un evento comune nella mitologia e nel rituale di quella tribù norrena. Si dice che un altro dio di quella tribù, Freyr, fosse portato in giro su un carro per la campagna dove lo accompagnava una sacerdotessa.

Non solo, ma gli archeologi hanno trovato molte prove di carri che “tenevano” divinità, molte risalenti all’anno 200 d.C. Nerthus era simile ad altre divinità come Jord, un’altra dea della Madre Terra, che si pensava fosse una delle opzioni per la madre di Thor. E poiché Nerthus e Njord sono una coppia con molte somiglianze, sono molto simili a un’altra coppia di divinità Vanir: Freyr e Freya. Erano fratello e sorella, gemelli e condividevano molte caratteristiche.

Nerthus nella cultura popolare

Il nome di Nerthus è ancora visibile ma nello spazio! “ 601 Nerthus ” è il nome dato ad un piccolissimo pianeta tra Marte e Giove .

Conclusione

Dai un’occhiata ai punti principali trattati nell’articolo sulla dea nordica Nerthus .

  • Nerthus è la dea della pace e della prosperità nella mitologia norrena
  • Era una dea germanica venerata abbastanza ampiamente. Ma era venerata soprattutto nell’area che oggi è la Germania e la Repubblica Ceca
  • C’è una certa confusione sul fatto che Nerthus fosse una dea a pieno titolo. Potrebbe essere stata semplicemente una rappresentazione femminile di Njord , dio del mare e delle acque
  • Purtroppo, non sappiamo molto di Nerthus a parte una cosa sull’adorazione di lei, mentre sappiamo molto di più su Njord
  • Avrebbe potuto essere un fratello, un gemello o forse anche una consorte, ma probabilmente non conosceremo mai la sua piena identità
  • È possibile che siano lo stesso dio trasformato l’uno nell’altro nel tempo
  • Come Njord, anche lei faceva parte della tribù di divinità Vanir nel pantheon nordico
  • Il nome di Nerthus significa qualcosa come “forte, vigoroso e sano” ed è visto come la versione femminile del nome Njord
  • Era anche conosciuta come una sorta di dea Madre Terra dai popoli che l’adoravano veramente
  • Le registrazioni di Nerthus furono viste per la prima volta nel libro intitolato “Germania” scritto dall’autore romano Tacito nel I secolo d.C.
  • Ha parlato principalmente dei gruppi di persone in Germania che l’hanno favorita
  • C’erano sette tribù di Suebi che condividevano questo rituale
  • Nerthus aveva un carro/carro su un’isola misteriosa nel mare . Era nascosto in una foresta sacra e c’era un drappo drappeggiato su di esso
  • Il sacerdote credeva che fosse all’interno di questo carro che viveva la dea e solo il sacerdote poteva toccarlo
  • Poteva sentire la sua presenza lì, e avrebbero agganciato il suo carro al bestiame, e l’avrebbero portata in giro per i vari villaggi della Germania
  • Fu un momento di grande festa, perché si poteva avere solo pace
  • Tutte le armi e le cose fatte di ferro dovevano essere riposte, e non potevano esserci guerre e violenze mentre il carro era in transito
  • Una volta che fosse arrivata alla fine del suo viaggio e “stanca della compagnia umana” come afferma il record, i sacerdoti l’avrebbero riportata a casa sua. Lì sarebbe stata lavata in un lago
  • Il carro, la stoffa e la dea invisibile furono tutti lavati in un certo lago, e fu fatto dagli schiavi
  • Al termine della cerimonia di lavaggio, anche gli schiavi sarebbero annegati a causa delle cose che avrebbero potuto vedere che non erano adatte agli occhi umani
  • Molti ritengono che la posizione di questo bosco sacro di alberi e del carro di Nerthus sia l’ isola di Zealand vicino alla Danimarca
  • Ci sono molte prove di divinità e dee venerate dai rituali di carri/carri
  • Gli archeologi hanno trovato molti carri che erano noti per aver “trasportato” divinità in giro per la Germania e la Scandinavia
  • Alcuni di loro risalgono all’anno 200 d.C
  • Nerthus era simile alla dea Jord, anche lei una dea della Madre Terra e forse la madre di Thor
  • Anche lei e Njord sono simili a quelle degli dei Vanir, anche loro gemelli, Freyr e Freya
  • 601 Nerthus è il nome dato a un pianeta tra Marte e Giove

Nerthus è una dea piena di mistero e ci sono così tante domande che la circondano. Lei e Njord erano la stessa cosa? Se sì, come è avvenuta la trasformazione? Ma come accade con tutti i misteri, ti viene solo voglia di saperne di più su di lei, e forse un giorno potremmo.


Ritorno al Femminino Sacro

Il Sacro Femminile è un concetto che riconosce che “Dio” in definitiva non è né antropomorficamente maschio o femmina, ma un’Essenza Divina (Dea) al di là della forma e della dualità – un’essenza che è in equilibrio e unificazione dei principi maschili e femminili – una dinamica interdipendente “Immanenza ”Che pervade tutta la vita. L’icona asiatica dello Yin Yang è una buona rappresentazione di questa idea.

 

Tuttavia, vedere il divino come un concetto astratto di coscienza onnipresente, o immanenza, è una sfida per la maggior parte degli esseri umani. Abbiamo tutti un bisogno umano fondamentale di mettere l’inesplicabile in una forma tangibile al fine di esplorare la nostra relazione con esso. Quindi tendiamo ad antropomorfizzare o attribuire caratteristiche umane all’inconoscibile. In altre parole, nominiamo e assegniamo forma a un concetto astratto per metterlo in relazione al nostro livello di abilità. Quindi l’Essenza Divina o Assoluto è diventata una figura di Dio “Padre” che ci è stato insegnato a visualizzare, pregare e immaginare di avere una relazione personale con.

 

Sfortunatamente, vedere la Dea vasta, infinita, assoluta e indescrivibile solo sotto forma di metafora e simbolo maschile ha gravemente limitato il nostro potenziale spirituale umano e ostacolato notevolmente la nostra capacità di vivere in pace ed equilibrio su questa terra.

 

Negli ultimi migliaia di anni i sistemi di credenze religiose dominanti del nostro mondo sono stati patriarcali che hanno sancito l’etica sociale che elevava Dio Padre sulla Madre Terra e l’uomo sulla donna.

 

Ma non è sempre stato così! È fondamentale ricordare che per eoni prima del patriarcato, durante il Paleolitico e il Neolitico pre “la sua storia”, c’erano in tutto il mondo “Madre / Femmina e Terra” che onoravano società che vivevano in una cultura più egualitaria, sostenibile e pacifica che prosperava senza guerra per migliaia di anni. È urgente riscoprire ed riesumare la memoria perduta di quelle culture per informarci e ispirarci a costruire una base più stabile per il futuro della società.

 

Ricordare queste civiltà matrifocali perdute autentica e convalida il significato del Sacro Femminile e l’importanza delle donne e dei valori femminili mentre ricostruiamo un’unità globale più sana.

 

È tempo di bilanciare i principi maschili e femminili all’interno dei nostri sistemi di credenze, delle nostre dottrine religiose, del nostro ethos culturale e di noi stessi. Per ottenere questo equilibrio, dobbiamo spostare la nostra attenzione per un po ‘sull’idea di Maternità Universale: dobbiamo esplorare la metafora della Madre, il simbolo della Dea e il modello della Sacerdotessa. Dobbiamo portare alla luce le testimonianze archeologiche delle antiche Dee e le loro storie. Dobbiamo enfatizzare l’amore, la saggezza, la compassione e la creatività “materni”, nonché il rispetto della sessualità come naturale e sacra. Dobbiamo responsabilizzare le donne e celebrare il loro contributo alla spiritualità, alla cultura e alla società. E dobbiamo risvegliarci, insegnare ai nostri figli ed educare i nostri uomini.

 

La consapevolezza del femminile sacro ci aiuterà ad apprezzare la natura femminile nelle donne e negli uomini. La consapevolezza di una maternità universale ci aiuterà a rispettare la terra e Madre Natura. La consapevolezza del principio femminile ci aiuterà a onorare i passaggi bio-fisici ed emotivi delle donne nella vita e ad aiutare tutte le persone (le donne in particolare) a raggiungere una sana autostima. E questa consapevolezza incoraggerà tutte le persone a trovare l’equilibrio interiore e la pace, aumentando così il rispetto e la tolleranza reciproci, il che alla fine promuoverà una maggiore armonia nel mondo.

 

È tempo di onorare il Sacro Femminile. “Onorare il Sacro Femminile”, in senso spirituale, significa valorizzare il principio femminile, insieme al principio maschile, come aspetti uguali e fondamentali del Divino. A livello planetario, significa rispettare e curare la nostra Madre Terra. Da un punto di vista culturale, significa rivivere l’archetipo della Dea attraverso l’intrattenimento e le arti e utilizzare un linguaggio che dia uguale enfasi ai pronomi “lei” e “lei”. In senso sociale, significa ricreare il ruolo di Sacerdotessa e rispettare il contributo delle donne negli affari, nella scienza, nell’arte e nella politica, così come nella casa e nella comunità. In una visione religiosa, significa offrire cerimonie e servizi che riaffermano la nostra connessione con il divino, la Dea, la terra e l’un l’altro.

In senso umano.

 


Potenza, Umanità E Trasformazione In Arancia Meccanica -‘A Clockwork Orange’

Basato sull’omonimo romanzo di Anthony Burgess del 1962 ,  A Clockwork Orange (dir. Stanley Kubrick ) segue Alex DeLarge – un adolescente i cui interessi principali sono lo stupro, l’ultraviolenza e Beethoven . Incontra i suoi “droog” ( Nadsat / gergo per “amici”) al Milk Bar di Korova per bere la bevanda allacciata, solo per farsi sorprendere a furto di macchina a tarda notte, combattimenti tra bande, cantando sotto la pioggia e casa irruzioni successive. Quando i suoi droog si voltano verso di lui e viene arrestato, ad Alex viene assicurato che vuole diventare bravo attraverso la Tecnica Ludovico. La procedura di lavaggio del cervello è “efficace” e all’inizio i risultati sembravano soddisfacenti. Tuttavia, dopo essere tornato nel mondo che lo odia, viene costretto a suicidarsi. Alex viene quindi mandato in ospedale dove torna ad avere una mentalità malvagia, e il film termina quando Alex lascia il pubblico con una delle battute più inquietanti della storia del cinema.

Il titolo

Straordinario soprattutto è il titolo apparentemente illogico del film. Burgess definisce un ‘”arancia meccanica” come “[che ha l’aspetto di un organismo adorabile con il colore e il succo, ma in realtà è solo un giocattolo di un orologio che deve essere avvolto da Dio o dal Diavolo o (poiché questo sta sostituendo sempre più entrambi) l’Onnipotente Stato.” In questo caso, Alex è l’arancia meccanica, mentre la tecnica Ludovico dello Stato lo carica e deduce il suo libero arbitrio. Il film è una dichiarazione contro il controllo, che mostra quanto troppo ci porti via dalla nostra umanità. Con il tentativo di suicidio di Alex e l’incapacità di diventare buono, Kubrick sta dicendo che un essere umano senza qualità umane interiori semplicemente non può esistere.

L’ultra-violenza

Il primo atto di ultraviolenza è di Alex e dei suoi droog quando picchiano un senzatetto. L’uomo esclama: “È un mondo puzzolente perché non c’è più legge e ordine. È un mondo puzzolente perché permette ai giovani di entrare nel vecchio come hai fatto tu ”. Questa scena viene utilizzata principalmente per stabilire com’è la loro società e dimostrare la natura a sangue freddo di Alex. Dal momento che è solo la seconda scena del film, il pubblico è facilmente scioccato ma si abitua facilmente alla violenza che verrà. Nel 1971, il pubblico fu completamente sorpreso da questa scena. Tuttavia, il pubblico moderno non è così scioccato; questo dimostra il genio di Kubrick. La scena era considerata violenza rivoluzionaria quando è venuta fuori per la prima volta, ma con una crescente quantità di violenza in televisione e nei film oggi,  Clockwork serve come base per il confronto con tutti i film futuri. Inoltre, la società sta diventando desensibilizzata alla violenza, e il  Clockwork ne è un’analogia completa. In altre parole,  A Clockwork Orange  è l’affermazione di Kubrick sulla nostra società, e non è lontano dalla realtà.

 

L’atto più terrificante e inquietante dell’ultra-violenza – probabilmente per l’eternità – è la scena ” Singing In The Rain ” (fatto divertente: l’attore Malcolm McDowell l’ha  improvvisato). Alex fa irruzione nella casa di uno scrittore, quindi inizia a violentare la moglie dello scrittore mentre canta il classico di Gene Kelly con i suoi droog che calmano lo scrittore allo stesso tempo. Alla fine della scena, vediamo esattamente dal punto di vista dello scrittore, guardando proprio sua moglie nuda che è tenuta ferma. Alex poi guarda direttamente la telecamera, dicendo “Viddy bene, fratellino.”

L’ultimo scatto è ciò che rende la scena così terrificante e intensa mentre diventiamo una persona senza potere. A causa di ciò, possiamo in seguito simpatizzare con Alex quando torna nella società dalla prigione e viene trattato come sudiciume.

 

Quando Alex ascolta i piani dei suoi droog di sorpassare il loro “leader” (che è lo stesso Alex), pratica l’ultra violenza su di loro nella scena iconica di Flat Block Marina , diventando successivamente superiore.

Il potere di Alex gli dà la possibilità di trasformare i suoi droog e praticare la violenza. Al contrario, i suoi droog seguono il leader perché non vedono altra scelta. Alex è paragonabile a un re, mentre i suoi droog sono i suoi sudditi.

 

L’ultimo atto di ultra-violenza di Alex prima di andare in prigione si svolge nella ricca casa della gatta. Alex funge da ladro di gatti e si intrufola attraverso un livello superiore, dove scopre che la gatta è molto resistente. Usa un’opera d’arte – una scultura del pene – per stuzzicare la furiosa gatta e ucciderla inavvertitamente. Ora che l’opposizione di Alex è più potente (rispetto ai suoi droog), la ferisce e la uccide per prosciugare il suo potere. Allo stesso modo, il potente leader di una nazione può mantenere il suo potere togliendo quello di tutti gli altri.

Non sapeva, i droog di Alex gli avrebbero frantumato un vasetto di latte in faccia e lo avrebbero ferito quando sarebbero arrivati ​​i poliziotti, lasciandolo lì da solo per essere portato in prigione. A questo punto, il pubblico è soddisfatto che Alex abbia ottenuto ciò che meritava. Tuttavia, la sensazione di tradimento è così potente che il pubblico non può fare a meno di provare compassione per lui. I nostri sentimenti divisi su Alex lo rendono uno dei personaggi più iconici e interessanti mai catturati nel film.

La prigione

La prigione di stato 84F, o “staja” come viene chiamata da Alex, è il luogo in cui il fedele narratore del film sconta la sua pena. Viene immediatamente messo a nudo e le sue cose vengono prese. Successivamente, sarà chiamato solo 655321 (il suo numero di prigione) da detenuti e ufficiali. L’identità di Alex è presa dai poteri della polizia; tuttavia, è ancora umano e non completamente controllato. Viene semplicemente represso nel tentativo di essere trasformato dalle persone al potere.

 

I detenuti più anziani suggeriscono che vogliono violentare Alex. Ora che non è superiore, Alex non può punire simili detenuti; questo riflette i ruoli nella scena di Flat Block Marina, con i vecchi detenuti che sostituiscono i droog. Questa volta, tuttavia, Alex non è in grado di riguadagnare la sua superiorità.

 

Alex viene infatuato dalla Bibbia, che è un fattore che contribuisce al suo status di detenuto modello. Tuttavia, è solo interessato all’omicidio, allo stupro e alla tortura che caratterizza. Grazie al potere della Bibbia, il cappellano della prigione crede che Alex si sia trasformato, quindi gli consente di sottoporsi alla Tecnica Ludovico.

La tecnica Ludovico

Alex è in una camicia di forza legata su una sedia con specula che tiene le palpebre aperte per guardare immagini violente per un lungo periodo. Nel frattempo, il medico pompa farmaci che inducono alla paura per creare per Alex un’associazione negativa con tali immagini. Alex sarà evitato quando pensa o sperimenta atti malvagi.

L’immagine è molto raccapricciante, assomiglia alla tortura piuttosto che all’aiuto. Alex urla “No. No! NO! Smettila! Smettila per favore! Ti scongiuro! Questo è peccato! Questo è peccato! ” Lo spettatore non può fare a meno di provare compassione per lui poiché viene trattato come un esperimento scientifico piuttosto che come un essere umano.

Attraverso questo condizionamento, Alex viene totalmente controllato per pensare a come lo Stato ritiene opportuno. Pertanto, viene trasformato in “un’arancia a orologeria” e manipolato per avere morale. Alex perde il suo libero arbitrio, nel senso che perde una delle qualità di base di un essere umano. Quindi, perde potere. Il male di Alex viene sconfitto attraverso il metodo immorale di condizionamento, e ciò che lo Stato considera “buono” in realtà risulta negativo quando ritorna nella società.

Il ritorno alla società

“Rilasciato” dal controllo, Alex ritorna nella società dopo essersi sottoposto essenzialmente al lavaggio del cervello. Non verrà più chiamato 655321, ma non è ancora Alex. In primo luogo, visita la sua casa dove viveva con i suoi genitori, solo per scoprire che un roomer ha preso il suo posto. Pee and Em (Pa e Ma) ora hanno paura di Alex e lo considerano una persona orribile dopo aver realizzato quello che ha fatto.

 

Successivamente, Alex vaga per le strade e inciampa sul senzatetto che lui ei suoi droog hanno picchiato prima. Alex è riconosciuto, quindi l’uomo e una folla di senzatetto lo picchiano come vendetta. Dato che Alex non ha il controllo per reagire con la violenza, deve arrendersi alla reazione.

 

Alex viene quindi salvato da due poliziotti, che si rivelano essere due dei suoi ex droog. Alex viene portato contro la sua volontà nei boschi dove i suoi droog torturano e cercano di affogarlo.

Con nuove posizioni di autorità, i suoi droog sono fuggiti dal comando di Alex e hanno scelto di trasformarsi in poliziotti. I droog sono ora potenti, specialmente considerando l’attuale stato di Alex, e possono scegliere da soli. L’attuale mancanza di libertà di Alex riflette il passato dei suoi droog.

 

Con il sangue su tutto il viso, Alex striscia fino alla casa più vicina, che è anche quella dello scrittore di cui ha violentato la moglie. Lo scrittore, ora su una sedia a rotelle, non riesce a riconoscere Alex e quindi lo porta dentro. Alex quindi fa un bagno e canta “Singin ‘in the Rain”, che canta anche quando ha violentato la moglie dello scrittore.

Questo dà l’identità di Alex allo scrittore, lasciandoci con uno dei più spaventosi sguardi di Kubrick in tutto il lavoro di Kubrick. Il fatto che sua moglie sia morta a causa del presunto trauma dello stupro rende l’immagine molto più spaventosa:

 

La mattina dopo, lo scrittore tratta Alex per una colazione. Insolitamente inquietante, osserva Alex mangiare. L’autore gli dice: “Prova il vino!”.

Alex lo fa e presto perde conoscenza.

 

Alex si sveglia in un’altra stanza e lo scrittore lancia la nona sinfonia di Beethoven da un livello inferiore. Avendolo letto nelle notizie, lo scrittore è consapevole dell’avversione di Alex nei confronti di Beethoven della tecnica Ludovico. Usa tale conoscenza a suo vantaggio e per dargli potere. In altre parole, è stato trasformato da uno storpio in qualcuno che forza il dolore insopportabile di Alex. Alex cerca di scappare dalla stanza, ma invano. Alla fine apre la finestra e salta giù, cadendo dritto a terra.

Il finale

La fine di A  Clockwork Orange ha Alex in ospedale dopo aver tentato di uccidersi. Ora che è libero dal lavaggio del cervello del governo, un funzionario del governo lo visita, facendo un accordo per coprire la responsabilità dello Stato per il suo tentativo di suicidio.

Il governo è considerato una delle entità più potenti. Nel frattempo, Alex è in una delle condizioni meno potenti su un letto d’ospedale. Tuttavia, Alex è superiore e prende il controllo. Il benessere del governo dipende dall’accordo di Alex con l’accordo per nascondere la storia. Pertanto, in questa situazione, Alex può cambiare il governo, parallelamente a come il governo lo ha cambiato.

 

Il colpo di chiusura di  Clockwork mostra che Alex fa sesso con due ragazze circondate da un’ambientazione nuziale e gente di classe che applaude. Contrariamente allo stupro, Alex immagina un metodo più “corretto” di piacere sessuale e ha “maturato”.

Questo è il punto in cui recita la frase finale di Alex. “Ero guarito, va bene” è pensato per essere un po ‘sarcastico, dato che la visione del sesso “curata” di Alex non è ancora né realtà né ciò che si potrebbe considerare “bene”. Allo stesso tempo, la sua cura è che è libero dal controllo e in grado di ripensare a se stesso, tornando al suo vero io. Avere una mentalità disturbata è meglio che essere condizionati a non farlo.

 

Alex è stato guarito dal suo io condizionato dal governo, ma non è stato guarito dal suo vero io. E va bene


Audiolibro – L’Arte di sedurre gli uomini


L ‘ ” Iroke ” di Sayuri

La rappresentazione hollywoodiana del mondo delle geishe , con l’ orientalismo di  Edward Said [1] , ci ricorda un semplice fatto: le cose che ci sono sconosciute, saranno sempre fraintese / male interpretate / tradotte nella nostra lingua. Memoirs of a Geisha (2005) ci offre una visione a volo d’ uccello della cultura Geisha e un’interpretazione limitata della “sessualità” [2] (una parola che è stata coniata solo nel 18 ° secolo). Il tentativo di Hollywood di spiegare il concetto di ” Geisha ” si trasforma in una storia romantica di una donna colpita dall’amore, persa nel mondo della tratta di sesso. Il film riduce la geisha la cultura alla ricerca di una donna per un amore romantico padroneggiando le arti della pettinatura, truccando e manovrando i suoi rivali.

 

Questa non è una recensione del film, tuttavia, questo articolo prende in esame la parte più famosa delle ” Memorie di una geisha ” – “La danza della neve” e cerca di riportare la discussione sulle pratiche della geisha mondo. La veterana Geisha Mameha (interpretata da Michelle Yeoh ) nel film descrive la Geisha come un ‘”opera d’arte in movimento” che può davvero essere un meraviglioso punto di ingresso nel mondo dell’estetica. ” Gei ” nella parola Geisha sta per “arte” in giapponese e le geishe dedicano la loro vita a padroneggiare musica e danza tradizionali giapponesi.

Una delle scene più importanti del film è l’evento chiamato “La danza della neve” in cui Sayuri, la protagonista principale, conduce la sua prima esibizione dal vivo di fronte a una serie di sconosciuti, che incanta e intrattiene. È una procedura cerimoniale in cui una donna viene introdotta nel nuovo mondo. Questa forma di danza può essere interpretata in molti modi diversi: molti la considerano un’ascensione alla sorellanza con una danza pubblica, e per alcuni è considerata una transizione da una ragazza a una donna. Possiamo vedere pratiche parallele nel subcontinente indiano, ad esempio nella cerimonia dell’Arangetram . Questo ha segnato il debutto cerimoniale di un devadasi ed è diventato l’evento che segna un Bharatnatyam prima esibizione dal vivo della ballerina prima di entrare nel mondo delle esibizioni pubbliche.

 

 

Sayuri inizia la danza con semplici passaggi, limitando i movimenti del suo corpo a un’esibizione discreta con un insieme limitato di espressioni e movimenti fisici. Le sue emozioni sono per lo più enfatizzate dalle sue espressioni sommesse, dal movimento limitato del corpo e tuttavia da una potente presenza aggraziata sul palco. Si muove attraverso una serie di emozioni e accompagna il pubblico insieme a lei attraverso la storia di un amore non corrisposto.

 

Sono gli atti aggraziati della Geisha che vengono riconosciuti dal suo pubblico. Non è solo il fatto che balla, ma ci sono movimenti nella danza in cui si immerge completamente ( magn ) [4] nell’esibizione e non è più solo un oggetto per gli occhi che la guardano. In uno spazio pubblico, dove interpreta il suo ruolo di Geisha, raggiunge se stessa e sperimenta se stessa e il suo corpo parte per parte. Sia la mente che il corpo si esibiscono e ad un certo punto della danza la vediamo entrare in una modalità trance e offuscare la distinzione mente / corpo. Ma ciò di cui siamo testimoni nel film è la prospettiva di Hollywood di una trance / esperienza spirituale che sullo schermo viene tradotta / riflessa in forma.

Le pratiche di geisha (in questo caso specifico – The Snow Dance) sono una comprensione espansiva della sessualità, che in un certo senso de-sessualizza il corpo fisico; sposta lo sguardo dai genitali ed erotizza altre parti del corpo. Erotizza gli atti che possono o meno portare all’atto finale del sesso. ‘The Snow Dance’ esegue questi atti all’interno di una combinazione coreografica di danza e musica. L’erotismo in una modalità “performativa” usa l’estetica come una modalità di comunicazione e spiega le sue espressioni attraverso la danza e la musica. Le prestazioni delle geishe portano il minimalismo a un livello estremo. Non si esegue per erotizzare un atto, la performance stessa è l’atto erotico. Viene sperimentato con i propri sensi, non solo attraverso i sensi della vista e dell’udito, ma anche toccando, annusando e sentendo [5] .

‘The Snow Dance’ può aiutarci a sviluppare un linguaggio sulla sessualità incentrato sull’estetica. La danza può essere vista come una modalità di sessualità? La sessualità può essere eseguita su un palco, senza un pubblico; la sessualità femminile può essere vissuta senza un paio di occhi? La sessualità può riguardare aspetti del corpo che vanno oltre il dualismo mente-corpo? Le pratiche nella cultura Geisha cercano di rispondere ad alcune di queste domande e ci forniscono il concetto estetico di ” Iroke ” [6] , tradotto approssimativamente come erotismo. L ‘ ” Iroke ” si esprime nei gesti, nei movimenti e nell’atmosfera sottile della Geisha creati attraverso il contatto umano e l’intimità [7] . Iro di solito significa colore nel giapponese moderno, ma è popolarmente usato per indicare sesso eKe (o ki ) significa aria o sentimenti. Combinando i due personaggi insieme, come in ” Iroke “, il dizionario giapponese definisce la parola come sensualità, erotismo o desiderio e femminilità [3] . In una modalità dance, viene riflesso ed eseguito attraverso diverse parti del corpo: “una ciocca di capelli sciolti in una disposizione altrimenti perfetta”; “lo sguardo laterale, scambiato senza una parola, tra un uomo e una donna”: gesti che si svolgono nel “La danza della neve”.

 

L’essenza di ” Iroke ” non è così ovvia come mostrare il proprio corpo o lanciare un bacio al pubblico: è una seduzione inespressa che cattura le menti degli ascoltatori e degli spettatori attraverso le parole e le immagini eseguite nella danza. Il termine ” Iroke ” implica anche la femminilità o, nei termini di Judith Butler [8] , “ciò che rende una donna una donna” come la sua grazia, il suo fascino, la sua bellezza e bellezza – tutti considerati qualità positive che una donna possiede. Vediamo in gioco un genere che offre sempre qualità. L’attenzione si concentra sull’aspetto prestazionale del corpo e sulla sessualità.

 

La danza della neve è un’opportunità per riportare l’elemento esperienziale della sessualità e usare il linguaggio dell’estetica per soffermarsi su di esso. Le pratiche di geisha possono essere un modo per comprendere la sessualità in un modo molto più sano. Le geishe stanno “eseguendo il genere” e enfatizzando le qualità che sono considerate positive per questo genere specifico. La pratica della Geisha ci fornisce elementi di fluidità di genere attraverso elementi di estetica e ci obbliga a ripensare la nostra comprensione limitata sulla sessualità e ad allontanarci da un paradigma che accetta la divisione mente / corpo

Riferimenti

1.Sid, E., Orientalism , 1978. Said ha scritto che l ‘”orientalismo” era un modo per venire a patti con l’Oriente che si basa sul posto speciale dell’Oriente nell’esperienza occidentale europea.

2.Foucault, M., History of Sexuality, 1978 Foucault ha definito la comprensione orientale della sessualità come Ars Erotica.

3. Presentazione: Sensualità proibita: l’arte della geisha Yuko Eguchi, Università di Pittsburgh

4.Scritto termine che significa “smarrito in trance”.

5. La storica giapponese Julia Adeney Thomas scrive che i giapponesi tendono a pensare alla propria mente e al proprio corpo come inseparabili, diversamente dal modo di pensare cristiano: data la mancanza di tensione tra mente e corpo nel pensiero giapponese, i piaceri del corpo non sono mai stati dentro essi stessi consideravano una particolare fonte di peccaminosità, e quindi non erano mai opposti in modo così diretto alla bontà, allo spirito o alla società come nelle società dominate dal pensiero cristiano.

6. Il cantologo Yuko Tanaka afferma che Iroke è un concetto estetico sviluppato dalla cultura ozashiki di Geisha , Tanaka, Yuko. 1997 “Shunbon, ShungaKenkyu no Rinkai (Stato critico della ricerca Shunbon e Shunga).” A Bungaku (letteratura) , vol. 10, numero 3: 115-141

7. Dalby, Liza Crihfield. 2000 Little Songs of the Geisha: Ko-Uta giapponese tradizionale . Boston: Tuttle Publishing

8. Butler, Judith. 1990 Problemi di genere: il femminismo e la sovversione dell’identità . New York: Routledge.