L’antica rosa esiste solo nel nome: noi possediamo nudi nomi – Stat rosa pristina nomine, nomina nuda tenemus. (Umberto Eco, frase finale del Nome della rosa che cita Bernardo di Cluny)

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Il Malleus Maleficarum (Il martello delle streghe). Parte 15

Se all’inizio le accuse cadevano per mancanza di motivazioni accettabili, ben presto divennero circostanziate. Quando non era possibile scoprire qualche motivazione plausibile (come la vendetta, ad esempio, o l’invidia, o la gelosia), si tirò fuori la storia dell’interesse commerciale. Il corpo di un feto non battezzato aveva un valore economico piuttosto alto: il grasso del suo corpo, ad esempio, poteva essere utilizzato per la preparazione di un certo numero di pozioni ed era la base fondamentale di una pomata che le streghe avrebbero dovuto spalmarsi sul corpo per poter volare al settimanale appuntamento con il demonio, il Sabba. È evidente che queste erano le premesse per poter sospettare le ostetriche di stregoneria, un sospetto che diveniva  sempre più frequentemente un’accusa esplicita. La paura di questo oscuro potere delle ostetriche era  così grande che in Inghilterra le licenze concesse nel 1675 vietavano in modo specifico l’esercizio di “witchcraft, charm, sorcery or invocation contrary to the law of either God or the King”.

Poiché erano le ostetriche (e comunque, in genere, le donne con qualche competenza in ostetricia) a occuparsi di anticoncezione e di aborto, era facile far ricadere su di loro ogni sorta di colpa e di comportamento immorale. Si diceva e si scriveva – abitudine che perdurò durante tutto il medioevo – che si sbarazzavano con l’aiuto di droghe delle gravidanze adulterine, e che insegnavano alle altre donne come servirsi di pratiche misteriose per rimanere infeconde. Rapidamente la fantasia popolare era poi passata da queste accuse – che avevano un minimo di credibilità – ad accuse molto diverse e altrettanto fantasiose, come quella di indossare attrezzi falliformi per potersi comportare da uomo con le altre donne. Portate in tribunale, venivano condannate senza la benché minima prova a pene severe: 3 anni di penitenza per avere indossato un fallo; tre anni per chi si concedeva a rapporti omosessuali; due anni per aver avuto rapporti con i propri figli; sette anni di Quaresima per aver copulato con un animale (e pane e acqua e penitenza per il resto della vita).

Le cose si complicavano ancora di più quando le “mammane” sempre sospettate delle cose più incredibili, erano accusate di aver usato poteri occulti per conservare l’amore del marito o dell’amante. Erano noti alcuni metodi evidentemente ispirati alla magia nera: ingoiare il seme dell’uomo; farsi regalare un pesce, introdurlo in vagina per estrarlo solo dopo gli ultimi spasmi di agonia (del pesce); fare acquistare – sempre dal proprio amante – del pane per poi farlo impastare sulla pelle nuda del sedere; aggiungere ai cibi un po’ del proprio sangue mestruale. Tutte queste empie azioni venivano punite con molti anni di penitenza e ancora più punita era la magia con la quale una donna rendeva il proprio amante impotente, per evitare di farlo tornare dalla moglie. Per converso, se una sposa rendeva impotente il marito, la punizione non superava i 40 giorni di pane e acqua, anche troppo per un’epoca in cui ogni atto d’amore era fondamentalmente malvagio, e meno atti d’amore si consumavano, meglio era.

Gli evidenti rapporti tra le persone e la magia nera, la loro capacità di ricorrere a sortilegi e a incantesimi, le facevano giustamente sospettare delle più diaboliche macchinazioni. Si diceva che impalassero con un ramo d’albero il cadavere dei bambini non battezzati per evitare che tornassero a vivere e nuocessero ai familiari; esse stesse, se morivano in gravidanza prima di partorire, venivano impalate e inchiodate a terra con il loro bambino per evitare che tornassero a fare del male ai vivi.


Madonna: The Sex Book


Poesia Erotica: E batte un palpito (Annachiara De Pippo & Ezio Tullo)

Zitto!
In questo gioco
parli l’inguine:
vuol recitare alla tua bocca
il rosario 
dei miei appetiti.

Indecente 
una preghiera
ritrovi sulla mia lingua
l’orgia di sapori
e parole pagane, tutt’uno.

Sfuggente
geometria di cosce 
sbarra l’accesso 
ai petali vermigli,
dove ti voglio piegare
E inferocire.

Per respirarti
non dalle labbra rosa
ma da quelle infiammate, 
gocciolanti
e lasciarvi la mia retta 
all’infinito.

Spazzolo ciglia
in bacio di farfalla
arroccandomi
mela carnale
ai tuoi lombi

E non senti 
i muscoli contrarsi?
La pelle fremere?
Le dita premere
la tua nuca contro il fatale 
bassoventre?

È un’arma dolce
puntata in faccia
il tuo fucile
– testa di cobra –
Sotto il palato la canna
vibra,

quando la punta sputa
la sua gloria biancastra
concedimi il sonaglio fra le gambe
aperte
La mia testa scompare
in un triangolo d’ombra sudicia

La grotta 
protesa al delirio
felice
ingoia la carne esplosa
di luce
E batte un palpito.

E batte un palpito.
E batte.
E batte.


Michael Nyman / Pietro Aretino: “Apri le coscie, acciò ch’io vegga bene”

Da “8 Lust songs”, su testi di Pietro Aretino (1492-1556)

Apri le coscie, acciò ch’io vegga bene
il tuo bel culo e la tua potta in viso;
culo da far mutar un cazzo d’aviso!
Potta che i cuori stilli per le vene. 
Mentre ch’io vi vagheggio egli mi viene
capriccio di pasciarvi a l’improviso,
e mi par esser più bel che Narciso
nel specchio ch’il mio cazzo allegro tiene.
– Ai ribalda, ai ribaldo in terra e in letto!
Io ti veggio, puttana! e t’apparecchia,
ch’io ti rompa doi costole del petto.
– Io te n’incaco, franciosata, vecchia,
che per questo piacere arciperfetto
intrarei in un pozzo sanza secchia.
E non si trova pecchia
ghiotta dei fiori, com’io d’un nobil cazzo,
e no ‘l provo ancho, e per mirarlo sguazzo.


Michael Nyman / Pietro Aretino :”Questo ca*zo voglio io”

“8 Lust Songs”is a setting by Michael Nyman of 8 pieces of a collection of vulgar poetry from Pietro Aretino’s I Sonetti Lussuriosi
Soprano : Marie Angel

Video: “L’educazione sentimentale di Eugénie” (Ita 2005) Dir. Aurelio Grimaldi, a film inspired by Marquis de Sade’ s “La Philosophie dans le boudoir”


La fellatio

Fellatio, perché piace agli uomini?

Ha implicazioni psicologiche, scatena fantasie. Ma attenzione: non sempre c’è da sentirsi “usate”, in realtà il potere è tutto al femminile.

I piaceri del fellatio erano probabilmente conosciuti anche nell’alba dei tempi. Infatti esistono immagini egiziane molto antiche che sembrano suggerire l’attività fellatoria.

In India l’arte del fellatio ha una storia lunga, presente in uno dei primi manuali di amore, il Kama Sutra (ca. 100-300 A.d.) ha un capitolo intero su Oparishtaka, ” congresso della bocca “.

In India inoltre è conosciuto come il mukhamethuna (“zangolatura orale”) ed ambarchusi (“mango-frutta che … ).

La fellatio, consiste nel succhiare il pene maschile: la tecnica più comune e quella di iniziare a stimolare il glande (la parte superiore) attraverso piccole leccate o colpi di lingua, per poi iniziare una stimolazione dall’alto verso il basso con la totalità della bocca, facendo scorrere su giù le labbra della bocca, mantenendo sempre la lingua in movimento rotatorio intorno all’asta del pene. Ovviamente ogni individuo mette la propria “arte” nel compiere l’impresa e tutte le forme sono ben accette.

La fellatio può portare facilmente un uomo all’orgasmo e quindi all’eiaculazione, qui stà al desiderio della donna, decidere se ricevere dentro la bocca il liquido spermatico maschile, oppure no.

 

Sono molte le donne che non la amano: sarà per il sapore, sarà perché si sentono impacciate o, forse, perché non amano quel senso di sottomissione che a volte può implicare. Peccato che, invece, gli uomini ne vadano matti e non perdano occasione per insistere sul tema… molti addirittura sembrano preferirla alla penetrazione, con buona pace di mogli, amanti e fidanzate. Stiamo parlando della fellatio, e la domanda sporge spontanea: perché ai maschi piace così tanto?

La fellatio regala sensazioni molto intense, sia dal punto di vista fisico sia da quello psicologico. Primo, perchè l’interno della bocca è più vario e mobile di quello della vagina, perciò per molti la stimolazione è più “interessante”; in secondo luogo, perché ricevere un rapporto orale permette di concentrarsi sulle proprie sensazioni: non c’è ansia da prestazione, è praticamente impossibile “fare cilecca”, lui non deve occuparsi della compagna, toccarla, accarezzarla. E’ libero di pensare solo a se stesso. Certo, magari potrebbe capitare che lei si aspetti che prima o poi la cortesia venga ricambiata… ma è qualcosa di cui occuparsi in seguito. In quel preciso momento il maschio è il solo e unico protagonista della scena. In genere, invece, fare l’amore non permette egoismi perché la partner ne rimarrebbe delusa.

Per un uomo, poi, essere posseduto dalla bocca di una donna dà la sensazione di essere accettato e apprezzato anche nelle sue parti più intime e nascoste, parti in cui spesso si concentrano dubbi e “paranoie”.

Infine, il piacere maschile è legato anche alle immagini, e per un uomo è già di per sé appagante vedere una testa china sul pene, magari in ginocchio davanti a lui. Può immaginare di avere a che fare con una donna sottomessa, piegata al suo volere e desiderosa di soddisfarlo fino in fondo, senza chiedere nulla in cambio. Un’idea che a volte può imbarazzare e fare sentire la partner “usata”. In realtà il potere è tutto al femminile: è lei ad agire, a decidere se fermarsi o prolungare. Se ci si focalizza su questo aspetto (oltre al fatto che è infinitamente bello dare piacere alla persona alla quale si vuole bene), si possono superare le eventuali resistenze.

Andare incontro alle fantasie del proprio compagno non è sbagliato, anzi. Riflettiamo: il sesso è un gioco, e nel gioco non esiste parità. E’ come tra i bambini: c’è sempre chi “comanda” e chi “esegue”. L’importante è che, così come nel gioco, anche nel sesso ci sia l’alternanza, il dualismo continuo tra essere attivi e passivi.

Molte donne sono preoccupate dalla “tecnica”. Tranquille: il rapporto orale gli piacerà comunque anche se non perfettamente eseguito, proprio per le implicazioni psicologiche e le fantasie che può scatenare.


Sogni erotici e fantasie sessuali

Secondo Freud, la forza della nostra natura è dovuta principalmente alla libido, una forza di origine sessuale, che appartiene al nostro inconscio e che pertanto non riesce ad esprimersi nella vita reale, perché censurata dall’Io. Si esprime allora attraverso fantasie, sogni, lapsus ed altri comportamenti involontari.

In molti sogni che apparentemente parlano di tutt’altro, Freud trova significati simbolici sessuali. Diversa l’interpretazione di Jung, che vede nei sogni dei messaggi di difficile interpretazione, perché espressi in un linguaggio antico e dimenticato, che è quello della metafora e del simbolo. Ogni sogno per Jung ha qualcosa da raccontare al soggetto e dunque deve essere analizzato, al fine di trovarci suggerimenti e spunti di riflessione per la vita reale.

I sogni erotici sono abbastanza frequenti nelle persone, anche se non sempre vengono accolti con piacere da chi ‘assiste’ a queste speciali rappresentazioni personali. Molti infatti, che sognano di avere rapporti sessuali con un/una partner diverso/a, poi si sentono in colpa, oppure si vergognano di sé stessi/e, per aver potuto immaginare scene tanto spinte.

 La maggior parte dei sogni si presentano durante la fase di sonno REM (rapid eye movements). Durante questo periodo viene a perdersi il controllo muscolare corporeo dal collo in giù e questo serve sia per rilassare la muscolatura, sia per impedire al sognante di muoversi in modo tale da ‘rappresentare’ ciò che sta sognando nella realtà, con il pericolo di fare del male a sé stesso ed agli altri.

E’ una sorta di ‘paralisi’ insomma, che però lascia completamente attiva la zona genitale, dando vita ad erezioni ed orgasmi. Non a caso si parla di ‘sogni bagnati’.

Molto spesso i sogni erotici avvengono quando la vita sessuale attiva tende a scarseggiare e dunque hanno un po’ un effetto compensatorio. Il sogno erotico può rappresentare un bisogno di avere rapporti fisici, di pura soddisfazione degli istinti, oppure può utilizzare materiali sessuali per evocare il desiderio di avere una relazione importante, coinvolgente, appagante, il che magari non avviene nella vita. Altre volte il sogno può essere apparentemente sessuale, ma esprimere dei contenuti tali di violenza, come nelle scene di stupro, che in questi casi l’interpretazione deve riflettere entrambi gli elementi, per capire quale di essi è prevalente.

La scelta degli ‘attori’ può essere, secondo le varie interpretazioni psicologiche, del tutto casuale, a seguito dei vari mascheramenti e spostamenti che compie la libido sui vari oggetti onirici (Freud), ma può essere anche rivelatrice di un desiderio di relazione inconscio nei riguardi di queste persone (Jung). In quest’ultimo caso ci si deve concentrare sulla vita consapevole del soggetto, per cercare di comprendere che tipo di rapporto possa esserci fra il contenuto del sogno e la propria vita di relazione.

Che dire poi di quei sogni erotici in cui i partner sono sconosciuti e non riconducibili a nessuna persona chiaramente individuabile nella realtà? In questo caso ‘gli attori’  possono rappresentare elementi della personalità del sognante: il lavoro psicoanalitico può aiutare a rivelare la personalità complessiva del soggetto, attraverso l’interpretazione delle associazioni che egli fa fra i contenuti del sogno e la sua vita reale.

Naturalmente non è possibile generalizzare il significato dei contenuti erotici. Ad esempio una persona particolarmente repressa sotto l’aspetto sessuale che sogna dei rapporti erotici orali può semplicemente esprimere un bisogno di libertà dai suoi condizionamenti; sogni omosessuali possono rappresentare un impulso o un desiderio che non è ancora stato portato a coscienza, che si esprime nel sogno per non minare l’equilibrio psichico di chi si ritiene assolutamente eterosessuale, sogni in cui si ha un comportamento passivo possono esprimere il desiderio di ricevere attenzioni senza avere la responsabilità di iniziare e portare a termine l’atto sessuale ecc.

Oltre ai sogni ci sono le fantasie erotiche, quelle fatte in stato di veglia, magari durante l’atto sessuale. Le ricerche hanno dimostrato che le persone che hanno un immaginario erotico molto ricco vivono relazioni felici e di lunga durata. Questo è dovuto al fatto che la mente riesce in questo modo ad esplorare quei territori che non si desidera far conoscere al proprio corpo.

Coltivare le fantasie erotiche può essere d’aiuto, per ritrovare o aumentare l’eccitazione quando c’è un calo del desiderio, dovuto a stress, o alla semplice ripetitività dei rapporti. Condividere le fantasie erotiche con il/la partner invece non è sempre una buona idea: le fantasie infatti sono molto personali e, se vengono svelate, si corre il rischio di provocare irritazione e reazioni negative nel/nella partner, che possono poi ricadere sul rapporto affettivo, se c’è. Per questo, specialmente in questo ultimo caso, occorre essere molto cauti prima di confidare all’altro/a i contenuti delle proprie fantasie.

Le tante ricerche sessuologiche sull’argomento hanno ormai ampiamente svelato i contenuti delle fantasie erotiche, sia per gli uomini che per le donne. Gli uomini sognano nell’ordine: di fare sesso con la propria partner, fare e ricevere sesso orale, fare sesso con più donne, essere dominanti, essere passivi e sottomessi, vecchie esperienze sessuali, guardare altre persone che fanno l’amore, provare nuove posizioni sessuali. Le donne: fare l’amore con il proprio partner, fare e ricevere sesso orale, fare l’amore con un altro partner, fare l’amore in luoghi romantici o esotici, fare qualcosa di proibito, essere sottomesse, ricordare precedenti esperienze, sentirsi irresistibili, provare nuove posizioni sessuali.

Volendo sintetizzare, l’immaginario erotico del maschio è in genere più aggressivo e fortemente narcisistico per quanto riguarda il proprio organo sessuale. La donna più desiderata sessualmente dall’uomo è quella senza tabù, che si eccita alla sola presenza del pene e che gode nel solo accarezzarlo. Il narcisismo delle donne invece è esteso a tutta la loro persona e non solo a quanto attiene al corpo, ma anche alla personalità. L’uomo più fortemente sognato è quello che le desidera intensamente, del quale sono ‘padrone’, grazie all’ irresistibile potere seduttivo che esercitano su di lui.

E’ per questo che poi gli uomini si eccitano guardando irrealistiche immagini pornografiche, piene di falli giganti e di donne estasiate da tali visioni e pronte a qualsiasi cosa per avere il loro ‘oggetto del desiderio’, mentre le donne godono nel guardare o leggere storie d’amore. La cosa che le eccita moltissimo è un lui completamente soggiogato dal fascino di lei, talmente innamorato da essere pronto a qualsiasi rischio pur di soddisfare tutti i desideri della persona amata e desiderata.

Il sogno dichiarato è quello di incontrare un vero Principe Azzurro; se poi non lo è, ma è almeno abbastanza ricco, la storia si fa ancora più eccitante…


Clérambault, le donne e la passione delle stoffe. La stoffa e il feticcio

La ricerca di sensazioni tattili è al centro della passione della stoffa. Un altro tratto anamnestico evidenziato da Clérambault indica fino a che punto: l’algofilia, la tendenza di queste donne a procurarsi dolore fisico, sollecitazioni dolorose della pelle, rappresentando quella alterazione dell’esperienza tattile presente in ogni disfunzionamento dell’io–pelle. La sofferenza masochistica del resto, come ha osservato Aulagnier , è la strategia attraverso cui il corpo conquista lo statuto di oggetto reale, dunque la paradossale promessa di un’esistenza che cerca attraverso il dolore una conferma possibile. Esperienza in cui la sessualizzazione è dunque al servi- zio di una funzione più basilare di sopravvivenza. Clérambault dà grande importanza a questo aspetto, prende nota della relativa ipoestesia nei normali rapporti sessuali e su questa base, come abbiamo visto, cerca anche di porre una relativa differenziazione con il feticismo.

In sostanza: il feticismo maschile è ancora in relazione con l’altro sesso, mentre nella passione della stoffa non è l’altro in quanto partner sessuale ad essere evocato; anzi Clérambault sottolinea attivamente la costanza della sua assenza rappresentativa. Quello che è rilevante, in quest’assenza, è piuttosto l’insieme delle qualità intrinseche della stoffa (consistenza, odore, rumore). Queste qualità invece non appartengono all’universo del feticcio maschile, che deve avere una forma particolare, un odore, essere indossato ecc. Né appare soddisfacente la possibile definizione di feticismo asessuato. Quello che risulta ancora più rilevante è l’importanza assunta dalla superficie cutanea tout court: qualunque zona strofinata con la seta può provocare l’orgasmo, e quest per Clérambault introduce un ulteriore elemento distintivo rispetto all’universo feticista. Naturalmente egli stesso si rende conto, in questa complessa elencazione di tratti similari e distintivi, dell’estrema vicinanza delle due condizioni, ma tiene ben fermo l’assunto iniziale, quello per cui è la stoffa in quanto tale, con le sue specifiche caratteristiche, ad essere al centro dello scenario autoerotico delle sue pazienti. È la stoffa che sembra fornire quell’insieme di sensazioni tali da placare la loro angoscia, il vissuto di una perdita altrimenti insanabile. O meglio, la stoffa nella sua relazione con la causalità dell’alienazione, quella passione che Esquirol doveva introdurre nell’ambito della psichiatria francese a modello esplicativo della follia. Se la passione ne è la causa, e non ad esempio un’alterazione organica, allora vi è anche la possibilità di un trattamento, di un’azione congiunta sul corpo e l’anima dell’alienato, di quel trattamento morale reso possibile dalla storica rottura delle catene ad opera di Pinel.

Correttamente, come si diceva poc’anzi, Clérambault osserva che non bisogna trascurare, in tali condizioni mentali, il ruolo dell’ipersensibilità diffusa, la capacità cioè di provare sensazioni genitali a partire da qualunque zona sollecitata dalla seta. Ma questa osservazione riporta l’attenzione sull’oggetto scatenante: cosa vi trovano dunque le donne, che cosa possiede la seta per permettere un tale scatenamento passionale? Che relazione c’è fra il femminile ed il tessuto, che cosa – oltre la sessualità – si gioca in questa necessità di toccare, di essere toccate, avvolte da qualcosa di morbido, lucente, caldo? Clérambault è certamente sulla buona strada quando si pone una simile domanda, ma sembra che qui stia il limite massimo della sua possibilità di comprensione. O meglio, allo stesso modo delle sue erotomani, cioè assumendo che nella vita psichica l’oggetto è tutto, che tutto nasce dall’oggetto e che la sindrome non è altro che lo scatenamento alle sue sollecitazioni, egli rincorre senza sosta le qualità racchiuse nell’oggetto stesso. È preso, in altre parole, in una rete paranoidea del tutto simile ai deliri da lui inventariati e finisce per ritrovarsi circondato a sua volta (accarezzato, avvolto?) dall’oggetto passionale, che ciò avvenga nella sua permanenza in Marocco o nelle ricerche storiche sulla storia dell’orletto, nelle bambole da lui adornate o nei tessuti che arricchiscono la sua casa. Come distinguere, qui, il ruolo della patologia personale dello psichiatra dalla condizione di una vera e propria folie à deux fra lui e le sue pazienti, il risultato di un esperimento andato troppo a segno per potersene liberare, fare cioè propria la questione dell’altro? Come trascurare il fatto che, nell’accusarsi negli ultimi mesi di vita di aver rubato un quadro, finisce per impersonare il gesto stesso delle sue pazienti, il furto, e questo poco prima di suicidarsi dinanzi ad uno specchio ? Suprema ironia della sorte che colpisce con la quasi cecità un visuel per eccellenza, colui che descriverà minuziosamente – irrisolto tentativo di controllare la propria angoscia – gli esiti della sua operazione di cataratta, affinché altri possano prendere visione del suo personale tragitto. Ironia di uno sguardo che organizza la scena finale dinanzi ad uno specchio: desiderio di guardare fino all’ultimo, gor- goglio di uno scienziato che non trascura nemmeno l’osservazione della propria morte o che altro?

E se fosse stato, quello sguardo, l’ultimo saluto gettato a colui che in estrema solitudine aveva trascorso tutta la sua vita, senza affetti alcuni, il solo sguardo che Gaëtan Gatian de Clérambault avesse trovato insolita- mente delicato? Delicato come la soavità di quella sabbia che lo aveva trattenuto per così tanto tempo in Marocco. Fu lì del resto che si fece costruire, in caratteri arabi, la sua pietra tombale, come per ricordare a sé stesso un’altra storia, un altro luogo della mente, un’altra passione.


La clinica lacaniana. Conclusioni

La perversione è una struttura indispensabile alla definizione sia teorica che clinica del campo analitico.

La perversione è l’unica delle tre categorie psicopatologiche: nevrosi, perversione e psicosi, a essere rivendicata dalla psicoanalisi come propria.

Freud non ha mai formalizzato una teoria della perversione, tuttavia, lungo tutte le sue elaborazioni, sono presenti considerazioni al suo riguardo.

Nei Tre saggi sulla teoria sessuale Freud parla  dell’iscrizione in un ordine sessuale a partire dalla perversione.

Questo significa che “Gli esseri umani si iscrivono nella loro propria soggettività attraverso una sessuazione, e che questa sessuazione è fondamentalmente un fenomeno di cultura”.

Quindi si tratta di un ordine non naturale e strettamente collegato con l’iscrizione del soggetto nel linguaggio.

Il soggetto si iscrive nel linguaggio con il suo sintomo come un soggetto sessuato.

Il linguaggio e la sua strutturazione preesistono all’entrata del soggetto nella struttura, ed egli non potrà modificarla ma dovrà sottomettervisi.

Il sintomo è dovuto a un difetto di simbolizzazione, qualcosa  è accaduto che il soggetto non ha potuto esprimere attraverso la parola.

Nella perversione è stata individuata una modalità di risposta del soggetto di fronte alla castrazione .

Ogni soggetto, di fronte ai limiti imposti dal linguaggio che gli impediscono di riprodurre le antiche soddisfazioni legate alle prime relazioni oggettuali, mette al posto di ciò che è andato perduto un sostituto, un oggetto idealizzato che promuove il suo mondo pulsionale, la sua vita  e i  suoi rapporti sociali.

Il perverso mette in scena l’aspetto di finzione di tutto ciò, “ nega che il vuoto che si produce nel dire e nei rapporti sia un motivo, un qualcosa che muove i soggetti nella loro dimensione di desiderio” e crede di poter annullare del tutto questo vuoto,(…) il perverso vorrebbe arrivare a un dire senza resto, a un “tutto è detto”, che in altri termini significa volere includere nel dire e nella scrittura ciò che è in eccesso: il godimento in quanto tale”.

Nella perversione, al posto della divisione soggettiva, della mancanza e del desiderio che ne consegue, si trova una volontà di godimento che elimina la divisione.

Il soggetto perverso mette in evidenza con il suo agire l’aspetto di finzione operato dall’Altro simbolico che non è garante di ciò che è perduto da sempre.


Famiglia e perversione

La famiglia rappresenta il luogo nel quale l’individuo nasce e si sviluppa, e dove dovrebbero essergli  forniti i mezzi per dare un nome a ciò che accade oltre a un senso e un significato alla sua storia soggettiva.

L’abuso spesso si consuma proprio all’interno della famiglia e quindi proprio nel luogo dove dovrebbe essere garantita la protezione e la sicurezza.

Nelle famiglie abusanti esiste una logica di godimento all’interno dei legami che può essere riferita a tratti di perversione.

Colui che agisce il trauma spesso  ha un rapporto distorto con la legge, si situa oltre questa, coinvolgendo nella sua logica perversa tutti i legami familiari.

Il rapporto che si instaura fra la vittima e l’abusante non è un rapporto duale ma presuppone l’esistenza di un terzo simbolico rappresentato dalla Legge.

Questo Altro simbolico rappresenta una legge universale che tutela il soggetto dal punto di vista fisico e psichico.

Si tratta di una legge transculturale che fonda tutte le civiltà ed è rappresentata dalla proibizione dell’incesto.

L’interdizione dell’incesto non si riferisce unicamente ai rapporti sessuali fra le figure parentali ma funziona da regolatore, da filtro, fornendo una griglia simbolica che impedisce l’accesso diretto al godimento.

L’individuo si costruisce e viene a essere un soggetto attraverso le coordinate che vengono fornite da questa griglia simbolica.

Il Complesso Edipico assume in questo senso la funzione di imbrigliare il godimento all’interno del funzionamento del desiderio.

Nei soggetti abusati questo schermo simbolico viene oltrepassato e il soggetto si trova a tu per tu con un godimento senza limite.

L’Altro simbolico che garantiva la legge e che sosteneva il soggetto è scomparso e così pure il soggetto.

La funzione di velo operata dalla metafora paterna è venuta meno e con questa ogni possibilità di significazione.

 


La teoria del trauma in Freud

Per comprendere quello che avviene al momento del trauma, è necessario tornare alle teorizzazioni di Freud prima del millenovecento, quando parlava dell’esistenza di  un trauma sessuale specifico avvenuto nell’infanzia nell’eziologia delle nevrosi. Questa sua teorizzazione  fu superata in seguito dalla  teoria  del “Complesso Edipico detta anche “Teoria del Fantasma”.

Per Freud, a questo punto, non si trattava più di un trauma reale, ma di fantasie sviluppate dal paziente e determinate dall’insorgenza pulsionale legata al Complesso di Edipo.

Saranno però le concettualizzazioni di Freud in Al di là del principio di piacere che permetteranno di mettere a fuoco in maniera più chiara quello che avviene nel soggetto al momento del trauma.

In questo scritto viene riconsiderata la questione del trauma reale.

Al principio di piacere Freud oppone una tendenza molto più primordiale, che consiste nella coazione a ripetere esperienze spiacevoli del passato che generano dispiacere. Il soggetto si trova a dover fare i conti con qualcosa che si trova “al di là del principio di piacere” e cioè con “la pulsione di morte”.

Credo che la pulsione di morte possa essere ben chiarita da questa affermazione: “La morte a cui la pulsione sospinge è allora concepibile come uno stato esente da tensioni, come l’immagine di una quiete assoluta. Luogo di un godimento non ancora intaccato dal significante”. La pulsione spinge ad azzerare la mancanza e quindi la divisione del soggetto. Ciò che crea la distanza è il simbolico, se “Il Simbolico è ridotto al Reale (…) il soggetto si frammenta, si identifica al caos oscuro e magmatico del Reale”.

Nell’istante del trauma il soggetto è travolto da un godimento pulsionale assoluto, che è diverso dal piacere  situandosi “al di là del principio di piacere”, un misto di piacere e sofferenza che lo annulla completamente. In questo contesto viene meno la possibilità di metaforizzare l’evento, di ricostruirlo soggettivamente per sottrarlo al silenzio del Reale incontrato.

Il Reale del trauma investe direttamente il corpo, lascia su di esso i suoi segni  e impedisce qualsiasi tipo di rappresentazione dell’evento. Freud  parlava del “trauma come ripetizione demoniaca” dove centrale è proprio la  spinta a ripetere un godimento che rifiuta il principio di piacere.


Abuso e perversione. Il soggetto e il trauma.

Nel momento in cui si manifesta, il trauma determina nel soggetto l’interruzione della sua storia. Tutti i punti di riferimento vengono a mancare perché le coordinate simboliche sono annientate dalla violenza dell’evento.

Il soggetto si trova senza parole per esprimere quello che è accaduto. Ci può essere la perdita della capacità di usare il linguaggio per proteggersi dalla violenza dell’impatto pulsionale, dall’orrore. Si verifica una fissazione all’attimo dell’evento in una identificazione totalizzante che determina la scomparsa del soggetto in quanto tale con una sua storia, un prima e un dopo .

Nei soggetti abusati il corpo che è stato sottoposto a violenze non può essere investito libidicamente, e neanche  il  luogo del piacere soggettivato.


La dimensione sociale del sintomo perverso

Freud  ne La morale sessuale moderna  mette in evidenza le conseguenze della cultura sulla vita pulsionale del soggetto.

Spesso i soggetti per adeguarsi alle esigenze della civiltà soccombono alle nevrosi.

In questa prospettiva la dimensione sintomatica della perversione rappresenta un segnale del malessere provocato dalla società.

Si può parlare di una dimensione sociale del sintomo e il sintomo perverso è determinato nel suo manifestarsi dalla società.

Rimane da chiedersi quali siano i nuovi malesseri determinati dalla società contemporanea, quali le nuove manifestazioni del disagio e quale posizione occupi oggi il sintomo all’interno del discorso sociale.

Sappiamo che la perversione è caratterizzata da un rapporto particolare del soggetto con l’Altro. L’Altro sociale si è modificato e si modifica nel tempo, e contemporaneamente si modificano le forme in cui i sintomi si presentano. Alcune perversioni sono legittimate dalla società contemporanea.

Infatti la civiltà incide notevolmente sulla vita sessuale degli individui, e quindi anche sulle perversioni che sono alimentate dagli ideali, dalle mode e dalle modalità di godimento di una epoca.

Oggi si parla di “nuovi sintomi” proprio per rappresentare delle patologie che esprimono nuovi disagi collegati al discorso sociale attuale. Quello che interessa alla psicoanalisi è indagare l’aspetto

di reale e di godimento che è legato al sintomo stesso.


L’oggetto a

Il simbolo rappresenta la prima lettera della parola “altro”che è diverso da “Altro”. La parola Altro scritta con la lettera maiuscola è una figura che indica il potere di sovradeterminazione della catena significante, è l’Altro del linguaggio, del discorso universale e quindi di tutto ciò che è stato già pensato e detto e che preesiste al soggetto, mentre la a minuscola designa anche il nostro simile e risponde alla domanda: chi è l’altro?.

L’oggetto a all’interno dell’algebra lacaniana rappresenta l’assenza, l’impossibilità. Il reale viene oltrepassato rappresentandolo con una lettera. Quindi non sappiamo chi l’altro sia ed è qui che si situa a, al posto della non risposta.

Per quanto riguarda il suo statuto formale, esso può essere identificato con il buco nella struttura dell’inconscio.

“C’è un reale che si oppone – strutturalmente- all’operazione di significantizzazione che mette in opera l’ordine simbolico”.

Non tutto è significante perchè c’è questo reale che buca il simbolico e questo elemento della struttura che non è dell’ordine significante viene chiamato da Lacan: l’oggetto a.

Dall’operazione di divisione del soggetto si produce un resto, a,  che sorge nel momento in cui viene concepito il limite che fonda il soggetto, e rappresenta quindi lo scarto dell’operazione significante. Il godimento è in che si rifugia.

Il perverso si pone nel luogo di a, di questo resto, e mira al godimento dell’Altro.


La logica perversa. L’idealizzazione della pulsione

La logica perversa è caratterizzata dall’idealizzazione della pulsione che permette al soggetto una riconciliazione con se stesso. Al posto di una divisione soggettiva troviamo una volontà di godimento per cui il desiderio esce di scena, e così pure il soggetto, essendo strutturalmente legati con la mancanza.

Il soggetto non è più diviso, non ha più bisogno di relazionarsi all’altro, di trovare le modalità del suo assenso rapportandosi alla sua mancanza per agganciare il desiderio. La pulsione idealizzata distrugge il soggetto come luogo di desiderio.

La perversione risulta così caratterizzata dalla eliminazione del soggetto e della relazione, condizioni indispensabili per rendere possibile il rapporto riuscito con il godimento.

Il desiderio insomma rappresenta una difesa dal godimento, per non raggiungere il godimento dell’Altro. Il sintomo e il fantasma sono i due mezzi che il nevrotico  usa per opporsi al godimento fuori misura e per reprimerlo.


Essere l’oggetto del godimento dell’Altro

Nella perversione esiste una logica che regola il rapporto del soggetto rispetto al godimento. Condizione indispensabile è che l’intersoggettività e qualsiasi signficato relazionale siano annullati.

Il perverso si pone in una posizione desoggettivata.

La puntualizzazione di Lacan a proposito del tema della perversione è molto chiara: “Tutto il problema delle perversioni  consiste nel concepire come il bambino, nella sua relazione con la madre (…) si identifichi all’oggetto immaginario di questo desiderio in quanto la madre stessa lo simbolizza nel fallo”.

Si manifesta una predominanza della posizione materna nella perversione come nel caso del feticista, che si identifica immaginariamente con il fallo che manca alla madre e che non trova nel padre un impedimento a questa identificazione. Il padre mantiene un silenzio complice sul rapporto libidico che intercorre fra la madre ed il suo fallo-bambino.

Il soggetto perverso è legato a quest’idea assoluta di godimento in cui la madre vuole per il proprio godimento l’nnullamento del soggetto. Al soggetto non rimane che porsi come oggetto del godimento dell’Altro.

“La perversione rinnega ( Verleugnung )  la castrazione e concede all’Altro la completezza che gli manca”, sconfessando la sua castrazione, e facendosi strumento del suo godimento diviene egli stesso il Significante fallico.


Il perverso imita il gesto di godere

Mentre il soggetto nevrotico elabora fantasie perverse che non metterà mai in atto, il perverso agisce il fantasma fino ad arrivare allo scacco.

Elemento fondamentale dello scenario perverso è la presenza dell’umiliazione che sta a indicare un fallimento  di tutta la sua costruzione: gode del fallimento e dell’umiliazione.

Il godimento perverso si localizza a livello del corpo come ad esempio nello sguardo del guardone che, raggiunta la tensione massima, si dissipa fino a perdere tutto: quando guarda perde la vista, e quando subisce lo scacco mortificante nell’essere scoperto  perde la sensibilità cinestesica del corpo.


Recensione: La filosofia del boudoir di De Sade.

La filosofia del boudoir

     
     “Voluttuosi di ogni età e di ogni sesso , a voi soltanto offro questa mia opera. Nutritevi dei suoi principi, favoriscono le vostre passioni; e queste passioni di cui certi moralisti freddi e smorti vi incutono terrore, sono gli unici mezzi cui la natura si serve per far compiere all’uomo i propri disegni.Date ascolto soltanto a queste passioni deliziose: solo la loro voce deve guidarvi alla felicità.”

 da “La Filosofia del Boudoir”,  De Sade.

“ Tutte le grandi cose devono indossare maschere mostruose per imprimersi nel cuore dell’umanità.”

Friedrich Nietzsche
Si potrebbe pensare che l’ossessione di Sade sia il piacere e in fondo nessuno può negarlo, ma la vera ambizione dello scrittore francese, in questo romanzo pubblicato nel 1795, è pedagogica, anche se si tratta di una pedagogia rovesciata. Così in un salottino, in un boudoir, diversi personaggi appartenenti all’aristocrazia si prefiggono lo scopo di corrompere una fanciulla, convincendola con i loro ragionamenti prima e con dimostrazioni pratiche poi che la via del libertinaggio è quella preferita dalla natura, contro le normali e oltraggiatissime imposizioni della società e della religione cristiana, realtà contro le quali Sade scaglia le sue invettive feroci e affila la lama del suo formidabile sarcasmo.

Il parossismo del desiderio è così raggiunto in poche pagine, le descrizioni dei più perversi atti sessuali si accompagnano alla teorizzazione più implacabile della loro necessità. La natura è esaltata come fonte di ogni verità, natura che spinge uomini e donne al delirio erotico, al crimine, alla dissolutezza più scandalosa. Le illusioni antropocentriche sono spazzate via, in un mondo indifferente alla sorte umana tutti i valori sono aggrediti con violenza e svuotati di ogni senso, con un’operazione di feroce nichilismo. Ma di naturale in questo desiderio c’è ben poco, o meglio, l’eccesso dello stesso diventa la norma, la depravazione spinge questi personaggi a un’orgia continua, intervallata da considerazioni di un’immoralità fuori da ogni regola. Abbiamo così l’esaltazione della sodomia, dell’adulterio, della promiscuità, dell’omicidio, del furto, il disgusto verso il matrimonio, vincolo crudele e detestato, l’orrore per la riproduzione, considerata soltanto, di contro alle idee cristiane, un ostacolo al vero dio degli uomini e delle donne: il piacere.

L’opera di Sade è l’estremo frutto avvelenato dell’illuminismo, in nome della libertà l’egoismo primordiale fa la sua irruzione sulla scena e, a differenza di altri romanzi, qui il discorso di De Sade diventa politico, egli immagina di rinnovare profondamente la società, partendo dall’assunto che ciascuno è padrone di se stesso, del proprio destino, del proprio corpo e che niente può opporsi alla soddisfazione sessuale, nessuna legge, nessun Dio, nessuna chimera, neanche il semplice buon senso, tutto nelle parole di Sade deve esplodere nella sua fondamentale bestialità e il desiderio sessuale, incatenato dalle convenzioni, deve essere messo al centro della vita pubblica. Così Sade rivela, in questo romanzo soprattutto, la sua indole di riformatore iconoclasta e di perverso utopista. E’ proprio l’utopia della libertà che fa pronunciare a questi personaggi una delle più severe condanne del cristianesimo, che sembra riecheggiare quella successiva di Nietzsche, in nome innanzitutto dell’egoismo, forza naturale contro cui opporsi, secondo Sade, è da imbecilli. Liberare la donna dalla schiavitù del matrimonio non impedisce però al Divin marchese di fare addirittura un’apologia dello stupro, della prostituzione, dell’incesto, la sua ossessione è che il sesso sia la chiave di volta dell’essere umano, quella dimensione in cui egli, superate sciocche superstizioni, inibizioni, e pudori, raggiunge quella che Bataille chiama, riferendosi proprio a Sade, la “vertigine del suo scatenamento”.

L’uomo è egoista e crudele, interessato unicamente alla propria soddisfazione e dunque perché non assecondare questa pulsione naturale? Così Sade si presenta come un pensatore apocalittico e contro culturale, nulla di ciò che è consacrato si salva dalla sua critica senza pietà e lo scrittore francese non si preoccupa nemmeno delle contraddizioni interne al suo sistema. Che tutto questo sia naturale è assai dubbio, pare piuttosto la caricatura della libertà che fa qualcuno incatenato sul fondo di un abisso, e già Blanchot ha scritto che con la sua opera Sade ci restituisce nient’altro che “la solitudine del’universo”. Tuttavia l’onestà della sua ferocia è incantevole, l’implacabilità delle sue ossessioni è talmente dirompente da suscitare il formidabile riso pieno di bile, che i francesi chiamano rire jaune. Alla parola Sade affida il compito più alto e insieme scandaloso, la letteratura stessa pare un recinto troppo ristretto per la sua violenza, eppure è la narrazione stessa ad essere la fonte di ogni fantasia sfrenata, così come ne Le centoventi giornate di Sodoma: l’eros prima di tutto è parola.

Ogni cosa è paradossale, eccessiva, anche le teorizzazioni antisociali, antimonarchiche, anticristiane e la costante profanazione di ogni valore, sono al servizio di questa ossessione circolare, che sempre ritorna: il piacere è l’unico fine e, contro Voltaire e la gran parte degli illuministi, nulla, nemmeno il dolore altrui, può essere di impedimento. Così Sade appare mostruoso nelle sue affermazioni ma di fondo c’è una verità incontestabile: la natura non è solo il luogo della creazione e della vita, ma anche della distruzione e della morte, necessarie entrambe al suo disegno oscuro.

 


La perversione e il godimento. Il piacere non è il godimento

Il piacere è la sensazione gradevole percepita dall’io quando la tensione diminuisce. Freud parlava di una diminuzione della quantità di eccitamento psichico.

Il godimento, al contrario, consiste nel mantenere la tensione in vivace aumento, esprime l’esperienza della tensione intollerabile, lo stato di ebbrezza ed estraneità al tempo stesso. Non è immediatamente percepibile e si manifesta indirettamente quando corpo e psiche sono sottoposti a prove estreme in situazioni limite.

Il godimento non viene avvertito immediatamente ma soltanto dopo che è stato raggiunto il suo punto massimo. Il soggetto è preso da una forza che lo induce ad agire, uno slancio fra la vita e la morte. Il godimento allontana pensieri e parole e si manifesta solo nell’azione cieca, non esistono significanti per rappresentarlo. Il soggetto è solo corpo portato al suo sfinimento.


Il fallo come significante del desiderio dell’Altro

La metonimia del desiderio è collegata al fallo essendo questo il significante del desiderio dell’Altro.

Il significante fallico determina nel soggetto l’aspettativa immaginaria, l’illusione di completezza del proprio essere. Il bambino infatti si pone nei confronti del desiderio materno come il sostituto del fallo, come l’oggetto che può colmare la mancanza, e lo stesso avviene per il desiderio perverso dove l’oggetto feticcio acquista un valore fallico rendendo possibile un suo completamento.

“Il significante fallico si presenta come ciò che arresta lo scorrimento metonimico del desiderio accendendo nel soggetto l’aspettativa immaginaria di completare il proprio essere”.


La metonimia del desiderio. Il linguaggio metonimico.

Una metonimia è una figura retorica che permette di indicare un oggetto indicandone una sua parte, indica la connessione tra i  significanti, lo scorrimento da un significante a un altro.

La metonimia non produce del senso, ma rinvia a uno scivolamento infinito del senso per cui non vi è un punto di arresto su cui cade la significazione , quanto piuttosto il rimando da un significante all’altro.

“ Noi siamo continuamente in una metonimia. E lo siamo perché fondamentalmente ciò che è metonimico per il soggetto è il fatto di poter rapportarsi alla parola come qualche cosa  che è carente rispetto al proprio desiderio”.

Lacan assimila il desiderio alla metonimia in quanto anche il desiderio è caratterizzato da un movimento infinito di rilancio da un oggetto all’altro.

Il desiderio eccede sempre la domanda. Il bisogno, una volta convertito in parola attraverso i significanti della domanda, non riesce mai ad annullare del tutto la spinta verso il suo soddisfacimento. Il reale della pulsione in quanto tale non può essere mai completamente contenuto nella domanda.

Il concetto di “ domanda” rappresenta il bisogno tradotto nei termini significanti e quindi subordinato al linguaggio.

“Non esiste per noi una parola, che Lacan chiama olofrase, in cui il soggetto si rappresenterebbe senza scissioni, perché nel momento in cui il soggetto parla, qualche cosa deve lasciar cadere per riuscire a identificare qualcosa del mondo. Rispetto alla totalità, il linguaggio, che è un elemento terzo preesistente (…), necessita di funzionare come una sorta di castrazione , cioè come un taglio di qualcosa”.


La significazione del fallo nella prospettiva strutturalista

Lacan sostiene nella sua teorizzazione che è la struttura che condiziona e determina la persona e agisce sulla costituzione del soggetto: “il soggetto non è personalità ma un effetto della struttura significante”.

Il fallo come funzione significante non è più correlato al desiderio della madre e al Nome del Padre potendo così essere distinta la nozione di fallo dall’Edipo.

Il fallo come funzione significante è definito da Lacan non attraverso l’Edipo freudiano, ma attraverso Ferdinand De Saussure nel tentativo di depsicologizzarlo e farne un algoritmo: “ il significante del rapporto strutturale tra significante e significato”.

Il nucleo teorico di base della linguistica strutturalista di Sassure consiste nell’affermare che la funzione soggettiva della parola dipende dalle leggi del linguaggio.

Per Lacan esiste una supremazia del significante sul significato: della langue (il significante) rispetto a parole (il significato) per cui non è l’uomo che parla, ma è il linguaggio che parla.

Il linguaggio non è una proprietà dell’uomo e questo si rende evidente drammaticamente nella psicosi dove il soggetto è letteralmente parlato dal linguaggio, Lacan infatti arriva ad affermare che: “L’uomo è il servo del linguaggio”.

Si parla del “primato del fallo” perché esso rappresenta un oggetto che manca, implica la cancellazione dell’organo e la subordinazione dell’oggetto alla sua funzione significante.

Il fallo è un simbolo che evidenzia la subordinazione del significato rispetto all’anteriorità logica del significante, e nello stesso tempo è il significante del desiderio dell’Altro.


Il fallo come velo simbolico

Il paradigma del velo viene definito da Lacan nel Seminario IV.

“Il fallo appare nella sua funzione simbolica attraverso il paradigma del velo.(…)Il velo è un sembiante che si impone sulla realtà dell’oggetto , che occulta e al tempo stesso fa segno dell’oggetto”.

Senza il velo fallico il soggetto è accecato dall’incontro con il reale come ad esempio nell’allucinazione psicotica .

Il fallo come velo non coincide con il pene, cioè con l’organo reale, ma ne indica l’assenza.

Il fallo in quanto velo diventa l’espressione di come il simbolico strutturi la realtà.

Il fallo simbolico si fa carico della notazione di mancanza.

“Il primato del fallo consiste nel fatto che esso, non essendo un oggetto ma un oggetto che  manca, un puro simbolo, svela la supremazia del significante”.


Il fallo come significato

Il fallo, da questo punto di vista, è un significato correlato nella metafora paterna al Nome del Padre.

Non è più pensato in rapporto alla madre nella dimensione perversa dell’identificazione immaginaria al fallo, ma nel suo rapporto con il Nome del Padre.

Come significato struttura il desiderio del soggetto e il suo rapporto con la legge simbolica della castrazione.

Il padre reale è l’agente della castrazione, intromettendosi nella relazione fra madre e bambino lo separa dal godimento materno introducendo il bambino nella dimensione del desiderio.

“Il funzionamento della metafora paterna è una condizione essenziale per l’assunzione della castrazione da parte del soggetto e quindi della regolarizzazione del godimento fallico (…) Se risulta impossibile sostituire il desiderio della madre con il significante paterno, ciò che si produrrà è una preclusione dl Nome – del- Padre , situazione che rende conto della psicosi.

Nel caso di Nevrosi o Perversione, invece, non è la metafora paterna a far difetto; ciò che manca non è il significante paterno, ma il padre della realtà che non incarna correttamente quell’operatore strutturale della castrazione tramite cui al bambino è concesso l’accesso al proprio desiderio”.

 


Il fallo come oggetto immaginario

A questo livello il fallo è l’oggetto immaginario correlato al desiderio materno, è il simbolo del desiderio della madre.

Il bambino si identifica immaginariamente con il  fallo per poter essere ciò che manca alla madre.

Il soggetto si trova nella posizione di “essere il fallo che manca all’Altro”.

La perversione assume in questo caso una dimensione strutturale, il bambino si sente primariamente spinto a occupare il posto di quell’oggetto immaginario  che rappresenta il desiderio della madre per soddisfarlo. Si verifica quindi una identificazione immaginaria del soggetto all’oggetto del desiderio dell’Altro.

La clinica della perversione mostra come l’identificazione con il fallo avvenga in quanto oggetto immaginario del desiderio materno diversamente dalla clinica della nevrosi in cui questa identificazione avviene in quanto significante della mancanza materna.


La nozione di fallo in Lacan. La funzione significante del fallo

Lacan teorizza la significazione del fallo cercando di chiarire la nozione di fallo all’interno del suo insegnamento.

Questo termine indica un significante che non ha niente a che vedere con l’organo genitale maschile. La scelta di usare questo termine è data dall’importanza riconosciuta dalla psicoanalisi alla “castrazione” nell’evoluzione della sessualità umana.

Il concetto di fallo in Lacan è strettamente connesso al concetto di godimento. Indica l’origine del godimento che si materializza a livello degli orifizi erogeni, la sua rimozione, i sintomi come sue manifestazioni esteriori  e la soglia al di là della quale si situa il godimento dell’Altro.


La struttura del fantasma nella perversione

Il perverso ha strutturato un rapporto molto particolare con il proprio fantasma, lo esibisce  e lo usa come provocazione, vorrebbe arrivare a un “dire tutto senza che ci sia un resto”. Vorrebbe creare un soggetto in grado di trarre sempre piacere dal godimento eliminando la sofferenza.

Nel fantasma sostanzialmente si nasconde quel desiderio che prevede l’annullamento della soggettività dell’Altro.

Nella perversione si verifica il primato del fantasma sul sintomo che viene messo costantemente in scena.

Lacan in Kant con Sade chiarisce il primato del fantasma sul sintomo, definendo il modo in cui il soggetto perverso si fa strumento del godimento dell’Altro.

Introduce inoltre il concetto di “volontà di godimento” di fronte ai limiti imposti dal desiderio.