“I libri si rispettano usandoli.” U. Eco

Articoli con tag “Giustizia

Gli insegnamenti di Confucio: una prospettiva umanistica per l’educazione degli adulti

Il confucianesimo è un sistema etico e filosofico basato principalmente su insegnamenti e concetti di Confucio (551 – 479 a.E.V.) dell’antica Cina. Sebbene lo stesso Confucio affermasse di non essere un creatore ma piuttosto un trasmettitore delle saggezze degli antichi re saggi, è stato conosciuto come il padre del sistema di pensiero più dominante dell’Asia orientale per oltre duemila anni. Gran parte dell’Asia orientale, tra cui Cina, Corea, Vietnam, Taiwan, Singapore e Giappone, è influenzata dal confucianesimo e condivide alcuni comuni patrimoni filosofici ed elementi culturali.

Per Confucio il mondo ideale è un mondo senza conflitti e un mondo pieno di armonia. Per far sì che ciò accadesse, Confucio mirava a riformare la società creando un governo e una società virtuosi che sarebbero governati da persone con elevati standard morali. Pertanto, Confucio insegnò ai suoi discepoli ad essere un junzi (persona morale, persona profonda, persona superiore o persona virtuosa). A differenza di uno xiaoren (persona inferiore, persona meschina o di piccola mente) che si preoccupa di desideri materiali egoistici, un junzi si prende cura di coltivare la sua morale sublime carattere perseguendo jen (benevolenza o umanità), yi (giustizia o giustizia), li (proprietà o rito), chih (saggezza) e xin (fedeltà) che consente di diventare pienamente umani (Zhang, 2000).

Per Confucio, la famiglia è essenziale per diventare veramente umani. Per lui, la famiglia è un’unità sociale di base che è vitale per la formazione di sé, delle relazioni umane e della coscienza morale. Confucio ha sottolineato i doveri e gli obblighi tra i membri della famiglia, che possono essere interpretati come la natura gerarchica delle relazioni umane in collaborazione con l’altruismo reciproco. Confucio credeva che se la natura umana virtuosa e le relazioni umane fossero seguite all’interno di un contesto familiare, allora le persone avrebbero potuto estendere una vita umana di umana umanità e armonia civile con i loro “vicini e oltre i confini della comunità immediata, nel mondo del stato e governance ”(Berthrong & Berthrong, 2000, p. 17).

 

Presupposti di base come filosofia umanistica

Di seguito sono riportati i presupposti di base delle prospettive umanistiche confuciane, che hanno portato a importanti discussioni nella letteratura sull’educazione umanistica per adulti: natura umana, sé e autonomia, autorealizzazione e auto-coltivazione.

Natura umana

Rivendicata da Mencius (372 – 289 a.E.V.), che era uno dei maestri del confucianesimo, la natura umana confuciana è originariamente buona. Sebbene altri confuciani abbiano sostenuto che la natura umana è malvagia o né perfettamente buona né perfettamente cattiva, la visione di Mencius sulla natura umana e sulla bontà umana è coerente con le idee di base della tradizione confuciana ortodossa. Questa visione della natura umana corrisponde a molti umanisti in Occidente. A differenza dei freudiani che vedono la natura umana come dirompente e pessimista, e diversamente dalla visione meccanicistica e atomistica del comportamentista, gli umanisti credono nella bontà intrinseca della natura umana (Elias & Merriam, 2005).

La visione umanistica di Mencius, tuttavia, non implica che la bontà della natura umana sia sempre mantenuta per tutta la vita. Mencius sosteneva che sebbene le persone siano nate con una natura innata buona, ci sono alcune persone che non seguono il modo confuciano di essere umani e, nello specifico, non coltivano correttamente jen (umanità) e yi (giustizia). Ha suggerito che le persone che aspirano a raggiungere jen (l’umanità), la più alta virtù del confucianesimo, continuano a coltivare la loro umanità e imparano incessantemente per essere una persona virtuosa confuciana.

 

Il sé e l’autonomia

Il confucianesimo vede il sé e la sua autonomia in modo diverso. Il confucianesimo vede gli esseri umani come entità organiche e basate sulla rete che sono interconnesse tra loro, famiglia, comunità e società. Il sé nel senso classico confuciano è un centro di relazioni piuttosto che un essere isolato (Tu, 1985). In altre parole, l’identità di sé di un individuo non si trova separando e isolando il sé dagli altri, ma comprendendo la propria posizione rispetto agli altri (Lee, 2002). Pratt (1991) afferma che il sé confuciano è “il centro delle relazioni e impegnato in un processo dinamico di divenire o sviluppo” (p. 288).

Perché gli insegnamenti del confucianesimo suggeriscono che l’individuo impara gli standard

per ruoli e comportamenti adeguati all’interno della famiglia e interagisce con i membri della famiglia, gli amici, i vicini e tutti i membri di una società con i valori etici confuciani, il sé confuciano, in questo senso, può essere descritto come moralmente interdipendente con gli altri. Esaminando una prospettiva confuciana di autoapprendimento, Kim (2000) riassume che il sé confuciano, rispetto alla tradizione occidentale del sé, è “relazionale ed enfatizza le dimensioni morale e sociale” (p. 116).

In questo senso, il sé confuciano può essere compreso in termini di relazione tra individuo e società. Dal punto di vista confuciano, l’autonomia di un individuo deve essere compresa nel contesto dei propri ruoli e relazioni sociali. Ciò non significa che le persone non abbiano la capacità di scegliere liberamente e di modellare la propria vita in un modo che è controllato e determinato solo da influenze esterne (Shun, 2004). Invece, l’autonomia nel contesto confuciano viene esercitata attraverso gli aspetti sociali della vita umana. Questo punto di vista afferma che i confuciani tentano di comprendere come diventare pienamente umani in un contesto sociale e vivere come un vero essere umano è significativo solo in relazione alla società più ampia.

La tradizione occidentale, d’altra parte, sottolinea che gli individui sono individui autonomi, razionali e autocoscienti che sono in grado di fare scelte personali e scelte libere dal contesto in un vuoto concettuale (Elias & Merriam, 2005; Lee, 1994), che è stato oggetto di critiche diffuse tra alcuni educatori per adulti (Pearson e Podeschi, 1999). La critica principale riguarda l’incapacità dell’individualismo umanistico di spiegare le complesse relazioni tra l’individuo e la società. A causa della sua eccessiva enfasi sulla libertà dell’individuo, gli esseri umani sembrano in definitiva fluttuare liberamente in una società basata sulle proprie volontà e desideri indipendentemente dai vincoli strutturali intrinseci che l’individuo sperimenta nel suo contesto sociale.

Auto-attualizzazione e auto-coltivazione

Per gli umanisti, in particolare per gli psicologi umanisti, l’autorealizzazione è concepita come centrale per lo sviluppo di esseri umani pienamente realizzati. L’idea principale resa popolare da Abraham Maslow secondo cui la motivazione umana si basa su una natura gerarchica dei bisogni umani è diventata manifestamente utile e influente nell’educazione degli adulti e nell’istruzione in generale. Tuttavia, ancora una volta, molte critiche sono state rivolte alla teoria di Maslow come a favore di un individualismo eccessivo (Pearson e Podeschi, 1999). Mentre la teoria dell’auto-attualizzazione di Maslow si concentra sul desiderio di auto-realizzazione di realizzare i propri potenziali, Confucio pone l’accento sullo sviluppo in una persona altamente morale come un processo di auto-realizzazione. Una delle principali preoccupazioni del confucianesimo è come essere pienamente umani. Confucio e Mencius sottolineano che gli sforzi per tutta la vita attraverso l’auto-coltivazione e l’apprendimento sono i mezzi con cui si diventa veramente umani.

 

Coerentemente con l’obiettivo finale del confucianesimo, una persona dovrebbe coltivare il sé non solo per diventare pienamente umano, ma anche per creare una società armoniosa e pacifica con il concetto confuciano di parentela umana. A differenza della prospettiva umanistica occidentale che si concentra principalmente sull’incentramento sulla persona per auto-realizzarsi, l’assunto di base dell’umanesimo confuciano è che la relazione umana è parte integrante della propria ricerca di autorealizzazione (Tu, 1979). Pertanto, per i confuciani che realizzano la propria auto-coltivazione è qualcosa di più che l’attualizzazione di una potenziale identità personale e deve essere intesa come una preoccupazione per la famiglia, la comunità e la società.

Confucianesimo e educazione umanistica per adulti

Per Confucio l’obiettivo dell’educazione è diventare pienamente umani – esseri umani che imparano e perseguono i valori fondamentali confuciani (jen, yi, li, chi e xin), li coltivano e li praticano nella vita di tutti i giorni. Pertanto, l’obiettivo principale dell’educazione confuciana è lo sviluppo di persone intere piuttosto che di specialisti con una formazione ristretta. Gli sforzi di Confucio per stabilire l’educazione umanistica confuciana sono discussi nei classici confuciani, specialmente nell’apprendimento elementare e nel grande apprendimento che erano stati usati come libri di testo per l’educazione di bambini e adulti.

Apprendimento elementare e grande apprendimento

L’obiettivo principale dell’apprendimento elementare è insegnare i valori confuciani di base per i giovani.

Il libro, compilato e commentato da Chu Hsi (1130-1200), era stato ampiamente usato e accettato come libro di testo per bambini a casa e negli istituti scolastici. Se l’apprendimento elementare è per i giovani, il grande apprendimento è per gli adulti. Come una delle sezioni del Libro dei riti, questo libro è stato anche compilato e commentato da Chu Hsi. Attraverso l’apprendimento elementare una persona acquisisce lezioni precoci per le linee guida della natura umana. Ma man mano che gli esseri umani crescono, è necessario rispondere al cambiamento continuo e generare una trasformazione virtuosa (Tu, 1993). Coerentemente con gli aspetti umanistici dell’apprendimento elementare, l’obiettivo del grande apprendimento è coltivare la conoscenza e la virtù morali nell’adempimento del fine ultimo di Confucio nel creare un mondo pacifico e armonioso. Il Grande insegnamento era servito da guida pratica per l’educazione degli adulti, stabilendo i valori e gli atteggiamenti confuciani fondamentali considerati standard per la società.

Approcci all’apprendimento

Molti educatori umanistici per adulti hanno adottato i principi dell’apprendimento da una posizione filosofica umanistica. Secondo Elias e Merriam (2005), all’interno dell’educazione degli adulti sono state discusse diverse componenti dell’educazione umanistica. Questi includono l’orientamento centrato sullo studente, l’insegnante come facilitatore e l’atto di apprendere come uno sforzo altamente personale. Come è stato discusso finora, la struttura confuciana come sistema filosofico umanistico fornisce somiglianze ma è in qualche modo diversa soprattutto con gli approcci all’apprendimento. Ad esempio, Tweed e Lehman (2002) hanno confrontato gli approcci confuciani e socratici all’apprendimento e hanno scoperto che Confucio apprezzava lo sforzo, rispettoso, collettivista, l’apprendimento pragmatico e l’ambiguità poetica.

Oltre a studiare gli approcci all’apprendimento di Confucio, altri ricercatori si sono concentrati maggiormente sull’apprendimento e sulle pratiche di insegnamento influenzati dal Confucio di studenti e insegnanti della cultura influenzata dalla Confucianesimo e all’interno delle regioni culturali influenzate dal Confucio. Hanno scoperto che insegnanti e studenti della cultura influenzata dal Confucio hanno diversi stili di insegnamento e apprendimento. In primo luogo, nella cultura influenzata dal Confucio, la disuguaglianza tra gli studenti e gli studenti è prevalente. In secondo luogo, nella cultura influenzata dal Confucio, il preservare la faccia è importante per comprendere il comportamento degli studenti. Pratt (1991) ha scoperto che gli studenti cinesi sono riluttanti a parlare in un gruppo più ampio. Indica che il tentativo di convincere gli studenti adulti a esprimere le loro opinioni e sentimenti potrebbe non funzionare, perché la maggior parte degli studenti è riluttante a farlo. In terzo luogo, alcuni ricercatori hanno scoperto che l’apprendimento sotto la cultura confuciana si concentra sull’apprendimento e la memorizzazione a memoria. Per riassumere, l’apprendimento nella cultura influenzata da Confucio è in qualche modo diverso da quello della nozione nordamericana, in particolare andragogia di Knowles (1980) che valorizza l’auto-direzione, i processi centrati sullo studente, l’insegnante come facilitatore e la condivisione di controllo e autorità tra studenti e insegnanti.

Implicazioni per l’educazione degli adulti

Sulla base delle discussioni di cui sopra si possono trarre almeno quattro implicazioni per l’educazione e l’apprendimento degli adulti. Innanzitutto, per Confucio diventare un adulto significa non solo una persona biologicamente matura, ma anche una persona che ha fatto uno sforzo per tutta la vita per apprendere e applicare questa conoscenza e saggezza al processo di diventare una persona piena per una società armoniosa. In questo senso, l’orientamento filosofico confuciano è particolarmente adatto al concetto di apprendimento permanente. Secondo il Confucianesimo, il Book of Rites, il rito della maturità, la transizione di un giovane verso l’età adulta, è detenuto per una persona che ha un’età compresa tra i quindici e i venti anni. La  della maturità

è preceduta da un processo di maturazione: l’educazione in casa inizia a sei anni, la differenziazione del sesso nell’istruzione a sette, l’etichetta a otto, l’aritmetica a nove, l’istruzione formale a dieci e a tredici  anni una persona avrà studiato musica, poesia, danza , rituale, tiro con l’arco e equitazione (Tu, 1979). Il seguente passaggio degli Analetti di Confucio spiega le diverse fasi della crescita.

Il Maestro ha detto: “A quindici anni ho deciso di imparare. A trent’anni mi sono stabilito (secondo il rituale). A quarant’anni non avevo più perplessità. A cinquant’anni conoscevo il mandato del cielo. A sessant’anni ero a mio agio con qualsiasi cosa avessi sentito. A settant’anni ho potuto seguire il desiderio del mio cuore senza trasgredire i confini della destra. ” (Analects of Confucius 2: 4; trans. Di Tu, 1979)

Dall’infanzia alla vecchiaia, l’apprendimento significa una crescita continua sia intellettualmente che moralmente. Pertanto, il concetto di Confucio di giovinezza, maturità e vecchiaia caratterizza non solo l’intero processo di crescita, ma anche il modo in cui il processo di maturazione si sviluppa e diventa più profondo e ricco nel tempo. L’età adulta concepita in questo modo si manifesta come un’umanità che si sviluppa attraverso l’apprendimento permanente.

In secondo luogo, sebbene gli educatori umanistici per adulti sottolineino il processo di apprendimento che coinvolge il potenziale umano di crescita in termini di promozione dell’intera persona, emotiva, psicologica e intellettuale (Elias & Merriam, 2005), ignorano gli aspetti morali ed etici che fanno parte di tutta la persona. Secondo Confucio, solo attraverso sforzi permanenti nell’auto-coltivazione e nell’apprendimento, si può diventare un essere umano virtuoso che si prende cura di elevare il suo sublime carattere morale perseguendo jen, yi, li, chih e xin. Tra questi, Jen è la più alta virtù a cui si possa aspirare. Jen si riferisce alla naturale cordialità umana, alla bontà, alla benevolenza, alla carità e all’umanità verso se stessi e al genere umano nel suo insieme. Jen, quindi, è come un seme che, quando piantato nel proprio cuore, germoglia e cresce con l’auto-coltivazione e l’apprendimento e dà “significato a tutte le altre norme etiche che svolgono funzioni integrative” in una società (Tu, 1979, p. 6). Come esternazione o forma esteriore di jen, Confucio prestò particolare attenzione a li, alla norma e allo standard del comportamento umano in un contesto sociale specifico. Secondo Confucio, solo quando le persone coltivano se stesse e ritornano a li, possono raggiungere Jen. Li, quindi, è strettamente correlato al concetto di jen. La proprietà nel contesto confuciano deve essere derivata da jen come moralità interiore. Quindi, la proprietà senza l’umanità è inutile e l’umanità senza proprietà è inoperante. In breve, i valori etici confuciani possono fornire una base più olistica per la tradizione umanistica dell’educazione degli adulti. La tradizione di base dell’educazione umanistica per adulti si è basata maggiormente sugli aspetti psicologici del concetto di sé, libertà e autonomia, crescita e sviluppo umani, motivazione e attualizzazione. È necessario prestare maggiore attenzione alle dimensioni morali ed etiche dell’umanità nel contesto sociale.

In terzo luogo, la maggior parte delle discussioni e analisi sull’educazione umanistica degli adulti si sono spostate verso gli Stati Uniti (Pearson e Podeschi, 1999), e sono state generalmente radicate nella società e nella cultura in cui prevale un orientamento culturale individualistico. Ad esempio, i paradigmi umanistici dell’educazione degli adulti come l’autonomia dell’individuo, che è riconosciuto dagli individui pienamente funzionanti di Rogers, dagli adulti autorealizzanti di Maslow, dall’andragogia e dall’apprendimento autonomo di Knowles (1975, 1980) e auto-diretto Contesto nordamericano. Gli aspetti relazionali e sociali del concetto confuciano di sé e della tradizione umanistica hanno potenziali implicazioni per l’educazione degli adulti in generale, in particolare quelli nelle culture e società non individualiste. Confucio credeva che una persona fosse un essere sociale che interagisce sempre con gli altri. “È impossibile associarsi con uccelli e animali, come se fossero gli stessi con noi. Se non mi associo a queste persone, – all’umanità, – con chi dovrei

associato ”(Analects of Confucius 18: 6; trans. di Legge, 1979)? In breve, l’enfasi di Confucio sulla famiglia come unità sociale di base, le relazioni umane, i doveri e gli obblighi, jen e li

verso gli altri, la pace e l’armonia con gli altri e la natura, e diventare veramente umani attraverso l’auto-coltivazione e l’apprendimento si riflette in una preoccupazione allargata per l’uomo e per la società.

In quarto luogo, infine, comprendere il confucianesimo può aiutare gli educatori e i professionisti che insegnano agli studenti adulti provenienti da culture influenzate da Confuciani o che pianificano programmi educativi per loro di fronte alla crescente diversità culturale e alla complessità. La comprensione delle basi filosofiche delle tradizioni confuciane può anche aiutare a ridurre i conflitti tra le diverse visioni culturali in termini di apprendimento e insegnamento.

Bibliografia

Berthrong, J. H., & Berthrong, E. N. (2000). Confucianism: A short introduction. Oxford, UK: Oneworld.

Elias, J. L., & Merriam, S. B. (2005). Philosophical foundations of adult education (3rd ed.). Malabar, FL: Krieger.

Kim, K. H. (2000). A Confucian perspective of self-learning. In. G. A. Straka (Ed.), Conceptions of self-directed learning (pp. 109-125). Berlin, Germany: Waxmann.

Knowles, M. S. (1975). Self-directed learning: A guide for learners and teachers. New York: Association Press.

Knowles, M. S. (1980). The modern practice of adult education: From pedagogy to andragogy (Rev. ed.). Chicago: Association Press/Follett.

Lee, K. S. (1994). Some Confucianist reflections on the concept of autonomous individual. Journal of Chinese Philosophy, 21(1), 49-59.

Lee, S. (2002). A dialogue between Confucianism and liberalism. Korea Journal, 42(4), 5-26. Legge, J. (1971). Confucius: Confucian Analects, the Great Learning, and the Doctrine of the

Mean. Mineola, NY: Dover Publications.
Pearson, E. M., & Podeschi, R. L. (1999). Humanism and individualism: Maslow and his critics.

Adult education Quarterly, 50(1), 41-55.
Pratt, D. D. (1991). Conception of self within China and the United States: Contrasting foundations for adult education. International Journal of Intercultural Relations, 15,

285-310.
Shun, K. (2004). Conception of the person in early Confucian thought. In K. Shun & D. B. Wong

(Eds.), Confucian ethics: A comparative study of self, autonomy, and community (pp.

183-199). Cambridge, UK: Cambridge University Press.
Tu, W. (1979). Humanity and self-cultivation: Essays in Confucian thought. Berkeley, CA:

Lancaster-Miller Publishers.
Tu, W. (1985). Confucian thought: selfhood as creative transformation. Albany, NY: State

University of New York Press.
Tu, W. (1993). Way, learning and politics: Essays on the Confucian intellectual. Albany, NY:

State University of New York Press.
Tweed, R. G., & Lehman, D. R. (2002). Learning considered within a cultural context:

Confucian and Socratic approaches. American Psychologist, 57(2), 89-99.
Zhang, Q. (2000). The idea of human dignity in classical Chinese philosophy: A reconstruction

of Confucianism. Journal of Chinese Philosophy, 27(3), 299-330.


Tutto brucia: la figura di Jocker. La psicologia e la filosofia del burlone

Joker-tutto-ustioni
(immagine: Anthony Nowicke / foto sorgente: Warner Bros.)

Di tutti i cattivi nella storia della cultura pop, il Joker è senza dubbio uno dei più duraturi e iconici, condividendo ranghi con personaggi del calibro di immortali demoni come Darth Vader e Hannibal Lecter. E sebbene sia sempre stato popolare, è l’ interpretazione ipnotizzante di Christopher Nolan e Heath Ledger in The Dark Knight del 2008 che ha indelebilmente impresso il personaggio sulla nostra coscienza per sempre.

Ma perché, nonostante sia un assassino psicopatico e nichilista, il personaggio è così popolare – persino così amato? Perché vediamo quella strana cicatrice rossa di un sorriso su così tante magliette, poster e meme fino ad oggi, anni dopo il film? Perché la gente dice che The Dark Knight è uno dei pochi film che fa il tifo per il cattivo?

Per comprendere appieno i motivi, dobbiamo approfondire quanto hanno fatto Nolan, Ledger e lo scrittore David S. Goyer mentre ripensano il personaggio. Dobbiamo trovare e riconoscere quella parte oscura e nascosta della nostra psiche che suscitano le parole e le azioni del Joker, una parte così profondamente radicata che ci è voluto un rinomato psicologo per scoprire. Dobbiamo studiare la psicologia e la filosofia del Joker.

AGENTE DEL CAOS

“Quando le patatine sono in calo, queste persone civili … si mangiano a vicenda.”

psicologia-filosofia-joker
(Warner Bros. / DC Entertainment)

Le persone pensano troppo a se stesse a volte. Hai notato? Non sto dicendo che sia cattivo o sbagliato. Non sto nemmeno chiamando le persone stupide. È molto comprensibile

Ci piace pensare a noi stessi come nobili, onesti e buoni, soprattutto rispetto ad altre persone. Ci piace credere che non avremmo mai fatto del male a qualcuno o causato danni di qualsiasi tipo. Gli psicologi ci raccontano di ciò che viene chiamato “superiorità illusoria”, il pregiudizio cognitivo in noi tutto ciò che induce una persona a pensare in modo troppo alto delle sue qualità positive e troppo poco di quelle negative. Nella loro testa, sono persone di gran lunga migliori di quanto effettivamente  siano onesti in realtà.

Ancora una volta, questo non ci rende cattivi o sbagliati. È solo qualcosa che le nostre menti devono fare per superare la giornata.

Durante la guerra civile inglese del 1600, un ragazzo di nome Thomas Hobbes era un po ‘avanti rispetto alla prospettiva in termini di questa “illusoria superiorità”, anche se non l’aveva mai riconosciuto esattamente come tale. Non era d’accordo con l’idea della maggior parte delle persone che fossero intrinsecamente morali e giusti. Invece, ha teorizzato che senza regole applicate, l’umanità sarebbe tornata a un incubo brutale e immorale di una società – una caotica, infernale e ardente. Uno in cui faresti saltare in aria un traghetto pieno di innocenti per rimanere in vita.

Oggi, Hobbes è riconosciuto principalmente per le sue teorie sulla filosofia politica, le cui idee hanno posto praticamente l’intero fondamento della civiltà occidentale. La sua opera più famosa era un tomo orribilmente denso chiamato Leviatano . Contiene forse la sua citazione più famosa di tutte, ciò che equivale alla sua giustificazione per l’esistenza del governo:

“… nessuna società; e che è la cosa peggiore di tutte, il continuo funzionamento e il pericolo di morte violenta; E la vita dell’uomo, solitaria, povera, cattiva, brutale e breve. “

Hobbes afferma che senza il controllo strutturato del governo (ciò che il Joker chiama “gli schemi”), le persone diventano animali. Assassini. Ladri. Nel 17 ° secolo, questo fu particolarmente influente, e fu la ragione principale per cui Hobbes e ragazzi come lui presero piede: governo, legge e ordine erano assolutamente necessari.

Fondamentalmente, gran parte della tua vita è quella che è ora perché Thomas Hobbes ha scritto alcune cose. Non è un’esagerazione.

Ora, se questo fosse etico, Hobbes e il Joker sarebbero seduti uno di fianco all’altro, passandosi appunti e ridacchiando. Sono d’accordo l’uno con l’altro su una cosa: quando le patatine sono basse, le persone “civili” si mangiano a vicenda.

Riguardo la scienza politica, tuttavia, Joker e Hobbes sarebbero stati i ragazzi che avrebbero  litigavato sempre l’uno con l’altro. Se Hobbes potesse in qualche modo possedere la tecnologia di Bruce Wayne, TDK sarebbe più o meno lo stesso film, tranne per il fatto che avremmo un Batman dalla barba bianca.

Hobbes ha sostenuto il governo per paura del caos immorale. Il Joker, d’altra parte, perché è un vero e proprio psicopatico anarchico (o anarchico psicopatico), non amerebbe altro che veder porre in essere lo sfascio.

È per questo che mette bombe sui traghetti. È per questo che uccide i funzionari del governo. È per questo che cerca di corrompere l’unica persona che è un simbolo del fatto che non dobbiamo avere paura di persone come lui (anche se lo facciamo davvero). Il Joker vuole spingere un’intera città nella malvagia gravità della follia e dell’anarchia.

Ma non commettere errori: c’è un metodo dietro la sua follia. Mi dà fastidio che il Joker ottenga il merito solo di essere “un agente del caos” o di uno psicotico delirante che infligge crudeltà casuale. Corrompere la città (quel grande simbolo della civiltà) portandola in uno stato primordiale, privo di qualsiasi significato o regola, è ciò che il Joker sta cercando. Ma il suo “non piano” è opera di una mente. È tutt’altro che caotico o insignificante. È logico, chiaro e ha uno scopo preciso (non importa cosa possa dire Alfred). Accade così che impieghi un elemento di casualità. Il risultato finale è che il Joker diventa la personificazione di un argomento filosofico portato all’estremo, supportando la sua tesi nichilista con il caos che risulta dalle sue azioni.

Sebbene alla fine sia stato sconfitto da Batman, sembra che il Joker dimostri davvero il suo punto. Harvey Dent era il cavaliere bianco di Gotham City, l’epitome ambulante di giustizia, ordine e nobiltà. Ma il Joker lo trasforma in Two Face che poi uccide cinque persone, due dei quali poliziotti, usando un metodo caotico e assurdamente insignificante per lanciare una moneta per determinare il loro destino. Questo da solo simboleggia la filosofia e la missione del Joker di sconvolgere il senso di “illusoria superiorità” della società civile e di umiliarlo riportandolo alle sue radici selvagge.

HO AVUTO UNA VISIONE

“Sembro davvero un ragazzo con un piano?”

nolan-heath ledger--dark-Kni

Ora andiamo ancora più in profondità. Per capire davvero la versione del Joker di The Dark Knight è necessario esaminare uno dei suoi creatori, Christopher Nolan.

Christopher Nolan ha diretto il seguito . E ricordo . C’era anche quel film di Inception . Ha iniziato indie e suoi film esplorazioni ben ponderate dell’esistenzialismo, riferimenti palesi a  Nietzsche, Sartre e Camus.

L’esistenzialismo, come spiegherò di più tra un minuto, afferma la totale assenza di regole, morale e codici – tranne quelli che inventiamo nella nostra testa per sentirci meglio su un’esistenza senza alcuno scopo, punto. Un’idea terrificante.

Di questi tempi potrebbe essere più hollywoodiano, ma continua a scivolare nella roba pesante qua e là – lo fa sicuramente con il Joker, la sua creazione più famosa di sempre. Ha visto nel personaggio un’opportunità di giocare con materiale esistenziale significativo, un’angolazione rischiosa su un cattivo classico che ha dato i suoi frutti.

Per lo meno, dimostra come le filosofie fondamentali di una società riescano a farsi strada in tutte le sue varie forme di cultura pop. La filosofia descrive i modi di guardare il mondo. Apparentemente, Nolan ha scavato esistenzialismo , e ha senso che le sue convinzioni e i suoi valori informerebbero le scelte che ha operato come regista, anche se inconsciamente.

UN MONDO DIVERTENTE IN CUI VIVIAMO

“Credo che qualunque cosa non ti uccida semplicemente ti rende … estraneo.”

psicologia-filosofia-joker
(Warner Bros. / DC Entertainment)

C’è di più in questa roba dell’esistenzialismo nella misura in cui riguarda il Joker.

Non sorprende che la citazione sopra sia davvero la prima cosa sostanziale che senti dire il Joker in TDK . Si potrebbe dire che è la sua tesi e che il resto del film diventa il suo modo di sostenerlo. Con alcune prove piuttosto estreme.

In effetti, proprio quello che fa il Joker credere? La cosa interessante è da dove proviene la citazione. È una svolta di una lettera su una frase che hai sicuramente sentito prima. Non ho nemmeno bisogno di ripeterlo. Il responsabile di quella versione originale si chiamava Friedrich Nietzsche .

Nietzsche e i suoi ragazzi, come Albert Camus , Jean-Paul Sartre e il romanziere Fyodor Dostoevskij , alla fine del secolo scorso hanno presentato molte idee bizzarre. Quelle idee si opposero dannatamente a tutto ciò che li precedeva e spaventarono alcune persone a metà.

Ciò che li aveva spaventati così tanto era l’apparente disperazione dell’esistenzialismo. Mentre “senza speranza” può essere una parola troppo forte per questo, sembra deprimente. (Non programmare una data dopo la lezione di Esistenzialismo; non ti divertiresti affatto.)

Ed ecco il vero kicker di tutto ciò su cui ho vagato: l’ esistenzialismo ha preso piede . Lo noti ultimamente, indirettamente, in tendenze come laicità, scetticismo e alfabetizzazione scientifica. Quei blog sono ovunque. Abbracciano l’idea di un universo senza alcun valore preordinato (come assegnato da un dio, diciamo); abbracciano l’opportunità di inseguire i propri valori di scienza ed esplorazione. Non mettere in dubbio che la maggior parte delle persone scelga ciò che chiamiamo valori “buoni”, ma molti lo fanno con la consapevolezza di aver scelto questo o quello per se stessi, non perché qualcuno o qualcosa gli abbia detto di farlo.

Le persone di questi tempi, che lo sappiano o no, basano molte delle loro opinioni e credenze su idee esistenziali – o almeno in risposta ad esse. Questo è ciò con cui sono cresciute le loro menti inconsce, che se ne siano rese conto o meno. Quasi non riescono a evitarlo, poiché molti dei film che vengono visti guardare in questi giorni si basano anche sull’esistenzialismo. (Se non mi credete, guardare Fight Club , The Matrix , Monty Python ,Il senso della vita , Taxi Driver , Qualcuno volò sul nido del cuculo , Groundhog Day , Apocalypse Now , e anche Toy Story .)

Senti un sacco di persone in questi giorni in discussione “regole”. Ribellione e scetticismo alla moda per alcuni, ironicamente. Altezzosi critici in 2043 scriveranno della prevalenza di temi esistenziali in tutte le pellicole della fine del 20 ° e l’inizio degli 21° secolo.

Il Joker è così popolare oggi perché esprime valori esistenziali e ideali in un modo così divertente. E esistenziale  sembra essere proprio in questo momento, quindi non sorprende che abbia capito come ha fatto. Ecco come funziona la cultura pop – molte persone, in fondo, credono in ciò che dice – almeno in parte. Una parte di loro vorrebbe poter essere d’accordo con lui fino al punto di fare il tifo per lui, a colpi di fucile in faccia e tutto il resto.

PERCHÉ COSÌ SERIO?

“L’unico modo sensato per vivere in questo mondo è senza regole.”

Nietzsche
Nietzsche

Ora che abbiamo esaminato cos’è l’Esistenzialismo, qui ci sono solo un paio di esempi specifici di principi esistenziali e come TDK li dimostra, in particolare attraverso il Joker:

La volontà di potenza:

L’uomo di grossi baffi , Nietzsche ha scritto molto sui concetti chiamati ” ubermensch ” e “volontà di potenza”. Nell’esistenzialismo non ci sono regole. Quindi, come può vivere una persona? Se l’Assurdo è vero (ci arriveremo), allora è dannatamente spaventoso. Potremmo non sapere più cosa fare della nostra vita, eh, pipistrelli?

L’ Ubermensch è un individuo che supera quella paura, quel terrore ed è in grado di definire i propri valori, significato e scopo. Decide il corso della propria vita, in alcun modo influenzato da qualcosa al di fuori di se stesso.

Batman, ovviamente, è anche il potere disposto e preordinato intessuto di creatività , ma mentre a volte lotta con questo, il Joker si è tuffato dentro. Ha abbracciato la sua volontà di potere nel mondo (cosa fa un Ubermensch ) e ha cercato di affermare il potere e cambiare in il mondo che lo circonda.

Il Joker affronta Batman in sfide che lo costringono a mettere in discussione ciò in cui crede, a barcollare sulla violazione dell””unica regola” a cui si aggrappa, ed è uno dei motivi per cui le persone guardano ripetutamente così tanto questo film. Siamo sospesi su quale decisione prenderà Bruce Wayne: uccidere e abbandonare le regole che tengono insieme la sua anima … o no?

Batman, infatti, ottiene lo status di Ubermensch quando si rivela davvero incorruttibile. Resta fedele ai valori e ai codici che onora in se stesso come cavaliere.

Questo è il motivo per cui, in qualche modo, questo film è rimasto (e vi rimarrà) popolare per così tanto tempo. Attenersi ai nostri valori, indipendentemente da cosa, è qualcosa in cui ci piacerebbe credere. Che si tratti dell’idealismo di Batman o del nichilismo di Joker, TDK ci fa sperimentare entrambe le parti in modo vicario.

L’assurdo:

Il Joker è tutto sull’Assurdo. Non sorprende per un clown, quando ci si pensa. L’assurdo rifiuta l’idea che esista un valore, un significato o uno scopo nell’universo. Il Joker ovviamente è d’accordo con questo, e lo dice chiaramente più volte. È spaventoso pensare, no? Che non c’è letteralmente uno scopo per noi essere qui? La maggior parte degli esistenzialisti in realtà gode di questo in una certa misura. Per loro, è la possibilità di definire i nostri valori per noi stessi e possiamo scegliere di essere qualsiasi tipo di umano che intendiamo essere.

Ciò che fa paura del Joker, e ciò che lo rende un criminale così orribile ed efficace, è che non solo abbraccia pienamente Assurdità, ma gli piace anche il caos e la violenza . È un ragazzo di gusto semplice, che gode di dinamite, polvere da sparo e benzina. Queste sono le cose che apprezza. Queste sono le cose che vuole.

UN RAGAZZO COME ME

“Vedi, non sono un mostro. Sono solo davanti alla  massa. “

Carl-Jung
“Affrontare una persona con la sua ombra è mostrargli la propria luce.” Jung

Abbiamo visto la matrice filosofico in cui il personaggio preesistente del Joker è stato rifuso da Nolan e collaboratori. Successivamente, spiegherò precisamente perché siamo così affascinati da lui e perché, inoltre, è salutare per noi (in una certa misura).

Carl Jung era uno psicologo e psicoterapeuta degli inizi del XX secolo, fortemente influenzato da Sigmund Freud . Mentre la controversia circonda le sue teorie oggi , un’idea di lui è rimasta bloccata da ciò che la maggior parte delle persone considera vera: ogni tanto ci rompiamo male.

Jung ha spiegato questo fenomeno con un concetto chiamato “Ombra”. L’Ombra è la parte oscura della psiche di una persona che rifiutano di riconoscere. È la parte di te che vorrebbe poter picchiare il tuo capo e poi rubare il suo portafoglio. È la parte di te che vorrebbe poter rapinare una banca con una maschera da clown o scagliare una strada pubblica in un semi-lancio di lanciarazzi.

È la parte di te che vuole abbandonare le regole, come ha fatto Joker.

Secondo Jung, una persona deve riconoscere quegli impulsi negativi per mantenere la salute mentale. Dobbiamo riconoscere l’oscurità dentro di noi ma non identificarci con essa. Quando non riconosci l’Ombra, ciò che accade è che si libera, prende una vita e vince per terrorizzarti e distruggere la tua “illusoria superiorità”.

Jung the Shadow
(Artista: Ron Pyatt)

Un modo in cui lo facciamo è attraverso film, fumetti e giochi. Famosi e amati criminali si mescolano con le nostre Ombre, i nostri stati primordiali e lo fanno in un modo divertente che non ha conseguenze indesiderabili nella vita reale (purché lo si mantenga nel regno della finzione). Ammettilo: hai ucciso la prostituta e poi hai rubato i tuoi soldi in Grand Theft Auto . Abbiamo ucciso tutti un pollo a Hyrule.

Il Joker è semplicemente uno sbocco per l’Ombra, e così avvincente che milioni di persone sono state catturate da lui e hanno vissuto per vicenda le depravazioni dell’Ombra della loro psiche. È proprio perché il Joker bombarda e uccide e corrompe che così tanti spettatori si divertono a guardarlo. Agisce in modi che a volte vorremmo poter fare, in profondità, e ci precipitiamo fuori dal vederlo indulgere in un simile comportamento, senza che nessuno si faccia davvero male.

ORA STIAMO PARLANDO

“Non si tratta di soldi. Si tratta di inviare un messaggio. “

psicologia-filosofia-joker
(Warner Bros. / DC Entertainment)

Così il gioco è fatto. Ti ho fatto un breve tour delle idee e delle influenze filosofiche che sono state introdotte nella creazione del Joker, idee in cui il Joker stesso crede in tutto il cuore e metodicamente cerca di portare alla realtà.

Abbiamo anche visto il motivo psicologico per cui un personaggio come questo può suscitare un fascino così diffuso e perché, nonostante la sua natura malvagia, c’è una parte di noi che è irrimediabilmente innamorata di lui.

La versione del Joker che appare in The Dark Knight è diventata un’icona della cultura pop, in parte perché rappresenta una domanda filosofica che taglia al cuore stesso di chi e cosa siamo. Siamo animali morali? O solo animali? L’idealista in noi vuole schierarsi con Batman e credere che l’umanità, quando messa alla prova, passerà a pieni voti. Il cinico in noi vuole dire “fottute persone” e schierarsi con il Joker mentre si scatena l’inferno.

Ecco perché il Joker è essenziale per il mito di Batman come lo stesso Batman. I due sono chiusi in un abbraccio perpetuo di yin e yang che rappresentano numerose dicotomie umane : ordine e caos, significato e assurdità, luce e ombra. E proprio come Jung dichiarò che riconoscere l’Ombra era essenziale per una psiche veramente equilibrata, amiamo il Joker per ricordarci delle nostre nature più basse, per umiliare le nostre fantasie più alte con una dose di brutale realtà e per perforare il nostro senso di “illusoria superiorità “Quando sfugge di mano.

Davanti alla massa davvero.


La libertà individuale e l’importanza del concetto di popolo. Parte 8

La rete di sicurezza sociale

Sebbene le filosofie politiche di Locke e Kant non richiedano agli individui di diritto pubblico di promuovere positivamente il benessere sociale, economico e culturale degli altri, le loro prospettive sul pubblico sfidano l’indifferenza verso la crescente povertà e disuguaglianza di cui stiamo attualmente assistendo sotto il neoliberismo (Greer, 2014 ; Stiglitz, 2013 ). Parlano anche contro l’autoritarismo statale provocato dal neoliberismo (Brown, 2015 ; Bruff, 2014 ; Kreuder – Sonnen e Zangl, 2015 ; Orphanides, 2014 ; Schmidt and Thatcher, 2014). Naturalmente, potremmo essere in disaccordo sull’entità del successo o del fallimento delle costruzioni politiche teoriche di una personalità politica di Locke e Kant, intese in analogia con un unico corpo. Alcuni criticano la natura illiberale della volontà generale di Kant (ad esempio il tradimento da parte dei rappresentanti dell’interesse della gente per il contratto sociale liberale; Badiou, 2016 ). Tuttavia, queste debolezze non sfidano né la libertà individuale, né le persone, né il ruolo inter coprotettivo delle persone e del diritto pubblico. Anzi, ci ricordano il significato politico di “corpo politico”.

 

Nonostante il loro forte impegno per il ruolo protettivo del popolo, insieme alla consapevolezza della nostra responsabilità politica per l’equità delle regole pubbliche che riguardano tutti noi , Locke e Kant non spiegano pienamente la necessità della nozione di popolo quando si tratta alla produzione di una rete di sicurezza sociale creata dalla volontà del popolo sovrano. Inoltre, non considerano le procedure democratiche per arrivare al sostegno collettivo per una rete di sicurezza sociale. Con le differenze tra democrazie antiche e moderne riconosciute (Bobbio, 1988 ), il fatto che Locke e Kant approvino il tratto chiave della democrazia, l’esistenza di un popolo (l’intero corpo dei cittadini) con il diritto di prendere decisioni collettive (Bobbio, 1988), non li rende democratici, almeno nel nostro senso moderno (Bobbio, 1988 ).

 

Seguendo le nostre premesse e riconoscendo i vari modi in cui la globalizzazione influisce su stati e persone, i governi democratici dovrebbero stabilire procedure democratiche a livello nazionale e internazionale per garantire il sostegno collettivo alla rete di sicurezza politica e sociale. Questi includono leggi pubbliche basate sulla volontà delle persone che forniscono a ciascun individuo un insieme unico di libertà per quanto riguarda l’uso di beni materiali che impongono a ciascuno un insieme unico di restrizioni. Queste libertà e restrizioni garantiranno che gli individui abbiano un uguale potere coercitivo per impedire che diventino persone servili e, correlativamente, per impedire a qualcuno di loro di diventare un signore dispotico. Esse richiedono anche l’assunzione della natura cooperativa del benessere individuale, e quindi la ricerca della giustizia sociale per quanto riguarda i frutti di tale cooperazione. È auspicabile anche la traduzione politica del diritto comune ai risultati della cooperazione sociale attraverso politiche pubbliche a tutela dei diritti sociali, come il diritto all’istruzione e alla salute. Ciò richiede la “partecipazione diretta o indiretta dei cittadini e il maggior numero possibile di cittadini alla formazione delle leggi” (Bobbio, 1988, p. 38). Ancora una volta, è necessario rifondere il principio politico dei servizi forniti (non acquistati) come norma di benessere pubblico e sociale. Infine, richiede la consapevolezza del fatto che in assenza di un organo politico per proteggere e far rispettare le libertà individuali, gli individui mancheranno delle risorse personali, sociali e istituzionali per sfruttare la propria libertà .


La libertà individuale e l’importanza del concetto di popolo. Parte 3

Diritto pubblico vs. diritto privato

La teoria e la pratica neoliberista non precludono una legge comune (Buchanan e Tullock, 1962 ; Hayek, 1976 ). La legge comune che comporta non è, tuttavia, una legge del popolo che fornisce libertà (diritti) e impone un insieme unico di restrizioni (Buchanan e Tullock, 1962 ; Hayek, 1976 ; Nozick, 1974 ). In effetti, la teoria politica neoliberista non consente la trasformazione di singole personalità o di sé naturali isolati in un pubblico collettivo o unico , visto come l’ultimo legislatore intenzionale, che è il modello che troviamo, ad esempio, in Locke, ( 1679 (1960) ), Kant, ( 1793 (1977)) e Rawls, ( 1971). Nella teoria politica di Nozick, quando i privati ​​stabiliscono un contratto per governare il loro uso dei beni sui quali hanno un diritto privato (Nozick, 1974 ) —questa concezione dei diritti include sia i beni materiali che i talenti naturali — sono sempre unità separate che rimangono separati anche quando formano associazioni (Nozick, 1974 ). Non costituiscono una persona comune soggetta alla legislazione comune che definisce e regola l’autorità politica e si applica ugualmente a tutte le persone. Ciò rispecchia il suggerimento di Hayek secondo cui è assurdo parlare di diritti come rivendicazioni alle quali nessuno ha l’obbligo di obbedire o persino di esercitare (Hayek, 1976). In questa prospettiva, i diritti umani derivano da interessi personali e le persone non possono essere vincolate a rivendicazioni indipendenti dai loro interessi privati. Queste affermazioni presuppongono un obbligo pubblico (o la possibilità di coercizione), che coinvolge un’organizzazione politica in cui i decisori agiscono come agenti collettivi: come membri di un popolo piuttosto che di individui. Eppure, sulla concezione neoliberista, la deliberazione collettiva di questo tipo limita, e perfino mina, la libertà individuale (Buchanan e Tullock, 1962 ; Hayek, 1976 ; Nozick, 1974 ), che porta all’oppressione (Buchanan e Tullock, 1962 ), se non al servitù (Hayek, 1960 ).

 

Vista dal punto di vista neoliberista come una categoria politica insignificante o mistica (Buchanan e Tullock, 1962 ) – “una fiaba” (Hayek, 1960 , p. 35) – la deliberazione politica del popolo impone obblighi agli individui, minando la loro libertà e benessere. Il popolo come organo politico si basa sull’ipotesi che qualcuno (il popolo) possa intenzionalmente prevenire o promuovere determinati risultati che, attraverso le regole finali, le organizzazioni guida possono costringere gli individui a raggiungere. Oltre alla loro “impossibilità epistemologica” (Gray, 1993, p. 38), tuttavia – le interazioni multiple degli individui producono risultati imprevedibili e imprevisti – le regole finali interferiscono con la libertà individuale e peggiorano le posizioni di tutti (Hayek, 1976 ), in particolare quelli che stanno meglio (Nozick, 1974 ). L’interferenza (o intervento), che è “per definizione un […] atto di coercizione” (Hayek, 1976 , p. 129), è “correttamente applicata a ordini specifici [che mirano] a risultati particolari” (Hayek, 1976 , p 128). Inoltre, si verificano interferenze e interventi “se cambiassimo la posizione di una parte particolare in un modo non conforme al principio generale del suo funzionamento” (Hayek, 1976 , p. 128).

 

Il principio generale del funzionamento della società spontanea è la libertà negativa, o “l’assenza di un ostacolo particolare: la coercizione da parte di altri uomini” (Hayek, 1960 , p. 18) nella ricerca del massimo benessere individuale. Richiedere che la situazione dei meno abbienti sia migliorata attraverso il principio dell’uguaglianza di opportunità, ad esempio, implica limitare la libertà individuale al fine di migliorare le situazioni altrui (Hayek, 1960 , 1976 ; Nozick, 1974). Questo miglioramento è ritenuto inaccettabile perché, oltre a presupporre che possiamo determinare le circostanze in cui gli individui perseguono i loro scopi, vincolare le persone a affermazioni indipendenti dai loro interessi privati ​​costituisce un’interferenza nella loro libertà (Hayek, 1976 ). Anche se si ammette che il principio di pari opportunità non comporta né il controllo completo sulle circostanze in cui gli individui perseguono il loro benessere (Rawls, 1971 ), né l’uguaglianza dei risultati (Rawls, 1971 ), né il peggioramento della posizione del meglio (vedi il principio di differenza di Rawls, Rawls, 1971 ), il fatto che comporta il cambiamento delle posizioni degli individui attraverso una norma pubblica significa che costituisce l’imposizione di un obbligo illegittimo nei confronti degli individui (Hayek, 1960 ; 1976 ; Nozick, 1974 ). Il diritto pubblico limita la somma complessiva del benessere – maggiore è la privatizzazione, maggiore è il benessere – e limita l’intensificazione illimitata degli interessi puramente privati ​​degli individui (vedi Hayek’s, ( 1976 ) e Nozick, ( 1974 ) critica di le teorie utilitaristiche e rawlsiane della giustizia sociale). “Incoerente” (Hayek, 1976, p. 129) con le libertà individuali dal punto di vista della libertà negativa e con l’intensificazione illimitata degli interessi puramente privati ​​degli individui, le regole pubbliche vengono trasformate in regole private (comandi o regole finali).

 

Dal punto di vista neoliberista, la ricerca dei fini individuali dovrebbe essere basata su principi storici (Nozick, 1974 ) o sulle regole astratte di Hayek, che stabiliscono solo le procedure per acquisire e preservare il benessere individuale e che non si riferiscono a uno scopo comune , come la giustizia sociale: “La libertà secondo la legge si basa sulla tesi secondo cui quando obbediamo alle leggi, nel senso di regole astratte generali indipendentemente dalla loro applicazione a noi; non siamo soggetti alla volontà di un altro uomo e quindi siamo liberi ”(Hayek, 1960 , p. 11). Sotto questa concezione negativa della libertà, regole astratte consentono il miglioramento di ” le possibilità di tutti nel perseguimento dei loro obiettivi”; sono quindi veramente regole pubbliche :

 

Considerare solo il diritto pubblico al servizio del benessere generale e il diritto privato a proteggere solo gli interessi egoistici degli individui sarebbe una completa inversione della verità: è un errore credere che solo le azioni che mirano deliberatamente a scopi comuni, servono bisogni comuni. Il fatto è piuttosto che ciò che l’ordine spontaneo della società ci fornisce è più importante per tutti, e quindi per il benessere generale, rispetto alla maggior parte dei servizi particolari che l’organizzazione del governo può fornire, tranne la sicurezza fornita dall’applicazione di le regole del giusto comportamento . (Hayek, 1960 , p. 132 enfasi aggiunta).

 

Le regole “pubbliche” neoliberali sono quindi regole astratte che escludono preoccupazioni comuni . Le organizzazioni “sanzionano” i diritti derivanti dalle interazioni individuali in base a regole astratte (Hayek, 1976 ). Ciò significa non solo che i governi dovrebbero rispecchiare quell’ordine – non possono fornire alcun diritto di se stessi – ma anche che il sistema giudiziario dovrebbe essere riprogettato per adattarsi alla Grande Società. In effetti, Hayek critica l’asservimento della legge da parte della “falsa economia” (Hayek, 1960 , p. 67), vale a dire, l’economia che dipende dall’esistenza di beni pubblici e “profeticamente” prevede la scomparsa di questa legge nella società spontanea (Hayek, 1960). Altri teorici neoliberisti hanno concepito l’impatto neoliberista sulla legge in termini simili, immaginando un sistema giuridico basato sulla “vera economia neoliberista”, che trasforma la legge in un legame “obbligando [una] parte a comportarsi secondo le aspettative dell’altra “(Supiot, 2013 , p. 141; vedi anche LeBaron, 2008 ; McCluskey, 2003 ; Wacquant, 1999 ).

 

Questo modello non può accogliere l’idea di una persona pubblica, le persone a cui gli individui appartengono; in effetti, il ruolo del legislatore intenzionale finale è preso dalle persone e assegnato all’ordine spontaneo , la Grande o Open Society. Compreso in analogia con il mercato economico ed equiparato a regole astratte applicate a “un numero sconosciuto di istanze future” (Hayek, 1976 : 35), questo ordine spontaneo costituisce il sovrano legislatore (Queiroz, 2017 ).


Noam Chomsky & Michel Foucault – Sulla natura umana (On human nature)

Qual è il nostro ruolo nella giustizia sociale come sociologi applicati? In questo grande dibattito del 1971, Michel Foucault e Noam Chomsky non sono d’accordo sulle qualità fondamentali della “natura umana” e sul compito chiave delle scienze sociali nell’aiutare l’umanità a raggiungere il suo potenziale collettivo. Chomsky ritiene che le scienze sociali dovrebbero elaborare un quadro per una società ideale in cui fioriranno creatività, libertà e scoperta scientifica. Vede che è nostro compito aiutare a mettere in atto questo piano.

Foucault sostiene che non esiste un concetto ideale di giustizia sociale che possa essere applicato universalmente. Invece, nota che gli scienziati sociali hanno il compito di criticare le istituzioni sociali e le relazioni di potere in diverse società.

È interessante notare che la prospettiva di Foucault riflette la sociologia accademica (con un’enfasi sulla critica delle istituzioni sociali), mentre l’argomento di Chomsky è più vicino alla sociologia applicata! I sociologi applicati lavorano con le organizzazioni politiche e comunitarie per influenzare le organizzazioni e le pratiche della giustizia.

Foucault dice:

… uno dei compiti che mi sembrano immediati e urgenti, al di là di ogni altra cosa, è questo: che dovremmo indicare e mostrare, anche dove sono nascosti, tutte le relazioni del potere politico che controllano effettivamente il corpo sociale e opprimono o reprimilo. Quello che voglio dire è questo: è consuetudine, almeno nella società europea, considerare che il potere è localizzato nelle mani del governo e che viene esercitato attraverso un certo numero di istituzioni particolari, come l’amministrazione, il polizia, esercito e apparato dello stato … Ma credo che il potere politico si eserciti anche attraverso la mediazione di un certo numero di istituzioni che sembrano non avere nulla in comune con il potere politico e come se fossero indipendenti da esso, mentre non lo sono.

Uno lo sa in relazione alla famiglia; e si sa che l’università e in generale tutti i sistemi di insegnamento, che sembrano semplicemente diffondere la conoscenza, sono fatti per mantenere una certa classe sociale al potere; ed escludere gli strumenti di potere di un’altra classe sociale. Anche le istituzioni di conoscenza, lungimiranza e cura, come la medicina, aiutano a sostenere il potere politico. È anche ovvio, fino allo scandalo, in alcuni casi legati alla psichiatria.

Mi sembra che il vero compito politico in una società come la nostra sia quello di criticare il funzionamento delle istituzioni, che sembrano essere sia neutre che indipendenti; criticarli e attaccarli in modo tale che la violenza politica che si è sempre esercitata in modo oscuro attraverso di loro sarà smascherata, in modo che si possa combattere contro di loro.”

 

 


Michel Foucault: Il coraggio della verità

26 gennaio 2017 – Incontro del ciclo “L’homme est une invention récente. L’archeologia dei saperi a cinquant’anni dalla pubblicazione di ‘Le parole e le cose’ di Michel Foucault” Relatore: Prof. Sandro Chignola. Dipartimento di «Filosofia, Sociologia, Pedagogia e Psicologia applicata» (FISPPA) Università degli studi di Padova Introduce: Lorenzo Pedrini. Dottorato in Sociologia Applicata e Metodologia della Ricerca Sociale, Università di Milano-Bicocca. Una doppia tensione attraversa la produzione di Michel Foucault. Da una parte, i suoi testi e i suoi interventi pubblici offrono una radicale problematizzazione dei regimi di verità storicamente istituiti, nel tentativo di sbrogliare la matassa che intreccia tra loro sapere e potere. Dall’altra, lo storico dei sistemi di pensiero rivolge perennemente i propri studi verso di sé: dissolvere un certo sguardo prima della sua stabilizzazione; interrogare conclusioni raggiunte per mettere in discussione prese di posizione o rilanciarle. In questo senso, Foucault offre un esempio di autentica politica della filosofia. Una politica della filosofia in grado di spezzare l’inerzia di tradizioni disciplinari, oltrepassarne i confini, rompere la separazione fra teoria critica e prassi critica. Una postura che trova espressione nell’ultima fase del personale itinerario di ricerca, con l’avvicinamento al progetto di Max Weber – fino ad allora apertamente tenuto a distanza. Un ethos della verità per certi versi insuperato; ma il cui exemplum, quanto mai attuale, solleva inoltre inquietanti interrogativi sull’essere studiosi oggi, sulle possibilità e le funzioni di un pensiero critico al tempo dell’accademia neoliberista.

 


Ma’at – Dea del Pantheon Egizio

Dea Ma'at

Ma’at, dea antropomorfa, è forse meglio intesa come idea, ed era centrale nelle concezioni dell’universo, l’equilibrio e ordine divino in Egitto . Il nome Ma’at viene generalmente tradotto come “ciò che è diritto” o “verità”, ma implica anche “ordine”, “equilibrio” e “giustizia”. Così Ma’at personifica perfezione, ordine e armonia. È nata quando Ra è salito dalle acque del Nun (Caos) e così è stata spesso descritta come una figlia di Ra. E ‘stata a volte considerata la moglie di Thoth perché era il dio della saggezza.

Ma'at

Gli antichi Egizi credevano che l’universo fosse ordinato e razionale. Il sorgere e il tramontare del sole, l’inondazione del Nilo e il corso prevedibile delle stelle nel cielo li rassicurò che non ci fosse la permanenza di esistenza stato fondamentale per la natura di tutte le cose. Tuttavia, le forze del caos erano immanenti e minacciavano l’equilibrio di Ma’at. Ogni persona ha il dovere di conservare e difendere Ma’at e il Faraone era identificato come il guardiano di Ma’at. Senza Ma’at, Nun conquisterebbe l’universo e il caos regnerebbe sovrano.

Gli egiziani avevano anche un forte senso di moralità e di giustizia. Ritenevano che il bene dovesse prosperare, e che chiunque fosse colpevole del procurato disequilibrio sarebbe poi stato punito. Elogiavano coloro che difendevano i deboli e i poveri e attribuivano un alto valore alla fedeltà soprattutto in ambito familiare. Ma’at trascendeva norme etiche specifiche (che differivano secondo i diversi tempi e popolazioni diversi) e si concentrava sull’ordine naturale delle cose. Detto questo, certe azioni erano chiaramente contro Ma’at come hanno incrementato l’effetto del caos e ha avuto un effetto puramente negativo sul mondo.

 

Ma'at raffigurato come la bilancia nelle sale del Giudizio Universale

Gli egiziani avevano anche un forte senso di moralità e di giustizia. Ritenevano che il bene dovesse prosperare, e che chiunque fosse colpevole del procurato disequilibrio sarebbe poi stato punito. Elogiavano coloro che difendevano i deboli e i poveri e attribuivano un alto valore alla fedeltà soprattutto in ambito familiare. Ma’at trascendeva norme etiche specifiche (che differivano secondo i diversi tempi e popolazioni diversi) e si concentrava sull’ordine naturale delle cose. Detto questo, certe azioni erano chiaramente contro Ma’at come hanno incrementato l’effetto del caos e ha avuto un effetto puramente negativo sul mondo.

 

L’anima di ogni egiziano dopo la morte veniva giudicata nella Sala di Ma’at (raffigurata nel libro dei morti e nel quinto libro dei cancelli ). Il loro cuore (coscienza) era pesata in confronto con la piuma di Maat (una piuma di struzzo), su una bilancia che rappresenta l’equilibrio e la giustizia. Se il loro cuore fosse stato più pesante della piuma, perché non erano riusciti a vivere una vita equilibrata dai principi di Ma’at, il loro cuore veniva gettato in un lago di fuoco e divorato da una divinità temibile noto come Ammit . Se, invece, il cuore fosse stato in equilibrio con la piuma di Maat, avrebbero superato la prova e ottenevano la vita eterna. In alcuni momenti era Osiride che sedeva come giudice nel rituale, e molte altre divinità furono coinvolte nella cerimonia, ma la bilancia era sempre rappresentato da Ma’at.

Gli antichi egizi avevano anche un sistema legale ben sviluppato in modo da garantire che Ma’at fosse rispettata nella vita quotidiana. Si pensa che i sacerdoti di Ma’at fossero coinvolti nel sistema della giustizia, nonché pronti a soddisfare le esigenze della dea, e i Faraoni fossero stati regolarmente raffigurati “presentando Ma’at” (che dà una piccola statua della dea) per ribadire il loro impegno a sostenere l’ordine e la giustizia.

 

Tutti i governanti rispettavano Ma’at, ma Akhenaton in particolare sottolineò la sua adesione a Ma’at, nonostante (o forse proprio per) il suo approccio non convenzionale agli dei. Hatshepsut inoltre sottolineò la sua venerazione per Ma’at prendendo il nome del trono Ma’atkare (la giustizia è l’anima del re), di nuovo forse perché come misura femminile aveva bisogno di dimostrare che la sua posizione era in linea Ma’at. Ha anche costruito un piccolo tempio dedicato Ma’at all’interno della zona tra Montu a Karnak.

 

Ma’at è stata raffigurata come una donna che indossa una corona con una sola piuma di struzzo che sporge da esso. E ‘occasionalmente rappresentata come una dea alata. Il suo totem aveva una piattaforma di pietra che rappresenta il fondamento stabile su cui è stato costruito l’ordine e il tumulo primordiale emerso dalle acque del Nun (caos).

 

Dea Ma'at