Taweret: una dea egizia non tradizionale

L’antica dea egizia Taweret, “la Grande”, è raffigurata dagli studiosi e nell’antico Egitto come la dea protettrice della madre e del bambino durante la gravidanza e il parto. Come con molte antiche divinità egizie, ha molti nomi dappertutto. Alcuni dei suoi nomi sono stati Ipet, Opet, Reret, Ta-urt, Teweret e Thoueris. È una figura composita di ippopotamo, coccodrillo, leone e umano e usa la sua natura spaventosa come dispositivo apotropaico contro i demoni che cercano di distruggere madre e figlio nei loro momenti di debolezza.

La maggior parte degli studiosi suggerisce che Taweret sia incinta, il che si aggiunge al suo simbolismo nell’essere la protettrice della gravidanza; tuttavia trovo che le figure di Taweret  siano raffigurate con l’addome gonfio per rappresentare la forma femminile che è in grado di essere gravida, cioè fertile. Le caratteristiche dell’addome gonfio e del seno a forma di pendente non sono esclusive di Taweret, ma sono un attributo condiviso del dio del Nilo, Hapi e delle figure della fecondità trovate nei templi.

Nel raffigurare Taweret con attributi simili a figure di fertilità dell’Egitto indica che rappresenti una dea madre predinastica, simile a Hathor ; protegge la gravidanza e il parto ma per custodire e rappresentare la fertilità dell’Egitto.

 

La figura di Taweret su cui mi concentrerò è l’amuleto nella collezione del Metropolitan Museum of Art. La collezione del Metropolitan Museum of Art data il pezzo tra la ventiseiesima e la ventinovesima dinastia, che fa parte del periodo tardo.  L’amuleto è fatto di maiolica.

L’amuleto di Taweret è una figura composita, come detto prima, che è un misto tra umano, coccodrillo, ippopotamo e leone. Il busto e la testa hanno attributi di ippopotamo, le braccia e le gambe sono tipiche di un leone, il copricapo che ricade sul retro dell’amuleto è a forma di coccodrillo come con la coda, e i seni sono umani come con la postura.

Le combinazioni di questi tre animali brutali dell’antica vita egizia raffigurano la forza e la ferocia della dea. Gli stessi animali creano la forma del più terrificante mostro dell’antico Egitto, Ammut. Anche se gli animali compositi sono identici, ad Ammut manca l’attributo umano che potrebbe essere la caratteristica significante che ha reso Taweret una dea e non un mostro.

La figura ha la gamba sinistra in avanti che segue la tradizione della scultura nell’antico canone egizio. La figura indossa un copricapo o una parrucca nella parte anteriore che è caratteristica dell’abbigliamento femminile del copricapo. Le braccia cadono sul ventre della dea, il che impedisce alla statua di avere punti deboli come evitavano gli egiziani nella maggior parte delle loro sculture. La struttura del pezzo sembra tradizionale nell’analisi formale, ma a causa del suo scopo di amuleto, la statua ha un significato più profondo.

Gli amuleti avevano uno scopo per i vivi e per i morti. Nel caso di un amuleto di Taweret per un proprietario vivente, la statua sarebbe stata utilizzata per proteggersi dai demoni che danneggiano le madri incinte e i neonati. Inoltre, l’amuleto avrebbe aiutato le donne durante il parto e le avrebbe protette da creature estremamente pericolose come coccodrilli e ippopotami (Cartwright 195).

Gli antichi egizi avrebbero tenuto gli amuleti nelle loro case che avrebbero trasformato il loro ambiente di vita in santuari domestici. Le divinità domestiche popolari che rappresentano la fertilità sono Bes, Hathor e Taweret, e la loro collocazione nelle case era prominente a causa del pericolo che la gravidanza e il parto avevano per le donne nell’antico Egitto (Robins 87-90). I morti usavano l’amuleto nella tomba allo scopo di ottenere un avviso preferenziale con una particolare divinità e protezione nell’aldilà. “Questi oggetti erano dotati di poteri magici e il mistero e l’oscurità del significato in materia di magia non fanno che aumentare l’efficacia occulta desiderata” . La magia dietro l’amuleto Taweret è chiara.

L’amuleto è un oggetto apotropaico apprezzato per proteggere i vivi e i morti perché gli antichi egizi credevano che quando uno era appena morto si trovasse in uno stato altrettanto debole di quando era nato (Robins 2008). Pertanto, la presenza dell’amuleto di Taweret nella sepoltura come affermato in precedenza dagli studiosi è valida perché la rinascita nella vita successiva necessita di protezione che è un attributo di Taweret; motivo per cui a volte viene vista con il geroglifico “sa”.

Tuttavia, questi fatti non spiegano il motivo per cui la sua forma differisce notevolmente dalle altre dee della fertilità. Le altre dee antropomorfe della fertilità di solito hanno la testa di un animale/creatura e il corpo di una femmina tradizionale nel canone egiziano. I loro seni non pendono in forme pendenti come quelli di Taweret e i loro addomi non sono gonfi.

Questo è il motivo per cui gli studiosi suggeriscono che Taweret sia l’unica dea incinta. Eppure questo non spiega il cambiamento nello stile in cui sono raffigurati i seni. È noto che nell’antica arte egizia era raro che lo stile cambiasse per paura di disturbare l’equilibrio di Ma’at. Ecco perché credo che lo stile in cui è raffigurato Taweret segua un altro stile; uno completamente separato da come vengono mostrate le dee.

Taweret fa parte della tradizione della fertilità nell’antica arte egizia perché la sua immagine è chiaramente simile alle figure che rappresentano la fecondità dell’Egitto. Hapi è la divinità dell’inondazione del Nilo e rappresenta il nutrimento e la fertilità . Hapi è un dio maschio nell’antica cultura egizia, ma è raffigurato con seni pendenti e un addome gonfio che è strettamente correlato a Taweret.

Hapi non può rimanere incinta perché è un maschio, ma il suo addome è gonfio per rappresentare la fertilità; l’immagine di uno che può essere incinta. I seni offrono la stessa interpretazione. Anche la sua immagine è parallela alle figure della fecondità. Entrambe le serie di immagini mostrano la fertilità dell’Egitto che si riflette nella fertilità dei loro corpi. I seni e il ventre gonfio sono simboli della natura fertile dell’Egitto, non che siano incinte o abbiano il seno. Allora come possono gli studiosi presumere che Taweret sia la dea incinta?

Sembra che la loro logica sia basata sul fatto che Taweret sia una divinità femminile e una dea della gravidanza, quindi deve essere lei stessa incinta. Se si segue la convinzione che un’immagine con la pancia gonfia sia incinta, allora si può dire che Akhenaton e Hapi dovevano essere figure gravide. Credo che la caratteristica del ventre panciuto e il seno a forma di pendente creino un nuovo collettivo di figure che rappresentano la fertilità dell’Egitto. Tuttavia rimane la questione di quale sia il significato tra Taweret e la fertilità dell’Egitto.

Si potrebbe pensare che la dea ippopotamo abbia dato alla luce il dio creatore Sole. Nelle cripte segrete del Tempio di Ipet a Karnak, si diceva che la dea ippopotamo avesse dato alla luce la forma solare di Osiride, risorto come Amon-Ra. Nei testi delle Piramidi, il re rinato è nutrito dal dolce latte di Ipy; Ipet (Pizzico 142).

Questa storia della creazione consolidata da Pinch è una possibilità del motivo per cui Taweret, nota anche come Ipet, è vista come una figura materna piuttosto che come una dea domestica. Se Taweret fosse una delle dee delle paludi primordiali, la sua importanza per la fertilità dell’Egitto sarebbe fondamentale. Sarebbe un’ovvia protettrice delle donne incinte e dei bambini perché è la dea madre e in un certo senso la madre dell’antico Egitto.

Lavorando con l’inondazione del Nilo protegge l’Egitto da un impoverimento della fertilità; protegge la gravidanza dell’Egitto e si assicura che la prosperità avvenga. I suoi ruoli di dea della gravidanza e dea madre completano la funzione generale di essere una divinità della fertilità. La sua importanza è indicata quando Pinch suggerisce che quando le principali dee come Hathor e Iside fossero identificate come “salvatrici degli innocenti”, cambierebbero forma per assomigliare a una dea ippopotamo. Anche se la forma di Taweret è grottesca rispetto alla raffigurazione tradizionale delle dee, rappresenta ovviamente una funzione imperativa.

Suggerire che Taweret sia una dea tipica sarebbe un eufemismo che svela l’essenza del canone artistico egiziano. Non è snella né si adatta allo standard di bellezza tradizionale come le altre dee egiziane. È il parallelo di Ammut che è un salvatore per donne e bambini. La sua pancia gonfia non vuole essere realistica in modo da suggerire che sia incinta, ma per metterla in relazione con Hapi e le figure della fecondità per mostrare agli spettatori che è più di una divinità domestica.

Bibliografia

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Cartwright, Harry W. “L’iconografia di alcune divinità egizie illustrata dalla collezione dell’Haskell Oriental Museum” The American Journal of Semitic Languages ​​and Literatures. 45.3: 179-196.

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Pizzico, Geraldine. Una guida agli dei, alle dee e alle tradizioni dell’antico Egitto . New York: Oxford University Press, 2004.

Pettirossi, Gay. Le donne nell’antico Egitto . Cambridge: Harvard University Press, 1993.

—. L’arte dell’antico Egitto . Cambridge, Harvard University Press, 2008.

Hathor

 

Hathor, la più famosa delle dee dell’antico  Egitto,  era conosciuta come “il Grande Uno dai molti nomi” e i titoli e gli attributi  a tale divinità erano numerosissimi tanto che per gli antichi Egizi influenzava ogni ambito della vita e della morte . Si pensa che il suo culto fosse diffuso anche nel periodo Predinastico  poichè  are essere stata rappresentata sulla  tavola di Narmer  Tuttavia, alcuni studiosi suggeriscono che la dea mucca teste raffigurato sulla tavolozza è di fatto Bat (un’antica dea mucca che è stato in gran parte assorbito dalla Hathor) o addirittura Narmer se stesso. Tuttavia, lei era certamente popolare dal Vecchio Unito come appare con Bastet nel tempio a valle di Chefren a Giza . Hathor rappresenta l’Alto Egitto e Bastet rappresenta Basso Egitto .

Lei era in origine una personificazione della Via Lattea, che è stato considerato come il latte che scorreva dalle mammelle di una mucca celeste (che collega lei con dado , Bat e mehetueret). Col passare del tempo ha assorbito gli attributi di molte altre dee, ma è anche più strettamente associata ad Iside , che in qualche misura usurpato la sua posizione come la dea più popolare e potente. Eppure rimase popolare nel corso della storia egiziana. Altri festival religiosi sono stati dedicati a lei e più bambini sono stati nominati dopo il suo rispetto a qualsiasi altro dio o una dea dell’Antico Egitto . Il suo culto non si limitava a Egitto e la Nubia. E ‘stata venerata in tutta l’area semitica Asia occidentale, Etiopia, Somalia e la Libia, ma era particolarmente venerato nella città di Byblos.

Era una dea del cielo, conosciuta come “Signora delle stelle” e “Sovrana delle Stelle” e legata alla Sirius (e quindi le dee Sopedet e Iside ). Il suo compleanno è stato celebrato il giorno in cui Sirius prima è salito in cielo (annuncia l’arrivo dell’inondazione). Nel  periodo tolemaico, era conosciuta come la dea della Hethara, il terzo mese del calendario egiziano.

Come “la Signora del Cielo” è stata associata al dado , Mut e la regina. Mentre come “l’infermiera Celeste”, ha nutrito il faraone sotto le spoglie di una mucca o come un fico platano (perché emana una sostanza bianco latte). Come “la Madre delle Madri” era la dea delle donne, la fertilità, i bambini e il parto. Lei aveva potere su qualsiasi cosa avesse a che fare con le donne di problemi con il concepimento o il parto, per la salute e la bellezza e le questioni di cuore. Tuttavia, non era adorata esclusivamente da donne e, a differenza degli altri dei e dee aveva sacerdoti sia maschi che femmina.

fonte: National geografhic

Hathor era anche la dea della bellezza e mecenate dei cosmetici. La sua tradizionale offerta votiva erano due specchi ed è stata spesso raffigurata su specchi e palette cosmetici. Eppure lei non è stata considerata vana o superficiale, anzi affermava con sicurezza la propria bellezza e bontà e amava le cose belle e buone. Era conosciuta come “l’amante della vita” ed è stata vista come l’incarnazione della gioia, amore, romanticismo, il profumo, la danza, la musica e l’alcol. Hathor era soprattutto collegata con la fragranza di mirra , considerata molto preziosa e incarnava tutte le qualità più fini del sesso femminile. Hathor era associata con il turchese, malachite, oro e rame. Come “la Maestra del Turchese” e la “signora di malachite” era la protettrice dei minatori e la dea della penisola del Sinai (la posizione delle famose miniere). Gli Egizi usavano il trucco degli occhi a base di malachite terra che aveva una funzione protettiva (per combattere le infezioni oculari) che è stato attribuito a Hathor.

Hathor

Era la patrona dei ballerini ed era associata con la musica suonata con le  percussioni, in particolare il sistro (che era anche un feticcio della fertilità). E ‘stata anche associata con la collana Menit (che può anche essere stato uno strumento a percussione) ed è stato spesso conosciuto come “il Grande Menit”. Molti dei suoi sacerdoti erano artigiani, musicisti e ballerini che hanno aggiunto alla qualità della vita degli egiziani e il suo adoravano esprimendo la loro natura artistica. Hathor era l’incarnazione della danza e della sessualità ed è stato dato l’epiteto di “Mano di Dio” (riferendosi al l’atto della masturbazione) e “Madonna della vulva”. Un mito racconta che Ra era diventato così scoraggiato che si rifiutava di parlare con tutti. Hathor (che non ha mai sofferto di depressione o dubbio) iniziò a ballare davanti a lui esponendo le sue parti intime, invogliandolo  a ridere ad alta voce e cosi gli tornò il buon umore.

Come la “signora del’Ovest” e la “signora del sicomoro del sud”, ha protetto ed assistito i morti nel loro viaggio finale. Gli alberi non erano all’ordine del giorno in Egitto, e la loro ombra è stato accolto da i vivi ei morti allo stesso modo. E ‘stata a volte raffigurato come distributrice di  acqua al defunto da un albero di sicomoro (un ruolo precedentemente associato con Amentet che è stata spesso descritta come la figlia di Hathor) e secondo il mito, lei (o Iside) ha utilizzato il latte dal sicomoro, per ridare la vista a Horus che era stato accecato da Set . A causa del suo ruolo nell’aiutare i morti, appare spesso sarcofagi con dado (l’ex sulla parte superiore del coperchio, il più tardi sotto il coperchio).

Ha occasionalmente ha preso la forma di “Sette Hathor”, che sono stati associati con il destino e chiromanzia. Si pensava che le “Sette Hathor” conoscevano la lunghezza di ogni vita del bambino dal giorno in cui è nato e messo in discussione le anime morte mentre viaggiavano verso la terra dei morti. I suoi sacerdoti in grado di leggere la fortuna di un bambino appena nato, e agire come oracoli per spiegare i sogni della gente. La gente  viaggiava per miglia a supplicare la dea per la protezione, l’assistenza e l’ispirazione. Le “Sette Hathor” sono state adorate in sette città: Waset (Tebe), Iunu (On, Heliopolis), Afroditopoli, Sinai, Momemphis, Herakleopolis, e Keset.  Possono essere state collegate alla costellazione delle  Pleiadi.

Tuttavia, era anche una dea della distruzione nel suo ruolo di Occhio di Ra – Il difensore del dio del sole. Secondo la leggenda, la gente ha iniziato a criticare Ra quando ha governato come Faraone. Ra ha deciso di mandare il suo “occhio” contro di loro (sotto forma di Sekhmet ). Ha cominciato a massacrare la gente a centinaia.  Raera essetato di sangue e non ascoltò l’invito di Hathor a fermare lo sterminio. L’unico modo per fermare il massacro fu quello di colorare la birra di rosso in modo che assomigliasse  al sangue e versare il composto sopra i campi di sterminio. Quando Ra bevve la birra, si ubriacò e assonnato dormì per tre giorni. Quando si svegliò con una sbornia non aveva il gusto per la carne umana e l’umanità fu salvato. Ra rinominò la sua Hathor e divenne una dea dell’amore e della felicità. Di conseguenza, i soldati  pregarono d Hathor / Sekhmet per dare loro la sua forza e la concentrazione in battaglia.

Il marito Horus l’anziano è stato associato al faraone, così Hathor è stato associato con la regina. Il suo nome è tradotto come “La Casa di Horus”, che si riferisce sia al cielo (dove Horus ha vissuto come un falco) e alla famiglia reale. Aveva un figlio di nome Ihy (che era un dio della musica e la danza) con Horus-Behdety e tre sono stati adorato a Dendera . Tuttavia, i suoi rapporti familiari sono diventati sempre più confusi col passare del tempo. E ‘stata probabilmente la prima c la moglie di Horus l’anziano e la figlia di Ra, ma quando Ra e Horus erano legati come la divinità composita Re- Horakty è diventata sia la moglie e la figlia di Ra.

Questo ha rafforzato la sua collaborazione con Iside , madre di Horus il bambino da Osiride . In Hermopolis  Thoth era il dio più importante, e Hathor è stata considerata come la moglie e la madre di Re-Horakhty (una divinità composita che si è fusa con Ra Hor-Akhty ).

Hathor, dal Papiro di Ani

Naturalmente, Thoth aveva già una moglie, Seshat (la dea della lettura, la scrittura, l’architettura e l’aritmetica), in modo da Hathor assorbito il suo ruolo tra cui in qualità di testimone nel giudizio dei morti. Il suo ruolo nell’accogliere i morti lei ha guadagnato un ulteriore marito – Nehebkau (il guardiano all’ingresso del mondo sotterraneo). Poi, quando Ra e Amon  si fusero, Hathor fu vista come la moglie di Sobek che è stato considerato come un aspetto della Amen-Ra. Eppure Sobek era anche associato con Seth , il nemico di Horus!

Ha preso la forma di una donna, oca, gatto, leone, malachite, di sicomoro,  fichi, per citarne solo alcuni. Tuttavia, più famosa manifestazione di Hathor è la mucca e anche quando lei appare come una donna che ha o le orecchie di una mucca, o un paio di eleganti corna. Quando è raffigurata  interamente come una mucca, ha sempre    gli occhi dipinti inn modo bellissimo. E’ spesso raffigurata in rosso (il colore della passione) anche se il suo colore sacro è turchese. E ‘anche interessante notare che solo lei e il dio nano Bes (che aveva anche un ruolo durante il parto) sono stati mai rappresentati in verticale (piuttosto che di profilo). Iside prese in prestito molte delle sue funzioni e la sua iconografia  è spesso difficile  essere sicuri quale delle due dee è raffigurata. Tuttavia, le due divinità sono distinte nei racconti mitologici. Iside era per molti versi una divinità più complessa che ha subito la morte del marito e ha dovuto combattere per proteggere il suo bambino, così ha capito le prove e le tribolazioni della gente e potrebbe riguardare loro. Hathor, d’altra parte, era l’incarnazione di potere e successo e non ha esperienza  dei dubbi. Mentre Iside fu misericordiosa, Hathor era risoluta nel perseguimento dei suoi obiettivi. 

L’antica dea egizia Nut

 

L’antico Egitto considerava la dea Nut una delle dee più amate. Conosciuta come la dea del cielo, deteneva il titolo di “colei che partorisce gli dei”. Dalla nascita alla morte, Nut ha svolto un ruolo importante nella mitologia egizia come barriera tra l’ordine della creazione e il caos.

Dea Madre

 A. Parrot – La dea Nut

 

Gli egittologi ritengono che Nut fosse una dea del cielo originariamente adorata dalle prime tribù dell’area della Valle del Nilo. Nel Basso Egitto, la Via Lattea era vista come l’immagine celeste di Nut . Fu adottata nell’albero genealogico degli dei egizi come figlia di Shu, il dio dell’aria, e Tefnut, la dea dell’umidità. Divenne il cielo, mentre suo fratello Geb divenne il dio della terra.

Nella storia della creazione, gli egiziani vedevano Nut e Geb come amanti appassionati. Un tempo si abbracciarono così forte che nulla poteva frapporsi tra loro. Shu divenne geloso e separò i due. Shu divenne l’aria che si muove tra il cielo e la terra. Questa storia spiegava la separazione del cielo dalla terra . La separazione mitologica arrivò troppo tardi e Nut era incinta. Ha dato alla luce tutte le stelle e i pianeti. I suoi figli le sarebbero sempre stati vicini come lei era il cielo.

Nonostante una maledizione di suo padre che l’ha lasciata sterile, Nut ha sedotto il dio Thoth. Diede alla luce altri cinque figli nei giorni epagomenali del calendario egiziano . I suoi figli, Osiride , Haroeris, Set, Iside e Nephthys, divennero cinque divinità importanti in Egitto.

Giorno e notte

Due diversi miti egizi attribuiscono a Nut poteri vitali nella sequenza del giorno e della notte. In riferimento a Nut come amante, gli egiziani credevano che Nut e Geb si separassero durante il giorno. In serata, Nut sarebbe sceso sulla Terra per incontrare Geb. La sua assenza dal cielo ha provocato l’oscurità .

L’altro mito si riferisce a Nut come alla madre di Ra . Ra usa il suo corpo come percorso per il sole nel cielo. Ogni notte, Nut ingoia Ra . Dà alla luce Ra ogni mattina per ricominciare la giornata. I Testi delle Piramidi del faraone Pepi raccontano questa storia e rivelano Nut come la “Grande Dea del Cielo” . In questa forma, è la madre di tutta la vita e colei che riceve tutti gli spiriti.

Rappresentato in molti modi

L’aspetto di Nut variava in molti modi in tutto l’Egitto. Alcune immagini la ritraggono seduta con una brocca d’acqua in testa . Il geroglifico per il suo nome è anche una pentola d’acqua. Gli egittologi ritengono che la pentola dell’acqua rappresentasse un grembo materno.

 

Nut si è allungato su Shu e Geb

 

Una delle forme più comuni di Nut la raffigura come un arco che si estende sulla terra . Questa versione di Nut si trova nella tomba di Ramses VI nella Valle dei Re . Il suo corpo forma un semicerchio con solo le dita delle mani e dei piedi che toccano il suolo. In alcune versioni, suo padre, Shu, la sostiene. Suo marito, Geb, si adagia sotto di lei e rappresenta le colline e le valli della terra. Stelle dorate ricoprono il suo corpo per rappresentare le anime dei suoi figli.

Il dado è spesso presente all’interno dei coperchi delle bare come simbolo del cielo sopra l’anima deceduta nell’aldilà. In questa forma, era conosciuta come la dea della morte . Quasi ogni sarcofago situato al Museo del Cairo presenta la figura o il volto di Nut all’interno del coperchio. Alcune bare la raffigurano con ali protettive, mentre altre la simboleggiano come una scala. Il suo ruolo nell’aldilà era strettamente legato alla visione di lei come madre definitiva . Il viaggio della morte avrebbe riportato i morti tra le braccia della dea-madre Nut, proprio come la notte avrebbe riportato Ra da lei.

 

Dea Nut con le ali distese su una bara

Altre forme meno comuni la caratterizzano come una scrofa gigante con molti maialini da latte. Gli egiziani credevano che i suoi maialini fossero le stelle notturne, che Nut ingoiava ogni mattina. In altre rappresentazioni, è una dea vacca con gli occhi che rappresentano il sole e la luna .

Adorazione del dado

Sebbene il principale centro di culto di Nut fosse situato a Heliopolis, gli egiziani a Menfi adoravano Nut come una dea guaritrice in un santuario chiamato House of Nut . Un sicomoro simboleggiava la sua casa, ma in seguito fu sostituita nell’albero dalla dea Hathor . Nonostante fosse una parte centrale del culto egiziano, non aveva templi conosciuti costruiti esclusivamente per lei .

Nut sarebbe anche associato a Hathor a Dendera. I testi al Tempio della Nascita di Iside rivelano come Iside nacque a Dendera sotto l’occhio vigile di Hathor. I turisti vedono ancora iscrizioni e rilievi di Nut a Dendera che rivelano la sua importanza sia astronomica che religiosa come madre di tutta la creazione .

I fatti in breve

 

• • Dea del cielo
  • Una delle divinità egizie più antiche
  • Madre delle stelle, dei pianeti e dei corpi cosmici
  • Protettrice dei vivi e dei morti
  • Responsabile giorno e notte

La Vergine: Nascita del Messia Egiziano, Horus e Il Modello per la Scena della Natività Cristiana

 

In questa serie di incisioni abbiamo l’Annunciazione, la Concezione, la Nascita e l’Adorazione come descritte nel primo e secondo capitolo del Vangelo di Luca. Queste scene, che erano mitiche in Egitto, sono state copiate o riprodotte come storiche nei Vangeli Canonici.

Nel tempio di Amon presso il sito di Luxor in Egitto appare una serie di scene raffiguranti la nascita divina del re/faraone della XVIII dinastia (c. 1570-1293 a.C.), Amenhotep/Amenhotpe o Amenophis III, che regnò durante il XIV secolo a.C. (1390 circa-1352 a.C. circa). Le immagini della natività di Luxor rappresentano un manufatto significativo che dimostra importanti motivi religiosi precristiani evidentemente incorporati nel cristianesimo.

L’origine dei temi trascendentali del cristianesimo risale all’antichità dell’antico Egitto. Nel libro neotestamentario di Matteo 1:20-23, viene presentata la storia dell’Annunciazione, del concepimento, della nascita e dell’adorazione del bambino Gesù. Racconta come “l’angelo del Signore” apparve a Giuseppe, informandolo che sua moglie Maria è incinta per opera dello Spirito Santo di Dio. Ci viene insegnato a crederci su un presunto personaggio storico fin dalla nostra stessa infanzia e questo viene letto e ripetuto in milioni di case nelle tipiche letture natalizie dove leggiamo anche il racconto lucano della nascita di Gesù bambino. Ma tutto ciò non è affatto nuovo; infatti la “stessa storia” precede identicamente il presunto Gesù del primo secolo di migliaia e migliaia di anni.Non sapevamo che la presunta rivelazione unica e divina sul bambino Gesù giace scolpita su muri di pietra millenari nel Santo dei Santi del Tempio di Luxor che può essere datata fino a 5.5000 anni a.C. o prima.

Quella che sembra essere una rappresentazione priva di significato di eventi sparsi è pregna di significato (scusa il gioco di parole).

La leggenda di Osiride è uno dei miti della letteratura più antica dell’Egitto. Così antico, le sue origini si perdono nel tempo. Era una storia importante per gli egiziani a causa del ruolo di Osiride come re che risorge come “Re dei morti”. Un re che ogni egiziano, dal più potente faraone al più umile contadino, sperava di unirsi nell’aldilà. Altri temi importanti che troviamo nella storia sono; le prove di Iside in cui è idolatrata come moglie rispettosa e madre protettiva. E la vendetta di Horus contro il suo malvagio zio Seth che ha ucciso suo padre Osiride, che è una potente lotta tra il bene e il male. Nel tentativo di evitare confusione dovresti essere consapevole che ci sono due forme del dio Horus in questa storia, prima lo troviamo come il fratello di Osiride, poi più tardi lo troviamo chiamato Arpocrate o Horus suo figlio neonato.

Può valere la pena notare che in tutta la grande quantità di testo che abbiamo dagli antichi egizi, non troviamo alcuna versione completa di questo racconto. Troviamo solo pezzi, riferimenti e aggiunte ad esso. Una delle versioni più importanti della storia ci viene da uno scrittore greco di nome Plutarco, che visse nel I secolo d.C.

Troviamo la Leggenda di Osiride letteralmente raffigurata sulle pareti del Santo dei Santi del Tempio di Luxor. Sconosciuto al lettore di questo articolo in questo momento è che la leggenda di Osiride e di suo figlio Horus è la stessa storia della nascita di Gesù descritta nel Nuovo Testamento migliaia di anni dopo.

Scopriamo che la “Storia del Vangelo” è stata scritta sui muri di questo Tempio di Luxor (Tebe) migliaia di anni prima del presunto Gesù della storia. La storia della divina Annunciazione, della miracolosa Concezione (o Incarnazione), della Nascita e dell’Adorazione del Bambino Messianico (originariamente Horus), era già stata incisa nei geroglifici e rappresentato in 4 scene consecutive sulle pareti più interne del sancta sanctorum nel Tempio di Luxor che fu costruito da Amenhept III, un faraone della XVIII dinastia, molto prima che esistesse un concetto di Gesù nel I secolo d.C. scene la regina nubile Mut-em-ua, la madre di Amenhept III, suo futuro figlio, impersona questa “vergine-madre” (originariamente Iside) che rimase miracolosamente incinta dopo la morte del marito Osiride e di conseguenza partorì un figlio senza rapporti sessuali poiché suo marito era stato assassinato dal fratello malvagio (vedi il mito di Osiride).

Guardiamo ora l’immagine sopra in modo più dettagliato.

Annunciazione

La prima scena a sinistra mostra il Dio Taht (Thoth) [il Gabriele del Nuovo Testamento] il Mercurio Lunare, l’Annunciatore degli Dei, nell’atto di salutare la Vergine Regina, Mut-em-ua, [Maria] e annunciare a lei che deve dare alla luce il Figlio che verrà (Amenhotep III nel personaggio di Horus, il bambino divino [prototipo per il successivo Gesù].

Originariamente la storia trova il suo primo racconto quando il dio Thoth annuncia a una vergine, Iside, l’imminente nascita di suo figlio, Horus.

Nella prima scena a sinistra, il neteru Thoth, dio, messaggero del Dio Onnipotente, trasmettitore del logos (parola) di Dio, è raffigurato nell’atto di annunciare alla regina Met-em-Ua (che ha assunto il ruolo di Iside che darà alla luce un bambino che sarà giusto e un erede divino (questo è il piccolo Horus – prototipo).Ora come Iside che concepì dopo che Osiride era morto e sepolto Met-em-Ua è verginale che è raffigurata da il suo ventre sottile.Questo sarà un parto verginale nel modello di Iside.

Luca 1:26-3326 Nel sesto mese, l’angelo Gabriele fu mandato da Dio in una città della Galilea, chiamata Nazaret, 27 a una vergine sposata con un uomo chiamato Giuseppe, della casa di Davide; e il nome della vergine era Maria. 28 E l’angelo entrò da lei e le disse: “Ti saluto, tu che sei molto favorita, il Signore è con te: tu sei benedetta fra le donne”. 29 E quando lo vide, fu turbata per le sue parole, e pensò a quale modo di saluto doveva essere. 30 E l’angelo le disse: Non temere, Maria, perché hai trovato grazia presso Dio. 31 Ed ecco, tu concepirai nel tuo grembo e partorirai un figlio, e gli porrai nome GESÙ. 32 Egli sarà grande e sarà chiamato Figlio dell’Altissimo: e il Signore Dio gli darà il trono di suo padre Davide: 33 Ed egli regnerà sulla casa di Giacobbe per sempre; e del suo regno non ci sarà fine. (KJV)

Immacolata Concezione

Nella scena successiva il dio Kneph (lo Spirito Santo egiziano) e la dea Hathor tengono croci, l’Ankh egiziano come segno di vita, originariamente alla testa e alle narici di Iside e la impregnano misticamente. Naturalmente questo mito viene raccontato più tardi nel racconto della regina Mut-em-ua, la futura madre di Amenhept III. Kneph (“lo Spirito Santo egiziano”) discende e assistito da Hathor, impregna la vergine [la Maria del Nuovo Testamento] tenendo l'”ankh”, simbolo della vita, alla sua testa, bocca, narici. Notate, se volete, che il suo ventre è ora gonfio e ingrossato dalla vita di Dio. In questa scena la vergine è raffigurata mentre rimane incinta (concependo) per mezzo dello Spirito .

Gen 2:7 7 E l’Eterno Iddio plasmò l’uomo con polvere del suolo, e soffiò nelle sue narici un alito di vita; e l’uomo divenne un’anima vivente. (KJV)

Luca 1:31-35 31 Ed ecco, tu concepirai nel tuo grembo, e partorirai un figliuolo, e gli porrai nome GESÙ. 32 Egli sarà grande e sarà chiamato Figlio dell’Altissimo: e il Signore Dio gli darà il trono di Davide suo padre: 33 Ed egli regnerà sulla casa di Giacobbe per sempre; e del suo regno non ci sarà fine. 34 Allora Maria disse all’angelo: Come avverrà questo, visto che non conosco uomo? 35 E l’angelo, rispondendo, le disse: Lo Spirito Santo verrà su di te e la potenza dell’Altissimo ti adombrerà; perciò anche la cosa santa che nascerà da te sarà chiamata Figlio di Dio. (KJV)

L'”ankh” è la croce egizia che ha un anello per il suo braccio verticale superiore. L’Ankh, noto in latino come crux ansata (“croce a forma di manico”), è il simbolo geroglifico egiziano della “vita”.

Kneph è la forma dello Spirito Santo o Spirito che causa l’Immacolata Concezione, Kneph è lo “spirito” per nome in egiziano. La fecondazione e il concepimento sono resi evidenti nella forma più piena della vergine (vedi l’immagine). Gli effetti naturali di questa “concezione miracolosa” sono resi evidenti nella forma gonfia della vergine (basta guardare il suo addome nella seconda rappresentazione a “sinistra” del murale).

La nascita del Dio Bambino

Nella scena successiva all’estrema destra vediamo la madre seduta sullo sgabello della levatrice e il bambino sostenuto e sollevato dalle mani di una delle infermiere. Originariamente, la madre, Iside, siede sullo sgabello di una levatrice, e il neonato, Horus, è tenuto in braccio da assistenti. Con lo sviluppo del mito troviamo che accanto la madre, la regina Mut-em-ua, la futura madre di Amenhept III, il biblico Salomone, è seduta sullo sgabello della levatrice, e il neonato è sostenuto nelle mani di uno degli infermieri. Successivamente questa stessa storia viene raccontata solo i nomi della vergine madre sono stati alterati [Maria] così come il nome del dio bambino [Gesù invece di Horus].

Luca 2:4-7 4 E Giuseppe salì anch’egli dalla Galilea, dalla città di Nazaret, in Giudea, alla città di Davide, che è chiamata Betlemme; (perché era della casa e della stirpe di Davide:) 5 Essere tassato con Maria sua moglie sposata, essendo incinta. 6 E così avvenne che, mentre erano là, si compirono i giorni in cui sarebbe stata partorita. 7 Ed ella diede alla luce il suo figlio primogenito, lo avvolse in fasce e lo depose in una mangiatoia; perché non c’era posto per loro nell’albergo. (KJV)

Adorazione

La quarta scena è quella dell’Adorazione. Qui il bambino è in trono e adorato da Amon, lo Spirito Santo nascosto dietro tutta la creazione, e tre uomini dietro di lui (Amon) che offrono e doni con la mano destra (aperta rivolta verso l’alto) e la vita eterna con le mani sinistre (tenendo di nuovo Ankhs /croci). Quindi troviamo lo schema per i successivi 3 doni e 3 saggi che sono raffigurati migliaia di anni prima sul muro di pietra nel Tempio di Luxor. Queste 3 figure sono inginocchiate e offrono doni con la mano destra e la vita (croce ankh) con la mano sinistra .

Originariamente il neonato Horus riceve omaggio dagli dei e dai Re Magi, che gli offrono doni. In un riadattamento del mito precedente troviamo qui che il figlio della regina Mut-em-ua è intronizzato, ricevendo omaggio dagli dei e doni anche dagli uomini. Da bambini cresciuti nell’emisfero occidentale prevalentemente cristiano, abbiamo sentito questa stessa storia più e più volte senza mai sospettare che fosse solo una rivisitazione del mito di Osiride. Non abbiamo mai saputo che quando abbiamo sentito parlare della nascita di Gesù e abbiamo letto i racconti della nascita con le nostre famiglie nel periodo natalizio, stavamo leggendo la stessa storia raccontata per oltre 10.000 anni. Non abbiamo mai sospettato che questi uomini che adoravano Gesù nel racconto del Nuovo Testamento non fossero altro che un riadattamento di coloro che originariamente adoravano Horus.Per tutto il tempo abbiamo avuto un riadattamento di questi 3 saggi che hanno trovato il piccolo Horus; nel nostro caso il nome fu cambiato: Horus divenne Gesù e Mut-em-ua divenne Maria. Questi stessi 3 saggi adorarono Gesù (l’Horus del Nuovo Testamento) e offrirono in dono oro, incenso e mirra. Ma guardiamo più a fondo. Nella raffigurazione di questa nascita miracolosa sulle pareti del Tempio di Luxor Iside è stata sostituita dalla regina Mut-em-ua [poi sostituita da Maria]. Dietro la divinità Kneph, a destra, tre spiriti, i Tre Magi, o Re della Leggenda, sono inginocchiati e offrono doni con la mano destra e la vita con la sinistra.

Il bambino così annunciato, incarnato, nato e adorato, era il rappresentante faraonico del Sole Aton in Egitto, il Dio Adon della Siria e l’ebraico Adonai; il bambino-Cristo del culto di Aten; il miracoloso concepimento della madre sempre vergine, impersonata da Mut-em-ua, come madre dell’“unico” e rappresentante della divina madre del giovane Dio-Sole.

Luca 2:8-208 C’erano in quella regione dei pastori che dimoravano nei campi e di notte facevano la guardia al loro gregge. 9 Ed ecco, l’angelo del Signore venne su di loro, e la gloria del Signore risplendette intorno a loro, ed ebbero grande paura. 10 E l’angelo disse loro: Non temete, poiché ecco, io vi porto buone notizie di una grande gioia, che sarà per tutti i popoli. 11 Poiché oggi vi è nato nella città di Davide un salvatore, che è Cristo Signore. 12 E questo sarà per te un segno; Troverete il bambino avvolto in fasce, adagiato in una mangiatoia. 13 E subito apparve con l’angelo una moltitudine dell’esercito celeste, che lodava Dio e diceva: 14 Gloria a Dio nel più alto dei cieli e pace in terra agli uomini di benevolenza. 15 E avvenne che, mentre gli angeli si allontanavano da loro verso il cielo, i pastori si dissero l’un l’altro: Andiamo ora fino a Betlemme e vediamo ciò che è avvenuto e che il Signore ci ha fatto conoscere. 16 E vennero in fretta, e trovarono Maria, e Giuseppe, e il bambino che giaceva in una mangiatoia. 17 E quando l’ebbero visto, fecero conoscere all’estero ciò che era stato detto loro riguardo a questo bambino. 18 E tutti quelli che l’udirono si meravigliarono delle cose che erano state dette loro dai pastori. 19 Ma Maria custodiva tutte queste cose e le meditava nel suo cuore. 20 E i pastori se ne tornarono, glorificando e lodando Dio per tutte le cose che avevano udito e visto, come era stato loro detto. (KJV) hanno fatto conoscere all’estero il detto che era stato detto loro riguardo a questo bambino. 18 E tutti quelli che l’udirono si meravigliarono delle cose che erano state dette loro dai pastori. 19 Ma Maria custodiva tutte queste cose e le meditava nel suo cuore. 20 E i pastori se ne tornarono, glorificando e lodando Dio per tutte le cose che avevano udito e visto, come era stato loro detto. (KJV) hanno fatto conoscere all’estero il detto che era stato detto loro riguardo a questo bambino. 18 E tutti quelli che l’udirono si meravigliarono delle cose che erano state dette loro dai pastori. 19 Ma Maria custodiva tutte queste cose e le meditava nel suo cuore. 20 E i pastori se ne tornarono, glorificando e lodando Dio per tutte le cose che avevano udito e visto, come era stato loro detto. (KJV)

 

Matteo 2:1-2 1 Or quando Gesù nacque a Betlemme di Giudea, al tempo del re Erode, ecco dei magi dall’oriente vennero a Gerusalemme, 2 dicendo: Dov’è il re dei Giudei che è nato? poiché abbiamo visto la sua stella in oriente e siamo venuti per adorarlo. (KJV)

Conclusione

In effetti, il punto non è necessariamente che i creatori del cristianesimo usassero questa particolare narrativa, ma che c’erano molti modelli di nascite miracolose molto prima dell’era cristiana, rendendo la natività di Gesù fin troppo banale e comune, piuttosto che rappresentare un unico “storico ” ed evento “soprannaturale” che prova la sua divinità sopra e al di là di tutti gli altri. Con un precedente così diffuso, potremmo onestamente credere che il presepe cristiano costituisse qualcosa di nuovo e sorprendente?

Grazie per aver letto,

 

 

Neith, dea della guerra, dea della creazione, dea madre che inventò la nascita

 

Neith (aka Net, Neit o Nit) ed è una delle divinità più antiche dell’antico Egitto , adorata all’inizio del periodo predinastico (6000 – 3150 a.C. circa) e la cui venerazione continuò durante la dinastia tolemaica (323 – 30 a.C. ), l’ultimo a governare l’Egitto prima della venuta di Roma .

Era una dea della guerra, dea della creazione, dea madre che inventò la nascita e dea funeraria che si prendeva cura e aiutava a vestire le anime dei morti. Il suo centro di culto era a Sais nel delta del Nilo e continuò come la dea più popolare del Basso Egitto anche dopo che i suoi attributi furono in gran parte dati a Iside e Hathor e quelle dee divennero più popolari in Egitto. Neith ha continuato ad essere onorata come la dea protettrice di Sais nel corso della storia dell’Egitto poiché era considerata una grande protettrice del popolo della terra e la più efficace mediatrice tra l’umanità e gli dei.

Neith si dice sia stato presente alla creazione del mondo e, in alcune storie, anche la stessa creatrice che diede alla luce Atum (Ra) che poi completò l’atto della creazione. È sempre rappresentata come estremamente saggia e proprio come nella storia de Le contese di Horus e Set , dove risolve la questione di chi governerà l’Egitto e, per estensione, il mondo. È una delle quattro dee, insieme a Iside, Nefti e Serket , che appaiono sui vasi canopi nella tomba di Tutankhamon ed è probabilmente meglio conosciuta oggi per le sue statue lì.

Sta a vegliare su Duamutef, uno dei quattro figli di Horus, che custodisce i vasi canopi nelle tombe e appare anche insieme a Osiride , Anubi e Thoth come giusto giudice dei morti nell’aldilà. I suoi simboli sono l’arco e le frecce e una spada e uno scudo come dea della guerra, una navetta intrecciata come dea funeraria e la corona rossa del Basso Egitto come dea della creazione e dea madre. Neith è spesso raffigurata seduta sul suo trono con in mano uno scettro o un arco e due frecce. A volte è anche vista come una mucca, collegandola con Hathor o con la Grande Vacca che era la madre di Ra.AL TEMPO DELL’ANTICO REGNO NEITH ERA CONSIDERATA UNA SAGGIA VETERANA E L’AFFIDABILE MEDIATRICE DEGLI DEI E TRA GLI DEI E L’UMANITÀ.

Nome e origini

Neith è anche conosciuta con i nomi Net, Neit, Nit che, secondo la studiosa Geralidne Pinch, potrebbero significare “quella terrificante” a causa del suo immenso potere e della sua vasta portata (169). Era anche chiamata “madre degli dei”, “nonna degli dei” e “grande dea”.

La sua adorazione iniziò nel Basso Egitto intorno alla città di Sais e si pensa che in origine fosse una dea della caccia. Le prime raffigurazioni di lei la mostrano con arco e frecce ma, secondo Geraldine Pinch, questa era un’interpretazione successiva di un simbolo precedente: “Il curioso simbolo che rappresentava Neith in questi primi tempi potrebbe essere stato originariamente uno scarabeo scattante. Più tardi questo Il simbolo è stato reinterpretato come due frecce che attraversano uno scudo. Gli scarabei clic si trovano solitamente vicino all’acqua e Neith è stata spesso identificata con Mehet-Weret, una dea primordiale il cui nome significa il Diluvio Universale” .

Non c’è dubbio, tuttavia, che divenne una dea della guerra all’epoca del primo periodo dinastico (3150-2613 aC circa) poiché i nomi per lei di quel periodo includono “Neith La Guerriera”, “Neith ila Vittoriosa” e, da al tempo dell’Antico Regno (2613-2181 aC circa), era considerata una saggia veterana e l’affidabile mediatrice degli dei e tra gli dei e l’umanità. Lo studioso Iside, Nefti e Serket commenta questo:

Neith è una delle divinità più antiche conosciute dall’Egitto. Ci sono ampie prove che fu una delle divinità più importanti del periodo preistorico e primo dinastico e, in modo impressionante, la sua venerazione persistette fino alla fine dell’età faraonica. Il suo personaggio era complesso poiché la sua mitologia continuava a crescere in questo grande arco di tempo e, sebbene molti dei primi miti della dea siano indubbiamente persi per noi, l’immagine che siamo in grado di recuperare è ancora quella di una potente divinità i cui ruoli comprendevano aspetti di questa vita e l’aldilà. (156-157)

Secondo un mito, Neith ha preceduto la creazione ed era presente quando le acque di Nun hanno cominciato a vorticare al suo comando per dare origine al ben-ben (il tumulo primordiale) su cui Ra (Atum) si trovava per completare il compito. In un’altra versione della storia, Neith creò il mondo e poi andò direttamente a fondare la sua città di Sais, lasciando il resto del lavoro ad Atum. Al tempo della fine della dinastia tolemaica Neith era ancora riconosciuta come una forza creatrice di enorme potere che “creò il mondo pronunciando sette parole magiche” (Pinch, 170).

Era strettamente associata all’elemento creativo dell’acqua ed era “la personificazione delle fertili acque primordiali” ed era “la madre di tutti i serpenti e coccodrilli”, oltre ad essere la “grande madre che diede alla luce Ra e che istituì il parto quando prima non c’era stato il parto» (Pinch, 170). In altri miti ancora, è Neith, non Iside, la madre di Horus, il bambino divino e restauratore dell’ordine.

Neith potrebbe essere stata originariamente una divinità della fertilità corrispondente alla dea Tanit che fu poi adorata in Nord Africa a Cartagine in quanto Ta-Nit in egiziano significa “la terra di Nit” e può anche essere interpretata come “dalla terra di Nit”, come era conosciuta quella regione. È anche associata ad Astarte di Fenicia e, tramite lei, a Ishtar di Mesopotamia . Erodoto afferma che il popolo di Sais era profondamente devoto a Neith come creatrice e preservatrice di tutto e la identificava con la dea greca Atena .

Platone commenta anche il legame tra Neith e Atena nel suo dialogo del Timeo dove scrive: “I cittadini [di Sais] hanno una divinità per loro fondatrice; è chiamata in lingua egiziana Neith ed è da loro affermata essere la la stessa che gli elleni chiamano Atena» (21e). La sua identificazione come la forza creativa più potente dell’universo è notata da Plutarco (c. 50 – 120 d.C.) che scrive che il tempio di Neith a Sais conteneva questa iscrizione: “Io sono tutto ciò che è stato, cioè e ciò che sarà. Nessun mortale ha ancora potuto vivere il velo che mi copre”. È interessante notare che il suo nome, tra le sue molte altre connotazioni, si ricollega alla radice della parola “tessere” che porta con sé il significato di “far esistere” o “creare” o “essere”.

Né la Grande Dea

La vita religiosa egiziana – che non era in alcun modo differenziata dalla vita quotidiana – era centrata sul concetto di ma’at (armonia ed equilibrio) e ci sono molte divinità oltre alla dea Ma’at che incarnano e sostengono questo concetto. Thoth, ad esempio, guarì e aiutò sia Horus che Set nella loro lotta per la supremazia del governo in modo che la gara fosse equilibrata.

Nessuno dei due ha svolto questa stessa funzione in quanto si dice che il suo sputo abbia creato il mostro serpente Apophis che ogni notte ha cercato di distruggere la barca del dio sole e così riportare l’ordine dell’universo al caos e, allo stesso tempo, era la madre di il dio sole e il suo protettore. È raffigurata mentre distrugge suo figlio Apophis e, allo stesso tempo, lo crea poiché è anche vista mentre protegge suo figlio Ra mentre ha creato il suo acerrimo nemico; in tutto questo si è raggiunto l’equilibrio.

Allo stesso modo, Neith ha inventato la nascita e ha dato la vita all’umanità, ma era anche presente alla morte di una persona per aiutarla ad adattarsi al nuovo mondo dell’aldilà. Aiutò a vestire i morti e ad aprire loro la via all’aldilà e alla speranza dell’immortalità e del paradiso nel Campo delle Canne . Poiché era associata alla tessitura, si legò alle dee Tatet e Nefti che aiutarono a preparare le anime dei morti ad andare avanti e anche a Qebhet che si prendeva cura dei morti e si assicurava che avessero acqua fresca da bere in attesa del giudizio.

Come con molte, se non tutte, le divinità egizie, Neith faceva parte della vita di una persona dalla nascita fino alla morte e nell’aldilà. Non si è mai soli nell’universo perché gli dèi osservavano, proteggevano e guidavano costantemente l’individuo sul proprio sentiero e quel sentiero era eterno, non importa quanto temporale potesse sembrare alle persone sulla terra.

Il culto della dea

Neith era adorata in tutto l’Egitto ma più ardentemente a Sais e nel Basso Egitto. Faceva parte della Triade di Latopolis a Esna insieme a Khnum (“Il Grande Vasaio” che ha modellato gli esseri umani) e Heka (dio della magia e della medicina ) in sostituzione della dea Menhet che potrebbe essere stata in realtà solo un aspetto di Neith. Era anche venerata come consorte di Set, dio del caos, in un altro esempio dell’importanza dell’equilibrio per la religione egizia .

In The Contendings of Horus and Set , Neith dice agli dei del tribunale che Horus dovrebbe essere dichiarato re dopo la morte e risurrezione di suo padre Osiride e che Set dovrebbe governare le terre selvagge oltre il confine dell’Egitto e ricevere due dee, Anat e Astarte, come consorti per tenergli compagnia. Era anche associata a Osiride e veglia sul suo corpo mummificato per tenerlo al sicuro da Set in modo che Iside e Nefti possano rianimarlo. In tutti questi aspetti, ancora una volta, è vista come mantenere l’equilibrio. Sebbene possa essere la consorte di Set, è anche amica del suo avversario Osiride e si schiera con il figlio di Osiride Horus contro Set nell’interesse della giustizia e dell’armonia. Questo sembra essere stato il suo ruolo principale fin dall’inizio della storia dell’Egitto, come nota Wilkinson scrivendo sulla sua longevità:

L’importanza di Neith nei primi tempi dinastici – come si vede nelle etichette della I dinastia, nelle stele funerarie e nei nomi delle sue sacerdotesse e delle regine contemporanee come Neithotep e Merneith – suggerisce che la dea fosse adorata sin dagli inizi della cultura egizia . In effetti, la prima rappresentazione di quello che si pensa sia un santuario sacro in Egitto è associata a Neith. 

La sua associazione con l’equilibrio può essere vista in alcune delle sue iconografie in cui è raffigurata con tre teste che rappresentano tre punti di vista e anche come una donna con un fallo eretto che rappresenta sia il maschio che la femmina. In queste raffigurazioni è anche vista con le ali spiegate e le braccia aperte in un abbraccio di tutti coloro che vengono da lei.

Il clero di Neith era di sesso femminile e il suo tempio a Sais, secondo Erodoto, era uno dei più imponenti di tutto l’Egitto. Il culto quotidiano di Neith sarebbe stato conforme alle usanze riguardanti tutti gli dei dove la sua statua nel santuario interno del tempio sarebbe stata curata dall’Alta Sacerdotessa (che sola poteva entrare nella stanza) e le altre camere curate da sacerdotesse minori. Le persone che venivano al tempio erano ammesse solo nei cortili esterni dove offrivano i loro sacrifici alla dea chiedendo il suo aiuto o ringraziando per l’aiuto prestato.

La sua festa annuale veniva celebrata il 13° giorno del 3° mese d’estate ed era conosciuta come La Festa delle Lampadine. In questo giorno arrivarono persone da tutto l’Egitto per rendere omaggio alla dea e offrirle doni. Di notte accendevano lampade che, secondo Erodoto, erano “piattini pieni di sale e olio, su cui lo stoppino galleggiava e ardeva tutta la notte” e anche coloro che non assistevano alla festa accendevano tali lampade nelle loro case, in altri templi , e nei palazzi in modo che tutto l’Egitto fosse illuminato tutta la notte ( Storie , II.62). Si pensava che queste lampade riflettessero le stelle nel cielo notturno che si diceva fossero divinità o percorsi verso quelle divinità.

Alla festa di Neith si pensava che il velo tra il regno terreno e la terra dei morti si fosse aperto e le persone potessero vedere e parlare con i loro amici e familiari defunti. Le luci sulla terra che rispecchiano le stelle hanno aiutato a aprire questo velo perché la terra e il cielo sarebbero apparsi uguali sia ai vivi che ai morti. Il festival ha toccato il mito di Osiride e il ruolo di Neith nella sua resurrezione quando ha aperto la strada ai morti per comunicare con i vivi nello stesso modo in cui aveva aiutato Iside e Nefti a riportare in vita Osiride.

Wilkinson osserva che “l’adorazione di Neith ha abbracciato praticamente tutta la storia dell’Egitto e lei è rimasta fino alla fine ‘Neith La Grande’” . Sebbene molti dei suoi attributi siano stati dati a Iside e Hathor, come notato in precedenza, la sua adorazione non è mai diminuita. Anche durante le epoche in cui divinità più popolari ricevevano maggiore attenzione, Neith continuò ad essere considerata con riverenza e timore reverenziale e la sua festa era considerata una delle più importanti dell’antico Egitto.

 

 

Bibliografia

• Gibson, C. La vita nascosta dell’antico Egitto. Sarabanda, 2009.
• Graves-Brown, C. Ballando per Hathor. Continuo, 2010.
• Pinch, G. Mitologia egizia. Oxford University Press, 2004.
• Platone. I dialoghi raccolti di Platone. Princeton University Press, 2005.
• Plutarco. Le vite di Plutarco. Classici della benedizione, 2015.
• Roberts, A. Hathor Rising: Il potere della dea nell’antico Egitto. Tradizioni interiori, 1997.
• Shaw, I. La storia di Oxford dell’antico Egitto. Oxford University Press, 2006.
• Wilkinson, RH Gli dei e le dee complete dell’antico Egitto. Tamigi e Hudson, 2017.

Qebhet, la Dea della purificazione

Qebhet (noto anche come Kebehwet, Kabechet o Kebechet ) è una dea benevola dell’antico Egitto . È la figlia del dio Anubi , nipote della dea Nefti e del dio Osiride , ed è la personificazione dell’acqua fresca e rinfrescante mentre porta da bere alle anime dei morti nella Sala della Verità dell’aldilà.

Qebhet non ha mai avuto il proprio culto o area di specializzazione al di là di un consolatore delle anime dei morti. Viene menzionata frequentemente nel Libro dei Morti egiziano mentre porta acqua alle anime mentre stanno in attesa del giudizio di Osiride e dei Quarantadue Giudici nell’aldilà. Come Nefti, era considerata un’amica dei morti che elevava i cuori di coloro che erano passati dalla vita all’eternità ma non erano ancora stati giustificati da Osiride e avevano permesso di trasferirsi nel paradiso del Campo di Canne .

 

Origini sconosciute

In origine era una divinità serpente, conosciuta come “il serpente celeste” nei Testi delle Piramidi (2400-2300 a.C. circa), ma fu reimmaginata come una dea associata alla terra dei morti, figlia di Anubi e “sorella del re “, anche se non è chiaro chi sia il ‘re’. Anubi è stato concepito da una relazione tra Nefti (sposata con Set) e Osiride (sposata con Iside ). Nefti fu attratta dalla bellezza di Osiride e si trasformò nell’immagine di Iside, ingannando Osiride facendogli dormire con lei.

Poiché Nefti e Osiride erano fratello e sorella, è possibile che questa storia si rispecchi nella concezione di Qebhet. Anubis era un antico dio e giudice dei morti prima che Osiride diventasse popolare e lo sostituisse. Forse la storia di Qebhet formava una storia precedente che coinvolgeva Anubi nel ruolo di Osiride e qualche altra dea nella parte di Nefti. Osiride era considerato il “primo re” e spesso i riferimenti al “re” indicano questo dio ma, in questo caso, non sembra avere senso. Qebhet non è mai legata a Osiride come figlia e il riferimento alla “sorella del re” rimane un mistero.

Il servizio di Qebhet ai morti

Gli egizi credevano che l’aldilà fosse un’immagine speculare della vita sulla terra in Egitto. Uno dei motivi per cui gli egiziani preferivano non fare una campagna lontano dalla loro terra era la preoccupazione di morire ed essere sepolti da qualche parte oltre i confini della loro terra natale e quindi non poter passare alla Sala della Verità e, da lì, al Campo di canne. Se qualcuno moriva in Egitto, per quanto grande o umile, veniva sepolto nella terra della madre e così passava nell’aldilà con relativa facilità; si pensava che il passaggio nell’aldilà da qualche parte al di fuori dell’Egitto avrebbe presentato problemi. L’anima potrebbe confondersi su dove fosse e dove dovrebbe andare e potrebbe perdersi.

Questo stesso paradigma valeva per tutti gli altri aspetti dell’anima che si pensava si comportasse proprio come ci si comportava mentre si abitava un corpo sulla terra. Dal momento che gli egiziani ritenevano che l’anima immortale avesse tutti i bisogni e i desideri che aveva nel corpo, avrebbe potuto benissimo avere sete in fila nella Sala della Verità, e Qebhet avrebbe provveduto a questo bisogno. Anche se non sembra che abbia mai avuto un seguito di culto, potrebbe aver avuto un ruolo o aver fatto una sorta di apparizione in eventi religiosi come il Festival del Wadi che era una celebrazione della vita dei morti e dei vivi. L’egittologa Lynn Meskell scrive:

Le feste religiose hanno attualizzato la credenza; non erano semplicemente celebrazioni sociali. Hanno agito in una molteplicità di sfere correlate. C’erano feste degli dei, del re e dei morti… La bellissima festa del Wadi era un esempio chiave di una festa dei morti, che si svolse tra la mietitura e l’ inondazione del Nilo . In esso, la barca divina di Amon viaggiava dal tempio di Karnak alla necropoli di Tebe occidentale . Seguì un grande corteo e si pensava che vivi e morti si riunissero vicino alle tombe che in quell’occasione divennero case della gioia del cuore . (Nardo, 100)

QEBHET HA SVOLTO UN RUOLO IMPORTANTE NEI RITUALI DELLA 

MORTE IN QUANTO HA ASSICURATO AI VIVI CHE LA PERSONA AMATA ERA CURATA.

Uno degli aspetti più importanti nell’onorare i morti nell’antico Egitto (così come in Grecia e altrove) era il loro ricordo e nessuno voleva pensare al loro caro defunto assetato in attesa del processo davanti al grande dio Osiride nell’aldilà. Qebhet, quindi, ha svolto un ruolo importante nei rituali della morte in quanto ha assicurato ai vivi che la loro amata era stata curata e, inoltre, che loro stessi lo sarebbero stati anche quando sarebbe giunto il loro momento di stare nella sala di giudizio. Inoltre, la purificazione rituale del corpo del cadavere mediante acqua pulita era un elemento vitale nella sepoltura dei morti e Qebhet simboleggiava questa purificazione.

Si pensava anche che svolgesse un ruolo particolarmente vitale nel risveglio dell’anima dopo la morte. L’egittologo Richard H. Wilkinson scrive come Qebhet si occupò personalmente dell’anima del re morto e “rinfrescò e purificò il cuore del monarca defunto con acqua pura da quattro vasi funerari rituali e che la dea aiutò ad aprire le `finestre del cielo’ per assistere la risurrezione del re» (223). “Aprire le finestre del cielo” significava liberare l’anima dal corpo e sembra che Qebhet sia venuto a svolgere questo servizio per tutti i morti, non solo per i reali. Sua nonna, Nefti, era conosciuta come “l’amica dei morti” e Qebhet finì per essere associata a questo stesso tipo di cura e preoccupazione per le anime dei defunti.

Associazione con Armonia ed Equilibrio

Qebhet è spesso raffigurato come un serpente o uno struzzo che porta acqua. Non fu mai adorata al livello di Iside o Hathor – o anche divinità molto minori – ma fu venerata e rispettata e, in certi momenti, venne associata al Nilo e ai culti che crebbero nell’adorazione del fiume. Questo non sorprende poiché è sempre stata strettamente associata all’acqua pura e pulita.

Poiché il Nilo era associato alla Via Lattea e ai corsi degli dei, Qebhet divenne anche collegato al cielo sia alla luce del giorno che all’oscurità. Nel suo ruolo di purificatrice, sarebbe stata anche collegata al concetto di Ma’at , armonia e verità eterna, che era il principio guida centrale nell’antica cultura egizia .

La sua precedente immagine di serpente celeste probabilmente non fu mai completamente dimenticata anche dopo essere stata immaginata in forma umana nella terra dei morti. L’associazione di Qebhet con la Via Lattea e il divino Nilo deriva probabilmente da questa prima comprensione della dea. Si pensava che il piano terrestre dell’esistenza fosse un riflesso del regno eterno degli dei e così l’equilibrio fu raggiunto attraverso Qebhet come una dea del cielo notturno in continua evoluzione e anche del fiume della vita che scorreva attraverso la valle del Nilo fino al mare.

Il suo posto tra i morti avrebbe ulteriormente illustrato il valore egizio dell’armonia in quanto una dea celeste si sarebbe umiliata per fornire acqua alle anime dei mortali. Allora sarebbe stata un modello per i vivi nel prendersi cura degli altri nella vita proprio come fece Qebhet nella terra dei morti.

Tefnut, antica dea egizia dell’umidità

Tefnut (Tefenet, Tefnet) era un’antica dea egizia dell’umidità, ma era fortemente associata sia alla luna che al sole. Era conosciuta sia come “Occhi di Ra” di sinistra (luna) che di destra (sole) e rappresentava l’umidità (come dea lunare) e la secchezza (o l’assenza di umidità, come dea solare). Il suo nome significa “Signora dell’umidità” e la sua etimologia può essere rintracciata nelle parole egiziane per “umido” e “sputo”.

Tefnut era generalmente raffigurato come una leonessa o una donna con la testa di leone. Meno spesso, è stata raffigurata come una donna. Indossa sempre un disco solare e Uraeus, e porta uno scettro (che rappresenta il potere) e l’ankh (che rappresenta il respiro della vita). Occasionalmente assumeva anche la forma di un cobra.

Inizialmente era considerata l'”Occhio di Ra” lunare che la collegava al cielo notturno, alla rugiada, alla pioggia e alla nebbia. Tuttavia, assunse anche l’aspetto del sole come l'”Occhio di Ra” solare, il protettore del dio del sole (noto anche come “La signora della fiamma” e “Ureo sul capo di tutti gli dei”) . Ha condiviso questo ruolo con un certo numero di altre divinità tra cui Sekhmet , Hathor , Mut , Bastet , Iside , Wadjet e Nekhbet .

Il suo background familiare è piuttosto complesso. Inizialmente era associata a un dio chiamato Tefen. I Testi delle Piramidi inscritti nella tomba di Unas suggeriscono che Tefnut e Tefen fossero strettamente coinvolti nella pesatura del cuore del defunto da parte di Ma’at . Il testo afferma; “Tefen e Tefnut hanno pesato Unas e Ma’at ha ascoltato, e Shu ne ha dato testimonianza.” Tuttavia, Tefen sembra essere scomparsa nell’oscurità (uno degli scorpioni che accompagnavano Iside si chiamava Tefen, ma questa potrebbe essere una coincidenza) e il ruolo di Tefnut è leggermente cambiato con il passare del tempo, sebbene abbia mantenuto il suo legame con Ma’at. A Eliopoli (Iunu, On) e Tebe (Waset) era generalmente descritta come la figlia del dio creatore (Amon , Atum o Ra), la sorella-moglie di Shu , e la madre di Geb e Nut . A volte veniva mostrata mentre aiutava Shu a tenere Nut (il cielo) sopra Geb (la terra). Mentre, a Memphis era anche conosciuta come la “Lingua di Ptah ” che apparentemente lo aveva aiutato a creare la vita. Parte della città di Denderah (Iunet) era conosciuta come “La casa di Tefnut” ed era adorata nella sua forma di leone a Leontopolis (Nay-ta-hut).

Secondo la leggenda, Shu e Tefnut uscirono nelle acque di Nun (caos). Il loro padre, Ra , pensava di averli persi e mandò i suoi occhi a trovarli. Quando tornarono, Ra era così felice che pianse e le sue lacrime formarono i primi esseri umani.

Un’altra leggenda afferma che Tefnut litigò con suo padre, Ra , mentre viveva sulla terra come il faraone d’Egitto. Ha lasciato l’Egitto per la Nubia portando con sé tutta l’acqua e l’umidità. La terra fertile si prosciugò presto e il popolo soffrì. Nel frattempo, Tefnut si stava scatenando in Nubia nella sua forma leonina. Ra alla fine ha mandato Thoth e Shu a riaverla. Quando tornò (portando con sé l’inondazione) visitò ogni città dell’Egitto e ci furono molte celebrazioni e gioia in tutto il paese.

Questa storia potrebbe essere originariamente riferita ad Anhur (noto anche come Onuris, che è associato a Shu ) e sua moglie Menhet (che ha anche lei la forma leonina). In un’altra versione del racconto è Hathor o ( Sekhmet ) nella sua forma di “Occhio di Ra” che è partito per la Nubia e se n’è andata perché è stata ingannata con birra color sangue per impedirle di distruggere l’umanità.

Durante il regno di Akenaton, quando molti degli antichi dei furono respinti, Tefnut e Shu rimasero favorevoli e Akhenaton e Nefertiti furono spesso raffigurati come i gemelli dei leoni. Ciò suggerisce che l’atenismo non fosse in realtà una religione monoteistica, ma una religione solare enoteistica.

Bibliografia

• Hornung, Erik (1999) Gli antichi libri egizi dell’aldilà
• Pinch, Geraldine (2002) Manuale Mitologia egizia
• Redford Donald B (2002) Gli antichi dei parlano
• Watterson, Barbara (1996) Dei dell’antico Egitto
• Wilkinson, Richard H. (2003) Gli dei e le dee complete dell’antico Egitto
• Wilkinson, Richard H. (2000) I templi completi dell’antico Egitto

Gula: dea della guarigione, della salute e della fertilità

Gula (conosciuta anche come Ninkarrak) è la dea babilonese della guarigione e protettrice dei medici, delle arti curative e delle pratiche mediche. Viene attestata per la prima volta nel periodo Ur III (2047-1750 a.C.), dove viene indicata come una grande dea della salute e del benessere.

Il suo nome (Gula) significa “Grande” e di solito è interpretato come “grande nella guarigione”, mentre Ninkarrak significa “Signora di Kar”, interpretato come “Signora del Muro “, come in una barriera protettiva, sebbene sia stato anche preso per significare “Signora di Karrak”, una città associata a quella di Isin.

In Sumeria veniva chiamata “grande medico dei neri” (i Sumeri ). Viene comunemente chiamata nei testi e negli incantesimi medici mesopotamici come belet balati , “Signora della salute” e come Azugallatu , “Grande guaritrice”. Il suo principale centro di culto era a Isin, sebbene il suo culto si sarebbe diffuso in tutta Sumer nel sud fino ad Akkad e, infine, in tutta la regione della Mesopotamia . La sua iconografia la ritrae sempre con un cane, a volte seduto, e circondato da stelle. È associata al mondo sotterraneo e alla trasformazione.

Originariamente Gula era una divinità sumera conosciuta come Bau (o Baba), dea dei cani. Le persone hanno notato che quando i cani si leccavano le ferite, sembravano guarire più velocemente, quindi i cani venivano associati alla guarigione e Bau si trasformava in una divinità guaritrice. Quando il suo culto si diffuse dalla città di Lagash a Isin, divenne nota come Ninisina (“Signora di Isin”). I suoi altri nomi includevano Nintinugga e Nimdindug, che si riferivano ai suoi talenti curativi, o altri ancora che semplicemente la elevavano a patrona di una città.

Lo studioso Jeremy Black osserva che molti dei suoi nomi erano “originariamente i nomi di altre dee [come Meme]” che ha assimilato (101). Quando fu venerata a Nippur , era conosciuta come Ninnibru, “Regina di Nippur” e associata al dio-eroe Ninurta . Divenne nota come Gula, la grande guaritrice, durante l’ultima parte del periodo antico babilonese (2000-1600 a.C.) ed è meglio conosciuta con questo nome ai giorni nostri.

Origine mitologica e famiglia

Era la figlia del grande dio Anu , creato con gli altri suoi figli all’inizio dei tempi, e i suoi mariti/consorti sono variamente indicati come Ninurta, il dio guaritore, e giudice divino Pabilsag, o il dio agricolo Abu . Lo studioso Stephen Bertman scrive: “Poiché almeno due di queste divinità erano collegate all’agricoltura , il suo matrimonio con loro può riflettere simbolicamente l’uso medicinale delle piante” (119). I suoi figli erano Damu e Ninazu, e sua figlia Gunurra, tutte divinità guaritrici.ORIGINARIAMENTE GULA ERA UNA DIVINITÀ SUMERA CONOSCIUTA COME BAU, DEA DEI CANI. QUANDO I CANI FURONO ASSOCIATI ALLA GUARIGIONE, BAU SI TRASFORMÒ IN UNA DIVINITÀ GUARITRICE.

Damu era il dio sumero cardine della guarigione che combinava gli approcci magici e “scientifici” alle malattie. Era associato alla figura divina morente e resuscitata Tammuz (nota anche come Dumuzi) centrale nei racconti che coinvolgono Inanna e la rinascita; quindi è anche associato alla trasformazione e alla transizione. Viene spesso menzionato con Gula negli incantesimi per la guarigione. Sebbene Gula fosse considerata la guaritrice suprema, si pensava che Damu fosse l’intermediario attraverso il quale il suo potere raggiungeva i medici.

Ninazu, che era associato ai serpenti (simboli di trasformazione), al mondo sotterraneo (transizione) e alla guarigione (trasformazione), portava un bastone intrecciato con serpenti. Questo simbolo fu adottato dagli egizi per Heka , il loro dio della magia e della medicina , e poi dai greci come il caduceo, il bastone portato da Hermes Trismegistus, il loro dio della magia, della guarigione e della scrittura (associato al dio egizio Thoth ). . Oggi, naturalmente, il caduceo è visto negli studi medici e negli studi medici di tutto il mondo come il simbolo di Ippocrate , il padre della medicina.

Medici in Mesopotamia

C’erano due tipi di medici nell’antica Mesopotamia: l’ Asu (un medico che curava la malattia “scientificamente”) e l’ Asipu (un guaritore che faceva affidamento su ciò che la gente moderna chiamerebbe “magia”). C’erano anche chirurghi e veterinari che potevano provenire da uno di questi contesti. L’odontoiatria era praticata da entrambi i tipi di medici ed entrambi potrebbero anche aver presieduto alle nascite.

È certo che le ostetriche ( sabsutu ) hanno partorito il bambino, non il medico, eppure al medico è stato pagato un compenso per aver fornito qualche tipo di servizio al parto, poiché i registri dimostrano che erano pagati di più per la nascita di un figlio maschio di una femmina. È possibile che l’ Asipu possa aver recitato preghiere agli dei o canti per allontanare i demoni (in particolare il demone Lamashtu che ha ucciso o portato via i bambini) o che l’ Asu potrebbe aver alleviato le doglie con le erbe ma non assistito con il parto effettivo .

Una donna incinta e una in travaglio indossavano speciali amuleti per proteggere il suo bambino non ancora nato da Lamashtu e per invocare la protezione di un altro demone chiamato Pazuzu (“demone” non sempre portava la connotazione del male che ha ai giorni nostri e potrebbe sii uno spirito benevolo). Sebbene gli studiosi moderni a volte si riferiscano all’Asipu come a uno “stregone” e all’Asu come a un “medico” , i mesopotamici consideravano i due con uguale rispetto. Lo studioso Robert D. Biggs osserva:

Non vi è alcun accenno nei testi antichi che un approccio fosse più legittimo dell’altro. In effetti, i due tipi di guaritori sembrano avere la stessa legittimità, a giudicare da frasi come “se né la medicina né la magia portano a una cura”, che ricorrono un certo numero di volte nei testi medici. (1)

La differenza significativa tra i due tipi era che gli Asipu facevano affidamento più esplicitamente sul soprannaturale, mentre gli Asu trattavano più direttamente i sintomi fisici con cui il paziente si presentava. Entrambi i tipi di guaritori avrebbero accettato una fonte soprannaturale per la malattia, tuttavia, e gli Asu non dovrebbero essere considerati più “moderni” o “scientifici” degli Asipu .

Questi medici operavano fuori dai templi e curavano i pazienti lì, ma più frequentemente facevano visite a domicilio. Si pensa che la città di Isin, come centro di culto per Gula, servisse da centro di formazione per i medici, che venivano poi inviati nei templi di varie città secondo necessità. Non ci sono prove di una pratica privata di per sé, sebbene i re e i più ricchi avessero i propri medici. Il dottore era sempre associato a qualche complesso di templi .

Donne e uomini potrebbero essere entrambi medici, tuttavia, come osserva lo studioso Jean Bottero, “donne scrivane o copisti, esorciste o esperte di divinazione deduttiva [l’ Asipu e l’ Asu ] si potevano contare sulle dita di una mano” (117). Tuttavia, c’erano più donne mediche a Sumer che altrove, e non fu un caso che furono i Sumeri, con la loro grande stima per le donne, a immaginare per primi una divinità femminile della guarigione.

La malattia e gli dei

Si pensava che la malattia e la malattia provenissero dagli dei come punizione o un campanello d’allarme per l’individuo. Gli dei avevano creato gli esseri umani come loro collaboratori e quindi si prendevano cura di loro e provvedevano alla loro felicità. Anche così, come sottolinea Bottero, gli esseri umani avevano una tendenza al peccato e talvolta avevano bisogno di una correzione sotto forma di malattia o afflizione per riportarli sulla retta via. La malattia potrebbe avere altre cause soprannaturali, tuttavia, come demoni, spiriti maligni o morti arrabbiati. Era del tutto possibile che un innocente si ammalasse, non per colpa sua, e che i dottori eseguissero correttamente ogni incantesimo e applicassero le medicine appropriate, eppure quella persona moriva lo stesso.

Anche se un dio intendeva solo il meglio per la persona malata, un altro dio avrebbe potuto essere offeso e avrebbe rifiutato di essere placato, indipendentemente dalle offerte fatte. Per complicare ulteriormente la situazione, si doveva anche considerare che non erano gli dei a causare il problema ma, invece, un fantasma a cui gli dei consentivano di causare il problema per correggere qualche torto, o semplicemente uno spirito malvagio, un demone o un arrabbiato fantasma. Biggs scrive:

I defunti, in particolare i parenti defunti, potrebbero anche disturbare i vivi, in particolare se gli obblighi familiari di fornire offerte ai defunti venissero trascurati. Particolarmente probabile che tornassero a disturbare i vivi erano i fantasmi di persone che morirono di morte innaturale o che non furono adeguatamente sepolte, ad esempio morte per annegamento o morte su un campo di battaglia. (4)

I libri di medicina della biblioteca di Assurbanipal chiariscono, tuttavia, che i medici avevano una quantità impressionante di conoscenze mediche e le applicavano regolarmente nel prendersi cura dei loro pazienti e placare gli dei e gli spiriti dei morti. Questa conoscenza, si pensava, provenisse da Gula come dono degli dei. Allo stesso modo in cui avevano inviato l’afflizione, per qualsiasi ragione, fornivano anche i mezzi per una cura.

Gula è stato spesso chiamato in aiuto durante il concepimento, specialmente quando si pensava che qualche entità soprannaturale stesse interferendo e appare in iscrizioni che invocano la fertilità. Indipendentemente dal fatto che la malattia fosse causata da un dio, un fantasma o uno spirito malvagio, i poteri curativi di Gula di solito potevano riportare in salute il paziente. Tuttavia, non era sempre così gentile e premurosa ed era altrettanto nota per il suo carattere violento.

Gula come Punitrice e Protettrice

La dea è invocata quasi altrettanto frequentemente nelle maledizioni quanto nelle guarigioni. Si pensava che fosse in grado di portare terremoti e tempeste quando era arrabbiata, e tra i suoi epiteti c’è “Regina della tempesta” e “Colei che fa tremare il cielo”. Una tavoletta del regno di Nabucodonosor I (1125-1104 a.C.) invoca Gula come protettrice per un memoriale. Era consuetudine, ogni volta che un re erigeva un monumento, aggiungere una maledizione all’iscrizione su chiunque lo deturpasse o lo rimuovesse, invitando gli dei a punire il trasgressore in tutti i modi.

L’iscrizione sul memoriale di Nabucodonosor I recita in parte come, se qualcuno dovesse deturparlo o rimuoverlo, “Possa Ninurta, il re del cielo e della terra, e Gula, la sposa di E-Sharra, distruggere il suo punto di riferimento e cancellare il suo seme” ( Wallis Budge, 126). Allo stesso modo è menzionata anche in altre iscrizioni.

La gente pensava di placarla attraverso l’adorazione nei suoi templi dove i cani vagavano liberamente ed erano ben curati come suoi sacri compagni. Bertman scrive: “Il suo animale sacro era il cane e modelli di cani in ceramica le furono dedicati nei suoi santuari da coloro che erano stati benedetti dalle sue tenere misericordie” (119). I famosi cani di Nimrud  , statuette in ceramica trovate negli anni ’50 d.C. nella città di Nimrud , sono tra gli esempi più noti di figure amuletiche dedicate a Gula.

I suoi poteri curativi erano tanto rispettati quanto temuto il suo temperamento, e i suoi altri epiteti includono “Guaritrice della terra”, “Colei che rende di nuovo il tutto rotto” e “La signora che ripristina la vita”. Fu Gula, dopo il Diluvio Universale, a dare vita alle nuove creature create dagli dei per animarle. Attraverso questo atto, e la sua cura per gli umani in seguito, era considerata una specie di Dea Madre, sulla stessa falsariga di Ninhursag che in realtà creò i corpi degli esseri umani.

Il culto nei templi, nei santuari e nei santuari di Gula sarebbe stato lo stesso di qualsiasi dio o dea mesopotamico: i sacerdoti e le sacerdotesse del complesso del tempio si sarebbero presi cura della sua statua e del suo santuario interno, e la gente avrebbe reso omaggio nei cortili esterni, dove avrebbero incontrato il clero, avrebbero affrontato i loro bisogni e lasciato i loro doni di supplica o di ringraziamento. Non c’erano servizi del tempio come quelli che si riconoscerebbero ai giorni nostri.

Una differenza significativa tra i riti nei suoi templi e in quelli di altre divinità erano i cani che in qualche modo prendevano parte ai rituali di guarigione, sebbene i dettagli precisi di ciò che facessero non sono chiari. Potrebbero aver avuto un ruolo nel sacrificio rituale poiché c’erano oltre trenta cani sepolti sotto la rampa che conduceva al tempio di Gula a Isin. Questi cani potrebbero essere stati semplicemente cani del tempio, tuttavia, che sono stati onorati con la sepoltura all’ingresso.

Figure in ceramica come i Nimrud Dogs furono sepolte su porte e soglie, spesso incise con il nome di Gula, per proteggersi dai danni. Queste figurine sono state trovate in numerosi siti oltre a Nimrud, in particolare a Ninive , e le iscrizioni chiariscono che seppellire figure di cani – o in questo caso cani veri – era un potente incantesimo per proteggere una casa dal male.

Le divinità femminili persero gran parte del loro prestigio durante il regno di Hammurabi (1792-1750 a.C.) e successivamente quando gli dei maschili dominarono il paesaggio teologico, ma Gula continuò ad essere adorata allo stesso modo e con lo stesso rispetto. I suoi poteri di trasformazione la associavano all’agricoltura (un altro dei suoi epiteti è “coltivatrice di erbe”), e quindi era adorata nella speranza di un buon raccolto, così come per la gravidanza e la buona salute in generale.

La venerazione della dea continuò fino al periodo cristiano e nel Vicino Oriente era popolare quanto molte divinità più famose come Iside e Atena . Il suo culto declinò quando il cristianesimo divenne più radicato nelle menti delle persone finché, alla fine del primo millennio EV, fu dimenticata.

 

Bibliografia

• Bertman, S. Handbook to Life in Ancient Mesopotamia. Oxford University Press, 2005.
• Nero, J. e Verde, A. Dei, Demoni e Simboli dell’Antica Mesopotamia. Stampa dell’Università del Texas, 1992.
• Bottéro, J. Vita quotidiana nell’antica Mesopotamia. Johns Hopkins University Press, 2001.
• Kramer, SN I Sumeri: la loro storia, cultura e carattere. Stampa dell’Università di Chicago, 1971.
• Leick, G. Dalla A alla Z della Mesopotamia. Spaventapasseri, 2010.
• Medicina, chirurgia e salute pubblica nell’antica Mesopotamia di Robert D. Biggs, 
• Wallis Budge, EA Vita e storia babilonese. Barnes & Noble, 2017.

 

Nefti

Questo nome deriva dall’antico egizio “Nebt-Het / Nebt-het > Neftis”. Nefti è un membro della Grande Enneade di Eliopoli nella mitologia egizia, figlia di Nut e Geb. Nephthys era tipicamente accoppiata con sua sorella Iside nei riti funebri a causa del loro ruolo di protettrici della mummia e del dio Osiride e di sorella-moglie di Set. Nephthys è la forma greca di un epiteto (traslitterato come Nebet-het e Nebt-het, dai geroglifici egizi). L’origine della dea Nephthys non è chiara, ma la traduzione letterale del suo nome è solitamente data come “Signora della casa”. , che ha indotto alcuni a identificarla erroneamente con la nozione di “casalinga”, o come la donna principale che governava una famiglia.

Nephthys era una delle cinque divinità originarie dell’antico Egitto nate dall’unione di Geb (terra) e Nut (cielo) dopo la creazione del mondo. Era la quarta nata dopo Osiride , Iside e Set ed era la sorella maggiore di Horus (di solito chiamata Horus il Vecchio).

Essendo una delle prime dee dell’Egitto, era un membro dell’Enneade di Eliopoli, un tribunale di nove divinità di immenso potere. I suoi centri di culto erano Heliopolis, Senu, Hebet, Per-met, Re-nefert e Het-sekem. Contrariamente alle affermazioni di alcuni studiosi secondo cui non fu mai ampiamente venerata in Egitto, i templi di Nefti erano abbastanza comuni ed era considerata una dea estremamente importante dal periodo predinastico (c.6000-c.3150 a.C.) fino alla dinastia tolemaica (323- 30 a.C.), l’ultima dinastia a governare l’Egitto prima che diventasse una provincia di Roma .

Nome e simboli

‘Nephthys’ è la versione latina del suo nome egiziano ‘Nebthwt’ (dato anche come Nebet-het e Nebt-het) che si traduce come “Signora del recinto del tempio ” o “Padrona di casa” ed è regolarmente raffigurata con il geroglifico per “casa” sulla sua corona. La “casa” non è né una casa terrena né un tempio, ma è collegata al cielo come era legata all’aria e all’etere. Il “recinto” potrebbe riferirsi al cortile esterno di un tempio poiché era rappresentata dai piloni all’esterno dei templi nel suo ruolo di dea protettrice; proprio come i tralicci e le mura proteggevano il tempio interno, Nefti proteggeva le anime delle persone.

È stata associata alla morte e al decadimento sin dal primo periodo ed è stata regolarmente invocata durante i servizi funebri. I professionisti in lutto ai funerali egizi erano conosciuti come “Falchi di Nefti” ed è una delle quattro dee (insieme a Iside, Selket e Neith ) le cui immagini sono state trovate nella tomba di Tutankhamon come guardiani dei suoi vasi canopi. La storica Margaret Bunson osserva:

Nefti era associata al culto funerario in ogni epoca e faceva parte dell’antico culto di Min [dio della fertilità e della riproduzione]. Le regioni desertiche le erano dedicate e si pensava che fosse abile nella magia. (188)

Le sue abilità magiche erano simili a quelle di Iside e alcuni studiosi la vedono come l’immagine speculare di Iside, l’oscurità di Nefti che bilancia la luce di Iside, e sono spesso raffigurate insieme come sorelle gemelle. Nella città di Eliopoli Nefti e Iside erano rappresentate da due sacerdotesse vergini alle feste che avrebbero recitato le famose Lamentazioni di Iside e Nepti alla festa di Osiride. The Lamentations è un lungo poema narrativo che ricrea il momento in cui Iside e Nefti hanno lavorato insieme per far rivivere il dio Osiride e riportarlo in vita. Sebbene originariamente parlassero solo durante le funzioni religiose, le Lamentazioni vennero incluse nel Libro dei Morti egiziano e furono recitate durante le funzioni funebri. NEPHTHYS DIVENNE LA MOGLIE DI SET ED È MEGLIO CONOSCIUTA PER IL RUOLO CHE HA INTERPRETATO NEL MITO DI OSIRIDE DOVE, TRAVESTITA DA ISIDE, HA SEDOTTO OSIRIDE.

Nefti divenne la moglie di Set ed è meglio conosciuta per il ruolo che ha interpretato nel mito di Osiride in cui, travestita da Iside, ha sedotto Osiride e ha fornito a Set una giustificazione per l’omicidio di suo fratello. Successivamente viene raffigurata nel mito mentre tradisce e poi aiuta Iside nei suoi sforzi per riportare in vita suo marito.

È una dea dei morti che, come sua nipote Qebhet , fornisce assistenza alle anime dei defunti. Era così utile a coloro nell’aldilà che uno dei suoi titoli era “Amica dei morti” e si pensava anche che portasse notizie dei defunti ai loro parenti sulla terra e li confortasse nel loro periodo di lutto.

I suoi simboli sono il falco, il tempio e il sicomoro, uno degli alberi più popolari raffigurati nelle iscrizioni del Libro dei Morti egiziano . È la madre del dio della morte Anubis ed era associata al tramonto, al crepuscolo e all’oscurità. Le preghiere furono offerte a Nefti al crepuscolo per proteggerla e anche per aiutarla mentre lottava con suo marito Set per difendere la Barca di Ra (il dio del sole) dal serpente Apophis mentre compiva il suo viaggio attraverso i regni della notte.

Origini mitologiche

Secondo la versione più popolare del mito della creazione egiziana, una volta c’erano solo vorticose acque caotiche e oscurità nell’universo finché, un giorno, un tumulo (noto come il ben-ben ) sorse dai mari con il dio Atum (dato anche come Ra in alcuni miti) in piedi su di esso. Atum guardò l’eterno nulla e riconobbe di essere solo, e così si accoppiò con la propria ombra per dare alla luce Shu (dio dell’aria) e Tefnut (dea dell’umidità). Queste due divinità lasciarono quindi il padre da solo sul tumulo primordiale e andarono a creare il mondo.

Atum, solo sulla collina in mezzo al caos, desiderava ardentemente i suoi figli e si preoccupava per la loro sicurezza, quindi staccò l’occhio e lo mandò in cerca di loro. Shu e Tefnut tornarono con l’occhio, non essendo riusciti a creare il mondo, e Atum fu così felice di vederli che iniziò a piangere. Mentre le sue lacrime cadevano sulla fertile terra del ben-ben , uomini e donne sorsero.

Questi nuovi fragili esseri non avevano un posto dove vivere, tuttavia, e così Shu e Tefnut si accoppiarono e diedero alla luce Geb (la terra) e Nut (il cielo). Questi due si innamorarono rapidamente e divennero inseparabili; una situazione che Atum trovava intollerabile in quanto erano fratello e sorella. Spinse Nut in alto sopra Geb e la legò lì in modo che i due amanti potessero vedersi ma non toccarsi mai più. Nut, tuttavia, era già incinta di Geb e presto diede alla luce cinque figli: Osiride, Iside, Set, Nefti e Horus. Atum diede a questi cinque dèi il compito di mantenere il mondo e incaricò il suo primogenito, Osiride, di governare su tutti gli esseri viventi della terra.

Il mito di Osiride

A questo punto della storia inizia il famoso mito di Osiride quando Set diventa geloso del potere e del successo di Osiride. Osiride sposò la sua bella sorella Iside e la coppia reale insegnò agli umani del mondo la cultura e l’arte, li istruì nella religione e diede loro i doni dell’agricoltura . Per gli egiziani, il loro paese era essenzialmente il mondo e questo mondo, sotto il regno di Osiride e Iside, era un paradiso. Uomini e donne erano uguali in tutte le cose e c’era abbondanza di cibo.

Horus il Vecchio, in questa storia, non è mai menzionato, ma i ruoli di Set e Nephthys, che sono, all’inizio sembrano abbastanza insignificanti fino a quando Nephthys emerge per svolgere un ruolo fondamentale. Ha cambiato la sua forma per assumere la forma e il profumo di Iside e ha sedotto Osiride, che pensava di dormire con sua moglie. In alcune versioni della storia lei droga il suo vino o gliene dà troppo mentre, in altre, lui viene semplicemente a letto pensando che sia Iside. Osiride se ne va in seguito ma lascia cadere un fiore che indossava tra i capelli sul pavimento e questo viene successivamente trovato da Set che lo riconosce come quello di suo fratello.

Set era già risentito per suo fratello maggiore ma ora, credendo che Osiride avesse sedotto sua moglie, progettò di ucciderlo. Ha creato uno scrigno decorato secondo le misure esatte di Osiride e poi ha organizzato una festa in cui ha offerto la scatola come regalo a qualsiasi dei suoi ospiti potesse adattarci meglio. Osiride, ovviamente, si adattava perfettamente e, quando si sdraiò nella bara, Set sbatté il coperchio, lo fissò e lo gettò nel Nilo . Quindi salì al trono con Nefti come sua consorte. Diede alla luce poco tempo dopo un figlio, il dio Anubi, che abbandonò e che fu allevato da Iside.

Iside, intanto, è andata alla ricerca del marito e ha trovato la bara con il suo corpo all’interno alloggiata su un albero a Byblos. Il re e la regina della città avevano visto l’albero lungo la riva e furono attratti dalla sua bellezza (che era l’essenza di Osiride che permeava l’albero) e dal suo profumo dolce (l’aroma di Osiride) e lo fecero tagliare e portare a la loro corte a fungere da pilastro centrale. Iside, travestita da donna anziana, fu invitata a corte dopo aver stretto amicizia con le ancelle della regina sulla riva e presto divenne la balia dei giovani principi. Nel tentativo di rendere immortale il figlio più giovane, ogni notte lo teneva in un fuoco mistico per bruciare la sua parte mortale e, una notte, la regina la catturò e ne rimase inorridita. Iside si tolse il travestimento, rivelandosi, e il re e la regina le chiesero pietà, offrendole qualsiasi cosa per risparmiarli. Ha chiesto il pilastro in tribunale; e gliela diedero.

Per tutto questo tempo, il mondo ha sofferto sotto il dominio di Set. La terra era arida e soffiavano i venti del deserto. L’uguaglianza nella terra è stata dimenticata mentre le persone combattevano l’una per l’altra per la sopravvivenza. Iside tornò nella landa desolata con Osiride e nascose il suo corpo nelle paludi del delta del Nilo e poi chiese a Nefti di fare la guardia per proteggerlo da Set.

Mentre Iside andava a cercare le erbe per rianimare suo marito, Set era alla ricerca del corpo e trovò Nefti. Riuscì ad arrivare da lei dove Iside aveva nascosto Osiride e fece a pezzi il corpo, gettandoli attraverso la terra e nel fiume. Quando Iside tornò, Nephthys le raccontò in lacrime la storia e si offrì di aiutarla in ogni modo possibile.

Iside e Nefti trovarono tutte le parti di Osiride e lo rimisero insieme tranne il suo pene, che era stato mangiato da un pesce. Osiride si rianimò ma, poiché non era integro, non poté tornare nella terra come re; sarebbe invece disceso negli inferi dove avrebbe governato i morti come loro giudice giusto e misericordioso. Prima di partire, tuttavia, Iside si trasformò in un nibbio (un falco) e volò intorno al suo corpo, attirando il suo seme nel proprio e rimanendo incinta di un figlio, Horus. Quando Horus nacque, lo nascose nelle paludi del Delta poiché aveva il corpo di suo padre e Nefti, questa volta, mantenne il suo segreto.

Le contese di Horus e Set

Quando Horus divenne uomo, sfidò Set per il regno. La versione più nota di questo concorso è conosciuta come Le contese di Horus e Set da un manoscritto della ventesima dinastia (1190-1077 a.C.). La storia racconta della battaglia legale davanti all’Enneade di Eliopoli, un tribunale di nove dei, per decidere chi fosse il legittimo re d’Egitto. Questi dei erano Atum, Shu e Tefnut, Geb e Nut, Iside e Nefti, Set e Osiride. Horus e Set presentano entrambi i loro casi e poi devono mettersi alla prova in una serie di gare e battaglie che sono tutte vinte da Horus.

La maggior parte dei nove dei stabilì che Horus fosse il legittimo re, ma Atum, il dio del sole, non era convinto e la decisione doveva essere unanime, salvo l’opinione di Set. Atum credeva che Horus fosse troppo giovane e avesse condotto una vita troppo protetta per governare efficacemente mentre Set aveva l’esperienza necessaria se non il modo più gentile. Anche se Horus ha vinto tutte le gare contro suo zio, Atum non si sarebbe commosso. Questo processo andò avanti per oltre 80 anni mentre il popolo egiziano soffrì sotto il caotico regno di Set fino a quando Iside non intervenne, mostrò agli altri dei – e Set – quanto si fosse comportato malvagiamente e vinse la sentenza a favore di suo figlio.

In un’altra versione, forse più antica, della storia è la dea Neith che risolve la disputa a favore di Horus e concede le terre del deserto a Set insieme a due dee straniere (Anat e Astarte ) come consolazione. Horus salì al trono di suo padre e regnò con Iside e Nefti come suoi consiglieri. Set fu cacciato dalla terra verso gli aridi deserti di frontiera e Nefti rimase come protettrice della capofamiglia, Iside in questo caso, ma in seguito qualsiasi donna sposata matura.

I Lamenti di Iside e Nefti

Questo mito era importante per gli antichi egizi a molti livelli. Illustrava i valori fondamentali dell’armonia, dell’ordine, dell’intervento divino negli affari umani, dell’importanza della gratitudine, della fiducia e di come, nel personaggio di Set, anche gli dei potessero soccombere alla tentazione ma, in ogni caso, l’armonia e l’ordine sarebbero stati ripristinati . La morte e la risurrezione di Osiride fornirono un modello divino per il passaggio di tutti gli esseri umani che si pensava fossero viaggiatori in un viaggio eterno attraverso la vita e nell’aldilà. Il culto di Osiride divenne estremamente popolare e parte del suo servizio religioso includeva la recita della liturgia nota come Lamentazioni di Iside e Nefti .

La versione più completa di questo verso proviene dal Papiro di Berlino 3008 risalente alla dinastia tolemaica. Questo papiro faceva parte di una copia del Libro dei Morti di proprietà di una donna di nome Tentruty (indicata anche come Teret) ed è scritto in caratteri ieratici (la scrittura corsiva, quotidiana, degli egizi) su cinque colonne. La poesia è scritta come uno scambio tra Iside e Nefti mentre richiamano l’anima di Osiride nel suo corpo. Le due dee supplicano l’anima di tornare, di vivere di nuovo tra loro, e invocano Horus, figlio di Osiride, come suo protettore in vita che gli fornirà “pane, birra , buoi e pollame” e i cui figli custodiranno il suo corpo e proteggi la sua anima. Alla fine, Osiride torna in vita quando la poesia si conclude con il verso “Lo! He Comes!”

Seguendo il versetto, lo scriba ha lasciato istruzioni molto attente su come presentare le Lamentazioni alle feste:

Ora, quando questo viene recitato, il luogo deve essere completamente isolato, non visto e non udito da nessuno tranne il sommo lettore-sacerdote e il setem-sacerdote. Si porteranno due donne con bei corpi. Saranno fatti sedere per terra presso il portale principale della Sala delle Apparizioni. Sulle loro braccia saranno scritti i nomi di Iside e Nefti. Alla loro destra saranno posti vasi di maiolica pieni d’acqua, nella loro sinistra saranno offerti pani fatti a Menfi , e la loro faccia sarà china. Da fare nella terza ora del giorno, anche nell’ottava ora del giorno. Non tarderai a recitare questo libro nell’ora della festa. È finito.

Le due vergini recitavano le Lamentazioni per invitare Osiride a partecipare alla festa e, una volta arrivato, la celebrazione poteva iniziare. Osiride era considerato il primo re d’Egitto che aveva donato al popolo la sua cultura e che, attraverso la sua morte e risurrezione, indicò loro la via della vita eterna. Nella morte, tutti erano legati a Osiride che fu il primo ad essere morto e rinato. Le sue feste, quindi, erano di grande importanza e Nefti figurava regolarmente come uno degli elementi più importanti della celebrazione: uno dei due che chiamava il dio ad unirsi ai vivi.

Si descrive come la “amata sorella” di Osiride nelle Lamentazioni e dice: “Sono con te, tua guardia del corpo, per l’eternità”. Quando le Lamentazioni furono incluse nel Libro dei Morti (1550-1070 aC circa), la poesia fu recitata ai funerali e Nefti avrebbe quindi parlato all’anima del defunto. Fu in questa veste che venne considerata come “l’amica dei morti” che camminava con l’anima e li aiutò nell’aldilà come loro “guardia del corpo per l’eternità” e fece di lei una divinità così importante per il popolo. NEL PERIODO PREDINASTICO DELL’EGITTO, NEFTI ERA UNA DELLE DIVINITÀ PIÙ IMPORTANTI PER IL SUO RUOLO NEL MITO DI RA.

Nefti e la chiatta di Ra

Tuttavia, molto prima che il mito di Osiride diventasse popolare, Nepthys era già una dea molto significativa. Nei testi del periodo dell’Antico Regno (2613 circa – 2181 a.C. circa) viene citata con Set come i due dei che proteggono la chiatta del dio del sole Ra (Atum) mentre attraversa il cielo notturno.

Il serpente malvagio Apophis ha cercato ogni notte di uccidere il dio del sole, ma Nephthys e Set hanno combattuto la creatura in modo che il sole potesse sorgere la mattina successiva. Set fu successivamente trasformato da dio protettore a cattivo del mito di Osiride, ma il ruolo di Nefti rimase lo stesso: protettore e sostenitore della vita. Anche se l’attenzione su chi era protetto è cambiata, gli elementi di base del suo personaggio sono rimasti gli stessi. La studiosa Geraldine Pinch ha osservato che “Nephthys non ha mai goduto dello status elevato di sua sorella, Iside” (171) e, mentre può essere vero che l’adorazione di Nephthys non è mai stata alla pari con quella di Iside, il suo status era costantemente piuttosto impressionante tutta la storia dell’Egitto.

Nel periodo predinastico dell’Egitto, Nefti era una delle divinità più importanti per il suo ruolo in questo mito. Se Apophis fosse riuscito ad uccidere Ra, il sole non sarebbe sorto e quindi era fondamentale che la chiatta fosse protetta. In Coffin Texts Set e il dio serpente Mehen proteggono la chiatta; Mehen avvolgendosi attorno a Ra e Set respingendo Apophis. Mehen fu in seguito sostituito da Nephthys ma Apophis era considerato così potente, e la minaccia per Ra così terribile, che altre divinità spesso appaiono sulla chiatta per scacciare il nemico del sole come Iside, Bastet , Selket, Neith e Sekhmet che erano conosciuti collettivamente, con Nephthys, come gli Occhi di Ra in questa veste.

Il mito della minaccia notturna a Ra è raccontato più chiaramente in un manoscritto risalente al periodo ramesside (1292-1069 a.C.), ma le prove archeologiche suggeriscono che la storia è molto più antica. Al tempo del periodo ramesside il mito si era evoluto in un rituale noto come rovesciamento di Apophis in cui un sacerdote recitava un elenco di nomi segreti di Apophis (acquisendo così potere su di lui) e le persone cantavano inni per celebrare la sua distruzione.

Anche se gli dei hanno distrutto il grande serpente ogni notte, è tornato per cercare di uccidere Ra di nuovo la prossima volta. Gli inni venivano cantati per incoraggiare gli dei nella loro eterna lotta. I partecipanti al rituale avrebbero poi fatto serpenti con la cera, sputati su di loro e li avrebbero distrutti nel fuoco. Il rituale veniva eseguito regolarmente dopo alcuni giorni nuvolosi in cui sembrava che Apophis stesse riuscendo a prevenire l’alba e soprattutto durante un’eclissi solare.

Popolarità e adorazione di Nefti

Prima dell’aggiunta delle altre dee, tuttavia, furono Nefti e Set a mantenere la rotta del sole e per questo fu debitamente onorata. I templi di Nefti si trovavano in ogni regione dell’Egitto molto prima che venisse associata ai morti e solo in seguito diventasse più numerosa. Come con qualsiasi divinità egizia, il suo tempio era frequentato da sacerdoti e sacerdotesse che si prendevano cura della sua statua e ne osservavano i giorni festivi e le feste. Il pubblico non poteva entrare nel santuario interno del tempio dove risiedeva la sua statua, ma veniva accolto nei cortili esterni dove il clero si prendeva cura dei loro bisogni e raccoglieva le loro donazioni e sacrifici.

Al tempo di Ramesse II (r. 1279 – 1213 aC) Nefti era così popolare che le fu dato il suo tempio nel popolare centro religioso di Sepermeru nel recinto sacro dove si trovava il tempio di Set. Nephthys era così popolare in questo momento che viene menzionata nei testi senza allusione a Iside o Set. Il suo tempio nella città di Punodjem era apparentemente così popolare che il capo sacerdote e visir Pra’emhab si lamentò del suo carico di lavoro e il suo tempio a Herakleopolis, vicino a Sepermeru, divenne il luogo del festival Heb-Sed che celebrava il ringiovanimento del re. Da questo tempio proviene la statua in basalto di Nefti attualmente conservata al Louvre di Parigi .

Sebbene Nephthys sia spesso raffigurata come uno specchio per sua sorella gemella Iside, aveva una vita e uno status tutto suo che era altrettanto degno di venerazione. Una volta associata all’aldilà e alla cura dei morti, il lino che veniva usato per mummificare il defunto era conosciuto come “trecce di Nefti” e si pensava che lei, insieme a Selket, aiutasse a riportare la vita nell’anima e aiutali nel loro viaggio eterno.

Nephthys è venuto a rappresentare la promessa di un aiutante al proprio fianco nell’aldilà che si sarebbe preso cura e protetto l’anima e che ha assicurato ai vivi che la morte non era nulla da temere. Il regno dell’aldilà era solo una nuova terra in cui si viaggiava e vecchi amici, come Nephthys, sarebbero stati in attesa di offrire la loro protezione e guida nella morte come avevano fatto per tutta la vita.Ti è piaciuta questa definizione?

Bibliografia

Bunson, M. L’enciclopedia dell’antico Egitto. Gramercy libri, 1991.
Gibson, C. La vita nascosta dell’antico Egitto. Sarabanda, 2009.
Nardo, D. Vive nell’antico Egitto. Thomson/Gale, 2004.
Pinch, G. Mitologia egizia: una guida agli dei, alle dee e alle tradizioni dell’antico Egitto. Oxford University Press, 2004.
Van De Mieroop, M. Una storia dell’antico Egitto. Wiley-Blackwell, 2010.

Abraxas

Abraxas è il nome dato da alcuni dei primi cristiani gnostici per indicare la forma incarnata di Dio. Nel linguaggio dello gnosticismo, Dio nel vero senso è chiamato “Pleroma”, che significa pienezza. Quindi Pleroma corrisponderebbe a Brahman nell’Induismo, Ein Sof nella Cabala ebraica e nel Tao del Taoismo ecc. Tutti questi termini si riferiscono a Dio in senso inconoscibile, il Dio è oltre il concetto e oltre l’immaginazione. Il Dio che è la fonte di tutto l’essere e il fondamento di tutta l’esistenza, quindi Dio nel vero significato della parola. Ora, se Dio dovesse manifestarsi nel regno temporale, avremo qualcosa che possiamo concettualizzare ed etichettare. Per gli gnostici l’etichetta per questo fenomeno era Abraxas.

Le origini del dio Abraxas sono misteriose anche se si ritiene che il concetto esistesse nell’antico Egitto. Si pensa che Abraxas sia stato poi adottato dai mistici ebrei e poi dai cristiani gnostici. Quindi Abraxas ha una lunga storia nei circoli esoterici del Mediterraneo e del Medio Oriente.

Abraxas è una concezione di Dio che incorpora sia il Bene che il Male in un’unica entità. Quindi in termini gnostici è sia Dio che Demiurgo. Rappresenta un Dio monoteista ma allo stesso tempo è abbastanza diverso dal Dio onnipotente trovato nel cristianesimo successivo. Nella sua rappresentazione ha la testa di Gallo, un busto maschile e due serpenti per le gambe. Inoltre viene spesso mostrato con uno scudo e una frusta. Lo scudo rappresenta la saggezza protettiva e la forza motrice della frusta. La testa del gallo simboleggia la attenzione vigile e l’annuncio di una nuova alba. I serpenti possono essere considerati simbolici della Dea, è un animale strettamente associato a Iside e Demetra, due importanti concezioni della Dea nell’antichità. Anche il serpente in India rappresenta la Shakti o energia femminile che è considerata un serpente addormentato che giace dormiente in tutti noi.

L’immagine di Abraxas veniva spesso usata per decorare portafortuna, sigilli e amuleti nell’antichità. Questi antichi manufatti di Abraxas erano abbastanza comuni e molti esistono ancora oggi in musei e collezioni private. Più avanti nella storia, l’ordine dei Cavalieri Templari mise l’immagine di Abraxas sui loro sigilli più importanti che fu usato per legare i documenti più segreti.

Ecco una selezione di gemme, amuleti e sigilli Abraxas. Nella maggior parte dei casi troviamo la classica rappresentazione di Abraxas, con una testa di galli, il busto dell’uomo e serpenti per le gambe. Va anche notato che in quasi tutti questi esempi, possiamo vedere le tre lettere “I”, “A” e “W” spiegate come una parola, cioè IAW e WAI, oppure posizionate separatamente sullo scudo portato da Abraxas e anche più ampiamente attorno alla figura. Uno dei motivi della giustapposizione di queste tre lettere deriva da un antico nome di dio ebraico / egizio “IAO”, che è pronunciato “iaho”. Si pensa che l’espressione comune per Dio, “Jah”, derivi dall’IAO. La variante di IAO, ovvero IAW ha anche un altro significato. Le lettere greche, “I” Iota, “A” Alpha e “W” Omega, possono essere interpretate come “

 

Nei tempi moderni il concetto e il nome di Abraxas appariranno di volta in volta. In modo indiretto, si ritiene che la parola “abracadabra” derivi dagli Abraxas. Nel mondo della psicoanalisi il famoso Carl Gustav Jung mostrò interesse per Abraxas e scrisse un’opera chiamata ” I sette sermoni dei morti “, e lo attribuì a un antico saggio gnostico chiamato Basilide di Alessandria, che era un forte sostenitore di Abraxas. Il romanziere vincitore del premio Nobel Herman Hesse usa Abraxas nel suo romanzo Demian, che esplora i temi del bene e del male. E il famoso chitarrista jazz Carlos Santana ha chiamato un album Abraxas negli anni ’70.

Ultimo ma non meno importante, alcuni pensano che Abraxas sia uno dei molti nomi divini della massoneria, che vengono lentamente introdotti ai massoni di grado superiore mentre avanzano di livello e gradi nascosti della società segreta. Si ritiene che nel cuore della massoneria vi sia una concezione di Dio che comprende il Bene e il Male. Ad un livello i massoni si riferiscono a Dio come GOATU o il Grande Architetto dell’Universo. A un livello più profondo un altro epiteto massonico per Dio è Jahbulon, che è una parola derivata dai nomi di Dio “Jah”, “Baal” e “Osiride”. Si pensa che Jahbulon rappresenti un divino amalgama di luce e oscurità in un modo non così dissimile dall’idea di Abraxas.

Quindi Abraxas è una reliquia storica, portafortuna, simbolo culturale e un’interessante concezione di Dio. Se il vero e genuino risveglio spirituale dei tempi presenti può essere visto come un ritorno allo gnosticismo e alle idee pagane, allora forse Abraxas può fornirci una definizione di Dio per il futuro. Sarà come se Abraxas, lungi dall’essere un’idea dimenticata del passato, fosse davvero una potente e corretta interpretazione di Dio, in attesa che emergesse il momento giusto e che fosse nuovamente conosciuto.