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Tefnut, antica dea egizia dell’umidità

Tefnut (Tefenet, Tefnet) era un’antica dea egizia dell’umidità, ma era fortemente associata sia alla luna che al sole. Era conosciuta sia come “Occhi di Ra” di sinistra (luna) che di destra (sole) e rappresentava l’umidità (come dea lunare) e la secchezza (o l’assenza di umidità, come dea solare). Il suo nome significa “Signora dell’umidità” e la sua etimologia può essere rintracciata nelle parole egiziane per “umido” e “sputo”.

Tefnut era generalmente raffigurato come una leonessa o una donna con la testa di leone. Meno spesso, è stata raffigurata come una donna. Indossa sempre un disco solare e Uraeus, e porta uno scettro (che rappresenta il potere) e l’ankh (che rappresenta il respiro della vita). Occasionalmente assumeva anche la forma di un cobra.

Tefnut (copyright Mbzt)

Inizialmente era considerata l'”Occhio di Ra” lunare che la collegava al cielo notturno, alla rugiada, alla pioggia e alla nebbia. Tuttavia, assunse anche l’aspetto del sole come l'”Occhio di Ra” solare, il protettore del dio del sole (noto anche come “La signora della fiamma” e “Ureo sul capo di tutti gli dei”) . Ha condiviso questo ruolo con un certo numero di altre divinità tra cui Sekhmet , Hathor , Mut , Bastet , Iside , Wadjet e Nekhbet .

Il suo background familiare è piuttosto complesso. Inizialmente era associata a un dio chiamato Tefen. I Testi delle Piramidi inscritti nella tomba di Unas suggeriscono che Tefnut e Tefen fossero strettamente coinvolti nella pesatura del cuore del defunto da parte di Ma’at . Il testo afferma; “Tefen e Tefnut hanno pesato Unas e Ma’at ha ascoltato, e Shu ne ha dato testimonianza.” Tuttavia, Tefen sembra essere scomparsa nell’oscurità (uno degli scorpioni che accompagnavano Iside si chiamava Tefen, ma questa potrebbe essere una coincidenza) e il ruolo di Tefnut è leggermente cambiato con il passare del tempo, sebbene abbia mantenuto il suo legame con Ma’at. A Eliopoli (Iunu, On) e Tebe (Waset) era generalmente descritta come la figlia del dio creatore (Amon , Atum o Ra), la sorella-moglie di Shu , e la madre di Geb e Nut . A volte veniva mostrata mentre aiutava Shu a tenere Nut (il cielo) sopra Geb (la terra). Mentre, a Memphis era anche conosciuta come la “Lingua di Ptah ” che apparentemente lo aveva aiutato a creare la vita. Parte della città di Denderah (Iunet) era conosciuta come “La casa di Tefnut” ed era adorata nella sua forma di leone a Leontopolis (Nay-ta-hut).

Secondo la leggenda, Shu e Tefnut uscirono nelle acque di Nun (caos). Il loro padre, Ra , pensava di averli persi e mandò i suoi occhi a trovarli. Quando tornarono, Ra era così felice che pianse e le sue lacrime formarono i primi esseri umani.

Tefnut con Thoth (copyright Roland Unger)

Un’altra leggenda afferma che Tefnut litigò con suo padre, Ra , mentre viveva sulla terra come il faraone d’Egitto. Ha lasciato l’Egitto per la Nubia portando con sé tutta l’acqua e l’umidità. La terra fertile si prosciugò presto e il popolo soffrì. Nel frattempo, Tefnut si stava scatenando in Nubia nella sua forma leonina. Ra alla fine ha mandato Thoth e Shu a riaverla. Quando tornò (portando con sé l’inondazione) visitò ogni città dell’Egitto e ci furono molte celebrazioni e gioia in tutto il paese.

Questa storia potrebbe essere originariamente riferita ad Anhur (noto anche come Onuris, che è associato a Shu ) e sua moglie Menhet (che ha anche lei la forma leonina). In un’altra versione del racconto è Hathor o ( Sekhmet ) nella sua forma di “Occhio di Ra” che è partito per la Nubia e se n’è andata perché è stata ingannata con birra color sangue per impedirle di distruggere l’umanità.

Durante il regno di Akenaton, quando molti degli antichi dei furono respinti, Tefnut e Shu rimasero favorevoli e Akhenaton e Nefertiti furono spesso raffigurati come i gemelli dei leoni. Ciò suggerisce che l’atenismo non fosse in realtà una religione monoteistica, ma una religione solare enoteistica.

Bibliografia
  • Hornung, Erik (1999) Gli antichi libri egizi dell’aldilà
  • Pinch, Geraldine (2002) Manuale Mitologia egizia
  • Redford Donald B (2002) Gli antichi dei parlano
  • Watterson, Barbara (1996) Dei dell’antico Egitto
  • Wilkinson, Richard H. (2003) Gli dei e le dee complete dell’antico Egitto
  • Wilkinson, Richard H. (2000) I templi completi dell’antico Egitto

Gula: dea della guarigione, della salute e della fertilità

Gula (conosciuta anche come Ninkarrak) è la dea babilonese della guarigione e protettrice dei medici, delle arti curative e delle pratiche mediche. Viene attestata per la prima volta nel periodo Ur III (2047-1750 a.C.), dove viene indicata come una grande dea della salute e del benessere.

Il suo nome (Gula) significa “Grande” e di solito è interpretato come “grande nella guarigione”, mentre Ninkarrak significa “Signora di Kar”, interpretato come “Signora del Muro “, come in una barriera protettiva, sebbene sia stato anche preso per significare “Signora di Karrak”, una città associata a quella di Isin.

In Sumeria veniva chiamata “grande medico dei neri” (i Sumeri ). Viene comunemente chiamata nei testi e negli incantesimi medici mesopotamici come belet balati , “Signora della salute” e come Azugallatu , “Grande guaritrice”. Il suo principale centro di culto era a Isin, sebbene il suo culto si sarebbe diffuso in tutta Sumer nel sud fino ad Akkad e, infine, in tutta la regione della Mesopotamia . La sua iconografia la ritrae sempre con un cane, a volte seduto, e circondato da stelle. È associata al mondo sotterraneo e alla trasformazione.

Originariamente Gula era una divinità sumera conosciuta come Bau (o Baba), dea dei cani. Le persone hanno notato che quando i cani si leccavano le ferite, sembravano guarire più velocemente, quindi i cani venivano associati alla guarigione e Bau si trasformava in una divinità guaritrice. Quando il suo culto si diffuse dalla città di Lagash a Isin, divenne nota come Ninisina (“Signora di Isin”). I suoi altri nomi includevano Nintinugga e Nimdindug, che si riferivano ai suoi talenti curativi, o altri ancora che semplicemente la elevavano a patrona di una città.

Lo studioso Jeremy Black osserva che molti dei suoi nomi erano “originariamente i nomi di altre dee [come Meme]” che ha assimilato (101). Quando fu venerata a Nippur , era conosciuta come Ninnibru, “Regina di Nippur” e associata al dio-eroe Ninurta . Divenne nota come Gula, la grande guaritrice, durante l’ultima parte del periodo antico babilonese (2000-1600 a.C.) ed è meglio conosciuta con questo nome ai giorni nostri.

Origine mitologica e famiglia

Era la figlia del grande dio Anu , creato con gli altri suoi figli all’inizio dei tempi, e i suoi mariti/consorti sono variamente indicati come Ninurta, il dio guaritore, e giudice divino Pabilsag, o il dio agricolo Abu . Lo studioso Stephen Bertman scrive: “Poiché almeno due di queste divinità erano collegate all’agricoltura , il suo matrimonio con loro può riflettere simbolicamente l’uso medicinale delle piante” (119). I suoi figli erano Damu e Ninazu, e sua figlia Gunurra, tutte divinità guaritrici.ORIGINARIAMENTE GULA ERA UNA DIVINITÀ SUMERA CONOSCIUTA COME BAU, DEA DEI CANI. QUANDO I CANI FURONO ASSOCIATI ALLA GUARIGIONE, BAU SI TRASFORMÒ IN UNA DIVINITÀ GUARITRICE.

Damu era il dio sumero cardine della guarigione che combinava gli approcci magici e “scientifici” alle malattie. Era associato alla figura divina morente e resuscitata Tammuz (nota anche come Dumuzi) centrale nei racconti che coinvolgono Inanna e la rinascita; quindi è anche associato alla trasformazione e alla transizione. Viene spesso menzionato con Gula negli incantesimi per la guarigione. Sebbene Gula fosse considerata la guaritrice suprema, si pensava che Damu fosse l’intermediario attraverso il quale il suo potere raggiungeva i medici.

Ninazu, che era associato ai serpenti (simboli di trasformazione), al mondo sotterraneo (transizione) e alla guarigione (trasformazione), portava un bastone intrecciato con serpenti. Questo simbolo fu adottato dagli egizi per Heka , il loro dio della magia e della medicina , e poi dai greci come il caduceo, il bastone portato da Hermes Trismegistus, il loro dio della magia, della guarigione e della scrittura (associato al dio egizio Thoth ). . Oggi, naturalmente, il caduceo è visto negli studi medici e negli studi medici di tutto il mondo come il simbolo di Ippocrate , il padre della medicina.

Medici in Mesopotamia

C’erano due tipi di medici nell’antica Mesopotamia: l’ Asu (un medico che curava la malattia “scientificamente”) e l’ Asipu (un guaritore che faceva affidamento su ciò che la gente moderna chiamerebbe “magia”). C’erano anche chirurghi e veterinari che potevano provenire da uno di questi contesti. L’odontoiatria era praticata da entrambi i tipi di medici ed entrambi potrebbero anche aver presieduto alle nascite.

È certo che le ostetriche ( sabsutu ) hanno partorito il bambino, non il medico, eppure al medico è stato pagato un compenso per aver fornito qualche tipo di servizio al parto, poiché i registri dimostrano che erano pagati di più per la nascita di un figlio maschio di una femmina. È possibile che l’ Asipu possa aver recitato preghiere agli dei o canti per allontanare i demoni (in particolare il demone Lamashtu che ha ucciso o portato via i bambini) o che l’ Asu potrebbe aver alleviato le doglie con le erbe ma non assistito con il parto effettivo .

Una compressa mesopotamica con ricetta ginecologica contro l'aborto spontaneo

Una donna incinta e una in travaglio indossavano speciali amuleti per proteggere il suo bambino non ancora nato da Lamashtu e per invocare la protezione di un altro demone chiamato Pazuzu (“demone” non sempre portava la connotazione del male che ha ai giorni nostri e potrebbe sii uno spirito benevolo). Sebbene gli studiosi moderni a volte si riferiscano all’Asipu come a uno “stregone” e all’Asu come a un “medico” , i mesopotamici consideravano i due con uguale rispetto. Lo studioso Robert D. Biggs osserva:

Non vi è alcun accenno nei testi antichi che un approccio fosse più legittimo dell’altro. In effetti, i due tipi di guaritori sembrano avere la stessa legittimità, a giudicare da frasi come “se né la medicina né la magia portano a una cura”, che ricorrono un certo numero di volte nei testi medici. (1)

La differenza significativa tra i due tipi era che gli Asipu facevano affidamento più esplicitamente sul soprannaturale, mentre gli Asu trattavano più direttamente i sintomi fisici con cui il paziente si presentava. Entrambi i tipi di guaritori avrebbero accettato una fonte soprannaturale per la malattia, tuttavia, e gli Asu non dovrebbero essere considerati più “moderni” o “scientifici” degli Asipu .

Questi medici operavano fuori dai templi e curavano i pazienti lì, ma più frequentemente facevano visite a domicilio. Si pensa che la città di Isin, come centro di culto per Gula, servisse da centro di formazione per i medici, che venivano poi inviati nei templi di varie città secondo necessità. Non ci sono prove di una pratica privata di per sé, sebbene i re e i più ricchi avessero i propri medici. Il dottore era sempre associato a qualche complesso di templi .

Donne e uomini potrebbero essere entrambi medici, tuttavia, come osserva lo studioso Jean Bottero, “donne scrivane o copisti, esorciste o esperte di divinazione deduttiva [l’ Asipu e l’ Asu ] si potevano contare sulle dita di una mano” (117). Tuttavia, c’erano più donne mediche a Sumer che altrove, e non fu un caso che furono i Sumeri, con la loro grande stima per le donne, a immaginare per primi una divinità femminile della guarigione.

La malattia e gli dei

Si pensava che la malattia e la malattia provenissero dagli dei come punizione o un campanello d’allarme per l’individuo. Gli dei avevano creato gli esseri umani come loro collaboratori e quindi si prendevano cura di loro e provvedevano alla loro felicità. Anche così, come sottolinea Bottero, gli esseri umani avevano una tendenza al peccato e talvolta avevano bisogno di una correzione sotto forma di malattia o afflizione per riportarli sulla retta via. La malattia potrebbe avere altre cause soprannaturali, tuttavia, come demoni, spiriti maligni o morti arrabbiati. Era del tutto possibile che un innocente si ammalasse, non per colpa sua, e che i dottori eseguissero correttamente ogni incantesimo e applicassero le medicine appropriate, eppure quella persona moriva lo stesso.

Ricetta medica del dottore da Babilonia

Anche se un dio intendeva solo il meglio per la persona malata, un altro dio avrebbe potuto essere offeso e avrebbe rifiutato di essere placato, indipendentemente dalle offerte fatte. Per complicare ulteriormente la situazione, si doveva anche considerare che non erano gli dei a causare il problema ma, invece, un fantasma a cui gli dei consentivano di causare il problema per correggere qualche torto, o semplicemente uno spirito malvagio, un demone o un arrabbiato fantasma. Biggs scrive:

I defunti, in particolare i parenti defunti, potrebbero anche disturbare i vivi, in particolare se gli obblighi familiari di fornire offerte ai defunti venissero trascurati. Particolarmente probabile che tornassero a disturbare i vivi erano i fantasmi di persone che morirono di morte innaturale o che non furono adeguatamente sepolte, ad esempio morte per annegamento o morte su un campo di battaglia. (4)

I libri di medicina della biblioteca di Assurbanipal chiariscono, tuttavia, che i medici avevano una quantità impressionante di conoscenze mediche e le applicavano regolarmente nel prendersi cura dei loro pazienti e placare gli dei e gli spiriti dei morti. Questa conoscenza, si pensava, provenisse da Gula come dono degli dei. Allo stesso modo in cui avevano inviato l’afflizione, per qualsiasi ragione, fornivano anche i mezzi per una cura.

Gula è stato spesso chiamato in aiuto durante il concepimento, specialmente quando si pensava che qualche entità soprannaturale stesse interferendo e appare in iscrizioni che invocano la fertilità. Indipendentemente dal fatto che la malattia fosse causata da un dio, un fantasma o uno spirito malvagio, i poteri curativi di Gula di solito potevano riportare in salute il paziente. Tuttavia, non era sempre così gentile e premurosa ed era altrettanto nota per il suo carattere violento.

Gula come Punitrice e Protettrice

La dea è invocata quasi altrettanto frequentemente nelle maledizioni quanto nelle guarigioni. Si pensava che fosse in grado di portare terremoti e tempeste quando era arrabbiata, e tra i suoi epiteti c’è “Regina della tempesta” e “Colei che fa tremare il cielo”. Una tavoletta del regno di Nabucodonosor I (1125-1104 a.C.) invoca Gula come protettrice per un memoriale. Era consuetudine, ogni volta che un re erigeva un monumento, aggiungere una maledizione all’iscrizione su chiunque lo deturpasse o lo rimuovesse, invitando gli dei a punire il trasgressore in tutti i modi.

L’iscrizione sul memoriale di Nabucodonosor I recita in parte come, se qualcuno dovesse deturparlo o rimuoverlo, “Possa Ninurta, il re del cielo e della terra, e Gula, la sposa di E-Sharra, distruggere il suo punto di riferimento e cancellare il suo seme” ( Wallis Budge, 126). Allo stesso modo è menzionata anche in altre iscrizioni.

Targa in terracotta dedicata a Gula

La gente pensava di placarla attraverso l’adorazione nei suoi templi dove i cani vagavano liberamente ed erano ben curati come suoi sacri compagni. Bertman scrive: “Il suo animale sacro era il cane e modelli di cani in ceramica le furono dedicati nei suoi santuari da coloro che erano stati benedetti dalle sue tenere misericordie” (119). I famosi cani di Nimrud  , statuette in ceramica trovate negli anni ’50 d.C. nella città di Nimrud , sono tra gli esempi più noti di figure amuletiche dedicate a Gula.

I suoi poteri curativi erano tanto rispettati quanto temuto il suo temperamento, e i suoi altri epiteti includono “Guaritrice della terra”, “Colei che rende di nuovo il tutto rotto” e “La signora che ripristina la vita”. Fu Gula, dopo il Diluvio Universale, a dare vita alle nuove creature create dagli dei per animarle. Attraverso questo atto, e la sua cura per gli umani in seguito, era considerata una specie di Dea Madre, sulla stessa falsariga di Ninhursag che in realtà creò i corpi degli esseri umani.

Il culto nei templi, nei santuari e nei santuari di Gula sarebbe stato lo stesso di qualsiasi dio o dea mesopotamico: i sacerdoti e le sacerdotesse del complesso del tempio si sarebbero presi cura della sua statua e del suo santuario interno, e la gente avrebbe reso omaggio nei cortili esterni, dove avrebbero incontrato il clero, avrebbero affrontato i loro bisogni e lasciato i loro doni di supplica o di ringraziamento. Non c’erano servizi del tempio come quelli che si riconoscerebbero ai giorni nostri.

Model Clay Dogs di Ninive

Una differenza significativa tra i riti nei suoi templi e in quelli di altre divinità erano i cani che in qualche modo prendevano parte ai rituali di guarigione, sebbene i dettagli precisi di ciò che facessero non sono chiari. Potrebbero aver avuto un ruolo nel sacrificio rituale poiché c’erano oltre trenta cani sepolti sotto la rampa che conduceva al tempio di Gula a Isin. Questi cani potrebbero essere stati semplicemente cani del tempio, tuttavia, che sono stati onorati con la sepoltura all’ingresso.

Figure in ceramica come i Nimrud Dogs furono sepolte su porte e soglie, spesso incise con il nome di Gula, per proteggersi dai danni. Queste figurine sono state trovate in numerosi siti oltre a Nimrud, in particolare a Ninive , e le iscrizioni chiariscono che seppellire figure di cani – o in questo caso cani veri – era un potente incantesimo per proteggere una casa dal male.

Le divinità femminili persero gran parte del loro prestigio durante il regno di Hammurabi (1792-1750 a.C.) e successivamente quando gli dei maschili dominarono il paesaggio teologico, ma Gula continuò ad essere adorata allo stesso modo e con lo stesso rispetto. I suoi poteri di trasformazione la associavano all’agricoltura (un altro dei suoi epiteti è “coltivatrice di erbe”), e quindi era adorata nella speranza di un buon raccolto, così come per la gravidanza e la buona salute in generale.

La venerazione della dea continuò fino al periodo cristiano e nel Vicino Oriente era popolare quanto molte divinità più famose come Iside e Atena . Il suo culto declinò quando il cristianesimo divenne più radicato nelle menti delle persone finché, alla fine del primo millennio EV, fu dimenticata.

 

Bibliografia

  • Bertman, S. Handbook to Life in Ancient Mesopotamia. Oxford University Press, 2005.
  • Nero, J. e Verde, A. Dei, Demoni e Simboli dell’Antica Mesopotamia. Stampa dell’Università del Texas, 1992.
  • Bottéro, J. Vita quotidiana nell’antica Mesopotamia. Johns Hopkins University Press, 2001.
  • Kramer, SN I Sumeri: la loro storia, cultura e carattere. Stampa dell’Università di Chicago, 1971.
  • Leick, G. Dalla A alla Z della Mesopotamia. Spaventapasseri, 2010.
  • Medicina, chirurgia e salute pubblica nell’antica Mesopotamia di Robert D. Biggs, 
  • Wallis Budge, EA Vita e storia babilonese. Barnes & Noble, 2017.

 


Nefti

Questo nome deriva dall’antico egizio “Nebt-Het / Nebt-het > Neftis”. Nefti è un membro della Grande Enneade di Eliopoli nella mitologia egizia, figlia di Nut e Geb. Nephthys era tipicamente accoppiata con sua sorella Iside nei riti funebri a causa del loro ruolo di protettrici della mummia e del dio Osiride e di sorella-moglie di Set. Nephthys è la forma greca di un epiteto (traslitterato come Nebet-het e Nebt-het, dai geroglifici egizi). L’origine della dea Nephthys non è chiara, ma la traduzione letterale del suo nome è solitamente data come “Signora della casa”. , che ha indotto alcuni a identificarla erroneamente con la nozione di “casalinga”, o come la donna principale che governava una famiglia.

Nephthys era una delle cinque divinità originarie dell’antico Egitto nate dall’unione di Geb (terra) e Nut (cielo) dopo la creazione del mondo. Era la quarta nata dopo Osiride , Iside e Set ed era la sorella maggiore di Horus (di solito chiamata Horus il Vecchio).

Essendo una delle prime dee dell’Egitto, era un membro dell’Enneade di Eliopoli, un tribunale di nove divinità di immenso potere. I suoi centri di culto erano Heliopolis, Senu, Hebet, Per-met, Re-nefert e Het-sekem. Contrariamente alle affermazioni di alcuni studiosi secondo cui non fu mai ampiamente venerata in Egitto, i templi di Nefti erano abbastanza comuni ed era considerata una dea estremamente importante dal periodo predinastico (c.6000-c.3150 a.C.) fino alla dinastia tolemaica (323- 30 a.C.), l’ultima dinastia a governare l’Egitto prima che diventasse una provincia di Roma .

Nome e simboli

‘Nephthys’ è la versione latina del suo nome egiziano ‘Nebthwt’ (dato anche come Nebet-het e Nebt-het) che si traduce come “Signora del recinto del tempio ” o “Padrona di casa” ed è regolarmente raffigurata con il geroglifico per “casa” sulla sua corona. La “casa” non è né una casa terrena né un tempio, ma è collegata al cielo come era legata all’aria e all’etere. Il “recinto” potrebbe riferirsi al cortile esterno di un tempio poiché era rappresentata dai piloni all’esterno dei templi nel suo ruolo di dea protettrice; proprio come i tralicci e le mura proteggevano il tempio interno, Nefti proteggeva le anime delle persone.

È stata associata alla morte e al decadimento sin dal primo periodo ed è stata regolarmente invocata durante i servizi funebri. I professionisti in lutto ai funerali egizi erano conosciuti come “Falchi di Nefti” ed è una delle quattro dee (insieme a Iside, Selket e Neith ) le cui immagini sono state trovate nella tomba di Tutankhamon come guardiani dei suoi vasi canopi. La storica Margaret Bunson osserva:

Nefti era associata al culto funerario in ogni epoca e faceva parte dell’antico culto di Min [dio della fertilità e della riproduzione]. Le regioni desertiche le erano dedicate e si pensava che fosse abile nella magia. (188)

Le sue abilità magiche erano simili a quelle di Iside e alcuni studiosi la vedono come l’immagine speculare di Iside, l’oscurità di Nefti che bilancia la luce di Iside, e sono spesso raffigurate insieme come sorelle gemelle. Nella città di Eliopoli Nefti e Iside erano rappresentate da due sacerdotesse vergini alle feste che avrebbero recitato le famose Lamentazioni di Iside e Nepti alla festa di Osiride. The Lamentations è un lungo poema narrativo che ricrea il momento in cui Iside e Nefti hanno lavorato insieme per far rivivere il dio Osiride e riportarlo in vita. Sebbene originariamente parlassero solo durante le funzioni religiose, le Lamentazioni vennero incluse nel Libro dei Morti egiziano e furono recitate durante le funzioni funebri. NEPHTHYS DIVENNE LA MOGLIE DI SET ED È MEGLIO CONOSCIUTA PER IL RUOLO CHE HA INTERPRETATO NEL MITO DI OSIRIDE DOVE, TRAVESTITA DA ISIDE, HA SEDOTTO OSIRIDE.

Nefti divenne la moglie di Set ed è meglio conosciuta per il ruolo che ha interpretato nel mito di Osiride in cui, travestita da Iside, ha sedotto Osiride e ha fornito a Set una giustificazione per l’omicidio di suo fratello. Successivamente viene raffigurata nel mito mentre tradisce e poi aiuta Iside nei suoi sforzi per riportare in vita suo marito.

È una dea dei morti che, come sua nipote Qebhet , fornisce assistenza alle anime dei defunti. Era così utile a coloro nell’aldilà che uno dei suoi titoli era “Amica dei morti” e si pensava anche che portasse notizie dei defunti ai loro parenti sulla terra e li confortasse nel loro periodo di lutto.

I suoi simboli sono il falco, il tempio e il sicomoro, uno degli alberi più popolari raffigurati nelle iscrizioni del Libro dei Morti egiziano . È la madre del dio della morte Anubis ed era associata al tramonto, al crepuscolo e all’oscurità. Le preghiere furono offerte a Nefti al crepuscolo per proteggerla e anche per aiutarla mentre lottava con suo marito Set per difendere la Barca di Ra (il dio del sole) dal serpente Apophis mentre compiva il suo viaggio attraverso i regni della notte.

Il giudizio dei morti di Osiride

Origini mitologiche

Secondo la versione più popolare del mito della creazione egiziana, una volta c’erano solo vorticose acque caotiche e oscurità nell’universo finché, un giorno, un tumulo (noto come il ben-ben ) sorse dai mari con il dio Atum (dato anche come Ra in alcuni miti) in piedi su di esso. Atum guardò l’eterno nulla e riconobbe di essere solo, e così si accoppiò con la propria ombra per dare alla luce Shu (dio dell’aria) e Tefnut (dea dell’umidità). Queste due divinità lasciarono quindi il padre da solo sul tumulo primordiale e andarono a creare il mondo.

Atum, solo sulla collina in mezzo al caos, desiderava ardentemente i suoi figli e si preoccupava per la loro sicurezza, quindi staccò l’occhio e lo mandò in cerca di loro. Shu e Tefnut tornarono con l’occhio, non essendo riusciti a creare il mondo, e Atum fu così felice di vederli che iniziò a piangere. Mentre le sue lacrime cadevano sulla fertile terra del ben-ben , uomini e donne sorsero.

Questi nuovi fragili esseri non avevano un posto dove vivere, tuttavia, e così Shu e Tefnut si accoppiarono e diedero alla luce Geb (la terra) e Nut (il cielo). Questi due si innamorarono rapidamente e divennero inseparabili; una situazione che Atum trovava intollerabile in quanto erano fratello e sorella. Spinse Nut in alto sopra Geb e la legò lì in modo che i due amanti potessero vedersi ma non toccarsi mai più. Nut, tuttavia, era già incinta di Geb e presto diede alla luce cinque figli: Osiride, Iside, Set, Nefti e Horus. Atum diede a questi cinque dèi il compito di mantenere il mondo e incaricò il suo primogenito, Osiride, di governare su tutti gli esseri viventi della terra.

Il mito di Osiride

A questo punto della storia inizia il famoso mito di Osiride quando Set diventa geloso del potere e del successo di Osiride. Osiride sposò la sua bella sorella Iside e la coppia reale insegnò agli umani del mondo la cultura e l’arte, li istruì nella religione e diede loro i doni dell’agricoltura . Per gli egiziani, il loro paese era essenzialmente il mondo e questo mondo, sotto il regno di Osiride e Iside, era un paradiso. Uomini e donne erano uguali in tutte le cose e c’era abbondanza di cibo.

Il risveglio di Osiride

Horus il Vecchio, in questa storia, non è mai menzionato, ma i ruoli di Set e Nephthys, che sono, all’inizio sembrano abbastanza insignificanti fino a quando Nephthys emerge per svolgere un ruolo fondamentale. Ha cambiato la sua forma per assumere la forma e il profumo di Iside e ha sedotto Osiride, che pensava di dormire con sua moglie. In alcune versioni della storia lei droga il suo vino o gliene dà troppo mentre, in altre, lui viene semplicemente a letto pensando che sia Iside. Osiride se ne va in seguito ma lascia cadere un fiore che indossava tra i capelli sul pavimento e questo viene successivamente trovato da Set che lo riconosce come quello di suo fratello.

Set era già risentito per suo fratello maggiore ma ora, credendo che Osiride avesse sedotto sua moglie, progettò di ucciderlo. Ha creato uno scrigno decorato secondo le misure esatte di Osiride e poi ha organizzato una festa in cui ha offerto la scatola come regalo a qualsiasi dei suoi ospiti potesse adattarci meglio. Osiride, ovviamente, si adattava perfettamente e, quando si sdraiò nella bara, Set sbatté il coperchio, lo fissò e lo gettò nel Nilo . Quindi salì al trono con Nefti come sua consorte. Diede alla luce poco tempo dopo un figlio, il dio Anubi, che abbandonò e che fu allevato da Iside.

Iside, intanto, è andata alla ricerca del marito e ha trovato la bara con il suo corpo all’interno alloggiata su un albero a Byblos. Il re e la regina della città avevano visto l’albero lungo la riva e furono attratti dalla sua bellezza (che era l’essenza di Osiride che permeava l’albero) e dal suo profumo dolce (l’aroma di Osiride) e lo fecero tagliare e portare a la loro corte a fungere da pilastro centrale. Iside, travestita da donna anziana, fu invitata a corte dopo aver stretto amicizia con le ancelle della regina sulla riva e presto divenne la balia dei giovani principi. Nel tentativo di rendere immortale il figlio più giovane, ogni notte lo teneva in un fuoco mistico per bruciare la sua parte mortale e, una notte, la regina la catturò e ne rimase inorridita. Iside si tolse il travestimento, rivelandosi, e il re e la regina le chiesero pietà, offrendole qualsiasi cosa per risparmiarli. Ha chiesto il pilastro in tribunale; e gliela diedero.

Per tutto questo tempo, il mondo ha sofferto sotto il dominio di Set. La terra era arida e soffiavano i venti del deserto. L’uguaglianza nella terra è stata dimenticata mentre le persone combattevano l’una per l’altra per la sopravvivenza. Iside tornò nella landa desolata con Osiride e nascose il suo corpo nelle paludi del delta del Nilo e poi chiese a Nefti di fare la guardia per proteggerlo da Set.

Mentre Iside andava a cercare le erbe per rianimare suo marito, Set era alla ricerca del corpo e trovò Nefti. Riuscì ad arrivare da lei dove Iside aveva nascosto Osiride e fece a pezzi il corpo, gettandoli attraverso la terra e nel fiume. Quando Iside tornò, Nephthys le raccontò in lacrime la storia e si offrì di aiutarla in ogni modo possibile.

Iside e Nefti trovarono tutte le parti di Osiride e lo rimisero insieme tranne il suo pene, che era stato mangiato da un pesce. Osiride si rianimò ma, poiché non era integro, non poté tornare nella terra come re; sarebbe invece disceso negli inferi dove avrebbe governato i morti come loro giudice giusto e misericordioso. Prima di partire, tuttavia, Iside si trasformò in un nibbio (un falco) e volò intorno al suo corpo, attirando il suo seme nel proprio e rimanendo incinta di un figlio, Horus. Quando Horus nacque, lo nascose nelle paludi del Delta poiché aveva il corpo di suo padre e Nefti, questa volta, mantenne il suo segreto.

Le contese di Horus e Set

Quando Horus divenne uomo, sfidò Set per il regno. La versione più nota di questo concorso è conosciuta come Le contese di Horus e Set da un manoscritto della ventesima dinastia (1190-1077 a.C.). La storia racconta della battaglia legale davanti all’Enneade di Eliopoli, un tribunale di nove dei, per decidere chi fosse il legittimo re d’Egitto. Questi dei erano Atum, Shu e Tefnut, Geb e Nut, Iside e Nefti, Set e Osiride. Horus e Set presentano entrambi i loro casi e poi devono mettersi alla prova in una serie di gare e battaglie che sono tutte vinte da Horus.

Statuetta dell'uccello di Horus

La maggior parte dei nove dei stabilì che Horus fosse il legittimo re, ma Atum, il dio del sole, non era convinto e la decisione doveva essere unanime, salvo l’opinione di Set. Atum credeva che Horus fosse troppo giovane e avesse condotto una vita troppo protetta per governare efficacemente mentre Set aveva l’esperienza necessaria se non il modo più gentile. Anche se Horus ha vinto tutte le gare contro suo zio, Atum non si sarebbe commosso. Questo processo andò avanti per oltre 80 anni mentre il popolo egiziano soffrì sotto il caotico regno di Set fino a quando Iside non intervenne, mostrò agli altri dei – e Set – quanto si fosse comportato malvagiamente e vinse la sentenza a favore di suo figlio.

In un’altra versione, forse più antica, della storia è la dea Neith che risolve la disputa a favore di Horus e concede le terre del deserto a Set insieme a due dee straniere (Anat e Astarte ) come consolazione. Horus salì al trono di suo padre e regnò con Iside e Nefti come suoi consiglieri. Set fu cacciato dalla terra verso gli aridi deserti di frontiera e Nefti rimase come protettrice della capofamiglia, Iside in questo caso, ma in seguito qualsiasi donna sposata matura.

I Lamenti di Iside e Nefti

Questo mito era importante per gli antichi egizi a molti livelli. Illustrava i valori fondamentali dell’armonia, dell’ordine, dell’intervento divino negli affari umani, dell’importanza della gratitudine, della fiducia e di come, nel personaggio di Set, anche gli dei potessero soccombere alla tentazione ma, in ogni caso, l’armonia e l’ordine sarebbero stati ripristinati . La morte e la risurrezione di Osiride fornirono un modello divino per il passaggio di tutti gli esseri umani che si pensava fossero viaggiatori in un viaggio eterno attraverso la vita e nell’aldilà. Il culto di Osiride divenne estremamente popolare e parte del suo servizio religioso includeva la recita della liturgia nota come Lamentazioni di Iside e Nefti .

La versione più completa di questo verso proviene dal Papiro di Berlino 3008 risalente alla dinastia tolemaica. Questo papiro faceva parte di una copia del Libro dei Morti di proprietà di una donna di nome Tentruty (indicata anche come Teret) ed è scritto in caratteri ieratici (la scrittura corsiva, quotidiana, degli egizi) su cinque colonne. La poesia è scritta come uno scambio tra Iside e Nefti mentre richiamano l’anima di Osiride nel suo corpo. Le due dee supplicano l’anima di tornare, di vivere di nuovo tra loro, e invocano Horus, figlio di Osiride, come suo protettore in vita che gli fornirà “pane, birra , buoi e pollame” e i cui figli custodiranno il suo corpo e proteggi la sua anima. Alla fine, Osiride torna in vita quando la poesia si conclude con il verso “Lo! He Comes!”

Seguendo il versetto, lo scriba ha lasciato istruzioni molto attente su come presentare le Lamentazioni alle feste:

Ora, quando questo viene recitato, il luogo deve essere completamente isolato, non visto e non udito da nessuno tranne il sommo lettore-sacerdote e il setem-sacerdote. Si porteranno due donne con bei corpi. Saranno fatti sedere per terra presso il portale principale della Sala delle Apparizioni. Sulle loro braccia saranno scritti i nomi di Iside e Nefti. Alla loro destra saranno posti vasi di maiolica pieni d’acqua, nella loro sinistra saranno offerti pani fatti a Menfi , e la loro faccia sarà china. Da fare nella terza ora del giorno, anche nell’ottava ora del giorno. Non tarderai a recitare questo libro nell’ora della festa. È finito.

Le due vergini recitavano le Lamentazioni per invitare Osiride a partecipare alla festa e, una volta arrivato, la celebrazione poteva iniziare. Osiride era considerato il primo re d’Egitto che aveva donato al popolo la sua cultura e che, attraverso la sua morte e risurrezione, indicò loro la via della vita eterna. Nella morte, tutti erano legati a Osiride che fu il primo ad essere morto e rinato. Le sue feste, quindi, erano di grande importanza e Nefti figurava regolarmente come uno degli elementi più importanti della celebrazione: uno dei due che chiamava il dio ad unirsi ai vivi.

Si descrive come la “amata sorella” di Osiride nelle Lamentazioni e dice: “Sono con te, tua guardia del corpo, per l’eternità”. Quando le Lamentazioni furono incluse nel Libro dei Morti (1550-1070 aC circa), la poesia fu recitata ai funerali e Nefti avrebbe quindi parlato all’anima del defunto. Fu in questa veste che venne considerata come “l’amica dei morti” che camminava con l’anima e li aiutò nell’aldilà come loro “guardia del corpo per l’eternità” e fece di lei una divinità così importante per il popolo. NEL PERIODO PREDINASTICO DELL’EGITTO, NEFTI ERA UNA DELLE DIVINITÀ PIÙ IMPORTANTI PER IL SUO RUOLO NEL MITO DI RA.

Nefti e la chiatta di Ra

Tuttavia, molto prima che il mito di Osiride diventasse popolare, Nepthys era già una dea molto significativa. Nei testi del periodo dell’Antico Regno (2613 circa – 2181 a.C. circa) viene citata con Set come i due dei che proteggono la chiatta del dio del sole Ra (Atum) mentre attraversa il cielo notturno.

Il serpente malvagio Apophis ha cercato ogni notte di uccidere il dio del sole, ma Nephthys e Set hanno combattuto la creatura in modo che il sole potesse sorgere la mattina successiva. Set fu successivamente trasformato da dio protettore a cattivo del mito di Osiride, ma il ruolo di Nefti rimase lo stesso: protettore e sostenitore della vita. Anche se l’attenzione su chi era protetto è cambiata, gli elementi di base del suo personaggio sono rimasti gli stessi. La studiosa Geraldine Pinch ha osservato che “Nephthys non ha mai goduto dello status elevato di sua sorella, Iside” (171) e, mentre può essere vero che l’adorazione di Nephthys non è mai stata alla pari con quella di Iside, il suo status era costantemente piuttosto impressionante tutta la storia dell’Egitto.

Nel periodo predinastico dell’Egitto, Nefti era una delle divinità più importanti per il suo ruolo in questo mito. Se Apophis fosse riuscito ad uccidere Ra, il sole non sarebbe sorto e quindi era fondamentale che la chiatta fosse protetta. In Coffin Texts Set e il dio serpente Mehen proteggono la chiatta; Mehen avvolgendosi attorno a Ra e Set respingendo Apophis. Mehen fu in seguito sostituito da Nephthys ma Apophis era considerato così potente, e la minaccia per Ra così terribile, che altre divinità spesso appaiono sulla chiatta per scacciare il nemico del sole come Iside, Bastet , Selket, Neith e Sekhmet che erano conosciuti collettivamente, con Nephthys, come gli Occhi di Ra in questa veste.

Il mito della minaccia notturna a Ra è raccontato più chiaramente in un manoscritto risalente al periodo ramesside (1292-1069 a.C.), ma le prove archeologiche suggeriscono che la storia è molto più antica. Al tempo del periodo ramesside il mito si era evoluto in un rituale noto come rovesciamento di Apophis in cui un sacerdote recitava un elenco di nomi segreti di Apophis (acquisendo così potere su di lui) e le persone cantavano inni per celebrare la sua distruzione.

Anche se gli dei hanno distrutto il grande serpente ogni notte, è tornato per cercare di uccidere Ra di nuovo la prossima volta. Gli inni venivano cantati per incoraggiare gli dei nella loro eterna lotta. I partecipanti al rituale avrebbero poi fatto serpenti con la cera, sputati su di loro e li avrebbero distrutti nel fuoco. Il rituale veniva eseguito regolarmente dopo alcuni giorni nuvolosi in cui sembrava che Apophis stesse riuscendo a prevenire l’alba e soprattutto durante un’eclissi solare.

Nefti su lino dipinto

Popolarità e adorazione di Nefti

Prima dell’aggiunta delle altre dee, tuttavia, furono Nefti e Set a mantenere la rotta del sole e per questo fu debitamente onorata. I templi di Nefti si trovavano in ogni regione dell’Egitto molto prima che venisse associata ai morti e solo in seguito diventasse più numerosa. Come con qualsiasi divinità egizia, il suo tempio era frequentato da sacerdoti e sacerdotesse che si prendevano cura della sua statua e ne osservavano i giorni festivi e le feste. Il pubblico non poteva entrare nel santuario interno del tempio dove risiedeva la sua statua, ma veniva accolto nei cortili esterni dove il clero si prendeva cura dei loro bisogni e raccoglieva le loro donazioni e sacrifici.

Al tempo di Ramesse II (r. 1279 – 1213 aC) Nefti era così popolare che le fu dato il suo tempio nel popolare centro religioso di Sepermeru nel recinto sacro dove si trovava il tempio di Set. Nephthys era così popolare in questo momento che viene menzionata nei testi senza allusione a Iside o Set. Il suo tempio nella città di Punodjem era apparentemente così popolare che il capo sacerdote e visir Pra’emhab si lamentò del suo carico di lavoro e il suo tempio a Herakleopolis, vicino a Sepermeru, divenne il luogo del festival Heb-Sed che celebrava il ringiovanimento del re. Da questo tempio proviene la statua in basalto di Nefti attualmente conservata al Louvre di Parigi .

Sebbene Nephthys sia spesso raffigurata come uno specchio per sua sorella gemella Iside, aveva una vita e uno status tutto suo che era altrettanto degno di venerazione. Una volta associata all’aldilà e alla cura dei morti, il lino che veniva usato per mummificare il defunto era conosciuto come “trecce di Nefti” e si pensava che lei, insieme a Selket, aiutasse a riportare la vita nell’anima e aiutali nel loro viaggio eterno.

Nephthys è venuto a rappresentare la promessa di un aiutante al proprio fianco nell’aldilà che si sarebbe preso cura e protetto l’anima e che ha assicurato ai vivi che la morte non era nulla da temere. Il regno dell’aldilà era solo una nuova terra in cui si viaggiava e vecchi amici, come Nephthys, sarebbero stati in attesa di offrire la loro protezione e guida nella morte come avevano fatto per tutta la vita.Ti è piaciuta questa definizione?

Bibliografia

Bunson, M. L’enciclopedia dell’antico Egitto. Gramercy libri, 1991.
Gibson, C. La vita nascosta dell’antico Egitto. Sarabanda, 2009.
Nardo, D. Vive nell’antico Egitto. Thomson/Gale, 2004.
Pinch, G. Mitologia egizia: una guida agli dei, alle dee e alle tradizioni dell’antico Egitto. Oxford University Press, 2004.
Van De Mieroop, M. Una storia dell’antico Egitto. Wiley-Blackwell, 2010.


Abraxas

Abraxas è il nome dato da alcuni dei primi cristiani gnostici per indicare la forma incarnata di Dio. Nel linguaggio dello gnosticismo, Dio nel vero senso è chiamato “Pleroma”, che significa pienezza. Quindi Pleroma corrisponderebbe a Brahman nell’Induismo, Ein Sof nella Cabala ebraica e nel Tao del Taoismo ecc. Tutti questi termini si riferiscono a Dio in senso inconoscibile, il Dio è oltre il concetto e oltre l’immaginazione. Il Dio che è la fonte di tutto l’essere e il fondamento di tutta l’esistenza, quindi Dio nel vero significato della parola. Ora, se Dio dovesse manifestarsi nel regno temporale, avremo qualcosa che possiamo concettualizzare ed etichettare. Per gli gnostici l’etichetta per questo fenomeno era Abraxas.

Le origini del dio Abraxas sono misteriose anche se si ritiene che il concetto esistesse nell’antico Egitto. Si pensa che Abraxas sia stato poi adottato dai mistici ebrei e poi dai cristiani gnostici. Quindi Abraxas ha una lunga storia nei circoli esoterici del Mediterraneo e del Medio Oriente.

Abraxas è una concezione di Dio che incorpora sia il Bene che il Male in un’unica entità. Quindi in termini gnostici è sia Dio che Demiurgo. Rappresenta un Dio monoteista ma allo stesso tempo è abbastanza diverso dal Dio onnipotente trovato nel cristianesimo successivo. Nella sua rappresentazione ha la testa di Gallo, un busto maschile e due serpenti per le gambe. Inoltre viene spesso mostrato con uno scudo e una frusta. Lo scudo rappresenta la saggezza protettiva e la forza motrice della frusta. La testa del gallo simboleggia la attenzione vigile e l’annuncio di una nuova alba. I serpenti possono essere considerati simbolici della Dea, è un animale strettamente associato a Iside e Demetra, due importanti concezioni della Dea nell’antichità. Anche il serpente in India rappresenta la Shakti o energia femminile che è considerata un serpente addormentato che giace dormiente in tutti noi.

L’immagine di Abraxas veniva spesso usata per decorare portafortuna, sigilli e amuleti nell’antichità. Questi antichi manufatti di Abraxas erano abbastanza comuni e molti esistono ancora oggi in musei e collezioni private. Più avanti nella storia, l’ordine dei Cavalieri Templari mise l’immagine di Abraxas sui loro sigilli più importanti che fu usato per legare i documenti più segreti.

Collage di gemme IAW Abraxas

Ecco una selezione di gemme, amuleti e sigilli Abraxas. Nella maggior parte dei casi troviamo la classica rappresentazione di Abraxas, con una testa di galli, il busto dell’uomo e serpenti per le gambe. Va anche notato che in quasi tutti questi esempi, possiamo vedere le tre lettere “I”, “A” e “W” spiegate come una parola, cioè IAW e WAI, oppure posizionate separatamente sullo scudo portato da Abraxas e anche più ampiamente attorno alla figura. Uno dei motivi della giustapposizione di queste tre lettere deriva da un antico nome di dio ebraico / egizio “IAO”, che è pronunciato “iaho”. Si pensa che l’espressione comune per Dio, “Jah”, derivi dall’IAO. La variante di IAO, ovvero IAW ha anche un altro significato. Le lettere greche, “I” Iota, “A” Alpha e “W” Omega, possono essere interpretate come “

 

Nei tempi moderni il concetto e il nome di Abraxas appariranno di volta in volta. In modo indiretto, si ritiene che la parola “abracadabra” derivi dagli Abraxas. Nel mondo della psicoanalisi il famoso Carl Gustav Jung mostrò interesse per Abraxas e scrisse un’opera chiamata ” I sette sermoni dei morti “, e lo attribuì a un antico saggio gnostico chiamato Basilide di Alessandria, che era un forte sostenitore di Abraxas. Il romanziere vincitore del premio Nobel Herman Hesse usa Abraxas nel suo romanzo Demian, che esplora i temi del bene e del male. E il famoso chitarrista jazz Carlos Santana ha chiamato un album Abraxas negli anni ’70.

Ultimo ma non meno importante, alcuni pensano che Abraxas sia uno dei molti nomi divini della massoneria, che vengono lentamente introdotti ai massoni di grado superiore mentre avanzano di livello e gradi nascosti della società segreta. Si ritiene che nel cuore della massoneria vi sia una concezione di Dio che comprende il Bene e il Male. Ad un livello i massoni si riferiscono a Dio come GOATU o il Grande Architetto dell’Universo. A un livello più profondo un altro epiteto massonico per Dio è Jahbulon, che è una parola derivata dai nomi di Dio “Jah”, “Baal” e “Osiride”. Si pensa che Jahbulon rappresenti un divino amalgama di luce e oscurità in un modo non così dissimile dall’idea di Abraxas.

Quindi Abraxas è una reliquia storica, portafortuna, simbolo culturale e un’interessante concezione di Dio. Se il vero e genuino risveglio spirituale dei tempi presenti può essere visto come un ritorno allo gnosticismo e alle idee pagane, allora forse Abraxas può fornirci una definizione di Dio per il futuro. Sarà come se Abraxas, lungi dall’essere un’idea dimenticata del passato, fosse davvero una potente e corretta interpretazione di Dio, in attesa che emergesse il momento giusto e che fosse nuovamente conosciuto.

 


Galleria

Il culto romano di Iside e Serapide

Rebloggo con piacere un articolo interessante e minuziosamente intriso di bibliografia

Art Research

I rapporti tra il mondo egizio e il mondo romano andarono ben oltre il semplice accoglimento delle tematiche religiose: comportarono profondi cambiamenti nel campo della concezione dinastica imperiale, nella topografia urbana e nell’architettura monumentale. È possibile collocare l’introduzione dei culti egizi a Roma intorno al I secolo a.C. o nel corso della prima metà del secolo. Questa penetrazione sembra avvenuta in due fasi distinte: la prima, in ambito ellenico per mezzo di commercianti romani residenti a Delo; la seconda, in epoca imperiale, per contatto diretto di Roma con l’Egitto.

Durante la XXVII dinastia (525-404 a.C.) la civiltà nilotica, da sempre chiusa in una sorta di aristocratico isolamento, venne conquistata dai persiani di Cambise. Con la successiva dominazione Tolemaica ci fu una vera e propria rinascita e l’Egitto si aprì al Mediterraneo, crogiolo di nuove civiltà. Nell’ambito di un progetto di integrazione culturale e religiosa tra greci ed egizi, nel Paese venne attuato un attento programma…

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La Dea egizia Bastet

Bast

Bast (nota anche  come “Bastet” in tempi più tardi ) rappresenta una delle più popolari dee  del Pantheon  dell’antico Egitto: la Dea  gatto appunto, associata al gatto domestico nel  Nuovo Regno personificava la giocosità, la grazia, l’affetto, e l’astuzia di un gatto così come la feroce potenza di una leonessa. I testi più antichi descrivono Bastet come la figlia del Dio del sole Ra, creata insieme alla sua gemella malvagia la dea Sekhmet, tali documenti raccontano che fu proprio per l’intervento di Ra che la forza distruttrice di Sekhmet si placò divenendo, insieme a Bastet, l’equilibrio delle forze della natura.

in tutto l’Egitto ,  il suo centro di culto era il suo tempio a Bubastis nel Basso Egitto (che è oggi in rovina), città antica che fu la capitale  durante il periodo tardo, e alcuni  faraoni onorarono la   dea nei loro regni.

Bast

Il suo nome potrebbe essere tradotto come “la   Divoratrice”.  Gli elementi fonetici “Bas” sono riportati su di   un vaso di olio, la “t” è la desinenza femminile che non viene utilizzata quando si scrive la parola “divorare”. Il vaso di olio richiama l’associazione con il profumo: tale collegamento  viene confermato  dal fatto che la dea era  la madre di Nefertum (che appunto era il dio del profumo). Così il suo nome evoca  la sua  dolcezza  e preziosità, sotto la sua pelle pulsava  il cuore di una  predatrice. Baast ritratta con l’ankh (che rappresenta il soffio di vita) o la bacchetta di papiro ( Basso Egitto), impugnava   a volte uno scettro (che indica la forza) ed era spesso accompagnata da una cucciolata di gattini.

Fu amata così tanto da divenire per gli egiziani la dea protettrice della famiglia, dei bambini, delle donne, della danza, del sorgere del sole e divinità che forniva la protezione contro le forze maligne e le malattieBast in the Late Period copyright Einsamer Schutze

Testimonianze di templi dedicati al culto della dea gatto si trovano in tutto l’Egitto, ma la città sacra di Bastet  è Bubastis, località vicino all’attuale città di Zagazig, dove il 31 ottobre di ogni anno si svolgeva un’importante festa in suo onore del quale si trova traccia nel testo dello storico greco Erodoto (Storie – libro II cap. 60).

I gatti erano sacri a Bast, e  danneggiarne uno era considerato un crimine contro di lei e quindi segno funesto. I suoi sacerdoti allevavano gatti sacri nel suo tempio, considerati incarnazioni della dea. Quando morivano venivano mummificati e potevano essere presentati alla dea come offerta. Gli antichi egizi conferivano grande valore ai gatti perché credevano proteggessero i raccolti e rallentassero la diffusione delle malattie uccidendo i parassiti. Di conseguenza, Bast era ritenuta  una dea protettrice.  Pitture tombali suggeriscono che gli egiziani cacciassero con i loro gatti  ( a quanto pare addestrati per recuperare la preda) e  li allevassero anche  come animali domestici cari. Il culto della Dea   Bast era  popolare. Durante l’ Antico Regno fu considerata  figlia di Atum a Heliopolis (a causa della sua unione con Tefnut ), tuttavia, si pensa fosse generalmente  figlia di Ra (o versione successiva Amun ). Lei (come Sekhmet ) era anche la moglie di Ptah e madre di Nefertum e il leone dio Maahes (Mihos) (che potrebbe essere stata  altra manifestazione  di Nefertum).

Bastet with her kittens copyright Captmondo

Come la figlia di Ra era una delle dee note come “occhio di Ra” , una feroce protettrice che ha quasi distrutto il genere umano, ma con l’inganno della la birra tinta con color sangue, fu indotta al sonno che  le procurò una sbornia, e la carneficina fu scongiurata. Insieme ad  altre dee  era conosciuta come “l’occhio di Ra”, in particolare Sekhmet, Hathor , Tefnut , Dado , Wadjete, Mut . Il suo legame con Sekhmet era il più affine. Non solo entrambe le dee assumevano la forma di una leonessa, erano entrambi considerate come la sposa di Ptah e la madre di Nefertum e durante la festa di Hathor (che celebra la liberazione dell’uomo dall’adirato “Occhio di Ra”) l’immagine di Sekhmet rappresentava Alto Egitto mentre l’immagine di Bast rappresentava il  Basso Egitto .

Bast copyright Guillaume Blanchard

Bastet era molto legata ad Hathor ed era  spesso raffigurata in possesso di un sistro (il sacro sonaglio di Hathor) e Dendera (la sede del centro di culto di Hathor nell’Alto Egitto)  nota anche come il “Bubasti del sud”. Questa associazione è chiaramente arcaica in quanto le  due dee appaiono insieme nel tempio nella  valle di Chefren a Giza . Hathor rappresenta l’Alto Egitto e Bast rappresenta Basso Egitto. Uno dei suoi epiteti è stato “la signora di Asheru”. Asheru era il lago sacro nel tempio di Mut a Karnak, e a Bast è stato dato l’appellativo a causa della sua relazione con Mut, che di tanto in tanto ha preso la forma di un gatto o di un leone. All’interno del tempio di Mut ci sono una serie di raffigurazioni del faraone che festeggia con  una corsa rituale in compagnia di Bast. In questo tempio a Bast è stato dato l’appellativo di “Sekhet-Neter” – il “Campo divino” (Egitto).

Bast-Wadjet copyright Sully

E ‘stata anche identificata  con la dea dalla testa di leone pakhet di Speos Artemidos (grotta di Artemide) nei pressi di Beni Hassan. La grotta è stato denominata così perché Bast (e il suo aspetto pakhet) è stata adottata dai Greci come dea  Artemide, la cacciatrice. Tuttavia, le due dee non erano così simili : Artemide era nubile mentre Bast era associata al divertimento e alla sessualità. Tuttavia, la connessione con Tefnut e Bast di aspetto potenzialmente belligerante probabilmente ha contribuito a questo apparentemente strana connessione. Dopo tutto, anche il più piccolo gatto di casa è un abile cacciatore. I greci attribuivano a  Bast  un fratello gemello, così come Artemide aveva suo fratello Apollo. I riferimenti ad   Apollo Heru-sa-Aset ( Horus, figlio di Iside ), ha come diretta conseguenza la relazione del nome di Bast all’ “anima di Iside ” (ba-Aset) mutandone il suo nome  in una forma di questa dea diventata poi sì popolare. In  Bast era una dea  lunare.

Una leggenda racconta che Bastet, morsa da uno scorpione, fu guarita da Ra:
“Ra infuriato, provocò una siccità, quando si fu calmato, mandò Thot a cercare Bastet in Nubia, dove lei si era nascosta sotto forma della dea leonessa Sekhmet. Navigando il Nilo, Bastet si era bagnata nel fiume in una città sacra a Iside, trasformandosi di nuovo in gatta entrando a Bubastis, la città dei gatti, fu trovata da Thot … per molti secoli gli egiziani hanno ripercorso il suo viaggio in venerazione dei gatti e della dea Bastet”.

La gatta era assimilata alla luna: come nei gatti le pupille nel buio della notte subiscono grandi variazioni così venivano paragonati ai cicli lunari.

Scrive in proposito Edward Topsell (Topsell’s Histories of Beasts):
“Gli Egizi hanno osservato negli occhi di una gatta le varie fasi lunari perché con la sua luna piena splendono di più mentre la loro luminosità diminuisce con la luna calante e il gatto maschio muta l’aspetto dei suoi occhi in relazione al sole, infatti quando il sole sorge la sua pupilla si allunga, verso mezzogiorno si arrotonda e la sera non si vede affatto e sembra che l’intero occhio sia omogeneo”.

Alcuni versi tratti dai geroglifici del tempio di Dendera confermano il legame di Bastet con Iside, si legge:
“Quando la vide, sua madre Nut le disse, sii leggera per tua madre, Tu sei più vecchia di tua madre perchè il tuo nome è stato Iside” .

Nella VI dinastia, il faraone Pepi I fece costruire nel suo santuario una cappella dedicata a Bastet, e anche la grande regina Hatshepsut fece scavare un santuario in onore della dea gatto nei pressi di Beni Hassan.

Il gatto quindi venne ritenuto sacro al sole e ad Osiride, la gatta invece consacrata alla luna e ad Iside.Un brano tratto dal “Le settantacinque lodi di RA” 1700 a.C. recita:
“Lode a te, o Ra, glorioso dio-leone, tu sei il grande gatto, il vendicatore degli dei e il giudice delle parole, il presidente dei sovrani e il governatore del sacro cerchio, tu sei il corpo del grande gatto”.

Gli Egizi chiamarono il gatto Myou, conferendogli da prima un ruolo di porta fortuna, riconoscendogli una natura amabile e disponibile, lo introdussero successivamente nella vita quotidiana di tutte le famiglie, con il compito di proteggere le provviste alimentari dai roditori e serpenti velenosi.

Si sono trovate decorazioni tombali che provano che i gatti venivano portati dagli egiziani nelle paludi per recuperare le anatre cacciate, ma l’amore per questi felini si spinge oltre portando alcuni genitori a dare il nome dei gatti (Myoun… Mit… Mirt… Miut) alle proprie figlie femmine. E’ stata ritrovata a Deir el Bahri nel tempio del re Mentuhotep una mummia di una bambina di 5 anni dal nome Mirt.

Immagini dei gatti comparvero anche su oggetti di vita quotidiana, gioielli, braccialetti d’oro, amuleti e anelli ma il gatto fu anche rappresentato in moltissime statue in bronzo destinate per lo più a scopi funerari.

La gran parte delle statuette aveva le orecchie forate con orecchini d’oro o d’argento e occhi intarsiati di pietre semi preziose.

Dei gatti Erodoto scrive: “E quando scoppia un incendio, ai gatti succede qualcosa di veramente strano, gli Egiziani lo circondano tutt’intorno pensando più ai gatti che a domarlo, ma gli animali scivolano sotto o saltano sugli uomini e si gettano tra le fiamme. Quando questo succede, in Egitto è lutto nazionale, gli abitanti di una casa dove un gatto è morto di morte naturale si radono le sopracciglia, i gatti vengono portati in edifici sacri dove vengono imbalsamati e seppelliti nella città di Bubasti.”

Da scavi archeologici nelle rovine di Tell Basta (nome attuale di Bubastis) è stato ritrovato un grandissimo cimitero di gatti mummificati, infatti questi felini subivano lo stesso processo di imbalsamazione delle mummie reali, poi bendati con gli arti distesi e seppelliti con vicino ciotole per il latte e oggetti che ne garantivano la sopravvivenza nell’aldilà.

Il gatto di colore nero era il prediletto perché associato al colore della notte e al colore nero del limo portatore di fertilità e rinascita dopo le inondazione del Nilo.

Infine anche nell’Islam si trova traccia del gatto:
Si narra che Maometto, intento a leggere con un braccio allungato sul tavolo, fu avvicinato da un gatto che gli si sdraiò sulla manica della sua tunica, arrivata l’ora della preghiera Maometto guardando dormire beatamente il gatto non volle svegliarlo credendo che il felino stesse, nel suo sonno, comunicando con Dio (Allah). Preferì quindi tagliarsi la manica della tunica per andare a pregare. Al ritorno dalla preghiera il gatto, riconoscente gli fece tante fusa e Maometto commosso gli riservò un posto in paradiso ponendogli per 3 volte le mani sulla schiena gli donò la capacità di cadere sempre sulle zampe senza farsi male.


Sesso in antico Egitto

Frutto della cultura di antichi contadini e allevatori, la mentalità egizia non poteva guardare al sesso che come al più naturale degli atti, e come al più potente simbolo di fecondità. La loro religione politeista intrisa di naturalismo dava all’atto sessuale il valore che esso ha nella natura, con il giusto equilibrio di amore, procreazione e piacere; non esistevano dunque i veti di culture posteriori, e quest’assenza diede del sesso una visione più sana, senza la morbosità dei Greci e dei Romani o anche della cultura moderna.

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Un tale simbolo di fecondità creativa occupò un posto importante nella religione, a partire da Osiride, simbolo della vegetazione e della fecondità della terra, che ancora nei Bassi Tempi è rappresentato disteso e mummiforme, mentre dalle bende sorge il fallo, simbolo dell’energia vitale che sconfigge la morte.

Ben noto è il dio Min, caratterizzato dal fallo eretto, simbolo di fecondità assoluta, ossia della divinità, dell’uomo e della terra; la stessa simbologia passò ad Amon-Min con il sincretismo delle due figure. Ad un livello più umano troviamo di fronte all’immagine di Hathor, a Deir el Bahari, degli ex-voto in forma di modelli di falli in legno e pietra, con cui si voleva pregare la dea di concedere dei figli.

Delle rappresentazioni di unione sessuale si trovano nelle theogamie, ma in questi casi il rapporto fra donna e dio era simbolizzato dalle loro mani allacciate, mentre il dio avvicinava alle narici della donna il simbolo ankh (vita). Nei geroglifici l’immagine del fallo era usata nel segno biconsonatico “mt” e in molte parole come “seme”, “progenitura”, “gloria”, “concubina”. La vulva era rappresentata solo nei simboli geroglifici per “donna”.

Sovente delle dee dell’amore, come Quadesh, o della divina procreazione, come Nut (il cielo che al mattino partoriva il sole) erano rappresentate nude, e il triangolo pubico è trattato con estrema semplicità e purezza, non essendo nè oggetto di particolare rilievo nè di censura.

Nelle pitture egizie la nudità dei giovani appare in tutta la sua semplice purezza; le serve, giovani adolescenti, sono in genere vestite di una semplice centurina che cinge i fianchi come motivo ornamentale, e questo non era che la più semplice normalità. Altro caso è quello di un papiro erotico, conservato al Museo Egizio di Torino, che però è di carattere satirico e non ufficiale; si tratta in effetti di un documento non ufficiale e satirico-erotico in cui le scene sono di gusto goliardico-lupanaresco.


Il Maschile e l’illusione “maldestra” del possesso — Psicologia Alchemica

Spesso gli eventi recenti di cronaca hanno messo in risalto il “gioco” del maschile con il femminile (un po’ come accade tra il gatto ed il topo), che ha assunto forme sempre più “aggressive”, dal ricatto del cyberbullismo attraverso il “materiale” videopornografico fino al femminicidio reale e non più virtuale. Eppure queste manifestazioni attuali hanno […]

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Erotismo: forma alchemica di comunicazione mistica

L’ erotismo è spesso associato alla sessualità e ai suoi piaceri, ma non è accezione corretta: trattasi di componente pervasiva del corpo e della psiche

Erotico

Per il dottor Eusebio Rubio , un esperto di salute sessuale, l’erotismo è la dimensione umana derivante dalla possibilità di sperimentare il piacere sessuale e, oltre i livelli di manifestazione biologica, in sé racchiude componenti mentali, quali rappresentazioni, simbolizzazioni, significati sociali e loro regolazione, tali da rendere l’ erotismo una caratteristica specificamente umana.

Di solito, l’ erotismo è associato ad esperienze sessuali in particolare nell’accezione di “rapporto fisico”.

È condizionato all’atto di amare, in realtà si può avere esperienza erotica in contesti non -amatori, anche senza la presenza di una coppia.

Il Dr. David Barrios , sessuologo clinico e psicoterapeuta aggiunge che, sebbene l’ erotismo abbia basi fisiologiche , è soggetto a processi di apprendimento per tutta la vita. “Gli stimoli che innescano la risposta sessuale umana sono innumerevoli, la maggior parte con una percezione personale di esperienze individuali, temperati da una serie di emozioni e motivazioni .

L’ erotismo come espressione umana può essere concepita come un modo speciale di comunicazione e trascende l’individuo e la coppia di manifestare in letteratura, arti plastiche, la musica, o film “.

A CHE SERVE L’EROTISMO IN UN RAPPORTO

L’ erotismo è strettamente legato all’auto – conoscenza e lo studio delle sensazioni . Per gli altri specialisti in sessualità umana, come erotóloga Ana Ceron , una persona che riconosce i suoi sentimenti attraverso l’erotismo e lo vive come qualcosa di naturale e senza colpa ne ricava orgasmi più soddisfacenti, che sono necessari e sani perché aiutano a produrre gli ormoni essenziali per una sopravvivenza umana sana.

Al contrario, l’ignoranza verso il nostro corpo è responsabile di disfunzioni, come l’eiaculazione precoce e anorgasmia. Ana Cerón aggiunge che quando un bambino piccolo esplora il suo corpo e tocca i suoi genitali il primo monito perentorio è il “non toccarti “; quando si raggiunge l’adolescenza  e si esperisce la masturbazione , subentra in tali condizioni sperimentarlo  il più rapidamente come possibile, perché cresciuti con l’idea che la sessualità sia un male, e ci si stimolerà solo per raggiungere l’eiaculazione e senza esplorare i sentimenti .

Più tardi, nel caso una donna abbia l’ ansia di penetrazione sì grande non godrà  dell’ esplorazione del corpo del partner, non garantirebbe il piacere ricercato provocando in atto di penetrazione l’eiaculazione precoce . La donna subirà frustrazioni derivante dall’impossibilità di percepire l’orgasmo , perché le è stato così impartito che la ricerca del piacere non è atto consono. mediante educazione direttamente o implicitamente .

Qualora si sia aperti a sperimentare le sensazioni di un bacio, l’esperienza può essere più intima del un rapporto , ascoltare la respirazione del vostro amante durante il sonno può essere incredibilmente sexy , e si chiudono gli occhi e si prova a  descrivere a memoria parti del corpo del vostro patner può rivelarsi esperienza sublime.

L’ erotismo , come afferma la psicologa Lissette Valadez , comprende, unifica, totalizza e umanizza la sessualità.

Ancor più incisiva sull’argomento è la penna di Claudio Marucchi, che nel suo testo “Erotismo e Spiritualità” descrive e delinea il varco sacro sessuale.

“La travolgente forza ispiratrice dell’amore è contemporaneamente in grado di elevare l’individuo o disperderlo nell’abisso della frammentazione. L’amore è alla base di ogni forma di illuminazione, come ogni forma di autodistruzione. Per questo si dice “folle d’amore” o “innamorato follemente”. Il vero amore esige un grado di follia che lo avvicina all’esperienza mistica o magica.
La via dell’amore è connaturata al desiderio di sé, ma si realizza nel desiderio della perdita di sé. Come stella polare interiore orienta il soggetto a mettersi in cammino verso se stesso, per scoprire che ci si conquista abbandonandosi, ci si ritrova perdendosi, e così via, di paradosso in paradosso. Un simile desiderio è il punto di contatto tra l’amore per il partner (eros) e l’amore universale (agape). Solo una visione monca può continuare a concepire questo distinguo come una reale separazione. Non è un caso che in alcuni contesti antichi, gli amanti si chiamino tra loro fratello e sorella.
Accade con Iside e Osiride in Egitto, e anche con la coppia mirabilmente celebrata nel Cantico dei Cantici. Il partner è l’incarnazione dell’universo, dell’alterità assoluta, quindi eros è la possibilità pratica di agape. Un’attitudine moralizzatrice ha spaccato la continuità e l’identità tra sessualità e vita spirituale. Ciò che il moralismo ha strappato, la pratica può ricucire L’Eros apre le porte al Sacro, ed è il modo più immediato per chiunque di aver un approccio al numinoso e al trascendente.
I misteri della sessualità mistica sono celati tra le pieghe dei testi sacri, spesso ben criptati, ma anni di pratica aiutano nella decodificazione. E’ un percorso che va abbinato alla propria crescita interiore, nel senso che i troppi condizionamenti che abbiamo sulla sessualità rendono necessario un lungo lavoro preliminare. Non è praticabile questo tipo di amore se si pensa che sia solo una questione tecnica. Vi è anche una “riesumazione” dell’istinto. In realtà un enorme lavoro sulla propria psiche è necessario viatico per la resa nell’ambito della sessualità mistica. E’ una questione che concerne anche l’etica. Uno deve aver fatto i conti con imbarazzi o vergogne, paure, sindrome da abbandono, gelosie, possesso, attaccamenti, territorialità, identificazione nel partner e tutto ciò che normalmente contraddistingue un rapporto di coppia. Chi crede di poter fare a meno di questo lavoro, oppure si nasconde giustificando in qualunque modo la seppur minima presenza di tali “sentimenti”, si sta prendendo in giro da solo. Libertà e Amore devono essere una cosa sola… e la sola cosa! Il resto è pietra d’inciampo e serve solo a giustificare le proprie mancanze.”


L’Egitto e la Magia

 

Magia

Pratica e forma di sapere esoterico e iniziatico che si presenta come capace di controllare le forze della natura; è stata oggetto, in varie culture e nei diversi periodi storici, di valutazioni opposte, ora considerata forma di conoscenza superiore, ora rifiutata come impostura e condannata dalle autorità civili e religiose.

(Fonte: Treccani.it)


Il culto di Iside

Iside,archetipo per eccellenza dell’anima compagna,  si  inserisce nella categoria delle grandi Dee Madri, in quanto Dea di fertilità che insegnò alle donne d’Egitto l’agricoltura.
La sua devozione ad Osiride fu tale che Lei potè salvarlo dalla morte per ben due volte, ricomponendone i pezzi e restituendogli la vita.
Iside rappresenta la ricerca suprema dell’anima gemella, l’uso consapevole del potere femminile dell’amore e del misticismo.

Papyrus

Papyrus


Il mito

Iside, originaria del Delta, è la grande Dea della maternità e della fertilità nella mitologia egizia.
Forte dei suoi molteplici talenti e della sua magnificenza, Iside è altresì rivelatrice della forza di una donna che ama e del potere della sofferenza che tutto trasforma.
Iside dalle braccia alate, prima figlia di Nut, il cielo che tutto abbraccia, e del dio della piccola terra Geb, nacque nelle paludi del Nilo il primo giorno di uno dei primi anni della creazione.
Fin dal principio Iside rivolse un occhio benevolo sul popolo della terra, insegnando alle donne a macinare il grano, a filare il lino, a tessere e ad addomesticare gli uomini a sufficienza per riuscire a vivere con loro. La stessa Dea viveva col proprio fratello Osiride, dio delle acque del Nilo e della vegetazione che spunta dall’inondazione delle sue rive.
Una volta raggiunta l’età adulta, Iside andò in sposa al fratello Osiride. L’armonia che li circondava era tale che tutti ne rimanevano piacevolmente coinvolti. Le loro giornate scorrevano all’insegna del nutrimento del mondo; i poteri di Iside associati a quelli di Osiride facevano sì che il cibo scaturisse a profusione dal ricco suolo egiziano e dal fertile Nilo.
Le loro notti erano scandite dall’estasi dell’amore; non vi era luna o stella che potesse offuscare la loro passione. Tutti amavano Iside e Osiride – tutti tranne Set, il loro gelosissimo fratello.
Per porre fine al loro dominio idilliaco, Set assassinò Osiride e ne depose il cadavere in una bara, intorno alla quale, col tempo, crebbe un grande albero.
La Dea, travolta dal dolore si tagliò i capelli e si strappò le vesti soffrendo per la perdita subita. Setacciò ogni angolo alla ricerca del suo innamorato e dopo molto vagare giunse in Fenicia, dove la regina Astarte fu presa da pietà per lei senza tuttavia riconoscerla e la prese come nutrice del principe ancora bambino.
Iside curò tanto bene il piccolo da metterlo come fosse stato un ciocco nel focolare del palazzo, dove la madre, terrorizzata, lo trovò fumante. Essa afferrò il piccolo e lo estrasse dalle fiamme, annullando in tal modo la magia che Iside stava effettuando su di lui per dargli l’immortalità. Iside fu chiamata a spiegare il suo comportamento e così venne rivelata l’identità della Dea e raccontata la sua ricerca. Allora Astarte ebbe a sua volta una rivelazione: che il fragrante albero di tamarindo nel giardino conteneva il corpo del perduto Osiride.
Iside riportò finalmente il cadavere in Egitto per sepellirlo ma il malvagio Set non si diede per vinto: animato dalla più feroce crudeltà, tagliò Osiride in quattordici pezzi che sparpagliò attraverso l’Egitto.
Senza perdersi d’animo, Iside si trasformò in uccello e percorse il Nilo in lungo e in largo, raccogliendo ogni frammento di Osiride. Nel collocare ciascun frammento l’uno accanto all’altro, servendosi della cera per unirli, Iside si accorse che mancava il fallo di Osiride; per questo motivo, essa ne plasmò uno nuovo usando l’oro e la cera.
Successivamente, grazie ai suoi poteri magici, Iside fece rivivere Osiride per un breve lasso di tempo. Fu in questa occasione che inventò i riti di imbalsamazione per cui gli egizi sono ancora famosi e li eseguì sul corpo di Osiride, pronunciando delle formule magiche: il dio risorse vivo come lo è il grano dopo le inondazioni primaverili in Egitto. E la magia del loro amore le permettè di concepire un figlio suo.
Quel bambino, il dio Horus con la testa di falco, divenne forte e possente – e la sua forza lo spinse a vendicarsi di Set per l’assassinio di Osiride. Ma Iside, madre di tutte le cose, non gli permettè di distruggerlo fino in fondo.
Su Iside esiste un altro racconto.
Decisa ad avere il potere su tutti gli altri dei, essa forgiò un serpente e lo mandò a mordere Rà, il maggiore degli dei. Ammalatosi e sempre più debole, Ra mandò a chiamare Iside perché applicasse i suoi poteri curativi alla ferita. Ma la Dea dichiarò di non avere il potere di liberarlo dal veleno se non sapeva il nome segreto del dio, il suo nome di potenza , la sua essenza. Ra esitò e tergiversò, ma diventava senpre più debole. Infine in preda alla disperazione fu obbligato a bisbigliare il nome a Iside. Lei lo guarì ma Rà aveva pagato il prezzo per darle un potere eterno su di lui.

Iside e Osiride
Il culto
Il culto e la religione di Iside-Osiride fu molto lunga (migliaia di anni) e subì forti variazioni fra la forma antica, 3000 AC e la forma ellenistica con misteri e iniziazioni (500 AC, di cui abbiamo notizie da Plutarco).
Iside fu una delle divinità più famose di tutto il bacino del Mar Mediterraneo. Dall’epoca tolemaica la venerazione per la dea, simbolo di sposa e madre e protettrice dei naviganti, si diffuse nel mondo ellenistico, fino a Roma. Da qui il suo culto, diventato misterico per i legami della dea con il mondo ultraterreno e nonostante all’inizio fosse ostacolato, dilagò in tutto l’impero romano.
Quando era nata in egitto, il nome della Dea era Au Set che significa regina eccellente o semplicemente spirito. Ma i greci colonizzatori alterarono la pronuncia fino a farne il nome familiare Iside, un nome che venne usato per generazioni allorchè il culto della Dea si diffuse dal delta del Nilo alle rive del Reno. Come Ishtar, anche Iside assume le identità di dee minori finchè fu riverita come la Dea universale della cui femminilità totale le altre dee rappresentavano solo dei singoli aspetti.
Essa divenne la signora dai diecimila nomi il cui vero nome era Iside.
Poi crebbe diventando Iside panthea (tutte le dee).
Durante il suo sviluppo nell’ impero romano il culto di Iside si contraddistinse per processioni e feste in onore della dea molto festose e ricche. Le sacerdotesse della dea vestivano solitamente in bianco e si adornavano di fiori; a Roma, probabilmente a frutto dell’ influenza del culto autoctono di Vesta, dedicavano talvolta la loro castita’ alla dea Iside.
Nella forma più antica invece, Osiride era la Luna e Iside la natura, Urikkitu, la Verde. Ma in seguito essa divenne la luna – sorella, madre e sposa del dio della luna.
Era la moglie dolente e tenera sorella, era colei che apportava la cultura e dava la salute.
Era il trono e la quindicina di dee. Era una forma di Hathor oppure questa era una sua forma. Era anche Meri, la dea del mare e Sochit il campo di grano. Ma rimase eternamente per i suoi fervidi seguaci la venerata dea che era essa stessa tutte le cose e che aveva promesso: “vivrete nella grazia, vivrete gloriosi nella mia protezione e quando avrete compiuto tutto il tratto di via che vi è stato assegnato e scenderete nel mondo sotterraneo, anche lì vedrete me, così come mi vedete ora, splendente… e se vi mostrerete obbedienti alla mia divinità, saprete che io sola vi ho permesso di estendere la vostra vita al di là del tempo assegnatovi dal vostro destino”.
Iside che vinse la morte per riportare il suo amato alla vita, può con altrettanta facilità abolire la morte per i suoi seguaci pieni di fede. Solo l’onnipotente iside era colei che poteva proclamare: io vincerò il fato.

Attributi
Iside, La luna, è anche Madre Natura, che è sia buona che cattiva. Tollera tutte le cose, proprio come nel mito non permette a Hor di distruggere fino in fondo il Tifone-Set, in quanto crescita e decadenza sono le componenti inevitabili della natura.
Iside viene mostrata mentre decreta che non potrebbe esserci armonia perpetua, se il bene fosse sempre nell’ascendente. Essa, al contrario, delibera che vi sia sempre un conflitto fra le potenze della crescita e quelle della distruzione.
Iside aveva due aspetti: Natura e Luna. Essa era la madre, la creatrice, la nutrice di tutto, ed era anche la distruttrice.
Il suo nome, Iside, significa antico ed era chiamata anche Maat, che significa Conoscenza o Sapienza.
Iside è Maat, la Sapienza Antica. Ovvero la sapienza delle cose come esse sono e come sono state sempre, la capacità innata, intrinseca di seguire la natura delle cose sia nella loro natura presente sia nel loro inevitabile sviluppo nel rapporto reciproco. E’ la sapienza dell’istinto.
Iside era vergine e madre, spesso rappresentata col bimbo in braccio.
Iside, nel periodo del lutto, era vestita di nero, oppure era essa stessa nera. Come la vergine nera dei santuari europei, che le è così strettamente collegata, essa era una Dea della guarigione.
Di Iside era detto: “dove tu guardi pietosa, l’uomo morto ritorna in vita, il malato è guarito”.
Le statue nere di Iside possiedono anche un altro significato. Plutarco dice che “tra le statue quelle con le corna sono rappresentazioni della sua luna crescente, mentre quelle vestite di nero i modi occulti e nascosti in cui essa segue il Sole – Osiride – e brama di unirsi con lui. In conseguenza a ciò essi invocano la luna per le questioni amorose e Eudosso dice che Iside regna sull’amore.”


Il velo di Iside
Il velo colorato di Iside è simile al velo di Maya di cui parla la filosofia indiana.
Esso rappresenta le molteplici forme della natura nelle quali è rivestito lo spirito.
L’idea è che lo Spirito Creativo si rivestì in forme materiali di grande diversità e che l’intero universo che noi conosciamo fu fatto in questo modo, è cioè la manifestazione, sotto forma materiale, dello spirito del Creatore.
Plutarco disse : Iside è il principio femminile della natura e quello che è in grado di ricevere tutto ciò che è creato; a causa di ciò è stata chiamata “Nutrice “ e “Omni-ricevente” da Platone…
Perciò la veste o velo di Iside è la forma continuamente mutevole della natura, la cui bellezza e tragedia vela ai nostri occhi lo spirito. Questo perpetuo gioco reciproco nel mondo manifesto, che comprende gli oggetti esterni, gli alberi, le colline, e il mare, come pure gli altri esseri umani ed anche noi stessi, i nostri corpi, le nostre reazioni emotive, l’intero dramma del mondo, ci sembra possedere una tale realtà assoluta che non pensiamo a metterla in dubbio. Tuttavia in alcuni momenti di particolare intuizione, indotti forse dal dolore o dalla sofferenza o da una grande gioia, possiamo improvvisamente renderci conto che ciò che costituisce l’ovvia forma del mondo, non è quella vera, quella reale.
E’ detto che l’essere vivente viene afferrato nella rete o velo di Iside, e ciò significa che alla nascita dello spirito, la scintilla divina che è in ognuno, fu incorporata o afferrata nella carne.

Iconografia
Iside è spesso simboleggiata da una vacca, in associazione con Hathor, ed è raffigurata con le corna bovine, tra le quali è racchiuso il sole. Nell’iconografia è rappresentata spesso come un falco o come una donna con ali di uccello e simboleggia il vento. In forma alata è anche dipinta sui sarcofagi nell’atto di prendere l’anima tra le ali per condurla a nuova vita. Solitamente viene raffigurata con una donna vestita, con in testa il simbolo del trono, che tiene in mano un loto, simbolo della fertilità. Frequenti anche le rappresentazioni della dea mentre allatta il figlio Horo. Il suo simbolo è il tiet, chiamato anche nodo isiaco, che si trova utilizzato per assicurare le vesti egiziane. L’esatta origine del simbolo è sconosciuta, ma probabilmente rappresenta la resurrezione e la vita eterna.

Simboli
Nei rituali pubblici celebrati in suo onore, nella festa della fertilità, e nel mese di Hathor, novembre, erano portati in processione un fallo, rappresentante Osiride, e un vaso pieno di acqua che lo precedeva. La coppa e il fallo sono gli eterni simboli della generazione che ricorrono sempre. Li troviamo nei riti primitivi – la torcia, che è chiamata l’uomo, e la coppa in cui penetra, che è detta la donna. Il foro nella terra al centro dell’accampamento in cui ogni soldato romano gettava la sua lancia; il calice del santo graal, nel quale era conficcata una lancia che faceva gocciolare eternamente sangue, la sacra fonte battesimale fertilizzata dall’immersione della candela accesa.


Nefertari

Nefertari Meretenmut (1295 a.C. – 1255 a.C.) è stata una regina egizia.

Grande Sposa Reale di Ramesse II, sovrano egizio della XIX dinastia, fu una delle regine più influenti dell’antico Egitto, a fianco di nomi come Hatshepsut e Cleopatra, pur non avendo regnato in modo autonomo.

La sua tomba, QV66, è considerata tra le più belle della Valle delle Regine.

Il suo nome (Neferetiry meritenmut), vuol dire “bellissima compagna, amata da Mut”.

Le origini di Nefertari sono sconosciute benché sia molto probabile che appartenesse, per nascita, alla nobiltà. Il fratello Amonmose ricoprì la carica di sindaco di Tebe.
Nefertari fu la più importante delle otto spose di Ramesse e per più di venti anni fu una delle figure preminenti della politica egizia. Dopo il 20º anno di regno del sovrano (circa 1240 a.C.) la sua influenza diminuì a tal punto che alcune sue immagini che la raffiguravano insieme al sovrano furono cancellate. Dal matrimonio con Ramesse II nacquero due figlie e quattro maschi ma nessuno di questi sopravvisse al padre tanto da ereditarne il trono.
Nefertari morì nel 25º anno di regno di Ramesse, all’età di circa 40 anni, e fu seppellita in QV66 nella Valle delle Regine. Il suo posto come Grande Sposa Reale fu preso da Isetnofret, madre di Merenptah.

Detail of Mural Painting of Queen Nefertari in her Tomb in the Valley of the Queens
Nefertari fu, insieme alla regina Tiy, la sola Grande Sposa Reale ad essere deificata in vita. Ad Abu Simbel, a fianco del suo imponente tempio, Ramesse II fece erigere anche un piccolo tempio dedicato ad Hathor e Nefertari.
Il suo altissimo status è confermato dalle pitture che la rappresentano della stessa grandezza del sovrano.
Negli scavi di Hattusas, la capitale ittita, sono state rinvenute copie delle lettere, scritte in alfabeto cuneiforme, riportanti la corrispondenza tra Nefertari e la regina Puduheba, moglie del sovrano ittita Hattušili III. Nelle lettere la regina egizia ha il ruolo di elemento di pacificazione tra i due regni.
Un altro indice di rilevanza sociale è rappresentato dagli appellativi con i quali venne denominata la regina: “signora di grazia”, “dolce d’amore”, “colei per cui splende il sole”. Ancora più importante è il titolo di “sovrana di tutte le terre”, esatto analogo femminile dell’appellativo “sovrano di tutte le terre” riservato al faraone, che non compare normalmente nella titolatura delle regine.

Il grande numero di figli di Ramesse II rende talvolta difficile associare con sicurezza questi con le relative madri quindi l’elenco seguente è da ritenersi probabile ma incerto e non esaustivo.

* Principe Amon-her-khepshef, Principe della Corona, Comandante delle truppe
* Principe Pareherwenemef
* Principe Meriatum, Primo Profeta di Atum a Eliopoli
* Principe Meryre
* Principe Seth-her-khepeshef
* Principessa MerytAmon, Cantatrice di Amon e sacerdotessa di Hathor
* Principessa Henuttawy
* Principessa Nefertari II
* Principessa Baketmut

Il ciclo pittorico che decora la tomba ipogea di Nefertari è uno dei più completi e significativi del nuovo regno. Questa vasta tomba scoperta nel 1904 dall’egittologo Ernesto Schiaparelli, purtroppo deturpata e saccheggiata al punto da essere priva della mummia, è collocata nel versante settentrionale della Valle delle Regine e presenta una pianta molto articolata.

È infatti diversa rispetto alle tombe di altre regine (solitamente piu semplici e dotate solo di una camera funeraria), e si ispira piuttosto alle sepolture faraoniche della vicina Valle dei Re. Sulle pareti della seconda scala discendente, la decorazione è anche a rilievo. I dipinti raggiungono apici di qualità nell’ambito dell’arte funeraria egizia soprattutto per la ricchezza di colori (verde, blu egiziano, rosso, ocra gialla, bianco e nero) e di dettagli, mentre i temi e i contenuti rispettano le indicazioni contenute nel Libro dei morti. Le immagini descrivono il viaggio di Nefertari verso l’aldilà, durante il quale incontra molte divinità tra le quali Osiride e Iside. Al termine del ciclo pittorico, Nefertari si tramuta in Osiride (dio dei morti), con il conseguente, auspicato raggiungimento dell’immortalità e della pace eterna.

* Nefertari è stata interpretata al cinema da Anne Baxter nel film I dieci comandamenti di Cecil B. De Mille. È rappresentata come una donna calcolatrice e vendicativa, perdutamente innamorata di Mosé, che però la rifiuta. Costretta a sposare l’odiato Ramses, da cui ha un figlio, costringe il marito ad inseguire Mosé quando suo figlio muore in seguito ad una delle dieci piaghe d’Egitto. L’inseguimento si concluderà con la disfatta dell’esercito del faraone, inghiottito dalle acque del Mar Rosso.

* Nefertari è uno dei personaggi principali della serie Il grande romanzo di Ramses dello scrittore Christian Jacq.


Lo sviluppo del femminino sacro in Egitto

Per una donna del mondo antico vivere in Egitto era preferibile rispetto al vivere in qualunque  società coeva. Sorprendentemente, le donne in Egitto godevano di uno status sociale più elevato rispetto alle donne provenienti da tutte le altre civiltà più importanti, come quelle di Roma e della Grecia: la società dell’antico Egitto era matrilineare con il lignaggio che veniva  tracciato attraverso la donna e, conseguentemente, anche con passaggi di eredità che avvenivano per linea femminile, i diritti femminili erano fortemente rispettati con la possibilità per le donne di partecipare al sistema politico, di amministrare proprietà e di scegliere i propri partner e, in linea generale, il genere femminile era visto come soffuso da un alone mistico, legato alle sue capacità procreative[1]. Persino la prostituzione (forse praticata anche per il suo significato sacro) era una professione rispettata in una società fortemente sessualizzata, che poneva un forte accento sulla fertilità e che riteneva che l’attività sessuale sarebbe proseguita anche nella vita ultraterrena[2].

In queste circostanze, è facile rendersi conto come la mitologia religiosa riflettesse un equilibrio tra maschile e femminile con poche contraddizioni derivanti da repressi conflitti sessuali e di genere e come essa raffigurasse le donne in forma realisticamente sfaccettata, come capaci di nutrire il genera umano e come tali da venerare, ma allo stesso tempo anche come esseri da temere per lo loro capacità di togliere quella stessa vita che creavano: si veniva così a creare, a livello sacrale, un equilibrio uomo-donna inesistente nella maggior parte delle principali religioni odierne, tendenti  alla patriarcalità[3].

Conseguentemente, le dee femminili egizie, pur nella tipizzazione stereotipica normale nelle caratterizzazioni mitologemetiche, rappresentano lati di ambivalenza erotico-thanatica molto marcati, come è facilmente visibile anche solo da una rapida scorsa delle principali divinità.

religiosita-antico-egitto

Forse una delle donne più note nella mitologia egizia, era la dea Iside, moglie di Osiride, che, nel corso degli anni, assunse un certo numero di ruoli differenti: nel “Libro dei Morti” Iside era considerata come colei che concedeva la vita e forniva cibo ai morti, dei quali era anche uno dei giudici. Era, inoltre conosciuta come un grande maga, famosa per l’uso delle sue abilità creative. Ma, soprattutto, Iside era ritenuta, a partire dall’inizio della storia d’Egitto fino alla sua fine, come la più grande dea del pantheon egizio: era conosciuta come la dea madre e benefica il cui amore comprendeva ogni creature e che manteneva il legame vitale tra le divinità e l’umanità e come il più puro esempio di moglie e madre amorevole, elemento questo che la rendeva amatissima dal popolo[4]. Madre e sposa, dunque, ma anche donna capace di qualunque azione per raggiungere i suoi scopi (per altro sempre positivi): proprio in questo senso si parlava di figure sfaccettate mai unidirezionali, riflesso di una visione realistica della femminilità.

Un altro esempio in questo senso è fornito dalla dea Ma’at, la dea della legge fisica e morale dell’Egitto e, in generale, dell’ordine e della verità, moglie di Thoth e madre di otto figli che sarebbero divenuti le otto principali divinità di Hermopolis come reggitori della Terra e di tutto quanto è in essa[5]. Ma’at, di base, è colei i cui principi sono stati fissati come capisaldi quando il mondo è stato creato e il caos è stato eliminato: di conseguenza gli Egizi credevano che se il faraone non fosse riuscito a vivere secondo tali principi e a mantenerli vivi, il caos sarebbe tornato in Egitto e nel mondo e tutto ciò che esisteva sarebbe stato distrutto[6]. Ma’at era anche colei che più di ogni altra divinità era incaricata di giudicare i morti: i loro cuori venivano soppesati dalla dea mettendo come contrappeso una  piuma e se i cuori bilanciavano la piuma, le anime dei defunti erano libere dal peso del peccato e veniva loro concessa la vita eterna[7]. Infine la dea aveva il ruolo di determinare il corso che la barca del sole avrebbe preso attraverso il cielo ogni giorno, in una ulteriore sottolineatura del ruolo decisionale condiviso tra divinità maschili e femminili[8]. Anche in questo caso, comunque, troviamo la stessa ambivalenza erotico-thanatica del femminino: Ma’at ordina il creato, ma è anche giudice inflessibile, pronta a scacciare le anime dal “paradiso” se indegne.

Un ulteriore rappresentazione di tale ambivalenza è data dalla dea Hator, spesso rappresentata da una mucca dalle lunghe corna, il cui ruolo era quello di sovraintendere all’amore e che, per estensione, era anche nota come divinità della felicità, della danza e della musica e protettrice delle donne. E’ interessante notare come questa divinità giochi un ruolo diverso nell’evolversi della mitologia egiziana: inizialmente era conosciuta come la madre del dio Horus, venendo però poi  sostituita da Iside in questa funzione nello sviluppo delle leggende religiose e assumendo, come “rovescio della medaglia”, anche la funzione di “Sekhmet”, la dea creata da Ra per distruggere gli uomini che si erano a lui ribellati, così feroce che anche quando Ra cambiò idea e decise di salvare il genere umano, nessuno riuscì a fermare il suo sterminio fino a che Ra stesso non intervenne tramutando il sangue di cui si nutriva in birra per farla ubriacare. A Dendera, la città in cui il suo culto era particolarmente sentito, però, Hator veniva venerata anche come dea della fertilità e del parto, mentre a Tebe era conosciuta come Dea dei morti e, in periodo tolemaico, venne assimilata ad Afrodite[9].

La disamina della complessità del femminino sacro egizio potrebbe continuare ancora a lungo, dal momento che pressoché ogni divinità presenta le stesse caratteristiche di dualità. Brevemente possiamo, ad esempio, ricordare:

–       Meretserger, Dea della Valle dei Re durante il Nuovo Regno, nota per essere insieme pericolosa e misericordiosa, capace di punire i peccatori e i bugiardi con cecità e morsi di serpente e feroce nella sua lotta contro l’iniquità, ma anche protettrice dei lavoratori dei templi;

–       Anquet, antichissima dea dell’acqua dal Sudan, assorbita dalla religione egizia come Dea dell’isola di Sahal e della lussuria, con tutto quello che, in termini di piacere e follia, ciò poteva comportare;

–        Bastet, conosciuta per il suo ruolo di dea del fuoco, dei gatti, della casa e delle donne in gravidanza, nota per essere docile e gentile nel suo ruolo di protettrice del focolare, ma descritta anche come aggressiva e feroce nei racconti delle battaglie combattute dal faraone;

–       Neith, una delle più antiche dee egizie, in origine dea della guerra e in seguito divenuta dea della tessitura;

–       Qetesh, divinità di origine semitica,  dea della natura, dell’estasi sacra e del piacere sessuale il cui culto divenne molto popolare nel Nuovo Regno, ma che, proprio nel rapimento dell’estasi, era in grado di assumere il ruolo vindice di Hator, alla quale era in alcuni casi assimilata[10].

Tentando di riassumere in macro-categorie i ruoli comuni per le donne nella mitologia egizia, potremmo, pur con una certa dose di generalizzazione, suddividere la figura sacra femminile in tre funzioni principali.

1) La madre

Le donne del pantheon egiziano (e, ancora una volta è il caso di ricordare che esse erano un riflesso del ruolo femminile nella società egiziana) erano definite in primo luogo dalla loro capacità di partorire. Da tale capacità derivava, come corollario, la capacità di sostenere e dare nutrimento e, quindi, di proteggere il popolo. Si tratta, indubbiamente, della caratteristica più amata e adorata dai fedeli ed è probabilmente per questo che Iside, che rappresenta le virtù generative al massimo grado, diventa la dea principale della mitologia egizia, nelle sue caratteristiche di divinità protettrice, in primo luogo del principio maschile che le sta a fianco: quando suo marito, il re Osiride, viene ucciso dal fratello geloso Seth che h intenzione di usurparne il trono, Iside recupera il corpo dello sposo, i cui pezzi erano stati sparsi da Seth per tutto l’Egitto, lo rimette insieme, lo mummifica e, infine, attraverso la pratica mistica, gli ridà vita, facendo di lui il dio degli inferi. Così viene reso il ruolo femminile di “donatrice di vita” a cui segue, nella mistica popolare, il ruolo di madre, che ne risulta ovvia conseguenza e che viene reso dipingendo Iside anche come protettrice del figlio Horus che lei riesce a rendere re per diritto di nascita, favorendone la vendetta contro Seth[11].

2) L’amante / prostituta

Come accennato gli egiziani godevano del sesso apertamente e liberamente: era assolutamente normale per le giovani donne non sposate avere rapporti sessuali e anche la prostituzione era non solo accettata ma anche molto apprezzata, tanto che le prostitute avevano un elevato status sociale e la loro pratica della sessualità era assimilata a qualcosa di addirittura superiore ad un rituale sacro nel momento in cui esse erano in realtà percepite come sacerdotesse che eseguivano riti sessuali sacri nel momento in cui il sesso portava a un concepimento. La prostituzione sacra e generativa era a tal punto venerata che persino Iside venne mitologicamente  legata a tale pratica, allorché nel corso degli anni, mentre era la ricerca di parti del corpo sparse del marito morto, essa venne dipinta anche come una prostituta di Tiro[12].

Quello che va notato è che, comunque, la sessualità non viene mai adorata come fine a se stessa, ma sempre come atto passibile di generatività, in una riproposizione del quadro maternale/creativo precedente, in cui, a seguito della sacralità del possibile risultato dell’atto sessuale, si estende l’alone sacrale all’atto stesso, in qualsiasi sua variante.

3) La guerriera

Così come le donne sono descritte come donatrici di vita, vengono anche spesso ritratte come distruttrici di vita. Paradigmatico è il caso citato ai Sekhmet, ma abbiamo visto che una tale caratteristica sia presente in gran parte delle divinità.

Anche in questo caso, però, la visione della donna guerriera è un elemento derivato. Se, infatti, l’ira femminile viene considerata terribile, come specchio di una società in cui le donne hanno piena possibilità espressiva, essa, nella mitologia egiziana, non è mai dovuta a gelosie, ripicche o odi personali, ma a un desiderio di difesa del creato cioè del prodotto della generatività: la dea diviene guerriera implacabile per difendere la sua prole, per difendere l’ordine cosmico, per difendere il padre… Insomma, la dea guerriera è, in fondo, il riflesso della dea generatrice, nel momento in cui conserva ciò a cui ha dato vita e nel momento in cui uccide compiendo, in ultima analisi, un atto di conservazione dell’esistenza stessa, minacciata in qualunque modo[13].

Ecco, allora, che l’intera essenza del femminino sacro egizio può essere in fin dei conti, ricondotta al minimo comun denominatore dell’archetipo della “dea madre”, di cui, in diverse articolazioni, vengono continuamente riproposti gli elementi salienti.

E’ particolarmente significativo che in un universo religioso molto fluido come quello egiziano, con continui atti di sincretismo e assorbimento di divinità straniere, nuove o locali, si assista ad una progressiva ascesa de culto di una divinità Mut, che sembra assommare e delineare in modo più preciso proprio quelle caratteristiche della “dea madre” che, fino al periodo della XVIII Dinastia, erano state distribuite in forma più disseminata tra dee diverse.

Lo sviluppo del culto di Mut è interessante, nella sua evoluzione, proprio in relazione a tale progressiva focalizzazione. Inizialmente “Mut” era un titolo attribuito alle acque primordiali del cosmo, impersonificate nella cosmogonia Ogdoad, durante quello che viene chiamato Antico Regno, tra II e VI Dinastia (databili tra il 2.686 e il 2.134 a.C.), dalla dea Naunet. Tuttavia, la distinzione tra maternità e acqua cosmica viene in seguito resa palese e portata alla statuizione della separazione di queste identità: Mut viene così a guadagnare aspetti di una dea creatrice vista come la madre primordiale da cui è emerso il cosmo.

Non è un caso che i geroglifici del nome Mut e del termine “madre” siano uguali e siano dati da un avvoltoio bianco, che gli Egizi credevano essere una creatura molto materna per la mancanza di evidenti dismorfismi sessuali tra maschi e femmine della stessa specie, tanto da portare a credenze partenogenetiche nei suoi confronti (si credeva che tutti gli avvoltoi concepissero i loro figli dal vento).

Molto più tardi in una serie di miti originari di Tebe, l’idea di generatività assoluta di Mut sembra venire a decadere nel momento in cui si dichiara che, essendo Mut increata e senza genitori ma sorta dal nulla, fosse per lei impossibile avere figli naturali ma fosse costretta a adottarne uno. In realtà, però, non ci troviamo di fronte a una negazione del concetto di “dea madre”, quanto piuttosto ad un suo allargamento: nel momento in cui Mut adotta figli non generati direttamente da lei, diviene madre adottiva universale, genitrice vicaria dell’intera umanità. Nel ciclo tebano inizialmente l’adozione diretta avviene su Menthu, dio della guerra, a simboleggiare il completamento dei principi maternali femminili con quelli guerrieri maschili, ma, in seguito, dal momento che l’Isheru, il lago sacro al di fuori antico tempio di Mut a Karnak, era a forma di una falce di luna, si decise di sostituire Menthu con Khonsu, dio della luna, che, comunque, racchiudeva in sé principi androgeni e lunari (quindi femminili).

Con lo sviluppo della potenza tebana, il culto di Mut finì per assorbire le divinità patrone di Basso e Alto Egitto, Wadjet e Nekhbet e le rispettive raffigurazioni protettrici (in entrambi i casi una leonessa) Bast e Sekhmet: così Mut divenne, prima di tutto, Mut-Wadjet-Bast, poi Mut-Sekhmet-Bast (Wadjet era stata assorbita da Bast), poi, assimilando anche Menhit, un’altra dea leonessa, moglie del figlio adottato, diventò Mut-Sekhmet-Bast-Menhit, e, infine, in un processo di semplificazione, Mut-Nekhbet.

Più tardi, allorché in tutto il Paese si diffuse una religione unificata, in cui le antiche divinità del pantheon venivano identificate come coppie uguali, controparti femminili e maschili con le stesse funzioni, Mut subì ulteriori evoluzioni: quando, nel tardo Medio Regno, Tebe impose il suo patrono, Amon, come divinità principale, Amaunet, che era stata la sua controparte femminile, fu sostituita con una più sostanziale dea-madre, che desse conto della paternità universale di Amon (e del suo rappresentante faraonico) sull’Egitto e Mut divenne sua moglie (adottandone, come visto, il figlio Khonsu, unione dei principi paternali e maternali).

Solo quando l’autorità di Tebe decrebbe e Amon venne inglobato nella nuova divinità Amon Ra, Mut, la madre affettuosa, fu assimilata a Hathor, riprendendo, in un nuovo progressivo processo di semplificazione teologica, caratteristiche di generatività diretta come madre di Horus e, infine, venendo inglobata, dopo la rivoluzione del culto di Aton e in un ulteriore passaggio semplificatorio che portò alla sparizione (tramite sincretismo) di un numero notevole di divinità, nel culto di Iside che si diffuse in tutto il bacino mediterraneo[14].

Con Mut, in ogni caso, vediamo l’apoteosi del culto universale della “dea madre”, presente fin dai primordi della civiltà egizia e mai morto (per quanto assorbito, in fase finale, nella triade divina che rispecchia il senso del nucleo familiare e la perpetuazione dell’esistenza ad esso correlato e in cui Iside assomma tutte le qualità del femminino sacro), fino allo sviluppo del Cristianesimo, che imporrà la sua visione teologica androcentrica di stampo semita.

 Bibliografia

[1] G. Robins, Women in Ancien Egypt, Harvard University Press 1993, passim

[2] J. Tyldesley, Daughters of Isis: Women of Ancient Egypt, Penguin 1995, pp. 18 ss.

[3] D.B. Redford, The Ancient Gods Speak: A Guide to Egyptian Religion, Oxford University Press 2002, pp. 36 ss.

[4] R.H. Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt, Thames & Hudson 2003, pp.103-11

[5] Ivi, p.166

 [6] G. Pintch, Egyptian Myth: a Very Short Introduction, Oxford University Press 2004, pp. 43 ss

 [7] Ivi, p.46

 [8] R.H. Wilkinson, Citato, pp.112

 [9] V. Essene, T. Kenyon, The Hathor Material: Messages from an Ascended Civilization, S.E.E. Pub. Co., passim

 [10] H. Barker, Egyptian Gods and Goddesses, Grosset & Dunlap 1999, passim

 [11] G. Pintch, Citato, pp. 23 ss.

 [12] Ivi

 [13] G. Hart, Egyptian Myths, University of Texas Press, pp. 81-82

 [14] S.H. D’Auria, Servant of Mut: Studies in Honor of Richard A. Fazzini, Brill Academic Pub 2007, passim


La donna in Egitto

Nella società egizia la donna poteva ricoprire le più importanti cariche dello stato: nessuna strada le era preclusa. Troviamo così faraoni e sacerdoti donne la cui fama ha sfidato il passare dei secoli grazie alle loro personalità davvero uniche. La civiltà egizia dimostra ancora una volta il suo alto grado di evoluzione ponendo la donna al pari dell’uomo.

Anzi, l’uomo non era considerato tale senza la donna.

Questo concetto rientrava nella visione della dualità egizia che corrispondeva ad un equilibrio armonico in accordo con l’equilibrio universale. Parte maschile e parte femminile avevano assolutamente lo stesso valore ed erano indissolubili. E non solo sulla terra, nel mondo dei vivi, ma anche in cielo, nel pantheon degli dei.

Questa parità anche a livello ultraterreno trova conferma nell’analisi delle concezioni legate al principio della creazione. Uno dei più antichi miti relativi all’origine del mondo vedeva Atum, unico essere dell’universo, utilizzare la mano per il solo atto creatore possibile ‑quello della masturbazione, intesa come simbolo del potere creatore della mente e della mano, quest’ultima artefice di tutte le creazioni umane. Con l’evolversi della teologia la mano diventò un simbolo dell’elemento femminile contenuto nella mente divina e venne identificata con la Dea Iusaas, consorte di Atum, con la quale il dio creò la prima coppia divina costituita da Shu, divinità maschile che rappresentava l’atmosfera luminosa, l’aria e la luce, e Tefnut, entità femminile che indicava l’umidità. Da questa prima coppia divina successivamente furono generati Geb, dio della terra, e Nut, Dea del cielo.

I teologi egizi elaborarono varie teorie relative alla creazione degli dei e degli uomini che si diffusero nel mondo, a seconda del periodo storico e dei diversi centri politici. Un elemento costante era la complementarità tra parte maschile e femminile. Ad esempio, per i sacerdoti di Hermopolis, il principio vitale era costituito da quattro coppie di dei, maschili e femminili: Nun e Naunet che rappresentavano l’umidità, Kek e Keket le tenebre, Hehu e Hehet l’infinito spaziale e infine le due entità nascoste Amon e Amonet.

Rimanendo nella sfera del divino, la donna nei panni di dea veniva raffigurata con diverse sfaccettature e poteva esprimere lati terribili e pericolosi oppure suscitare amore e compassione. Nel “mito della distruzione degli uomini”, è presente un’entità femminile complessa: la dea Hathor. Questa divinità fu inviata dal dio Ra contro quegli uomini che avevano minacciato di scacciarlo dal trono divino per via della sua età avanzata. Hathor si scagliò con un’incredibile ferocia contro gli esseri mortali che si erano invano rifugiati nel deserto. La dea li scovò e li uccise, compiacendosi alla vista del sangue delle sue vittime. Una versione di questo mito vede “la Dea Lontana” nei panni di Tefnut che fugge nel deserto orientale della Nubia dove, prese le sembianze di una leonessa feroce, semina il terrore tra la popolazione. La collera divina sembrava davvero inarrestabile ma Shu e Thot, i messaggeri celesti inviati da Ra, riuscirono ad avvicinare la terribile fiera e a intrattenerla con affascinanti racconti tra cui quello celebre del leone e del topo, giunto fino a noi grazie alla rielaborazione dello scrittore La Fontaine. La dea si commosse e decise di fare ritorno a casa ma non poteva certo entrare in Egitto nei panni di una leonessa sanguinaria. Thot allora calmò la rabbia della divinità versando vino nelle acque di Philae, dove essa si abbeverava. Costei, scambiando il vino per sangue, ne bevve fino a placare la sete, si ubriacò e finalmente si calmò. Al suo risveglio aveva riacquistato il suo aspetto positivo e fu così accolta in Egitto come dea Hathor con grandi feste e onori. Hathor infatti aveva un aspetto benefico. Essa era considerata la Madre del Sole, la Vacca Celeste che ingoiava l’astro diurno alla sera e lo partoriva al mattino, patrona della danza, della musica e dell’amore.

Gli Egizi la invocavano spesso “perchè procurasse un focolare alla vergine e uno sposo alla vedova”. Proseguendo con le dee benefiche del pantheon egizio possiamo ricordare Iside e Mut. Iside è la sposa di Osiride e rappresenta la moglie amorevole, che riporta in vita il marito ucciso dal terribile Seth, e allo stesso tempo la madre affettuosa e premurosa, che protegge il figlio Horus. Questa immagine ebbe un successo inimmaginabile: la madre amorevole, con il figlio Horus sulle ginocchia, fu venerata anche dai Copti e passò a rappresentare la Vergine cristiana, ancora presente nella nostra iconografia. Nei panni di madre divina troviamo anche la dea Mut, sposa di Amon, il cui nome in egizio significa proprio ‘madre’. Le dee in terra invece erano rappresentate dalle regine, le spose dei faraoni, che avevano il ruolo di completare la maestà e la divinità del sovrano.


La madre nei sogni

La madre nei sogni appare a rappresentare la prima esperienza fondamentale, il legame per eccellenza. Che potrà essere di sostegno ed aiuto, ma pure di giudizio e riprovazione.

Il simbolo della madre nei sogni è una sfaccettatura dell‘archetipo del femminile che esprime amore e vita, grandiosità ed abbondanza, fecondità e ricettività e, per queste qualità, si lega ai simboli della terra e del mare, luoghi in cui la vita fiorisce e prospera.

Come ogni simbolo di natura archetipica presenta anche un aspetto di distruzione e morte: vita e morte sono correlate e vicine, come terra e mare, creazione e distruzione. Così la mamma amorevole e Grande Madre potrà, nel flusso degli opposti, divenire Madre terribile, così alle madri del mito: Gaia, Era, Demetra, Iside, Astarte, si opporrà Kalì e Medusa o la dea maya Ixchel dagli artigli di animale.

Con il Cristianesimo si assiste alla sublimazione perfetta di questa figura che diviene la Madre Divina. La Madonna, madre di Gesù e di tutti gli uomini, priva di consistenza e carnalità si colloca su un piano ideale al punto più estremo della polarità grande madre-madre terribile. Il concetto di bene e male si precisa, la divisione diviene più netta. All’opposto della Vergine Maria troveremo allora Lilith come sposa del Diavolo, o la madre strega che partorisce ed uccide.

La madre nei sogni rappresenta la prima esperienza fondamentale, il legame per eccellenza. Che potrà essere di sostegno ed aiuto, ma pure di giudizio e riprovazione.Sognare la propria madre molto probabilmente avrà il duplice ruolo di rappresentare la concezione idealizzata dell’amore materno per il sognatore, ma pure l’aspetto legato all’esperienza più o meno fusionale che ha vissuto con lei. Così questa figura potrà simboleggiare il bisogno di recuperare dentro di se’ qualità che vengono per antonomasia attribuite alla madre: amore e dedizione, senso di sacrificio e generosità, o potrà mostrare che queste qualità sono già presenti nella vita del sognatore e lo possono sostenere.

Potrà anche indicare un complesso materno, una fissazione sulla figura della madre che continua ad esercitare fascino ed attrazione, o una forma di dominio anche in età adulta. Molto facile che in questi casi la madre nei sogni appaia come un grosso orso,un ragno o un lupo a testimoniare la ferocia istintiva percepita, oppure l’ istinto alla dipendenza, alla ricerca di accettazione e di cura che il sognatore continua a proiettare sulla madre.


Il significato della madre nei sogni
 sarà quindi legato all’amore incondizionato, alla protettività e sicurezza, al senso di sacrificio e di responsabilità, alla generosità, ma pure ad aspetti di giudizio e invasività, di senso di colpa e dipendenza, di timore verso il nuovo e verso l’istinto.