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99 Posse – Stato di Emergenza

Napoli reagisce… oggi 23 Ottobre 2020

 


Morte, controllo sociale e possibilità di benessere ai tempi del COVID-19

Ogni crisi crea differenze nel modo in cui sperimentiamo la vita e, in alcuni casi, la morte. La crisi generata dal Covid-19 ci ha costretti a vedere il peggio della vita e della morte, ma ha anche aperto la possibilità di immaginare tempi migliori. La crisi sta trasformando i nostri modi di concepire il mondo e il modo in cui viviamo nel mondo. Questo è il motivo per cui non è una crisi sanitaria, come alcuni l’hanno definita. La pandemia di coronavirus ha il potenziale per diventare una crisi di civiltà che potrebbe interrompere le relazioni sociali, l’organizzazione della produzione, il ruolo degli stati, il percorso della globalizzazione neoliberista e persino il posto degli umani nella storia e nella natura.
Questa crisi ha anche messo in luce alcuni aspetti del capitalismo che a volte sono nascosti dietro discorsi coloniali, razzisti, sessisti o basati sull’efficienza associati alle ideologie che cercano di ridurre le dimensioni dello stato. In primo luogo, la crisi ci permette di vedere chiaramente la fase assassina del capitalismo. Questa è sempre stata una caratteristica chiave del capitalismo, le cui tecniche di svalutazione estrema della vita hanno portato le persone a diventare vulnerabili all’emarginazione, allo sfruttamento e persino alla morte
Queste nuove manifestazioni di mortalità prodotte dal capitalismo hanno persino portato a ridefinire alcuni spazi pubblici e privati. Spazi come piste di pattinaggio o parchi, un tempo i luoghi di svago vengono trasformati in obitori o cimiteri. Sono cominciate anche a manifestarsi forme estreme di privatizzazione, riflesse nella recente espansione del mercato per l’acquisto di isole private, castelli, bunker o grandi yacht, frutto dell’interesse dei più privilegiati ad isolarsi e allontanarsi fino in fondo. dai morti possibile. Cadaveri che sono, in effetti, il risultato di come le loro aziende si organizzano, producono e sfruttano, e dei loro modi di fare affari e realizzare profitti eccessivi.
Gli aspetti letali del capitalismo sono stati evidenti anche nelle politiche quasi eugenetiche di alcuni paesi, come la Svezia, ad esempio, che nega l’accesso alla terapia intensiva alle persone di età superiore agli 80 anni che sono malate di COVID-19 ea quelle tra i 60 e 80 anni di età con condizioni di salute sottostanti. Allo stesso modo, questo modello di capitalismo può essere visto nella pratica di alcuni comuni in Spagna di non portare in ospedale i malati che vivono in case di cura, una politica che è stata ripetutamente criticata dalle famiglie dei defunti.
La crisi provocata dal Covid-19 rivela anche decenni di abbandono nei sistemi sanitari pubblici, la privatizzazione di questi sistemi, la precarizzazione del lavoro e l’erosione dei diritti del lavoro. In effetti, lo smantellamento della sanità pubblica, la privatizzazione e l’esternalizzazione dei servizi sono alcune delle ragioni principali dell’alto tasso di mortalità.
Questo è il contesto per l’emergere di un discorso utilitaristico sulla gestione delle crisi e sulla gestione delle istituzioni pubbliche. I governi dicono che il sistema sanitario deve essere protetto in modo che non collassi. E alcuni di noi erano così ingenui da pensare che fosse la vita a dover essere protetta. È ovvio che per proteggere la vita bisogna proteggere i sistemi sanitari, ma l’ordine in cui se ne parla e l’enfasi è molto sorprendente. Questo discorso, come delineato nella maggior parte dei paesi, in realtà suggerisce che le misure di blocco non vengono istituite per proteggere la vita, ma per evitare di dover curare molte persone negli ospedali e nei servizi sanitari pubblici. L’ordine è rimanere a casa e, se possibile, guarire o morire lì, o in una casa di cura, in modo da non spendere risorse per persone che sono già considerate usa e getta.
Le misure di blocco rivelano anche una politica di omogeneizzazione che non tiene conto delle disuguaglianze e dei diversi tipi di vulnerabilità. È una politica di sorveglianza e microgestione degli enti, ipotizzando l’esistenza di una popolazione con pari opportunità, possibilità di vita e accesso alle risorse. Una tale politica non farà che aumentare la precarietà, la fame e persino aumentare il rischio di contagio a meno che non venga introdotta insieme a misure ridistributive che offrono un reddito di base per tutti coloro che non possono permettersi di entrare in quarantena o che non possono soddisfare la presunta retorica altruistica di proteggere il bene comune e salute pubblica che accompagna lo slogan #stayathome. Ora che le misure di blocco sono state messe in atto in molti paesi, è chiaro che queste misure dovrebbero che ci sono gruppi più inclini a contrarre il virus e la morte,
La pressante esigenza di accesso all’assistenza sanitaria, di servizi pubblici competenti e di politiche redistributive, resa evidente dalla pandemia, ha generato una rinnovata domanda di welfare state che rispondano ai diversi bisogni della popolazione e consentano la redistribuzione sociale ed economica. Mentre queste richieste vengono inserite nell’agenda pubblica da vari gruppi, allo stesso tempo vengono rafforzate anche le caratteristiche più autoritarie e di controllo dello stato. La crisi sta dando ai governi nuove giustificazioni per l’attuazione di misure repressive e nuove forme di coercizione politica e sociale.
La paura della morte o della malattia fa sì che molte persone accettino senza protestare queste condizioni estreme di biocontrollo. E non solo le accettano, ma le esigono dai loro governi. C’è anche una volontà esplicita da parte di alcuni di diventare parte attiva dei meccanismi di controllo segnalando persone che non si conformano alle regole di lockdown.  La paura di diventare solo un’entità biologica, nuda vita, in balia di un nemico invisibile – un virus – che può essere ovunque, sembra scatenare più paura e volontà di arrendersi rispetto agli apparati politici repressivi.
Alcune possibilità per il futuro
C’è un giustificato timore che questa crisi produrrà società più repressive, con meccanismi ultra sofisticati di biopotere attraverso l’uso di nuove tecnologie, e che continueremo ad agire come se fossimo ancora nel 1990, credendo nella virtù delle politiche neoliberiste e negando il riscaldamento globale. Ma la crisi apre anche la possibilità di immaginare un futuro diverso.
Oltre a scoprire le fasi letali del capitalismo e il potenziale del neoliberismo di scatenare i disastri umanitari, questa crisi ha anche esposto altre complessità e rischi. In primo luogo, le misure di blocco hanno creato un dibattito abbastanza diffuso sulla natura dello spazio domestico. Le femministe ne parlano da secoli, ma ora, con una grande percentuale della popolazione confinata nelle proprie case, le conversazioni sulla distribuzione ineguale dei servizi di custodia dei bambini e del lavoro domestico, la violenza domestica contro le donne e l’importanza dell’assistenza sono entrati nel mainstream.
In questo senso, la pandemia ha contribuito a minare la nozione conservatrice di famiglia e casa come spazi di pace, sicurezza e armonia, ha messo in luce la persistente divisione sessuale del lavoro e l’importanza delle donne nel lavoro di assistenza alla vita. Questa “scoperta” e la visibilità del problema possono diventare il primo passo per avviare processi di cambiamento.
Il rinnovato apprezzamento del lavoro di cura e di altri lavori trascurati è un’altra conseguenza non intenzionale della crisi: sebbene al momento gran parte della valorizzazione di questi compiti sia solo simbolica, la crisi potrebbe essere un’opportunità per rivendicare l’importanza degli oggetti e delle risorse con l’uso valore. Inoltre, questa potrebbe essere un’opportunità per aumentare la nostra comprensione dell’importanza del lavoro che consente la riproduzione sociale e delle persone che svolgono questo tipo di lavoro.
La crisi crea anche opportunità per reindustrializzare a livello locale e promuovere la produzione interna, soprattutto perché molti legami commerciali internazionali sono stati interrotti. È quindi un’opportunità per le politiche di svincolarsi dalle logiche di mercato della globalizzazione neoliberista verso una promozione delle industrie nazionali e della produzione alimentare locale, che contribuirebbe a garantire la sicurezza alimentare soprattutto nel sud del mondo
Questa crisi ha generato rinnovate richieste di uno stato sociale, che si prende cura delle persone, attua misure per la protezione dell’intera popolazione, e diventa un agente di giustizia redistributiva, tenendo conto delle diverse manifestazioni di disuguaglianza. Questo punto è fondamentale poiché, fino ad ora, molte persone hanno ritenuto che questa discussione fosse terminata. Da quando Margaret Thatcher disse, più di 40 anni fa, che “non c’è società” e Ronald Reagan disse che “il governo non è la soluzione ai nostri problemi, il governo è il problema”, le ideologie del neoliberismo avevano fatto tutto il possibile per oscurare l’importanza di uno Stato al servizio del bene comune. Però,
Covid-19 ha anche consentito una rivalutazione della scienza come servizio all’umanità. Dopo la recente crescita di organizzazioni anti-scienza e anti-vaccino, cospirazioni della terra piatta e gruppi religiosi fondamentalisti che mettono in discussione i principi scientifici di base, questa pandemia ha ripristinato la posizione privilegiata della scienza. È chiaro che la pandemia non può essere risolta solo con vaccini o farmaci. Richiederà politiche che promuovano l’universalizzazione della copertura sanitaria pubblica e la riparazione delle disuguaglianze. Tuttavia, è estremamente importante rivendicare la produzione di conoscenza scientifica che non è strumentale allo sviluppo di nuovi modi di vita.
Infine, la crisi potrebbe servire a riconoscere la nostra vulnerabilità, fragilità e interdipendenza della vita umana con la natura e con la vita di altre specie. Forse la paura non solo ci porterà ad accettare con sottomissione le misure di biocontrollo messe in atto da molti governi, ma anche a mettere in discussione un processo di accumulazione di capitale che è diventato mortale e ha lasciato dietro di loro la scomparsa di specie, territori, culture e persone. Questa crisi ci permette di vedere che la tragedia non è all’orizzonte, ma è qui, ora. Forse abbiamo ancora tempo per immaginare e generare cambiamenti per la costruzione di un nuovo mondo.

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Giovanni Lindo Ferretti – Mal’aria

L’eco di un tempo lontano, sospeso… una ballata con immagini intrise  di solitudine  e un coro simile all’evocativo oracolo. L’immagine della geolocalizzazione assente dell’autoctono intervento umano sospinge ad una radicale riflessione circa il neo-umanesimo ad assetto alveare in forma privata, intima e forzata. La dimora diventa un microcosmo ripartito nell’entroterra del microcosmo tecnologizzato, un habitus disumano in implosione. Un tempo di mediazione sui passi del pulsante e inquieto salotto, Le parole diventano soliloquio, vi può essere libertà oltre il selciato atropico del dialogo mancato?

L’essere migliori ci pone innanzi all’avveniristica scelta del criterio valido di un respiro soffocato.

L’era del silenzio si fa strada oltre lo spazio d’azione… chi opta per la caccia al suo simile trova il varco precluso.

 

 

 


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Riflessioni su “Living in a ghost town” dei Rolling Stones

“Non pretendo di sapere cos’è lo spazio. Più penso , più diventa misterioso. Di una cosa tuttavia, ne sono certo: quando noi in quanto architetti, ci occupiamo dello spazio, stiamo lottando solo con una piccola parte di infinito che circonda la terra e tuttavia ogni edificio segna un posto unico in quell’infinito”

Peter Zumthor

 

 

Il fenomeno per cui l’affetto è integrato all’esperienza individuale del mondo, è una normale conseguenza di come il cervello elabori le informazioni sensoriali dal mondo esterno nel contesto delle sensazioni del corpo.

La visione contemporanea in lockdown, un mondo disumanizzato immerso nel silenzioso vuoto sci spinge a riflettere quanto percezione e linguaggio si scindano inevitabilmente, e la percezione o la concettualizzazione non avvengono istantaneamente. Nelle immagini dell’ultimo capolavoro dei Rolling Stone, la mancata presenza delle persone incidono sulla riflessione riguardo la percezione da cui scaturisce un pensiero, e pone la deriva della concettualizzazione e dell’espressione fluida ed orizzontale del flusso dei pensieri. La distinzione tra questi due metodi di percezione dello spazio è importante. Il simbolismo è definitivamente consegnato all’espressione architettonica. Se si accetta la visione contemporanea, si può dedurre che l’architettura basata sul linguaggio era un esercizio intellettuale nella costruzione di una serie di oggetti simbolici. Il problema è che questo simbolismo non poteva essere letto universalmente e l’architettura offriva poco in termini di qualità spaziali oggettive. La visione contemporanea consente il design e l’esperienza dello spazio senza bisogno di storie e simbolismo. Senza bisogno di un’allegoria, il potere e il primato dello spazio diventano molto più importanti.

L’occhio sferico meccanico atomico e freddo descrive e funziona   in modo molto simile a un sistema GPS, permettendoci di mappare e navigare nello spazio in modo obiettivo. Usando l’accelerazione, il movimento e la velocità, il nostro cervello registra come ci muoviamo nello spazio. Ciò significa che per ogni situazione spaziale, c’è una registrazione e una lettura obiettive che si verificano nel nostro cervello. Siamo in grado di mappare in modo dimensionale planimetrie ruvide e relazioni in sezione all’interno del nostro cervello, utilizzando le informazioni spaziali scritte dal nostro GPS interno. Il tutto in modo artificiale dove uomo e macchina si sostituiscono e si confondono inevitabilmente, trascinati nell’implosione over-mind del tracciato esperienziale.

La denuncia intima presente nelle parole del testo di   ‘Living in a Ghost Town’ rappresenta la solitudine forzata e l’incapacità di esercitare i sensi in questa compagine temporale, intrisa di angoscia e impossibilità di abitare in senso antropologico e sociologico l’ambiente. Vita sospesa e fine ultimo di ciascun uomo che possa definirsi tale…. Una possibilità di ripensare e riconquistare un novello e avvincente umanesino.

Nel silenzio si annida la feconda speculazione di ricerca dell’autentica essenza dell’umano pensare e agire.

Fino a che punto possono arrivare le parole per comunicare i nostri pensieri e sentimenti più intimi? Tutto può trovare espressione nel discorso? Usiamo il linguaggio per rendere i nostri mondi interiori accessibili agli altri, permettendo a coloro che sono disposti ad ascoltare uno sguardo nei nostri sé altrimenti misteriosi e opachi. La nostra capacità di comunicare offre l’opportunità di creare uno spazio di comprensione e conoscenza condivise. Eppure, a un certo punto, la parola e il linguaggio colpiscono una barriera dopo la quale è possibile solo il silenzio. Non possiamo sfuggire agli elementi indicibili della nostra vita che sfuggono all’espressione all’interno del nostro vocabolario. Come scrisse Walter Benjamin:

“Ogni conversazione tende al silenzio”.

A volte il silenzio esprime più delle parole.

La lingua risveglia la divinità nell’uomo al punto in cui può negoziare e persino cambiare il destino dell’universo attraverso la semplice espressione delle parole. La civiltà umana ha raggiunto così tanto grazie alla sua capacità di comunicare idee. Il silenzio gioca un ruolo importante nell’opera di Rosenzweig: credeva che si potesse trovare un silenzio significativo in molte delle nostre relazioni nella vita; sia con il Divino che con i nostri contemporanei:

“Il primo non può parlare all’altro; il prossimo può farlo; e finalmente uno non trova più necessario farlo. L’uno capisce l’altro anche senza parole. ”

Rosenzweig continua:

“C’è un silenzio che non ha più bisogno di parole. È il silenzio della perfetta comprensione”.

Per Rosenzweig, i nostri momenti più intimi della vita si svolgono spesso sotto la copertura del silenzio.

 

Rosenzweig credeva che l’uomo oscillasse costantemente tra parola e silenzio. Una relazione costruita sulla vera comprensione raggiunge un punto in cui le parole diventano superflue e la comunicazione continua nel regno del silenzio, attraverso ciò che viene trasmesso nei nostri gesti silenziosi. Come spiega Rosenzweig in modo così potente:

“La luce non parla, brilla”.

Oggi che siamo bombardati dal linguaggio tecnico- (il)logico non-sense, i tempi ci mostrano in tuttal al loro crudezza sia il potere che i limiti della nostra lingua e del nostro linguaggio. La semplice espressione delle parole ha ottenuto così tanto in questo mondo. Eppure, il silenzio spettrale amovibile di questo tempo sospeso ci insegna che le nostre esperienze più profonde nella vita, siano esse religiose o personali, richiedono anche una sana dose di silenzio. Il silenzio parla davvero di volumi, spazi occupati da corpi umani nel rispetto della natura.

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