Dante e i Fedeli d’Amore

 I Fedeli d’Amore in connessione con l’idealizzazione dantesca di Beatrice.

Come abbiamo visto, esiste un’antica tradizione di considerare l’amore come un veicolo per ascendere al divino; risale almeno fino a Platone ( Simposio , Fedro ). Può essere individuato nella storia di Amore e Psiche, nella trama generale dell’asino d’oro e nell’ascesa plotiniana (soprattutto nelle sue fasi più alte). Fu adattato a un quadro cristiano da sant’Agostino (354-430), nelle sue Dimensioni dell’anima , e san Bonaventura (1221-1274), in La strada della mente verso Dio , che è la forma che sembra essere usata nella Commedia di Dante .  Più in generale, i “misteri dell’amore”, specialmente nella loro forma neoplatonica, hanno avuto una profonda influenza sui rami mistici dell’ebraismo (es. Cabala), del cristianesimo e dell’Islam (es. sufismo). Qui passerò in rassegna alcune delle influenze dirette su Dante, a cominciare dalla poesia mistica dei sufi e dei trovatori.

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Poesia mistica araba

In Dante convergono diverse linee di sviluppo. La prima è la tradizione della poesia mistica araba, che esprime desiderio e amore per Dio, che viene chiamato “l’Amato”. Questa tradizione iniziò nel IX secolo, ma ci è più familiare nella poesia di Rumi (1207-1273), che visse circa due generazioni prima di Dante .

La poesia mistica araba attinge da molte fonti, tra cui il neoplatonismo e il manicheismo , nella sua idea di amore e unione con il divino, idee che erano considerate eretiche perché, secondo l’Islam ortodosso, un essere finito (come una persona) non può amare un essere infinito (come Dio). In effetti, diversi poeti sufi furono torturati e giustiziati per eresia, incluso al-Hallaj (857-922), noto come “il martire dell’amore mistico”. Le accuse a suo carico dicevano: “Adorare Dio solo per amore è delitto dei manichei…” Quindi era necessario essere un po’ vaghi sull’identità dell'”Amato”; inoltre, l’ebbrezza era usata come metafora dell’ebbrezza dell’amore divino. Al-Hallaj ha scritto,

Io sono colui che amo, e colui che amo sono io.
Siamo due spiriti che dimorano in un solo corpo,
se mi vedi, lo vedi;
E se lo vedi, ci vedi entrambi.

È interessante notare che gli analoghi contemporanei più vicini alla Commedia provengono dal mondo islamico. Ad esempio, nella Sura XVII del Corano, Maometto viene trasportato da Gabriele dalla Mecca alla Cupola della Roccia a Gerusalemme, e da lì viene portato in Paradiso. Dante potrebbe avere familiarità con una traduzione ( Libro della Scala ) di un testo popolare arabo che descrive la visita del Profeta nell’altro mondo. Ci sono anche molti parallelismi tra la Commedia e le Rivelazioni meccane di Ibn al-‘Arabi, un poeta sufi.

L’innovazione di Dante di collocare il Purgatorio su una montagna potrebbe avere origini mediorientali. Nella tradizione musulmana, così come in quella indù, buddista e mediorientale, le cime delle montagne sono luoghi in cui gli dei si placano e attraverso i quali è possibile avvicinarsi al paradiso (ricordiamo Mosè sul monte Sinai e la Torre di Babele). In molte di queste tradizioni, come nel Paradiso (canti 31-33), la Montagna del Mondo è sormontata da un albero sacro al quale siede una figura di dea che dispensa le acque della vita.

 

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I trovatori e l’amore cortese

Molte furono le rotte lungo le quali queste tradizioni poetiche arabe giunsero in Europa, e in particolare in Provenza e Poitou in Francia, culla dell’amore cortese e della tradizione trobadorica.  Oltre a tornare con i crociati, queste tradizioni poetiche giunsero sui Pirenei dalle terre spagnole, che le avevano apprese dagli arabi in Andalusia. Quindi non sorprende troppo che metà delle canzoni sopravvissute del primo trovatore conosciuto, Guglielmo di Poitiers, siano d’accordo con una certa forma di poesia mistica araba (lo zajel ) nella loro struttura metrica dettagliata e nelle espressioni convenzionali.

Guglielmo (1071-1127), sesto conte di Poitiers e nono duca d’Aquitania, era un discendente di Guglielmo il Grande e di Agnese di Borgogna, che all’inizio dell’XI secolo stabilirono collegamenti con l’accademia neoplatonica di Chartres. Tra le altre idee platoniche, questa scuola considerava l’Anima del Mondo ( Psiche ton Panton ) di Platone come una forza che pervade l’universo, una fonte di ispirazione e saggezza. (In termini plotiniani, questa è l’Anima del Mondo tra la realtà fisica e il Nous , il Principio Spirituale o Intellettuale.) Hanno identificato l’Anima del Mondo con lo Spirito Santo, un’idea che era considerata eretica.

Diversi poeti furono influenzati da queste idee neoplatoniche. Ad esempio, Bernardo di Silvestro scrisse (c.1142) un poema in cui la Natura viene a Nous per chiedere aiuto nell’ordinare la Materia caotica ( Sylva ); altre dee vengono reclutate per aiutare nella creazione degli umani. Sempre nel XII secolo, Alan di Lille scrisse una poesia in cui viene riportato alla salute spirituale da una serie di domande e risposte amministrate da una bella dea, la Natura. (Ciò ricorda la Consolazione di Boezio , la cui figura della divina Philosophia era molto popolare in questo periodo.) Alan scrisse anche un’opera in cui Prudenza ascende al cielo per ammettere l’anima di un uomo perfetto. Questo ci ricorda la Commedia , e infatti Dante è stato influenzato da Alan.

Queste idee neoplatoniche si combinavano con i cambiamenti nello stato delle donne, che erano migliorati dopo un lungo declino sin dai tempi dell’antica Roma. Questo è stato il risultato di molte influenze, tra cui:

1. società feudale, che attraverso alleanze matrimoniali e leggi ereditarie dava maggiore indipendenza alle donne,
2. l’ascesa del culto della Vergine Maria nel XII e XIII secolo,
3. contatto con la società celtica, dove le donne erano più rispettate (e anzi viste come divine e profetiche dai druidi),
4. i romanzi cavallereschi arturiani (di cui Dante era molto affezionato).

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Catarismo

Influente fu anche il catarismo, la “Chiesa dell’amore”, di cui abbiamo discusso in relazione al Parsival di Wolfram . A partire dal terzo secolo, come abbiamo visto, queste idee si diffusero in tutta Europa e fino all’estremo oriente della Cina. In particolare furono accolti nella Linguadoca, poiché l’idea di divinità buone e cattive era compatibile con le tradizioni celtiche sopravvissute di divinità chiare e oscure. I Catari avevano il Dio dell’Amore e il Creatore (o Grande Arrogante), che aveva creato il mondo materiale, che era considerato malvagio. Hanno contrapposto la loro Chiesa dell’Amore con la Chiesa di Roma: AMOR vs. ROMA. (Infatti, quando Roma fu fondata da Enea, figlio di Venere, come era consuetudine le furono dati tre nomi: un nome comune Roma, un nome sacrale Flora e un nome segreto Amor.)

Gli Eletti erano banditi dai rapporti sessuali e che i Fedeli ne erano scoraggiati. Questo perché, secondo le idee gnostiche e manichee, le anime furono inizialmente tentate di unirsi alla materia (cioè, di incarnarsi) dalla bella forma della donna, creata come una trappola dal dio creatore. D’altra parte, la salvezza poteva essere conquistata da una divinità femminile, esistente dall’inizio dei tempi, conosciuta con vari nomi: Maria, Sapienza (Sophia, Sapientia), Fede (Pistis), ecc. Aveva nato Gesù per mostrare alle anime il modo per sfuggire alla materia e riunirsi con i loro spiriti angelici, che erano rimasti in cielo. Questa figura femminile divina, chiamata anche Forma di Luce, risiedeva nello spirito del credente oltre che in cielo (coerente con il Nous neoplatonico). Ha incontrato l’anima del credente dopo la sua morte, e lo salutò con un bacio e un saluto.  .

Apparentemente il catarismo era piuttosto popolare tra la nobiltà della Francia meridionale e i temi catari sono pervasivi nelle canzoni dei trovatori. Senza dubbio alcuni trovatori praticavano i catari, mentre altri riflettevano semplicemente i valori dei loro mecenati. Il sistema di credenze cataro era poetico piuttosto che razionale, e quindi la musica ha svolto un ruolo essenziale nel mantenere la fede dei credenti.

Come discusso nel manicheismo , gli eletti (che tra i catari erano chiamati “buoni”) furono iniziati a una cerimonia chiamata consolamentum , perché in essa ricevevano il dono dello Spirito Santo il Consolatore. I vescovi ponevano le mani sulla testa o sulle spalle dell’iniziato (analogo al doppiaggio di un cavaliere) e gli conferiva il Bacio della Pace, che poi veniva passato da Eletto a Eletto. D’ora in poi i nuovi Eletti “consolati” ricevettero un “salute” di tre inchini dai Credenti riuniti.

Oltre a un crescente apprezzamento per il principio femminile, sia mortale che divino, l’XI secolo vide una rivalutazione dell’amore fisico. Alcuni poeti avevano scoperto che essere innamorati poteva cambiare la loro coscienza, e così iniziarono a vedere l’amore e il sesso come mezzi di illuminazione spirituale. Testi antichi come le opere di Ovidio sull’amore ( L’arte dell’amore e La cura dell’amore ), che trattavano del potere trasformativo dell’amore, furono letti con nuovo apprezzamento, ma l’impero era ufficialmente cristiano, e quindi queste idee dovevano essere inserite in un quadro cristiano più o meno ortodosso.

I Catari si definivano cristiani, ma molte delle loro convinzioni erano considerate eretiche dalla Chiesa. Tuttavia all’interno della Chiesa c’erano movimenti più ortodossi in competizione, che tentavano di accogliere gli stessi sviluppi psico-sociologici. Ad esempio, Gioacchino da Fiore (c.1132-1202) profetizzò l’alba di un “Età dello Spirito” in cui lo Spirito Santo si sarebbe incarnato come donna. Anche San Bernardo di Chiaravalle (1090?-1153) insegnò l’ascesa mistica dell’anima attraverso l’Amore nei suoi sermoni sul Cantico dei Cantici e trasformò l’ordine cistercense, sottolineando il misticismo devoto alla Vergine Maria e all’Amore divino. Sebbene abbia gareggiato avidamente contro i Catari, vale la pena notare che ha detto di loro: “Nessun sermone è più completamente cristiano dei loro e la loro morale è pura”. (Ricordiamo che San Bernardo fu la sesta e ultima guida di Dante nella Commedia .)

Tuttavia, come ha detto Anderson , gli Albigesi (setta catara) presentavano “la più grande minaccia dottrinale che la Chiesa medievale dovette affrontare”, e così la Crociata Albigese fu dichiarata nel 1208 e durò fino al 1229. De Rougemont ha descritto la crociata come “il primo genocidio o massacro sistematico, di un popolo registrato dalla nostra storia ‘cristiana’ occidentale”. La Chiesa distrusse il castello Montségur, in cima alla montagna dei Catari, tradizionalmente identificato con Monsalvat, il Castello del Graal; dopo la sua caduta, 211 uomini e donne eletti furono giustiziati mediante rogo. Sebbene questa catastrofe costrinse i Catari alla clandestinità, disperse i trovatori e le loro idee eretiche in tutta Europa.

Allo stesso modo, Eleonora d’Aquitania (1122?-1204) portò con sé i suoi trovatori quando lasciò la sua Corte d’Amore per sposare prima Luigi VII di Francia e poi Enrico d’Inghilterra. Nel 1170 stabilì la sua Corte a Poitiers (dove Guglielmo, il primo trovatore conosciuto, aveva vissuto trent’anni prima); divenne un focolaio di amore cortese. Era la patrona di Chrétien de Troyes, che scrisse le prime versioni delle storie arturiane, inclusa la ricerca del Graal (una generazione prima del Parzival di Wolfram ); ha affermato di aver avuto la storia dalla contessa Maria di Champagne, la figlia di Eleonora.

Nella loro celebrazione dell’Amore, i trovatori hanno scritto in diversi stili. Trobar leu era una poesia chiara o facile, che veniva usata per l’amore sui piani del mondo fisico e dell’immaginazione, cioè le sfere neoplatoniche della materia e dell’anima. D’altra parte, l’oscuro trobar clus , lo stile chiuso, ermetico, era usato per l’amore trascendente, cioè l’amore nella sfera del Nous. Tra questi c’era il trobar rics , lo stile ricco o elaborato, che dipendeva da strutture elaborate ma cercava di trovare un equilibrio tra oscurità e chiarezza; Lo stile di Dante ne fu molto influenzato. In alcuni casi l’oscurità era necessaria per evitare accuse di eresia.

Sebbene i capi catari fossero stati sterminati e molte delle loro congregazioni distrutte, le loro idee non svanirono, ma riapparvero in molte sette e movimenti. Questi avevano in comune una spiritualità ambiziosa che incorporava una dottrina della “gioia radiosa”, l’elogio della povertà, l’anticlericalismo, il vegetarianismo e un atteggiamento egualitario che talvolta sfiorava il comunismo. Erano comuni anche le credenze eretiche, in particolare la negazione della Trinità.

 

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I Templari

Occorre a questo punto citare i Cavalieri Templari, ordine militare-religioso incaricato di custodire il Tempio di Gerusalemme e di altri luoghi sacri della Terra Santa, e anche di proteggere i pellegrini in viaggio da e per esso. Furono formalmente fondate nel 1118 e ben presto ottennero la benedizione di San Bernardo (sesta guida di Dante). Avevano il loro quartier generale a Gerusalemme fino alla caduta in mano ai musulmani (1187) e sono considerati un importante (ma non l’unico) veicolo per portare le idee mistiche islamiche in Europa. Certamente i loro doveri militari li obbligavano a familiarizzare intimamente con le credenze musulmane e forse a infiltrarsi nei gruppi islamici.

Le affermazioni sui legami di Dante con i Templari emersero per la prima volta nel diciassettesimo secolo. Furono indagati e difesi soprattutto da Dante Gabriel Rossetti (1828-82), il quale arrivò a sostenere che la Commedia rappresentasse l’iniziazione di Dante a La Fede Santa , un “ordine terziario” di laici. (Tali ordini erano consentiti dalla “regola” di molti ordini religiosi, compresi i Templari.) Certamente la Commedia contiene un notevole simbolismo legato ai Templari e al Tempio. Anderson aggiunge,

è possibile che, attraverso questa vicinanza, idee e pratiche sufi, fondate com’erano su molte delle stesse tradizioni neoplatoniche che alimentavano il misticismo cristiano, e con il richiamo aggiunto della Filosofia Perenne, si siano infiltrate tra i membri dell’ordine e quindi i membri laici della confraternita dell’ordine noto come La Fede Santa, a cui Dante ritengono appartenesse i sostenitori della teoria templare.

La teoria è forse considerata esagerata dagli studiosi moderni, poiché c’erano altri veicoli per l’influenza sufica su Dante, ma ha avuto recenti difensori tra gli esperti di Dante (ad esempio, Luigi Valli, René Guénon).

In ogni caso, i Templari furono sterminati nel 1307-12 (all’incirca nel periodo in cui Dante scriveva l’ Inferno ) per eresia, ma una ragione più importante era il loro potere finanziario e politico. Tuttavia, in seguito furono necessarie segretezza e oscurità, poiché qualsiasi difesa dei Templari o delle loro idee poteva essere interpretata come eresia. Anderson ammette che “molti dei più oscuri passaggi allegorici [della Commedia ] ricevono la loro spiegazione più coerente quando sono legati alla crisi dell’ordine dei Templari”.

 

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I Fedeli d’Amore

I Fedeli d’Amore erano un gruppo di poeti che praticavano una spiritualità erotica, che può essere vista come un’applicazione delle idee cavalleresche (compreso l’amore cortese) alla rigenerazione della società. Anderson  li descrive come “rari spiriti che stavano lottando per escogitare un codice di vita che conservasse dalla cavalleria l’idea di nobiltà, mentre la faceva dipendere dalla virtù personale invece che dalla ricchezza e dall’allevamento ereditati, e che preservava le aspirazioni spirituali non a differenza di quelli di alcuni mendicanti senza pretendere una vita di ritiro o di celibato”. Essi “formarono una confraternita chiusa dedita al raggiungimento di un’armonia tra il lato sessuale ed emotivo della loro natura e le loro aspirazioni intellettuali e mistiche” . Ci si aspettava che i Fedeli scrivessero solo delle proprie esperienze mistiche, quindi la pratica effettiva era obbligatoria e apparentemente avevano un sistema di gradi che rappresentava i livelli di progresso spirituale.

Il loro sistema era basato su dottrine psicologiche e spirituali, che probabilmente includevano un mezzo di ascesa divina attraverso l’Amore basato sulle sei tappe di San Bonaventura (vedi Ascensione dantesca ), che corrispondono alle sei guide di Dante. La loro pratica includeva anche addestrare l’immaginazione a mantenere l’immagine dell’Amato nella forma della propria Signora, poiché la pura luce dell’Uno sarebbe stata troppo da sopportare. Parte della dottrina del gruppo fu esposta dal loro capo, Guido Cavalcanti (1250-1300), nel suo lungo ed elaborato poema Donna me prega (“Una signora mi ordina…”). Ficino e altri membri dell’Accademia platonica la consideravano “una suprema dichiarazione d’amore neoplatonica” , sebbene sia di contenuto più aristotelico-averroista, e altri l’hanno persino definita un’affermazione della dottrina averroista in un linguaggio segreto. D’altra parte, Valli considerava Donna me prega come il manifesto di un gruppo segreto devoto alla Sapientia (Saggezza). (La prospettiva di Dante sull’Amore era infatti più platonica di quella di Guido.)

Pare che Rossetti abbia originato l’idea che la poesia dei Fedeli contenga eresie, che erano mascherate per nasconderle all’Inquisizione. Molti termini possono essere interpretati in due o più modi, ma non è così chiaro se si trattasse di un segreto deliberato o di un linguaggio simbolico automaticamente comprensibile agli iniziati. Certamente il segreto è sostenuto nelle opere di Dante e dei suoi contemporanei, e c’era una tradizione di tali doppi sensi anche nel trobar clus dei trovatori (poesia chiusa o ermetica), ma la poesia di Dante è stata influenzata maggiormente dai trobar rics (poesia elaborata ), che ha cercato di bilanciare chiarezza e oscurità. Nel tempo Dante e i Fedeli trasformarono il simbolismo dei trovatori nel loro dolce stil nuovo(stile nuovo dolce), che doveva incarnare le belle dottrine dei Fedeli in parole e metri altrettanto belli. Tuttavia, furono espliciti nell’affermare che la Signora doveva essere interpretata simbolicamente.

Ci sono molte somiglianze di stile e contenuto tra la poesia sufica e la poesia dei Fedeli, specialmente nella loro idealizzazione dell’Amato come Santa Saggezza o Intelligenza. Ciò ha portato alcuni seguaci di Valli a proporre che i Fedeli fossero un tarika , o ordine segreto di dervisci sufi. Tuttavia, c’erano molte altre fonti di influenza islamica, tra cui la tradizione dei trovatori (già discussa) e pellegrini di ritorno dalla Terra Santa, dove avrebbero sentito dalle guide musulmane dell’ascesa del Profeta. I Templari potrebbero aver portato ai Fedeli alcune di queste idee, così come la tradizione del Tempio di Salomone come dimora della Sapienza (Sapientia). In effetti, potrebbe esserci stata un’alleanza tra i Fedeli ei Templari.

Come era consuetudine, nel 1283 Dante tentò di contattare il gruppo scrivendo loro una poesia . In esso descrisse un suo sogno in cui Amor (Amore) apparve con Beatrice, e invitò i Fedeli ad interpretare la visione. Inizia:

Dante ai Fedeli d’Amore

Ad ogni cuore che il dolce dolore muove,
E al quale ora possono essere portate queste parole
Per una vera interpretazione e un pensiero gentile,
Sii salutare nel nome del nostro Signore, che è Amore.
(tr. DG Rossetti)

Diverse persone hanno risposto, tra cui Guido Cavalcanti, che ha risposto con metro e rima identici al poema di Dante. (Tali scambi di poesie erano comuni anche tra i trovatori.) La sua risposta inizia:

Al mio pensiero, hai visto tutto il valore,
tutta la gioia, per quanto di buono l’uomo possa sapere,
se tu fossi in suo potere chi quaggiù
è il giusto signore dell’onore su questa terra.
(tr. DG Rossetti)

Successivamente Dante fu invitato a far parte dei Fedeli d’Amore, cosa che fece. Guido alla fine attirò Dante nei “Bianchi”, il suo ramo del partito guelfo, ma Dante sembrava credere che l’arte fosse un mezzo migliore di trasformazione sociale. Perché l’arte può creare profezie che si autoavverano, cioè profezie che hanno l’effetto di realizzare le condizioni stesse che predicono. Tale era l’obiettivo della Commedia .

 

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Fonti

Anderson, William. Dante il Creatore . Londra: Routledge e Kegan Paul, 1980.

de Rougemont, Denis. L’amore nel mondo occidentale , ed. rivista e aumentata, tr. di Montgomery Belgion. New York: Pantheon, 1956.

Lindsay, Jack. I trovatori e il loro mondo del dodicesimo e tredicesimo secolo , Londra: Frederick Muller, 1976.

La Vergine: Nascita del Messia Egiziano, Horus e Il Modello per la Scena della Natività Cristiana

 

In questa serie di incisioni abbiamo l’Annunciazione, la Concezione, la Nascita e l’Adorazione come descritte nel primo e secondo capitolo del Vangelo di Luca. Queste scene, che erano mitiche in Egitto, sono state copiate o riprodotte come storiche nei Vangeli Canonici.

Nel tempio di Amon presso il sito di Luxor in Egitto appare una serie di scene raffiguranti la nascita divina del re/faraone della XVIII dinastia (c. 1570-1293 a.C.), Amenhotep/Amenhotpe o Amenophis III, che regnò durante il XIV secolo a.C. (1390 circa-1352 a.C. circa). Le immagini della natività di Luxor rappresentano un manufatto significativo che dimostra importanti motivi religiosi precristiani evidentemente incorporati nel cristianesimo.

L’origine dei temi trascendentali del cristianesimo risale all’antichità dell’antico Egitto. Nel libro neotestamentario di Matteo 1:20-23, viene presentata la storia dell’Annunciazione, del concepimento, della nascita e dell’adorazione del bambino Gesù. Racconta come “l’angelo del Signore” apparve a Giuseppe, informandolo che sua moglie Maria è incinta per opera dello Spirito Santo di Dio. Ci viene insegnato a crederci su un presunto personaggio storico fin dalla nostra stessa infanzia e questo viene letto e ripetuto in milioni di case nelle tipiche letture natalizie dove leggiamo anche il racconto lucano della nascita di Gesù bambino. Ma tutto ciò non è affatto nuovo; infatti la “stessa storia” precede identicamente il presunto Gesù del primo secolo di migliaia e migliaia di anni.Non sapevamo che la presunta rivelazione unica e divina sul bambino Gesù giace scolpita su muri di pietra millenari nel Santo dei Santi del Tempio di Luxor che può essere datata fino a 5.5000 anni a.C. o prima.

Quella che sembra essere una rappresentazione priva di significato di eventi sparsi è pregna di significato (scusa il gioco di parole).

La leggenda di Osiride è uno dei miti della letteratura più antica dell’Egitto. Così antico, le sue origini si perdono nel tempo. Era una storia importante per gli egiziani a causa del ruolo di Osiride come re che risorge come “Re dei morti”. Un re che ogni egiziano, dal più potente faraone al più umile contadino, sperava di unirsi nell’aldilà. Altri temi importanti che troviamo nella storia sono; le prove di Iside in cui è idolatrata come moglie rispettosa e madre protettiva. E la vendetta di Horus contro il suo malvagio zio Seth che ha ucciso suo padre Osiride, che è una potente lotta tra il bene e il male. Nel tentativo di evitare confusione dovresti essere consapevole che ci sono due forme del dio Horus in questa storia, prima lo troviamo come il fratello di Osiride, poi più tardi lo troviamo chiamato Arpocrate o Horus suo figlio neonato.

Può valere la pena notare che in tutta la grande quantità di testo che abbiamo dagli antichi egizi, non troviamo alcuna versione completa di questo racconto. Troviamo solo pezzi, riferimenti e aggiunte ad esso. Una delle versioni più importanti della storia ci viene da uno scrittore greco di nome Plutarco, che visse nel I secolo d.C.

Troviamo la Leggenda di Osiride letteralmente raffigurata sulle pareti del Santo dei Santi del Tempio di Luxor. Sconosciuto al lettore di questo articolo in questo momento è che la leggenda di Osiride e di suo figlio Horus è la stessa storia della nascita di Gesù descritta nel Nuovo Testamento migliaia di anni dopo.

Scopriamo che la “Storia del Vangelo” è stata scritta sui muri di questo Tempio di Luxor (Tebe) migliaia di anni prima del presunto Gesù della storia. La storia della divina Annunciazione, della miracolosa Concezione (o Incarnazione), della Nascita e dell’Adorazione del Bambino Messianico (originariamente Horus), era già stata incisa nei geroglifici e rappresentato in 4 scene consecutive sulle pareti più interne del sancta sanctorum nel Tempio di Luxor che fu costruito da Amenhept III, un faraone della XVIII dinastia, molto prima che esistesse un concetto di Gesù nel I secolo d.C. scene la regina nubile Mut-em-ua, la madre di Amenhept III, suo futuro figlio, impersona questa “vergine-madre” (originariamente Iside) che rimase miracolosamente incinta dopo la morte del marito Osiride e di conseguenza partorì un figlio senza rapporti sessuali poiché suo marito era stato assassinato dal fratello malvagio (vedi il mito di Osiride).

Guardiamo ora l’immagine sopra in modo più dettagliato.

Annunciazione

La prima scena a sinistra mostra il Dio Taht (Thoth) [il Gabriele del Nuovo Testamento] il Mercurio Lunare, l’Annunciatore degli Dei, nell’atto di salutare la Vergine Regina, Mut-em-ua, [Maria] e annunciare a lei che deve dare alla luce il Figlio che verrà (Amenhotep III nel personaggio di Horus, il bambino divino [prototipo per il successivo Gesù].

Originariamente la storia trova il suo primo racconto quando il dio Thoth annuncia a una vergine, Iside, l’imminente nascita di suo figlio, Horus.

Nella prima scena a sinistra, il neteru Thoth, dio, messaggero del Dio Onnipotente, trasmettitore del logos (parola) di Dio, è raffigurato nell’atto di annunciare alla regina Met-em-Ua (che ha assunto il ruolo di Iside che darà alla luce un bambino che sarà giusto e un erede divino (questo è il piccolo Horus – prototipo).Ora come Iside che concepì dopo che Osiride era morto e sepolto Met-em-Ua è verginale che è raffigurata da il suo ventre sottile.Questo sarà un parto verginale nel modello di Iside.

Luca 1:26-3326 Nel sesto mese, l’angelo Gabriele fu mandato da Dio in una città della Galilea, chiamata Nazaret, 27 a una vergine sposata con un uomo chiamato Giuseppe, della casa di Davide; e il nome della vergine era Maria. 28 E l’angelo entrò da lei e le disse: “Ti saluto, tu che sei molto favorita, il Signore è con te: tu sei benedetta fra le donne”. 29 E quando lo vide, fu turbata per le sue parole, e pensò a quale modo di saluto doveva essere. 30 E l’angelo le disse: Non temere, Maria, perché hai trovato grazia presso Dio. 31 Ed ecco, tu concepirai nel tuo grembo e partorirai un figlio, e gli porrai nome GESÙ. 32 Egli sarà grande e sarà chiamato Figlio dell’Altissimo: e il Signore Dio gli darà il trono di suo padre Davide: 33 Ed egli regnerà sulla casa di Giacobbe per sempre; e del suo regno non ci sarà fine. (KJV)

Immacolata Concezione

Nella scena successiva il dio Kneph (lo Spirito Santo egiziano) e la dea Hathor tengono croci, l’Ankh egiziano come segno di vita, originariamente alla testa e alle narici di Iside e la impregnano misticamente. Naturalmente questo mito viene raccontato più tardi nel racconto della regina Mut-em-ua, la futura madre di Amenhept III. Kneph (“lo Spirito Santo egiziano”) discende e assistito da Hathor, impregna la vergine [la Maria del Nuovo Testamento] tenendo l'”ankh”, simbolo della vita, alla sua testa, bocca, narici. Notate, se volete, che il suo ventre è ora gonfio e ingrossato dalla vita di Dio. In questa scena la vergine è raffigurata mentre rimane incinta (concependo) per mezzo dello Spirito .

Gen 2:7 7 E l’Eterno Iddio plasmò l’uomo con polvere del suolo, e soffiò nelle sue narici un alito di vita; e l’uomo divenne un’anima vivente. (KJV)

Luca 1:31-35 31 Ed ecco, tu concepirai nel tuo grembo, e partorirai un figliuolo, e gli porrai nome GESÙ. 32 Egli sarà grande e sarà chiamato Figlio dell’Altissimo: e il Signore Dio gli darà il trono di Davide suo padre: 33 Ed egli regnerà sulla casa di Giacobbe per sempre; e del suo regno non ci sarà fine. 34 Allora Maria disse all’angelo: Come avverrà questo, visto che non conosco uomo? 35 E l’angelo, rispondendo, le disse: Lo Spirito Santo verrà su di te e la potenza dell’Altissimo ti adombrerà; perciò anche la cosa santa che nascerà da te sarà chiamata Figlio di Dio. (KJV)

L'”ankh” è la croce egizia che ha un anello per il suo braccio verticale superiore. L’Ankh, noto in latino come crux ansata (“croce a forma di manico”), è il simbolo geroglifico egiziano della “vita”.

Kneph è la forma dello Spirito Santo o Spirito che causa l’Immacolata Concezione, Kneph è lo “spirito” per nome in egiziano. La fecondazione e il concepimento sono resi evidenti nella forma più piena della vergine (vedi l’immagine). Gli effetti naturali di questa “concezione miracolosa” sono resi evidenti nella forma gonfia della vergine (basta guardare il suo addome nella seconda rappresentazione a “sinistra” del murale).

La nascita del Dio Bambino

Nella scena successiva all’estrema destra vediamo la madre seduta sullo sgabello della levatrice e il bambino sostenuto e sollevato dalle mani di una delle infermiere. Originariamente, la madre, Iside, siede sullo sgabello di una levatrice, e il neonato, Horus, è tenuto in braccio da assistenti. Con lo sviluppo del mito troviamo che accanto la madre, la regina Mut-em-ua, la futura madre di Amenhept III, il biblico Salomone, è seduta sullo sgabello della levatrice, e il neonato è sostenuto nelle mani di uno degli infermieri. Successivamente questa stessa storia viene raccontata solo i nomi della vergine madre sono stati alterati [Maria] così come il nome del dio bambino [Gesù invece di Horus].

Luca 2:4-7 4 E Giuseppe salì anch’egli dalla Galilea, dalla città di Nazaret, in Giudea, alla città di Davide, che è chiamata Betlemme; (perché era della casa e della stirpe di Davide:) 5 Essere tassato con Maria sua moglie sposata, essendo incinta. 6 E così avvenne che, mentre erano là, si compirono i giorni in cui sarebbe stata partorita. 7 Ed ella diede alla luce il suo figlio primogenito, lo avvolse in fasce e lo depose in una mangiatoia; perché non c’era posto per loro nell’albergo. (KJV)

Adorazione

La quarta scena è quella dell’Adorazione. Qui il bambino è in trono e adorato da Amon, lo Spirito Santo nascosto dietro tutta la creazione, e tre uomini dietro di lui (Amon) che offrono e doni con la mano destra (aperta rivolta verso l’alto) e la vita eterna con le mani sinistre (tenendo di nuovo Ankhs /croci). Quindi troviamo lo schema per i successivi 3 doni e 3 saggi che sono raffigurati migliaia di anni prima sul muro di pietra nel Tempio di Luxor. Queste 3 figure sono inginocchiate e offrono doni con la mano destra e la vita (croce ankh) con la mano sinistra .

Originariamente il neonato Horus riceve omaggio dagli dei e dai Re Magi, che gli offrono doni. In un riadattamento del mito precedente troviamo qui che il figlio della regina Mut-em-ua è intronizzato, ricevendo omaggio dagli dei e doni anche dagli uomini. Da bambini cresciuti nell’emisfero occidentale prevalentemente cristiano, abbiamo sentito questa stessa storia più e più volte senza mai sospettare che fosse solo una rivisitazione del mito di Osiride. Non abbiamo mai saputo che quando abbiamo sentito parlare della nascita di Gesù e abbiamo letto i racconti della nascita con le nostre famiglie nel periodo natalizio, stavamo leggendo la stessa storia raccontata per oltre 10.000 anni. Non abbiamo mai sospettato che questi uomini che adoravano Gesù nel racconto del Nuovo Testamento non fossero altro che un riadattamento di coloro che originariamente adoravano Horus.Per tutto il tempo abbiamo avuto un riadattamento di questi 3 saggi che hanno trovato il piccolo Horus; nel nostro caso il nome fu cambiato: Horus divenne Gesù e Mut-em-ua divenne Maria. Questi stessi 3 saggi adorarono Gesù (l’Horus del Nuovo Testamento) e offrirono in dono oro, incenso e mirra. Ma guardiamo più a fondo. Nella raffigurazione di questa nascita miracolosa sulle pareti del Tempio di Luxor Iside è stata sostituita dalla regina Mut-em-ua [poi sostituita da Maria]. Dietro la divinità Kneph, a destra, tre spiriti, i Tre Magi, o Re della Leggenda, sono inginocchiati e offrono doni con la mano destra e la vita con la sinistra.

Il bambino così annunciato, incarnato, nato e adorato, era il rappresentante faraonico del Sole Aton in Egitto, il Dio Adon della Siria e l’ebraico Adonai; il bambino-Cristo del culto di Aten; il miracoloso concepimento della madre sempre vergine, impersonata da Mut-em-ua, come madre dell’“unico” e rappresentante della divina madre del giovane Dio-Sole.

Luca 2:8-208 C’erano in quella regione dei pastori che dimoravano nei campi e di notte facevano la guardia al loro gregge. 9 Ed ecco, l’angelo del Signore venne su di loro, e la gloria del Signore risplendette intorno a loro, ed ebbero grande paura. 10 E l’angelo disse loro: Non temete, poiché ecco, io vi porto buone notizie di una grande gioia, che sarà per tutti i popoli. 11 Poiché oggi vi è nato nella città di Davide un salvatore, che è Cristo Signore. 12 E questo sarà per te un segno; Troverete il bambino avvolto in fasce, adagiato in una mangiatoia. 13 E subito apparve con l’angelo una moltitudine dell’esercito celeste, che lodava Dio e diceva: 14 Gloria a Dio nel più alto dei cieli e pace in terra agli uomini di benevolenza. 15 E avvenne che, mentre gli angeli si allontanavano da loro verso il cielo, i pastori si dissero l’un l’altro: Andiamo ora fino a Betlemme e vediamo ciò che è avvenuto e che il Signore ci ha fatto conoscere. 16 E vennero in fretta, e trovarono Maria, e Giuseppe, e il bambino che giaceva in una mangiatoia. 17 E quando l’ebbero visto, fecero conoscere all’estero ciò che era stato detto loro riguardo a questo bambino. 18 E tutti quelli che l’udirono si meravigliarono delle cose che erano state dette loro dai pastori. 19 Ma Maria custodiva tutte queste cose e le meditava nel suo cuore. 20 E i pastori se ne tornarono, glorificando e lodando Dio per tutte le cose che avevano udito e visto, come era stato loro detto. (KJV) hanno fatto conoscere all’estero il detto che era stato detto loro riguardo a questo bambino. 18 E tutti quelli che l’udirono si meravigliarono delle cose che erano state dette loro dai pastori. 19 Ma Maria custodiva tutte queste cose e le meditava nel suo cuore. 20 E i pastori se ne tornarono, glorificando e lodando Dio per tutte le cose che avevano udito e visto, come era stato loro detto. (KJV) hanno fatto conoscere all’estero il detto che era stato detto loro riguardo a questo bambino. 18 E tutti quelli che l’udirono si meravigliarono delle cose che erano state dette loro dai pastori. 19 Ma Maria custodiva tutte queste cose e le meditava nel suo cuore. 20 E i pastori se ne tornarono, glorificando e lodando Dio per tutte le cose che avevano udito e visto, come era stato loro detto. (KJV)

 

Matteo 2:1-2 1 Or quando Gesù nacque a Betlemme di Giudea, al tempo del re Erode, ecco dei magi dall’oriente vennero a Gerusalemme, 2 dicendo: Dov’è il re dei Giudei che è nato? poiché abbiamo visto la sua stella in oriente e siamo venuti per adorarlo. (KJV)

Conclusione

In effetti, il punto non è necessariamente che i creatori del cristianesimo usassero questa particolare narrativa, ma che c’erano molti modelli di nascite miracolose molto prima dell’era cristiana, rendendo la natività di Gesù fin troppo banale e comune, piuttosto che rappresentare un unico “storico ” ed evento “soprannaturale” che prova la sua divinità sopra e al di là di tutti gli altri. Con un precedente così diffuso, potremmo onestamente credere che il presepe cristiano costituisse qualcosa di nuovo e sorprendente?

Grazie per aver letto,

 

 

Simbolismo del mitico uccello, la Fenice: rinnovamento, rinascita e distruzione

Un’antica leggenda dipinge l’immagine di un uccello magico, radioso e scintillante, che vive per diverse centinaia di anni prima di morire scoppiando in fiamme. Quindi rinasce dalle ceneri, per iniziare una nuova, lunga vita. Così potente è il simbolismo che è un motivo e un’immagine che è ancora comunemente usato oggi nella cultura popolare e nel folklore. Questa è la maestosa fenice.

La leggendaria fenice è un grande uccello imponente, molto simile a un’aquila o un pavone. È brillantemente colorato in rosso, viola e giallo, poiché è associato al sole nascente e al fuoco. A volte un’aureola lo circonda, illuminandolo nel cielo. I suoi occhi sono blu e brillano come zaffiri. Costruisce la propria pira funeraria o nido e lo accende con un solo battito d’ali. Dopo la morte risorge gloriosamente dalle ceneri e vola via.

La fenice che risorge dalle ceneri nel Libro delle creature mitologiche di Friedrich Johann Justin Bertuch (1747-1822). 

L’uccello della fenice simboleggia il rinnovamento e la risurrezione

La fenice simboleggia il rinnovamento e la risurrezione ed è stata usata per rappresentare molti temi, come il sole, il tempo, la risurrezione, la consacrazione, un impero, la metempsicosi, il paradiso, Cristo, Maria, la verginità e gli esseri umani eccezionali. Tina Garnet scrive in La Fenice nella mitologia egiziana, araba e greca dell’uccello longevo:

“Quando sente avvicinarsi la fine, costruisce un nido con i legni aromatici più pregiati, lo incendia e viene consumato dalle fiamme. Dal mucchio di ceneri nasce una nuova Fenice, giovane e potente. Quindi imbalsama le ceneri del suo predecessore in un uovo di mirra e vola verso la città del sole, Heliopolis, dove deposita l’uovo sull’altare del dio sole “.

Esistono versioni meno conosciute del mito in cui la fenice muore e si decompone semplicemente prima della rinascita.

I greci lo chiamarono Phoenix, ma è associato all’egiziano Bennu, al nativo americano Thunderbird, al russo Firebird, al cinese Fèng Huáng e al giapponese Hō-ō.

Si ritiene che i Greci chiamassero i Cananei Fenici o Fenici , che potrebbe derivare dalla parola greca “Fenice”, che significa cremisi o viola. In effetti, la simbologia della Fenice è anche strettamente legata ai Fenici.

Phoenix e rose, dettaglio. Mosaico pavimentale (marmo e calcare), seconda metà del III secolo d.C. Da Daphne, un sobborgo di Antiochia-sull’-Oronte (ora Antakya in Turchia). 

La fenice nel tempo

Forse nel primo esempio della leggenda, gli egiziani parlavano del Bennu, un airone che fa parte del loro mito della creazione. I Bennu vivevano in cima alle pietre di ben-ben o agli obelischi ed erano venerati insieme a Osiride e Ra.

Bennu era visto come un avatar di Osiride , un simbolo vivente della divinità. L’uccello solare appare su antichi amuleti come simbolo di rinascita e immortalità, ed è stato associato al periodo delle inondazioni del Nilo, apportando nuova ricchezza e fertilità.

Lo storico greco Erodoto scrisse che i sacerdoti dell’antica Heliopolis descrissero l’uccello come vivente per 500 anni prima di costruire e accendere la propria pira funeraria. La progenie degli uccelli sarebbe quindi volata dalle ceneri e avrebbe portato i sacerdoti all’altare del tempio di Heliopolis.

Nell’antica Grecia si diceva che l’uccello non mangiasse frutta, ma incenso e gomme aromatiche. Raccoglie anche cannella e mirra per il suo nido in preparazione alla sua morte ardente.

In Asia la fenice regna su tutti gli uccelli, ed è il simbolo dell’imperatrice cinese e della grazia femminile, così come il sole e il sud. L’avvistamento della fenice è un buon segno che un saggio leader è salito al trono e che è iniziata una nuova era. Era rappresentativo delle virtù cinesi : bontà, dovere, correttezza, gentilezza e affidabilità. Palazzi e templi sono sorvegliati da bestie protettive in ceramica, tutte guidate dalla fenice.

Una creatura di distruzione e creazione

La mitica fenice è stata incorporata in molte religioni, a significare vita eterna, distruzione, creazione e nuovi inizi.

A causa dei temi della morte e della risurrezione, è stato adottato anche un simbolo nella prima cristianità, come un’analogia della morte di Cristo e tre giorni dopo la sua risurrezione . L’immagine divenne un simbolo popolare sulle lapidi paleocristiane.

È anche il simbolo di un fuoco cosmico che alcuni credono abbia creato il mondo e che lo consumerà.

Una fenice rinata. Una vista ventrale dell’uccello tra due alberi, con le ali distese e la testa da un lato, forse raccogliendo ramoscelli per la sua pira ma anche associato a Gesù sulla croce. 

Nella leggenda ebraica la fenice è conosciuta come Milcham, un uccello fedele e immortale. Tornando all’Eden , quando Eva possedeva la mela della conoscenza tentò gli animali del giardino con il frutto proibito. L’uccello Milcham rifiutò l’offerta, e per la sua fede ottenne una città dove avrebbe vissuto in pace quasi eternamente, rinascendo ogni mille anni, immune all’Angelo della Morte.

Anche un simbolo alchemico

La fenice è anche un simbolo alchemico. Rappresenta i cambiamenti durante le reazioni chimiche e la progressione attraverso i colori, le proprietà della materia e ha a che fare con i passaggi dell’alchimia nella realizzazione della Grande Opera, o Pietra Filosofale .

Moderne aggiunte al mito nella cultura popolare dicono che le lacrime della fenice hanno grandi poteri curativi, e se la fenice è vicina non si può dire una bugia.

In continua trasformazione, la fenice rappresenta l’idea che la fine sia solo l’inizio. Proprio come questo potente mito, il simbolo della fenice rinascerà più e più volte nella leggenda e nell’immaginazione umana.

Sviluppo storico del dogma dell’Immacolata Concezione

Bartolomé Esteban Murillo, Immacolata Concezione, 1678, olio su tela, 274 x 190 cm. Madrid, Museo del Prado

I teologi sono soliti distinguere tre fasi del normale sviluppo di un dogma che non era contenuto esplicitamente nelle fonti dell’Apocalisse. In primo luogo, c’è il periodo di accettazione implicita ma non contestata, in cui la dottrina in questione è creduta dai fedeli solo nel senso che detengono una dottrina più generale in cui è logicamente contenuta, o nel senso che sono abituati a svolgere qualche atto liturgico o devozionale che presuppone questa particolare dottrina. Il secondo è il periodo di discussione e controversia, in cui gli studiosi indagano sulla validità degli argomenti a favore e contro l’ammissione della dottrina come verità dell’Apocalisse, e studiano il suo senso preciso e la sua relazione con altre dottrine della fede cristiana. Naturalmente, in questa fase ci sono divergenze di opinione tra i teologi.¹ Forse non c’è verità della fede cattolica che esemplifichi questo triplice stadio in modo più definitivo del dogma dell’Immacolata Concezione di Maria.

Non è affatto certo che la dottrina dell’Immacolata Concezione sia contenuta, anche implicitamente, nella Sacra Scrittura. È vero, la grande maggioranza degli esegeti e dei teologi cattolici concorda sul fatto che le parole dell’Onnipotente al serpente dopo la caduta dei nostri primi genitori – “Metterò inimicizie tra te e la donna, il tuo seme e il suo seme” ² – in il loro senso letterale si riferisce a Maria, attribuendole uno stato di ostilità non qualificata allo spirito del male, che implica necessariamente la sua libertà da ogni peccato, sia originale che reale. Eppure, ci sono stati studiosi cattolici che hanno interpretato la “donna” come Eva.³ Tale interpretazione non è in armonia con la più comune esegesi tradizionale del testo, inconfondibilmente approvata da Papa Pio IX, quando affermò che i Padri e gli scrittori ecclesiastici insegnarono che in questo testo “fu chiaramente e chiaramente sottolineato il misericordioso Redentore del razza umana, unico Figlio di Dio generato, Gesù Cristo, ed è stata designata la Sua Santissima Vergine Madre Maria, e allo stesso tempo è stata espressa in modo degno di nota l’inimicizia di entrambi verso il diavolo “.⁴ Tuttavia, il Sovrano Pontefice non intendeva fornire un’autentica interpretazione del testo, in modo che coloro che rifiutano di ammettere nel “protoevangelium” qualsiasi riferimento diretto e letterale a Maria non possano essere contrassegnati con alcuna censura dal punto di vista del Insegnamenti della Chiesa. Va anche ricordato che alcuni di questi studiosi credono che questa profezia si riferisca alla Madonna nel senso tipico o spirituale, per intenzione dello Spirito Santo. ⁵

Un giudizio simile potrebbe essere emesso sul valore del saluto dell’angelo: “Ave, piena di grazia” ⁶ come argomento per l’Immacolata Concezione. Papa Pio IX lo incorporò nella bolla che proclamava la dottrina, ma poneva l’accento principale sull’interpretazione data a questo testo dai Padri e dagli scrittori ecclesiastici. ⁷

È quindi nella tradizione divina, la parola non scritta di Dio, che dobbiamo cercare la fonte fondamentale e indiscutibile del dogma che la Madre di Dio è stata preservata dal peccato originale nel primo momento della sua esistenza. Nelle parole di Papa Pio IX: “Gli illustri monumenti della tradizione, sia della Chiesa orientale che occidentale, testimoniano in modo più convincente che questa dottrina dell’immacolata concezione della Vergine Santissima … è sempre esistita nella Chiesa, come ricevuta da quelli che vivevano prima e come segnato dal carattere di una dottrina rivelata”. ⁸

Nei primi tre secoli del cristianesimo, negli scritti ecclesiastici non si trova nulla di simile a una menzione esplicita dell’immunità di Maria dal peccato originale. Tuttavia, un significativo parallelismo fu impiegato da molti dei primi scrittori: il confronto tra Eva e Maria. Come estensione del contrasto paolino tra Adamo e Cristo, ⁹hanno sviluppato un’antitesi tra la donna che ha partecipato alla caduta del nostro primo genitore e la donna che ha partecipato alla riparazione di quella caduta. San Giustino (100-167) fu il primo a sviluppare questo confronto: “Mentre era ancora vergine e senza corruzione, Eva ricevette nel suo cuore la parola del serpente e concepì in tal modo disobbedienza e morte; ma Maria Vergine, la sua anima piena di fede e di gioia, rispose all’angelo Gabriele che le portò il felice messaggio: “Sia fatto a me secondo la tua parola”. Da lei nacque Colui del quale si dicono così tante cose nelle Scritture … ” ¹⁰ Altri scrittori che fanno uso dello stesso confronto sono Sant’Ireneo (130-202) e Tertulliano (160-240). ¹¹

L’elemento pertinente del confronto, per quanto riguarda l’Immacolata Concezione, è l’affermazione secondo cui Eva era libera dalla corruzione quando veniva affrontata dal serpente; e per libertà dalla corruzione si intende qualcosa di più della verginità. Implicitamente sembrerebbe seguire che anche Maria era libera da ogni corruzione quando fu salutata dall’angelo, e se questo fosse compreso in un senso non qualificato, includeva la libertà dal peccato originale. Evidentemente l’argomentazione non è conclusiva, ma giustifica l’affermazione secondo cui le vestigia della dottrina dell’Immacolata Concezione si trovano negli scritti dei primi tre secoli.

A partire dal IV secolo, vengono scoperte testimonianze più numerose e più definite. Gli scrittori sottolineano la santità di Maria, una santità commisurata alla sua grande dignità di Madre di Dio. Pertanto, Sant’Agostino (354-430), scrivendo contro Pelagio che aveva provocato un certo numero di persone presumibilmente senza peccato (a sostegno della sua tesi secondo cui la natura umana non era corrotta dal peccato originale) ha sottolineato che queste persone non erano in realtà senza colpa, ma aggiunse la qualifica “tranne la santa Vergine Maria, di cui, per l’onore del Signore, non vorrei sollevare dubbi quando si parla di peccato”. ¹²Apparentemente, il santo Dottore si riferiva al peccato reale, piuttosto che originale; tuttavia la base della sua tesi per la santità di Maria, la divina maternità, avrebbe logicamente portato alla conclusione che anche lei era libera dal peccato originale.

Tuttavia, fu principalmente a causa dell’insistenza di sant’Agostino sull’universalità del peccato originale che la testimonianza degli scrittori occidentali, accettata letteralmente, avrebbe, di norma, escluso Maria dal privilegio di una concezione senza peccato. Insistevano sul fatto che solo Gesù Cristo era libero dal peccato originale, poiché solo Lui era concepito senza la macchia di concupiscenza carnale. ¹³Questa tendenza a collegare la “deordinazione” della concezione attiva con la trasmissione del peccato originale ha influenzato notevolmente gli scrittori occidentali post-agostiniani e ha impedito loro di trarre la conclusione completamente logica della loro dottrina generale che Maria ricevette dall’Altissimo un grado di santità in conformità con con la sua dignità. Tuttavia, a volte si trova una dichiarazione di uno degli scrittori occidentali che si avvicina da vicino al riconoscimento dell’Immacolata Concezione di Maria. Pertanto, San Massimo di Torino (380-465) affermò: “Maria era una degna dimora per Cristo, non per le qualità del suo corpo, ma per la sua grazia originale”. ¹⁴

Tra gli scrittori della chiesa orientale, che non sono stati così intimamente colpiti dalla controversia pelagiana sul peccato originale, si può percepire un atteggiamento meno contenuto nei confronti del perfetto peccato di Maria. Ne è un esempio il fervente apostrofo di Sant’Efrem (306-373) alla Madre di Dio: “Pieno di grazia … tutto puro, tutto immacolato, tutto senza peccato, tutto senza macchia, tutto senza rimprovero.” vergine nell’anima, nel corpo, nello spirito “. ¹⁵ Sant’Andrea di Creta (650-740) usa persino l’espressione “santa concezione” in riferimento alla Madonna. ¹⁶ San Giovanni Damasceno (676-749) esclamò: “O ammirevole grembo di Anna, nel quale si sviluppò e si formò a poco a poco un bambino tutto santo”. ¹⁷Passaggi come questi hanno portato p. M. Jugie, AA, l’autorità eccezionale della teologia orientale, per dichiarare che gli scrittori bizantini hanno esplicitamente riconosciuto l’Immacolata Concezione di Maria. ¹⁸ E, sebbene non tutti ammetterebbero questa affermazione, è molto evidente che gli scrittori orientali erano più vicini alla verità rispetto a quelli occidentali nel periodo patristico. Una festa in onore della concezione di Sant’Anna esisteva in Oriente già nell’ottavo secolo; e anche se lo scopo principale di questa festa sembra essere stato quello di commemorare un annuncio leggendario a Sant’Anna che avrebbe avuto una figlia, l’idea che l’idea stessa di questa bambina fosse in qualche modo santa sembra essere stata intesa.

Il secondo periodo nello sviluppo di questa dottrina, il periodo della discussione e della controversia, ebbe inizio nel XII secolo. Nell’anno 1138 San Bernardo (1091-1153) scrisse una lettera ai canonici di Lione, protestando contro la celebrazione di una festa che avevano iniziato ad osservare in onore del concepimento di Maria. ¹⁹ Solo la Parola incarnata era libera dal peccato originale, afferma, anche se Maria fu santificata prima della nascita. Sono stati fatti tentativi per spiegare le parole di San Bernardo come in realtà non negando la dottrina dell’Immacolata Concezione come viene proclamata oggi; ma tali interpretazioni devono necessariamente fare una certa dose di violenza al significato letterale delle sue parole.

Allo stesso modo, se le parole di San Tommaso d’Aquino (1225-74) fossero prese al loro valore nominale, egli fu un oppositore della dottrina della concezione senza peccato di Maria, sebbene ci fossero stati studiosi capaci che credevano che il Dottore angelico in realtà sostenesse il dottrina. Ad ogni modo, se San Tommaso negasse questo privilegio a Nostra Signora, non fu da parte sua alcun fallimento nel riconoscere la dignità e la santità della Madre di Dio; era semplicemente perché riteneva dispregiativo della mediazione universale di Cristo che qualsiasi semplice creatura non dovesse essere redenta da Lui dalla macchia del peccato originale, effettivamente contratta. ²⁰

In ogni caso, l’opinione che negava a Maria la prerogativa di una concezione senza peccato era più comune tra gli scolastici del XII e XIII secolo. Perfino i grandi scrittori francescani di quel periodo, Alessandro di Hales (1185-1245) e San Bonaventura (1221-74), aderirono a questa dottrina più comune. ²¹ Ma verso la fine del XIII secolo l’atteggiamento teologico nei confronti della questione divenne più favorevole alla dottrina della concezione senza peccato di Maria. Il merito dell’inaugurazione di questo movimento è di solito attribuito a Scoto (1266-1308) e al Dottor subtilissenza dubbio è stato il leader più influente di questa tendenza; ma va notato che prima di lui il francescano, William of Ware (+ 1300 ca.), e il beato Raymond Lull (1232 -1315), un terziario francescano, difendevano anche la dottrina dell’Immacolata Concezione ²² e sembrerebbe che Scoto fosse influenzato, almeno dal primo, nella posizione che prese in difesa della completa immunità della Madonna dal peccato. ²³

In un tempo relativamente breve, l’equilibrio del pensiero teologico arrivò a favorire la dottrina. Papa Sisto IV, il 28 febbraio 1476 e ancora il 4 settembre 1483, nelle dichiarazioni pontificie approvò la credenza nell’Immacolata Concezione di Maria, al punto da riferirsi alla sua concezione come “meravigliosa” e di condannare vigorosamente quelli chi sosteneva che questa convinzione fosse un’eresia. ²⁴ I Padri del Concilio di Trento del 1546 affermarono che nella loro dichiarazione sul peccato originale non intendevano comprendere la Madonna. ²⁵ Papa Pio V nel 1567 condannò la proposta di Baius che affermava che nessuno, tranne Cristo, era libero dal peccato originale. ²⁶Papa Paolo V nel 1617 e Gregorio XV nel 1622 (su istanza dei re spagnoli, Filippo III e Filippo IV) proibirono la negazione dell’Immacolata Concezione in sermoni e scritti pubblici, ²⁷ e Papa Alessandro VII nel 1661 retrocesso negli scritti dell’Indice che metterebbe in dubbio questa pia credenza o la festa o il culto, e affermava anche esplicitamente che l’oggetto della festa era celebrare la santificazione dell’anima di Maria nel primo istante della sua creazione e infusione nel corpo. Allo stesso tempo, il Papa proibì a chiunque di condannare coloro che ritenevano l’opinione opposta colpevole di eresia o peccato mortale. ²⁸

Possiamo considerare il terzo periodo dello sviluppo della dottrina come a partire dalla costituzione di Alessandro VII, poiché sebbene l’Immacolata Concezione non fosse ancora una questione di fede, era pressoché unanime la convinzione e la predicazione della Chiesa. E così, il terreno era ben preparato per l’atto culminante, la solenne definizione del dogma proclamata da Papa Pio IX. ²⁹Va notato che, per evitare anche la minima ombra di imprudenza, il Papa aveva scritto cinque anni prima a tutti i vescovi del mondo cattolico, chiedendo il loro punto di vista sulla definibilità della dottrina. Secondo un rapporto stampato del 1854, su 603 vescovi che hanno risposto, solo 56 o 57 erano contrari alla definizione e l’opposizione di circa la metà di questi si basava su motivi di opportunità piuttosto che su ragioni dottrinali. Solo quattro o cinque si dichiararono francamente contrari alla definibilità della dottrina, tra cui mons. Sibour, arcivescovo di Parigi. ³⁰E così, come l’atto più glorioso del suo lungo pontificato, Pio IX, l’8 dicembre 1854, lo pronunciò solennemente un articolo di fede divino-cattolica che la più benedetta Vergine Maria nel primo istante della sua concezione fu preservata immune da ogni macchia di peccato originale, in virtù dei meriti del nostro Salvatore, Gesù Cristo. Quattro anni dopo il sigillo del cielo l’approvazione di questa dichiarazione arrivò sotto forma delle apparizioni di Lourdes, quando Maria si identificò con una bambina contadina, Bernadette Soubirous, sotto il nome di questa gloriosa prerogativa: “Io sono l’Immacolata Concezione”.

Note finali

1. Cf. Van Noort, G., Tractatus de fontibus revelationis (Bussum, Holland, 1920), n. 230.
2. Gen. 3:15.
3. Cf. Le Bachelet, X., “Immaculee conceception” , DTC, VII, 851.
4. Analecta juris pontificii, I (Roma, 1855), 1214.
5. Cf. Le Bachelet, DTC, VII, 852.
6. Luca 1:28.
7. Analecta juris pontificii, I, 1215.
8. Ibid., 1214.
9. Cfr., Ad esempio, Rom. 05:19.
10. Comporre. cum Tryphone, 100 (MPG, VI, 710).
11. Sant’Ireneo, Contra haereses, V. 2, 1 (MPG, VII, 1179); Tertulliano, De carne Christi, 17 (MPL, II, 782).
12. De natura et gratia, c. 36 (MPL, XLIV, 267).
13. Cfr., Ad esempio, San Leone, Sermo XXV in nativitate Domini, V, 5 (MPL, LIV, 211).
14. Homilia V (MPL, LVII, 235): “Piano idoneo Maria Christo habitaculum, non pro habitu corporis, sed pro gratia originali.”
15. Oratio ad Deiparam, Opera graece et latine, III, 528, 529.
16. Canon pro festo Conceptionis S. Annae (MPG, XCVII, 1309).
17. Hom. in nativ. Deiparae (MPG, XCVI, 672).
18. DTC, VII, 935.
19. Ad canonicos lugdunenses Ep. 174 (MPL, CLXXXII, 332).
20. Somma. teol., III, q. 27, a. 2, annuncio 2.
21. Alessandro di Hales, Summa theologiae, III, q. 9, m. 2; San Bonaventura, in IV sent., L.III, dist. 3, p. 1, a. 1, q. 2.
22. Cf. Le Bachelet, DTC, VII, 1060 e seguenti.
23. In IV sent., L. III, dist. 3, q. 1.
24. Cf. DB, 734, 735.
25. Cf. Ibid., 792.
26. Cf. Ibid., 1073.
27. Cf. Le Bachelet, DTC, VII, 1172.
28. Cf. Ibid., 1175; DB, 1100.
29. Cf. DB, 1641.
30. Cf. Le Bachelet, DTC, 1198.

La rosa del giardino e il suo simbolismo

Per comprendere la firma archetipica della rosa, è necessario sospendere le proprie connessioni intellettuali e culturali e semplicemente essere aperti alla “presenza” della rosa. Questo fiore popolare ha una simbologia complicata con significati paradossali. È allo stesso tempo un simbolo di purezza e passione, sia la perfezione celeste che il desiderio terreno; sia verginità che fertilità; sia morte che vita. La rosa è il fiore delle dee Iside e Venere, ma anche il sangue di Osiride, Adone e Cristo.

Originariamente un simbolo di gioia, la rosa in seguito ha indicato la segretezza e il silenzio, ma ora è solitamente associata nella mente comune con l’amore romantico. Ma la rosa è molto più significativa, molto più antica e profondamente radicata nell’inconscio umano di quanto la maggior parte della gente creda. In Europa sono stati trovati fossili di rose di 35 milioni di anni fa e le ghirlande di rose pietrificate sono state dissotterrate dalle più antiche tombe egizie. Circa  gli elementi numerologici della rosa  essa rappresenta il numero cinque. Questo perché la rosa selvatica ha cinque petali, e i petali totali sulle rose sono in multipli di cinque. Geometricamente, la rosa corrisponde al pentagramma e al pentagono. Cinque rappresenta il quinto elemento, la forza vitale, il cuore o l’essenza di qualcosa. In un senso assoluto, la rosa ha rappresentato l’espansione della consapevolezza della vita attraverso lo sviluppo dei sensi. Le varietà a sei petali indicano equilibrio e amore; varietà a sette petali indicano passione trasformativa; e rare rose a otto petali indicano rigenerazione, un nuovo ciclo o un livello superiore di spazio e tempo.

La rosa è uno dei simboli fondamentali dell’alchimia e divenne la base filosofica dell’alchimia rosacrociana. Era così importante per gli alchimisti che ci sono molti testi chiamati “Rosarium” (Rosario), e tutti questi testi trattano della relazione tra il re e la regina archetipici. Abbiamo notato il rosario di Jaros Griemiller; un altro importante rosario è stato preparato dall’alchimista Arnold de Villanova.

Nell’alchimia, la rosa è principalmente un simbolo dell’operazione di Congiunzione, il Matrimonio Mistico degli opposti. Rappresenta la rigenerazione delle essenze separate e la loro resurrezione su un nuovo livello. Nella pratica della psicoterapia , Carl Jung ha discusso le basi archetipiche dell’amore tra le persone in termini di rosa: “La totalità che è una combinazione di ‘io e te’ fa parte di un’unità trascendente la cui natura può essere afferrata solo in simboli come la rosa o il coniunctio(Congiunzione). “

Nell’alchimia la rosa rossa è considerata un principio maschile, attivo, espansivo dello spirito solare (zolfo), in cui la rosa bianca rappresenta il principio femminile, recettivo, contrattivo dell’anima lunare (Sale). La combinazione di rose bianche e rosse (spirito e anima) simboleggia la nascita del figlio del filosofo (Mercurio). Durante l’operazione di Congiunzione, la relazione tra la rosa rossa maschile e la rosa bianca femminile è la stessa relazione raffigurata nelle immagini alchemiche del Re Rosso e della Regina Bianca o del Sole Rosso e della Luna Bianca. Le rose bianche erano legate alla fase bianca del lavoro ( albedo ) e alla pietra bianca della moltiplicazione, mentre la rosa rossa era associata alla fase rossa e alla pietra rossa della proiezione.

Particolare di una statua vivente che opera nei pressi della Loggia degli Uffizi a Firenze.

La singola rosa dorata (o dorata) è un completamento simbolico della Grande Opera o di una realizzazione consumata nell’alchimia personale o di laboratorio. I Papi erano soliti benedire una Rosa d’Oro la quarta domenica di Quaresima, come simbolo del loro potere spirituale e la certezza della resurrezione e dell’immortalità. In termini alchemici, la rosa d’oro significa un matrimonio riuscito di opposti per produrre il Bambino d’oro, l’essenza perfezionata del re e della regina.

Poiché Maria è il modello cristiano di unione con Dio, la rosa e il rosario sono diventati simboli dell’unione tra Dio e l’umanità. Scene di Maria in un roseto o sotto un pergolato di rose o davanti a un arazzo di rose rinforzano questa idea. Maria tiene una rosa e non uno scettro nell’arte del Medioevo, il che significa che il suo potere deriva dall’amore divino. Il roseto in disegni alchemici è un simbolo dello spazio sacro. Potrebbe significare una camera di meditazione o tabernacolo, un altare, un luogo sacro in natura o il paradiso stesso. In tutti questi casi, il roseto è la mistica camera nuziale, il luogo del matrimonio mistico.

La rosa ha evidenti connessioni con l’energia sessuale nell’alchimia. Il “sangue color rosa del redentore alchemico” o la “tintura rossa calda” erano riferimenti ad effetti curativi di energia sessuale purificata (alchemicamente distillata o sublimata). Ad esempio, l’alchimista rinascimentale Gerhardt Dorn chiama sangue color rosa un vegetabile naturae mentre il sangue normale era una materia vegetale . In altre parole, il sangue color rosa porta l’essenza naturale o l’anima, mentre il sangue ordinario funziona semplicemente a livello fisico per fornire ossigeno alle cellule, ecc. Questo è il significato della frase alchemica, “L’anima della pietra è nella sua sangue “, o come diceva Carl Jung:” Il colore rosso rosato è legato all’acqua permanentee l’anima, che viene estratta dalla prima materia . “La spada e il coltello, simboli dell’operazione di Separazione, hanno un tale potere nell’alchimia in parte a causa della loro capacità di attingere sangue.

Nell’alchimia spirituale, la singola rosa rossa rappresenta il centro mistico di una persona, il suo cuore di cuori – la propria vera natura. Rappresenta anche il processo di purificazione per rivelare la propria essenza o la “perla oltre il prezzo” interiore. L’alchimista spirituale sufi Rumi descrisse questa idea quando scrisse: “Nell’infinito deserto del dolore più secco, ho perso la mia sanità mentale e ho trovato questa rosa “. Come simbolo del Matrimonio Mistico a livello personale, la rosa rossa rappresenta un tipo speciale di amore in cui uno “si scioglie” nella bellezza di un altro, e la vecchia identità si arrende a quella dell’amata o di un’identità superiore all’interno se stessi. In questo senso, la rosa è un simbolo di resa completa e trasmutazione permanente.

L’alchimista Daniel Maier discute il simbolismo della rosa nella sua Septimana Philosophica : “La rosa è la prima, la più bella e perfetta dei fiori. È custodito perché è vergine e la guardia è una spina. I giardini della filosofia sono piantati con molte rose, sia rosse che bianche, i cui colori sono in corrispondenza con oro e argento. Il centro della rosa è verde ed è emblematico del Green Lion [First Matter]. Anche se una rosa naturale è un piacere per i sensi e la vita dell’uomo, a causa della sua dolcezza e salubrità, così anche la Rosa filosofica esalta il cuore e dà forza al cervello. Proprio come la rosa naturale si rivolge al sole e viene rinfrescata dalla pioggia, così la Materia filosofica è preparata nel sangue, cresciuta nella luce, e in e da questi resi perfetti. “

A causa della sua associazione con il funzionamento del cuore, la rosa in alchimia ha finito per simboleggiare i segreti del cuore o cose che non possono essere pronunciate o un giuramento di silenzio in generale. Nella struttura piegata della rosa, il fiore sembra nascondere un nucleo interiore segreto. “Il mistero brilla nel letto di rose e il segreto è nascosto nella rosa”, scrisse l’alchimista persiano del XII secolo Farid ud-din Attar.

Nella ricchissima simbologia medievale la Rosa ha un ruolo di primo piano, tanti erano i significati esoterici o popolari, religiosi o letterari che era chiamata ad incarnare in un intreccio semantico di variabili quali forma, colore, profumo, numero dei petali, presenza di spine. Già nella cultura classica era il corrispondente occidentale dell’asiatico fiore del Loto, entrambi associati per forma alla Ruota, simbolo esoterico tra i più importanti e complessi in tutte le culture del mondo conosciuto. Nell’antico Egitto la Rosa era il fiore consacrato ad Iside, dea della rinascita e personificazione della Natura, del pari era sacro ad Afrodite dea dell’eros e della rigenerazione nel pantheon greco e in quello romano. Proprio da Chartres, contemporaneamente all’evolvere della nuova filosofia della Natura, supportata dalla rilettura di testi dell’antichità classica e della cultura araba, prende il via il processo di trasformazione dei culti pagani della Natura-Grande Madre e allegoria della Femminilità Generatrice, in quello della Vergine, Madre di Dio, ma anche Madre Misericordiosa per tutti gli uomini. Questa traduzione dell’Amore Profano in Amor Sacro ne trasferisce anche i simboli ed ecco che la Rosa, consacrata a Maria, diventa nel personificarla “il Fiore tra i Fiori” e assume il più importante tra i suoi significati nella simbologia medievale. Attraverso le metafore della tradizione biblica, dove nell’Eden il roseto rappresentava Eva e quindi il Peccato, a Maria, l’anti-Eva (non è casuale la salutazione “Ave Maria”, dove il latino Ave è antipodo di Eva), viene dedicata una Rosa senza le spine, segno della fragilità e caducità dell’anima tentata dal peccato, e di colore bianco, indice di purezza, che sostituisce il vermiglio, colore della passione e della vergogna per il peccato commesso. La Rosa bianca, regina dei fiori, emblema della Vergine, Regina dei Cieli, indica la salvazione, la purezza, la devozione. Nel medioevo solo le vergini potevano indossare ghirlande di rose bianche, testimonianza della virtù mariana. Nella letteratura di lode e di preghiera la Vergine Maria viene invocata con appellativi quali “Rosa Mystica”, “Rosa Fragrans”, “Rosa Rubens”, “Rosa Novella”, fino a “Rosa das Rosas”, Rosa tra le rose, superlativo di maestà della “Regina delle regine”. Ma la Madre di Cristo è prima di tutto una madre: pietosa e misericordiosa, intercede presso Dio per tutti i suoi figli sofferenti nell’animo e nel corpo.

Questo aspetto di Maria artefice di salvezza fisica e spirituale, e nella mentalità medievale l’infermità era corollario del peccato, si trasferisce nell’uso della Rosa come talismano contro il male. Se nella medicina è adoperata in varie preparazioni per le sue qualità taumaturgiche, come cura per gli incubi, l’ansia, la vista, la rabbia (rosa canina), la superstizione e la devozione le attribuiscono poteri magici come la capacità di allontanare qualunque malattia: durante le pestilenze che spazzarono l’Europa si portavano indosso rose come presidio e amuleto contro il rischio del contagio. Con i petali di rosa si depurava l’aria e si disinfettava il vestiario.

Moltissime leggende medievali contemplano la Rosa come testimonianza di un intervento miracoloso della Vergine: in una delle Cantigas de Santa Maria del XIII secolo, un monaco dedica quotidianamente alla Madonna cinque salmi, uno per ogni lettera del nome di Maria. Alla sua morte cinque rose crescono sulla sua bocca tra lo stupore dei confratelli. Un simile miracolo avviene nei coevi Les Miracles de Nostre Dame di Gautier de Coinci, in cui un chierico, morto senza confessione, viene sepolto in terra sconsacrata e la Vergine, impietosita, fa nascere una rosa nella sua bocca per dimostrare la propria intercessione. Ancora nelle Cantigas de Santa Maria, un cavaliere devoto, che ogni giorno recitava il rosario su una ghirlanda di rose fresche, si salva dai suoi nemici che, pur avendolo sorpreso in condizioni di svantaggio, vedono al suo posto, per azione divina di Maria, una vergine che intreccia corone di rose e si ritirano disorientati. Una leggenda, che vuole l’etimologia del rosmarino provenire da Rosa Mariae, Rosa di Maria, narra come la pianta avesse in origine fiori bianchi che si tinsero d’azzurro quando la Madonna aprì il proprio manto sull’arbusto.

Un altro simbolo sacro della Rosa è direttamente mutuato dalla sua forma circolare e dalla disposizione dei petali, che come un mandàla, rappresentano l’idea della perfezione e dell’infinito. A questa immagine circolare di perfezione si collega quella della Rosa specchio del Paradiso: Dante nella Divina Commedia vede Maria al centro dei cieli concentrici del Paradiso come Rosa che regna al centro della Rosa. Dal Cerchio alla Ruota, simbolo dello scorrere infinito del tempo e paradigma dell’eternità e dell’Eterno, la Rosa assume nuove valenze simboliche del divenire dell’opera divina e del divenire dell’Opera tout court nel traslato ermetico dell’alchimia. La Rosa, sembiante del lapis philosophum, la pietra filosofale, è uno dei fiori eletti degli alchimisti, i cui trattati hanno titoli come “Roseto dei filosofi”, “Rosarius”, o il “Rosarium” attribuito ad Arnaldo da Villanova. La Rosa bianca era associata alla pietra al bianco della “piccola opera”, mentre la Rosa rossa era collegata alla pietra al rosso della “grande opera”, la Rosa azzurra era la figurazione dell’Impossibile, inoltre ciascuno dei sette petali della Rosa alchemica evocava un metallo, un pianeta o un passaggio dell’Opera.

Legata al cerchio, simbolo del cielo e del disco solare, troviamo un’interessante stilizzazione della Rosa nei rosoni che, insieme alle finestre a feritoia laterali, illuminavano le vaste e scure cattedrali gotiche. I rosoni nel rappresentare, per la loro forma, la bellezza e la perfezione della Creazione, sono altresì proiezioni del mistero di Dio-Luce e Fonte di vita. Queste finestre, porte di comunicazione tra il mondo divino e quello dell’uomo, sono più ampie nella parte rivolta all’interno e più strette in quella che guarda l’esterno, poiché la luce, specchio della Rivelazione Divina, penetra nella chiesa, simbolo dell’interiorità dell’uomo, attraverso piccoli spiragli, ma subito si diffonde nell’esperienza della contemplazione. Vi sono vari tipi di rosoni e ognuno ha un suo significato: a sei petali è associato al sigillo di Salomone, a sette petali indica l’ordine settenario del mondo, a otto petali la rigenerazione, a dodici petali gli apostoli. La disposizione dei tre rosoni nel costante orientamento dellíarchitettura delle cattedrali suggerisce un nesso con la scienza alchemica: nel corso della giornata, seguendo il percorso del disco solare, nei tre rosoni si succedono i colori dell’Opera secondo un processo circolare che va dal nero (il rosone settentrionale mai illuminato dal sole), al colore bianco (il rosone del transetto meridionale illuminato a mezzogiorno) e al colore rosso (il rosone del portale illuminato al tramonto).

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