L’antica rosa esiste solo nel nome: noi possediamo nudi nomi – Stat rosa pristina nomine, nomina nuda tenemus. (Umberto Eco, frase finale del Nome della rosa che cita Bernardo di Cluny)

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Ierogamia e sessualità sacra. Le Sacerdotesse Serpenti e antichi riti sessuali

“La luce della sacra prostituta penetra nel cuore di questa oscurità. . . . è la sacerdotessa consacrata, nel tempio, spiritualmente recettiva al potere femminile che fluisce attraverso lei dalla Dea, e allo stesso tempo gioiosamente consapevole della bellezza e della passione nel suo corpo umano. “

Marion Woodman

 

Per la maggior parte di noi che cresciuti in una tradizione giudaico-cristiana, trovare la nostra via verso Dio attraverso l’attività sessuale era faccenda inaudita. Al contrario, il celibato e l’austerità sono stati a lungo la mappa che indicava la via al sacro. Impegnarsi in un sesso selvaggio e appassionato per cercare un’esperienza intensamente spirituale era del tutto incongruente ai dettami stabiliti.

 

La vergogna e il senso di colpa tradizionalmente attaccati ai nostri corpi e alle esperienze sessuali vengono sostituiti con il ricordo delle vite passate in cui la divinità era femminile e il sesso era per il culto. Per migliaia di anni le religioni patriarcali ci hanno inculcato che il potere è conferito a un dio maschile che non ha forma fisica e che il culto richiede la negazione della carne. Bene, e se ti dicessi che il sacro vive nel tuo corpo e che impegnarsi in atti sessuali coscienti può portare a esperienze trascendenti di beatitudine e autorealizzazione?

 

Molto tempo fa, prima di adorare un dio nel cielo, la maggior parte delle culture di tutto il pianeta adoravano una dea. La Grande Dea Madre era vista come il sacro reso imminente nel mondo naturale, espresso nella diversità di tutte le forme di vita e di morte, in linea con i cicli e le stagioni della terra: era madre natura. I corpi delle donne sono stati in grado di eseguire atti di creazione sotto forma di nascita.Questa creazione si rispecchiava negli animali e le colture e gli antichi riconoscevano che i corpi delle donne erano un veicolo per una nuova vita e in quanto tali erano considerati sacri. Sì gente, Dio era una donna! Manufatti preistorici tra cui statue di dee della fertilità e immagini dipinte nelle caverne e sui vasi attestano l’adorazione del principio della madre femminile fin dal 40.000 aC.

I rituali di Hieros Gamos (o matrimonio sacro) invocavano le qualità trascendenti della dea attraverso l’atto del sesso, consentendo l’accesso al sacro femminile attraverso il corpo fisico di una donna.Nei templi della dea, queste donne erano conosciute come sacre prostitute o sacerdotesse. Vedere il sesso come un sacramento attraverso il quale si accede al divino, aiuta a comprendere quanto profondamente diversi atteggiamenti nei confronti della sessualità fossero nel nostro passato antico rispetto all’ideologia religiosa patriarcale.

Nell’antica Mesopotamia nei templi della Dea Inanna (circa 4000 aC) le sacre prostitute presero il titolo di “Ierodula del Cielo” che significava “serva della santa”.Gli uomini pagherebbero grandi somme per fare l’amore con la dea attraverso il corpo di una sacra sacerdotessa. Erano donne sante, donne colte, capaci di incanalare l’energia della dea in riti pubblici e privati.

 

A Babilonia c’era una gerarchia di sacerdotesse di alto rango, conosciute con vari nomi tra cui quadishtu, hierodule, naditu o entu, fino alla taverna o puttana di strada chiamata harimtu. La dea Ishtar conferì le sue benedizioni a tutti coloro che parteciparono all’atto sessuale in qualunque modo fosse eseguita. Nell’Antico Testamento queste sacerdotesse del tempio vengono in seguito chiamate puttane di Babilonia.

 

A partire dal 2000 circa aC, il sistema di templi che era stato la principale forma di culto in molte grandi culture del mondo, cominciò a diminuire con l’ascesa del patriarcato. Un nuovo dio del cielo è salito al potere ed era maschile e senza un corpo. L’ascesa delle religioni abramitiche che adoravano questo dio adirato, non trovò posto per il femminino a detenere il potere e così l’era della dea cominciò a calare e la conoscenza del potere della sessualità andò sommersa. Mentre il cristianesimo iniziava a prosperare, i padri della chiesa capirono che l’accesso alla divinità personale ottenuta attraverso sacri rituali sessuali negava il potere della chiesa e doveva essere strettamente controllato. Poiché le donne erano quelle in cui questo potere era acquisito, la loro autorità era spezzata e i loro corpi resi sporchi e peccaminosi e così i templi furono distrutti e la dea cadde in oblio.

 

Sono passati 5000 anni o più da quando la dea era all’apice del suo potere, ma con il suo ritorno a una coscienza moderna, stiamo ricordando come sperimentare il divino attraverso il sacramento del sesso. La dea ci offre una nuova religione (in realtà antica) in cui il sesso conduce all’illuminazione e l’attuale vergogna e perversione possono essere trasformate.La dea è tornata e il sesso è sacro.

Chi era la Sacra Prostituta?

Era la guaritrice sessuale originale.

Era una Sacerdotessa incandescente, che incarnava il potere, la saggezza, la purezza e la volontà di amare con tutto il suo corpo e la sua anima.

Queste donne incarnavano l’amore, conservavano la loro sessualità e detenevano la massima autorità spirituale.

Hanno dato potere agli uomini di riconnettersi con se stessi e le forze spirituali attraverso il piacere e la preghiera.

Sacri-prostitute

La Sacra Prostituta non era vergognosa, considerata una vittima o “costretta alla prostituzione”.  Agiva volontariamente in un luogo di servizio abilitato.

Una pratica comune che si svolgeva era chiamata “Prendere la guerra da un uomo”.  Al ritorno dalla guerra, gli uomini furono invitati a passare attraverso le porte del Tempio.

La Sacerdotessa preparava  il bagno, poi lenirà e curerà le sue ferite fisiche, emotive e spirituali.

Estendeva il suo campo magnetico per assorbire tutta la sua energia ferita, letteralmente attingendo gli effetti della guerra dal suo corpo, mente e anima.

Attraverso il potere della sua energia e la purezza della sua femminilità, l’avrebbe dolcemente e teneramente amato di nuovo nella pienezza.

Nei tempi antichi, la sacra prostituta o sacerdotessa del tempio era associata alle religioni della Grande Dea Madre.

Divenne una rappresentazione della dea in forma fisica ed entrò in sacri rituali sessuali con gli uomini che venivano ad adorarla.

Era un grande onore fare l’amore nel recinto di queste donne.

La sacra prostituzione come metafora

È piuttosto l’idea e la rivelazione di guardare oltre questi comportamenti autodistruttivi.

La prostituta è una metafora del tipo di guarigione che avviene quando ci abbandoniamo all’amore e alla possibilità di permettere alla gioia di pervadere  tutto il nostro corpo e la nostra vita.

Sorgiamo oltre i vecchi confini e da lì cresciamo. In primo luogo, dobbiamo imparare ad amare e ad amare noi stessi, quindi possiamo imparare ad amare e ad accontentare gli altri. Questa è la vera sacralità.

 


Le antiche origini pagane della Pasqua

La Pasqua è una festa universale di grande antichità. Gli antichi hanno celebrato l’equinozio di primavera (che cade tra il 19 e il 21 marzo di ogni anno nel nostro calendario) come il rinnovamento della natura. Fu solo nel IV secolo che la Chiesa fissò la prima domenica dopo la prima luna piena dopo l’equinozio di primavera come la data della loro celebrazione della Pasqua . Ciò è stato fatto per scoraggiare le festività pagane che si sono svolte in questo periodo dell’anno, durante il quale sono state scambiate uova colorate in commemorazione della dea scandinava Eostre , o Ostara, da dove viene la nostra parola “Pasqua”. Come molti di voi sapranno, la Pasqua non cade in una data fissa ogni anno, ma su una determinata determinata dalla prima luna piena che si verifica a partire dall’equinozio di primavera. La Pasqua è quindi una festa lunare , e questo a un tempo lo collega all’uovo e alla lepre, entrambi emblemi preminentemente lunari.

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L’Uovo era un importante emblema dell’iconografia sacra di molti popoli sin dai primissimi tempi, che era riverito sia per la sua forma che per il suo mistero nascosto. Lo sviluppo graduale del germe impercettibile all’interno del guscio chiuso nella completa oscurità, senza alcuna apparente interferenza esteriore, che da un nullalatente produceva qualcosa attivo , aiutato solo dal calore; e che, essendosi gradualmente evoluto in una creatura concreta e vivente, si ruppe il suo guscio, per emergere come un essere apparentemente auto-generato, fu giustamente considerato come un mistero profondo fin dall’inizio.

Gli antichi greci, indiani ed egiziani hanno adottato l’uovo come simbolo della prima manifestazione del cosmo. Nell’antico mito egizio, Geb, il dio della Terra, si dice che abbia deposto un uovo o l’universo. In India, Brahma è stato rappresentato come il dio egizio Ra, gestendo nell’Uovo dell’Universo. Con gli antichi greci l’Uovo orfico è descritto da Aristofane nella sua dissertazione sui Misteri greci, durante il quale l’Uovo mondano è stato consacrato e il suo significato sacro è stato spiegato agli iniziati. Puoi leggere di più sul simbolismo dell’uovo nell’eccellente articolo scritto dagli autori di questo sito sul perenne paradosso di Gallina e Uovo: Che dire del Coniglietto di Pasqua? Anche se di origine tedesca relativamente recente come il candidato più improbabile per il portatore di uova, l’associazione della lepre con la Pasqua risale a molto lontano. Come abbiamo visto, il nome Easter ci viene dal sassone Eostre , che era una forma della dea fenicia Astarte, a sua volta una copia dell’Isis egizia, e queste erano tutte divinità associate alla luna. Ora, il simbolo preminente della luna tra molti popoli antichi era la lepre. Ancora oggi alcune nazioni, come i cinesi, non riconoscono un “uomo” sulla faccia della luna, ma una lepre. Le ragioni per questo non sono lontane da cercare. La lepre è un animale notturno che si nutre di notte. Il suo periodo di gestazione è esattamente di un ciclo e mezzo lunare, o 42 giorni, e la sua prodigiosa fecondità è troppo nota per richiedere ulteriori commenti! Così la lepre si associò alla luna e alle sue fasi – e come “apritore” del nuovo anno a Pasqua – un simbolo di fertilità e risurrezione della vita dopo la “morte” dell’inverno.

La maggior parte degli storici, compresi gli studiosi della Bibbia, concorda sul fatto che la Pasqua era in origine un festival pagano. Secondo il dizionario biblico di New Unger’s dice: “La parola Pasqua è di origine sassone, Eastra, la dea della primavera, in onore della quale venivano offerti sacrifici sul tempo di Pasqua ogni anno. Nel VIII secolo gli anglo-sassoni avevano adottato il nome per designare la celebrazione della risurrezione di Cristo “. Tuttavia, anche tra coloro che sostengono che la Pasqua ha radici pagane, vi è un certo disaccordo su quale tradizione pagana emerse dal festival. Qui esploreremo alcune di quelle prospettive

Resurrezione come simbolo di rinascita

Una teoria che è stata avanzata è che la storia pasquale della crocifissione e della resurrezione è un simbolo di rinascita e rinnovamento e racconta il ciclo delle stagioni, la morte e il ritorno del sole.

Le antiche origini pagane della Pasqua
I cristiani di oggi celebrano la domenica di Pasqua come la risurrezione di Gesù.

Secondo alcuni studiosi, come il dott. Tony Nugent, insegnante di teologia e studi religiosi all’Università di Seattle e ministro presbiteriano, la storia pasquale viene dalla leggenda sumera di Damuzi (Tammuz) e sua moglie Inanna (Ishtar), un mito epico chiamato “La discesa di Inanna” trovato inciso su tavolette di argilla cuneiforme risalenti al 2100 aC. Quando Tammuz muore, Ishtar è afflitto dal dolore e lo segue negli inferi. Nel mondo sotterraneo, lei entra attraverso sette porte e il suo abbigliamento mondano viene rimosso. “Nudo e abbassato” viene giudicata, uccisa e poi appesa. In sua assenza, la terra perde la sua fertilità, le colture cessano di crescere e gli animali smettono di riprodursi. Se non si fa qualcosa, tutta la vita sulla terra finirà.

Dopo che Inanna è scomparsa da tre giorni, la sua assistente si rivolge ad altri dei per chiedere aiuto. Finalmente uno di loro, Enki, crea due creature che portano la pianta della vita e l’acqua della vita negli Inferi, irrorandole su Inanna e Damuzi, risorgendole e dando loro il potere di ritornare sulla terra come la luce del sole per sei mesi. Dopo che i sei mesi sono scaduti, Tammuz ritorna negli inferi dei morti, rimanendo lì per altri sei mesi, e Ishtar lo insegue, spingendo il dio delle acque a salvarli entrambi. Così furono i cicli della morte invernale e della vita primaverile.

Le antiche origini pagane della Pasqua
La discesa di Inanna. 

Il dottor Nugent si affretta a sottolineare che disegnare paralleli tra la storia di Gesù e l’epopea di Inanna “non significa necessariamente che non c’era una persona reale, Gesù, che fu crocifisso, ma piuttosto che, se ci fosse, il la storia è strutturata e abbellita secondo uno schema molto antico e diffuso “.

La dea sumera Inanna è conosciuta al di fuori della Mesopotamia dal suo nome babilonese, “Ishtar”. Nell’antica Canaan Ishtar è conosciuta come Astarte, e le sue controparti nei pantheon greche e romane sono conosciute come Afrodite e Venere. Nel IV secolo, quando i cristiani identificarono il sito esatto a Gerusalemme dove era stata localizzata la tomba vuota di Gesù, selezionarono il punto in cui sorgeva un tempio di Afrodite (Astarte / Ishtar / Inanna). Il tempio fu demolito e fu costruita la Chiesa del Santo  Sepolcro, la chiesa più sacra del mondo cristiano.

 

Il dott. Nugent sottolinea che la storia di Inanna e Damuzi è solo uno dei tanti racconti di divinità morenti e in aumento che rappresentano il ciclo delle stagioni e delle stelle. Ad esempio, la resurrezione di Horus egiziano; la storia di Mitra, che era adorato a primavera; e la storia di Dioniso, resuscitata da sua nonna. Tra queste storie prevalgono temi di fertilità, concezione, rinnovamento, discesa nelle tenebre e il trionfo della luce sulle tenebre o il bene sul male.

Pasqua come celebrazione della dea della primavera

Una prospettiva correlata è che, anziché essere una rappresentazione della storia di Ishtar, la Pasqua era in origine una celebrazione di Eostre, dea della primavera, altrimenti nota come Ostara, Austra ed Eastre. Uno degli aspetti più venerati di Ostara per gli osservatori sia antichi che moderni è uno spirito di rinnovamento.

Celebrato all’equinozio di primavera il 21 marzo, Ostara segna il giorno in cui la luce è uguale all’oscurità e continuerà a crescere. Come portatore di luce dopo un lungo inverno buio, la dea era spesso raffigurata con la lepre, un animale che rappresenta l’arrivo della primavera e la fertilità della stagione.

Secondo la Deutsche Mythologie di Jacob Grimm, l’idea della risurrezione era radicata nella celebrazione di Ostara: “Ostara, Eástre sembra quindi essere stata la divinità dell’alba radiosa, della luce emergente, uno spettacolo che porta gioia e benedizione, il cui significato potrebbe essere facilmente adattato dal giorno della risurrezione del Dio del cristiano “.

La maggior parte delle analisi dell’origine della parola “Pasqua” sostengono che il suo nome derivi da una dea menzionata dal monaco inglese dal 7 ° all’8 ° secolo, che scrisse quel Ēosturmōnaþ (“Mese di Ēstro” in inglese, tradotto al tempo di Beda come ” Mese pasquale “) era un mese inglese, corrispondente ad aprile, che dice” un tempo si chiamava una loro dea chiamata Ēstre, in onore del quale venivano celebrate feste in quel mese “.

Le origini delle usanze pasquali

Le usanze più praticate della domenica di Pasqua si riferiscono al simbolo del coniglio (“coniglio pasquale”) e all’uovo. Come delineato in precedenza, il coniglio era un simbolo associato a Eostre, che rappresenta l’inizio della primavera. Allo stesso modo, l’uovo è arrivato a rappresentare la primavera, la fertilità e il rinnovamento. Nella mitologia germanica, si dice che Ostara guarì un uccello ferito che trovò nel bosco trasformandolo in una lepre. Ancora parzialmente un uccello, la lepre ha mostrato la sua gratitudine alla dea deponendo le uova come regali.

L’Enciclopedia Britannica spiega chiaramente le tradizioni pagane associate all’uovo: “L’uovo come simbolo di fertilità e di vita rinnovata risale agli antichi egizi e persiani, che avevano anche l’abitudine di colorare e mangiare uova durante la loro festa di primavera”. Nell’antico Egitto, un uovo simboleggiava il sole, mentre per i Babilonesi l’uovo rappresenta la schiusa della Venere Ishtar, che cadde dal cielo all’Eufrate.

Le antiche origini pagane della Pasqua
Rilievo con Phanes, c. 2 ° secolo d. Dio orfico Phanes che emerge dall’uovo cosmico, circondato dallo zodiaco. 

In molte tradizioni cristiane, l’usanza di dare le uova a Pasqua celebra una nuova vita. I cristiani ricordano che Gesù, morendo sulla croce, risuscitò dai morti, dimostrando che la vita poteva vincere la morte. Per i cristiani l’uovo è un simbolo della risurrezione di Gesù, come quando sono spaccati, rappresentano la tomba vuota.

A prescindere dalle origini molto antiche del simbolo dell’uovo, la maggior parte della gente concorda sul fatto che nulla simboleggia il rinnovamento più perfettamente dell’uovo – rotondo, senza fine e pieno della promessa di vita.

Mentre molte delle usanze pagane associate alla celebrazione della primavera erano ad un certo punto praticate insieme alle tradizioni della Pasqua cristiana, alla fine arrivarono ad essere assorbite all’interno del cristianesimo, come simboli della risurrezione di Gesù. Il primo Concilio di Nicea (325) stabilì la data della Pasqua come la prima domenica dopo la luna piena (la luna piena pasquale) dopo l’equinozio di marzo.

Che si tratti di una festa religiosa che commemora la risurrezione di Gesù Cristo, o di un tempo dedicato alle famiglie nell’emisfero settentrionale per godersi l’arrivo della primavera e festeggiare con uova e coniglietti pasquali, la celebrazione della Pasqua conserva ancora lo stesso spirito di rinascita e rinnovamento, come ha fatto per migliaia di anni.

Crocifissione e resurrezione

La croce, come simbolo cristiano, dovrebbe risalire al tempo della crocifissione di Gesù. Tuttavia, quando esaminiamo la storia dell’iconografia cristiana, scopriamo che la figura di un uomo sulla croce è completamente assente dall’arte cristiana fino al 7 ° secolo! La prima forma conosciuta della figura umana sulla croce è il crocifisso presentato da Papa Gregorio alla regina Teodolinda di Lombardia, ora nella cattedrale di Monza, in Italia, mentre nessuna immagine di Cristo crocifisso si trova nelle Catacombe di Roma prima del 7 o 8 secoli.

L’idea originale della crocifissione appartiene agli antichi egizi e il suo simbolismo esoterico può essere facilmente visto nelle ferite che si suppone siano state inflitte a Gesù. Le quattro ferite o stimmate nelle estremità rappresentano il quadrato del mondo materiale. Le 3 unghie insieme alle tre ferite si sommano a 6, che denota le 6 facce di un cubo. Quando il cubo è dispiegato forma una croce, la cui faccia centrale è comune sia al gambo verticale sia alla barra orizzontale (* vedi Nota nella barra laterale: “le ferite di Gesù” ).

La faccia centrale è il punto dell’unione dei principi maschili e femminili, o dello Spirito e della Materia. I numeri tre e quattro, così combinati nella croce, danno armonia a entrambi e sono il simbolo delle forze creative della Natura, e il punto centrale è Amore sublime, Amore nel suo aspetto più alto, uguale all’Amore di Dio stesso, quando quell’Amore è purificato nel servizio, nel sacrificio e nella devozione. Quindi, uno dei significati esoterici della crocifissione è scoperto nei simboli numerologici e geometrici che espongono la storia dell’evoluzione dell’uomo. Fu per questo motivo che la croce fu adottata come emblema dell’immortalità in Egitto, in Caldea, in Gran Bretagna, in India e in America. Ma con gli antichi, come con gli Iniziati, questa era la croce della Vita, non della morte.

Ora abbiamo visto che la croce non deriva da una crocifissione storica, ma dagli Insegnamenti Misteri dell’antico Egitto, Grecia, India e altre terre. Né v’è alcuna prova storica che Gesù è stato mai inchiodato su una croce. Questo articolo di fede è stato preso in prestito dai riti di iniziazione dei Misteri Egizi. Ma mentre in questi riti, il candidato era legato (non inchiodato) a una croce, a simboleggiare la sua schiavitù con il corpo e il mondo materiale, la Chiesa convertiva l’ allegoria dell’Iniziazione in fatto storico per rafforzare la sua dottrina di espiazione vicaria da parte di uno storico salvatore che doveva essere sacrificato per i nostri presunti “peccati”.

Questo risponde alla domanda che turba molti cristiani, ed è stato scagliato come un rimprovero contro la storia di Pasqua, cioè: come è possibile che Gesù venga torturato e ucciso dalla plebaglia di Gerusalemme? Nessuno che creda veramente in un Dio amorevole e misericordioso può forse credere che condannerà il Suo amato Figlio a un destino così terribile. È stata questa dottrina più di ogni altra, che mi è sembrata così assolutamente blasfema e impossibile, che mi ha fatto abbandonare la Chiesa e iniziare la mia personale ricerca della Verità. Il vero messaggio della crocifissione è stato accuratamente nascosto dalla Chiesa nella sua lunga battaglia per sopprimere gli odiati misteri della Grecia e dell’Egitto, perché solo loro potevano esporre le sue imposture e i suoi falsi dogmi.

Tutti i dettagli della supposta crocifissione storica di Gesù sono simboli, accuratamente progettati per dipingere un vivido quadro allegorico delle prove e delle prove dell’Iniziazione, della vita e dell’opera del Vero Insegnante. È il Sé Superiore dell’Iniziato, il principio di Cristo in tutti noi-Che è il Messia sempre crocifisso e sofferente; crocifisso sulla croce dell’ignoranza e dell’intolleranza di legno delle masse non evolute. La sua carne è ancora fiele, la sua bevanda aceto, e la corona di spine incorona la sua fronte eterna e lacerante; bagnato con il sudore del servizio non apprezzato. È ancora legato mani e piedi, i suoi indumenti, spirituale e materiale, sono separati per sempre tra i suoi spogliatori, che possono lanciare lotti o semplicemente prenderli se possono. Le sue parole e le sue azioni sono prese in giro dai suoi nemici eterni, dal cuore meschino, dalla bassa spiritualità, dai figli gelosi e dispettosi, adatti al loro geloso e dispettoso dio dell’Inferno.

Cosa della risurrezione? Nei Vangeli possiamo leggere:

“Le disse Gesù: il tuo fratello sorgerà di nuovo, Marta gli disse: Io so che risusciterà nella risurrezione nell’ultimo giorno”.

Giovanni 11: 23-24).

Interpolando il suo dogma di “l’ultimo giorno” in questi versi – quando siamo portati a credere che i morti saliranno dalle loro bare come gli zombi nelle migliori tradizioni dei film di Hollywood – la Chiesa ha fatto del suo meglio per seppellire il significato nascosto di Le parole di Gesù Tuttavia, quelli di noi che hanno familiarità con gli insegnamenti di San Paolo sapranno cosa voleva dire Gesù, poiché nella sua prima lettera ai Corinzi, l’Apostolo ci dice che: “Esiste un corpo naturale, e c’è un corpo spirituale”. Questo, ovviamente, è il corpo fisico e il corpo astrale. Paolo continua dicendo: “Il primo uomo è della terra, terreno: il secondo uomo è il Signore dal cielo”. Qui abbiamo gli Io inferiori e superiori dell’uomo, “Rialzati” come dice Gesù a Marta, ma non su un indeterminato “ultimo giorno” come insegna la Chiesa, ma alla fine di questa vita, proprio come facemmo alla fine di tutte le nostre precedenti vite sulla terra.

Nei successivi due versi, Gesù ci dice che:

“Io sono la risurrezione e la vita: chi crede in me, sebbene fosse morto, tuttavia vivrà; e chiunque vive e crede in me non morirà mai”.

Giovanni 11: 24-26)

Questo è interpretato dalla Chiesa come un’esortazione alla fede in Gesù come unicosalvatore dell’Uomo. Questo è sbagliato . Siamo tutti i salvatori di noi stessi nella forma dei nostri stessi Sé Superiori. Questo è il principio di Cristo in tutti noi. Né questo si riferisce alla vita eterna sulla terra , come alcuni immaginano, anche se abbastanza perché qualcuno dovrebbe voler vivere per sempre sulla terra lascio di rispondere!

No, la vera vita eterna per tutti noi comincia quando rivolgiamo la nostra faccia verso il Cielo, e lasciandoci alle spalle le illusioni di questo mondo, sintonizzatevi nei pensieri e nelle azioni con i regni spirituali della Luce. È in questo modo che viviamo veramente la vita eterna, anche mentre siamo ancora sulla terra e imprigionati nei legami della carne. I veri “morti” sono quelli in cui manca ogni scintilla di spiritualità, che nelle cose materiali trova la loro unica gioia. Né credono, né cercano nulla di più elevato, e quando muoiono, non c’è risurrezione per loro, perché non c’è nulla in loro che possa rinascere nello spirito che hanno negato mentre erano sulla terra.

Questo è il vero significato delle parole di Gesù. Né è un nuovo insegnamento. Più di 5000 anni fa in Egitto, Horus pronunciò le stesse parole ai suoi discepoli e portò i simboli gemelli della risurrezione e della vita eterna nelle sue mani: lo scettro dalla testa di lepre di rinascita e reincarnazione, e la chiave ankh della vita eterna

 


Il profumo nella storia

La storia del profumo si perde nella notte dei tempi.

Inizia quando l’uomo scopre che bruciando alcuni particolari tipi di legname e di resine si sprigionano odori e venti profumati. Non a caso l’etimologia stessa del termine ci porta al “per fumum”, cioè attraverso il fumo. Le dense nubi profumate di mirra e sostanze aromatiche erano utilizzate nei riti religiosi, soprattutto durante le offerte agli dei, raggiunti al di là del cielo, in una dimensione extraterrestre. Presto però il profumo e il senso a lui connesso divenne uno strumento di seduzione dalle altissime potenzialità.

Narra Plinio che l’origine dei profumi va fatta risalire ai Persiani. Secondo le sue osservazioni costoro ne erano sempre impregnati. Ereditarono il patrimonio culturale dai loro antenati, i Medi, popolo di maghi e di scienziati, esperti in numerose arti tra cui la cosmesi e la profumeria.

Le miniature persiane ritraggono spesso nobili e divinità nell’atto di aspirare delicatamente la fragranza di fiori circondati da immagini di corolle stilizzate. Il giardino era luogo sublime, tant’è che nel Corano il paradiso prende il nome di pairidaeza o “giardino cintato”.

Tra i Babilonesi i soldati si spalmavano il corpo di balsami profumati durante i riti propiziatori che precedevano le battaglie.

Egizi e Assiri, solo per citare alcune delle civiltà più antiche, attribuivano un potere magico-sacrale ai profumi. Proprio grazie alla loro natura eterea e ai benefici effetti sull’organismo vennero attribuite a queste sostanze caratteristiche divine tanto da essere considerate il mezzo attraverso il quale gli dei comunicano con gli uomini.

The Roses of Heliogabalus by Sir Lawrence Alma-Tadema

I primi documenti sulla profumeria risalgono agli Egizi. In questa civiltà alle fragranze, la produzione delle quali era di sola competenza dei sacerdoti, era attribuita la proprietà di fare da tramite alle aspirazioni umane nell’aldilà. Emblematico è il rituale dell’imbalsamazione: alla morte del Faraone, il suo corpo era privato delle viscere, pulito con olio di pino, riempito di essenze come mirra, cassia e cedro ed infine avvolto in bende impregnate di oli aromatici.

Ma via via che il lusso e la raffinatezza entrarono nella vita privata, gli Egizi iniziarono ad impiegare le sostanze odorose anche nell’igiene quotidiana.

Nella tradizione indiana ogni profumo viene identificato con una divinità, e le fragranze più pregiate trovano corrispondenza con le parti del corpo. Tra queste, legato al culto di Krishna è il sandalo della cui fragranza sono impregnate le vesti usate nelle celebrazioni rituali. Già nella cultura egizia al significato magico-sacrale si sommò quello più profano, legato all’arte del sedurre. Le donne egizie si spalmavano sul corpo balsami e posavano sulla loro raffinata acconciatura pomate profumate.

Anche in Mesopotamia, all’interno di laboratori vicini ai templi, si maceravano piante fresche di rosa, giglio, melograno e mirra da utilizzare sia durante le liturgie che per profumarsi e curare malattie. Lo stesso Alessandro Magno, quando spostò la capitale a Babilonia, soleva profumare le sue suntuose tuniche e stanze.

Le donne dell’antica Grecia, imitando la loro dea preferita, usavano oli aromatici e profumi per ogni parte del corpo, oltre a balsami e pomate odorose. I profumi erano simbolo di lusso e raffinatezza e quelli più costosi e rari, frutto di un lungo processo di macerazione, provenivano da Delos e Corinto.

Secondo diverse testimonianze e scritti dei poeti, le nobildonne romane spendevano cifre inestimabili per la cosmesi e la cura del loro corpo. Gli aromi più diffusi erano il balsamo storace, l’incenso e la mirra. Seguirono l’aroma agrumato del limone, il bergamotto e il sandalo provenienti dai territori persiani. Ma la vanità romana non era solo femminile. Anche gli uomini delle famiglie patrizie trascorrevano il loro tempo dedicandosi alla cura del sé e della loro bellezza: bagni, terme, massaggi e unzioni facevano parte della vita quotidiana.

Non si profumavano solo il corpo ma anche i capelli, gli abiti ed il letto, e persino l’amata, la schiava favorita e il cavallo. Inoltre profumavano i templi, le tende, le portantine e persino le vele delle navi.

Gli Arabi di religione Islamica erano famosi per i loro piaceri sensuali e per il loro gusto per le cose belle, e in modo particolare per tutti i tipi di fragranza. Gli Arabi furono i primi ad utilizzare l’alcol e a ideare il processo di distillazione tuttora conosciuto. Fino ad allora le fragranze venivano utilizzate sotto forma di essenze che diventavano rapidamente rancide. L’invasione della Spagna da parte dei Mori ha portato le fragranze in Europa.

Nel Medioevo le crociate importano dall’Oriente materie prime e tecniche del profumo. Al seguito dei Cinesi e degli Arabi, gli alchimisti d’Europa scoprono l’alcol etilico e la distillazione. Dopo i viaggi di Marco Polo, inevitabilmente, il commercio delle spezie s’intensifica. I profumi, si crede, disinfettano e proteggono dalle epidemie: i ricchi portano bocce da profumo piene di muschio, d’ambra o di resine aromatiche. L’uso del profumo accompagna la nascita di un certo stile di vita. I poeti cantano liricamente la femminilità. Nonostante gli avvertimenti della Chiesa, gli uomini galanti e le loro dame assaporano i piaceri della carne nella sensualità dei bagni profumati.

Il Rinascimento propone una nuova visione del mondo. Architetti, ingegneri, artisti e letterati viaggiano in Europa. È l’età d’oro del mecenatismo e dell’arte. Dopo le ricette alchemiche, appaiono i primi trattati di chimica.

Il Rinascimento fu un periodo molto produttivo, grazie all’interesse di nobili come Caterina Sforza, Isabella e Alfonso d’Este, Lucrezia Borgia, Cosimo de’ Medici, i quali amavano molto i profumi, e grazie anche all’arrivo di materie prime fino allora sconosciute portate dagli esploratori di ritorno dai loro grandi viaggi.

La Spagna deteneva in quel periodo il monopolio di ingredienti quali muschio, ambra grigia, zibetto, sandalo e bergamotto, che servivano anche per impregnare le pelli conciate con le quali si producevano guanti e cinture.

In Inghilterra fu la regina Elisabetta I a dare l’impulso decisivo allo sviluppo della profumeria; essa, infatti, impose alle sue suddite di coltivare fiori da essenza e ad imparare a produrre in casa acque odorose e diffuse l’uso dei pomanders, palline a base di ambra che era solita tenere in mano per allontanare le infezioni.

In Italia si era all’avanguardia nell’arte dei profumi: Firenze, Venezia erano celebri in tutta Europa per i loro laboratori, ed è proprio a Venezia che furono pubblicati i primi libri sull’arte della cosmesi e della profumeria.

Bisogna aspettare il 1533 anno in cui Caterina de Medici arriva a Parigi accompagnata dal suo astrologo di fiducia e dal suo profumiere personale perchè in Francia la profumeria cominci a diventare una cosa seria, ma in breve tempo gli artigiani francesi divennero dei veri esperti. Luigi XIV il Re Sole era profumatissimo e così pure il suo successore Luigi XV e le sue famose amanti, la Pompadour e la du Barry, le quali spesero fortune dai profumieri.

Il 1900 è la Belle Epoque, il profumo diventa un prodotto di lusso, ha ormai un nome e un flacone. L’Art Nouveau scatena l’entusiasmo. Per quanto riguarda il profumo, Coty, creatore d’avanguardia, unisce i suoi talenti con quelli di Lalique e fa del profumo un vero prodotto di lusso. Per quanto riguarda la moda, addio ai falsi sederi: Poiret reinventa la silhouette della donna.

Negli Stati Uniti comincia la marcia della bellezza con i primi istituti di cura del corpo e di cosmesi di Elisabeth Arden e di Helena Rubinstein, che solo molto più tardi fabbricheranno profumi.

Storicamente è agli inizi del ‘900 che vengono per la prima volta utilizzati prodotti di sintesi: Flomary è il primo profumo che contiene “aldeidi”, derivati degli idrocarburi che danno una sensazione di freschezza e consentono agli aromi di espandersi; ma la vera affermazione dei sintetici si deve a Ernest Beaux che crea negli Anni Venti per Coco Chanel il famosissimo N.5 nel quale vengono utilizzate le aldeidi in gran quantità. Componenti naturali e prodotti di sintesi sono poi uniti a sostanze che hanno il compito di “ancorare” il profumo alla pelle, sono questi i fissatori, le cui caratteristiche sono quelle di essere poco volatili, incolori, solubili nell’alcol e negli oli essenziali; fra questi, pregiatissimi sono quelli di origine animale: ambra, muschio, zibetto e castoro, di difficile reperimento, molto rari e costosissimi.

Attualmente il significato simbolico dell’incenso rimane forte all’interno delle religioni orientali e occidentali, ma forse l’uso dei profumi ha assunto molta più importanza nella cosmesi. Il profumo rappresenta un forte conduttore di messaggi e oggi più che mai la comunicazione è al centro del nostro sistema. Attraverso il profumo comunichiamo con noi stessi e con il mondo che ci circonda.

Il profumo stimola tutto ciò che appartiene alla parte più irrazionale della mente. Ha il potere di far rivivere momenti e sensazioni che appartengono a un lontano passato. Porta con sé messaggi e ricordi che indissolubilmente si legano ai più intimi pensieri. E non c’è forte sensazione che non sia accompagnata da impercettibili profumi.