L’antica rosa esiste solo nel nome: noi possediamo nudi nomi – Stat rosa pristina nomine, nomina nuda tenemus. (Umberto Eco, frase finale del Nome della rosa che cita Bernardo di Cluny)

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La Befana, la strega di Natale

La Befana è l’antica figura folcloristica italiana / siciliana di “la vecchia” che ha preceduto San Nicola o Babbo Natale nel consegnare regali ai bambini in tutta Italia e Sicilia alla vigilia dell’Epifania (5 gennaio).

Per quanto riguarda la relazione della Befana con “Epifania” (“manifestazione della divinità;” Epifania è una parola latina di origini greche), la credenza popolare è che il suo nome derivi dall’italiana La Festa dell’Epifania (Festa dell’Epifania, 6 gennaio).

Nel popolare folklore italiano / siciliano, la Befana visita tutti i bambini alla vigilia della Festa dell’Epifania per riempire le calze di caramelle e regali se sono buoni, o un pezzo di carbone o caramelle scure se sono cattivi. È popolarmente conosciuta come una donna saggia e magica che arriva volando su una scopa o talvolta anche su un asino, portando regali ai bambini, lasciando fichi, datteri, noci e caramelle alla vigilia dell’Epifania. Alcuni credono che la sua funzione principale sia quella di riaffermare il legame tra famiglia e antenati attraverso lo scambio di doni. In alcune regioni, il suo aspetto è associato al culto e alla divinazione degli antenati.

La leggenda cristiana narra (almeno una versione) che la Befana fu avvicinata dai Re Magi pochi giorni prima della nascita di Gesù Bambino, chiedendo indicazioni su dove fosse il Figlio di Dio. Non lo sapeva, ma fornì loro un riparo per una notte. Ha rifiutato l’invito dei Magi ad unirsi al loro nel viaggio per trovare il bambino Gesù, ma in seguito ha avuto un cambiamento di cuore e ha cercato di cercare gli astrologi e Gesù. Quella notte non è stata in grado di trovarli, quindi fino ad oggi si ritiene che stia cercando il bambino mentre visita tutti i bambini alla vigilia della Festa dell’Epifania.

Tuttavia, va notato che l’origine del nome “Befana” non è affatto chiara. Molti folcloristi credono che il nome Befana derivi dall’errata pronuncia italiana della parola greca epifania o epifania (greco, επιφάνεια = aspetto, superficie; in inglese: “epifania”). Altri indicano che il nome è un derivato di Bastrina, “i doni associati alla dea Strina”.

Questa seconda derivazione per la Befana è molto interessante e intrigante per quelli (come lo studioso zingaro) che sono in

(a) la tradizione del “sacro femminile”,

(b) la rinascita delle dee antiche pagane (cioè precristiane) e

(c) la riscoperta delle antiche feste pagane , che sono state sovrapposte alle feste cristiane, come il solstizio d’inverno a Natale.

La dea Strina è più propriamente Strenia (o Strenua), la dea Sabina / romana del nuovo anno, purificazione e benessere. È questa dea da cui alcuni autorevoli studiosi suggeriscono che la Befana sia diretta discendente. Ad esempio, Mary E. Rogers, scrivendo nel XIX sec (Vita domestica in Palestina), dichiarò di credere nell’usanza di scambiarsi regali a Natale:

“ È una reliquia del culto pagano e che la parola ‘Bastrina’ si riferisce alle offerte che venivano fatte alla dea Strenia. Non possiamo aspettarci che i pagani che hanno abbracciato il cristianesimo possano aver abbandonare del tutto i loro precedenti credi e costumi. Macaulay afferma: “Il cristianesimo ha vinto il paganesimo, ma il paganesimo ha infettato il cristianesimo; i riti del Pantheon passarono nel suo culto e le sottigliezze dell’Accademia nel suo credo. Molti costumi pagani furono adottati dalla nuova Chiesa. ” T. Hope, nel suo “Saggio sull’architettura”, afferma: “I Saturnalia continuarono nel Carnevale, e il festival con offerte alla dea Strenia fu continuato in quello del nuovo anno …” “

Un altro autore del XIX secolo, Rev. John J. Blunt (Vestigia di antiche maniere e costumi, rintracciabile nell’Italia moderna e in Sicilia), afferma:

“Questa Befana sembra essere l’erede della legge di una certa dea pagana chiamata Strenia, che presiedette i doni del nuovo anno, ‘Strenae’, da cui, in effetti, deriva il suo nome. I suoi regali avevano la stessa descrizione di quelli della Befana: fichi, datteri e miele. Inoltre le sue solennità sono state fortemente contrastate dai primi cristiani a causa del loro carattere rumoroso, tumultuoso e licenzioso ”.

Questi autori sottoscrivono la teoria che collega la tradizione dello scambio di regali a Natale con un’antica festa romana in onore del dio Giano (dio di gennaio) e della dea Strenia (in italiano, un regalo di Natale che si chiamava strenna ), celebrato all’inizio dell’anno, quando i romani si scambiavano regali. La tradizionale festa di questa dea in Italia è stata il 1 ° gennaio, quando in quel momento fu acceso in processione dalla cittadella romana il sacro boschetto di Strenua in cima alla Via Sacra. Quindi, sembra che la tradizione italiano / siciliana della Befana incorpori anche “altri elementi popolari precristiani, adattati alla cultura cristiana e legati alla celebrazione del nuovo anno”. In questo ruolo, La Befana è una dea del stagione delle vacanze invernali. Ancora una volta, la notte della Befana viene celebrata il 5 gennaio, la sera prima dell’Epifania, che è anche chiamata “Dodicesima notte” o “Notte magica”.

C’è anche una connessione italo-celtica qui. Tra gli autori contemporanei, l’eminente storico e folclorista Carlo Ginzburg collega La Befana a Nicevenn , una regina delle fate del folklore scozzese (il cui nome deriva da un cognome gaelico scozzese, Neachneohain che significa “figlia del divino” e / o ” figlia / e di Scathach “, la donna guerriera archetipica). Nel contesto del capodanno celtico ( Samhain , 31 ottobre), ciò ha a che fare con la “vecchia signora” (“la divina strega”, “crone” o ” Cailleach ” della mitologia irlandese, che fa anche parte di la sequenza celtica della tripla dea “fanciulla-madre-crone”, che rappresenta il vecchio anno appena trascorso, pronto per essere bruciato per dare il posto a quello nuovo. Si ritiene che il suo culto sia stato introdotto da Tito Tazio , che governava come concittadino con Romolo . Il re Tazio fu il primo a considerare i rami santi ( verbene ) di un albero fertile (pergolato felix ) nel bosco di Strenia come segni di buon auspicio per il nuovo anno. Si dice che Strenia sia associata al giorno di Capodanno, quando presiede parole di incoraggiamento, così come doni di buoni presagi profumati sotto forma di rami di Verbena.

In molte storie leggendarie, l’arrivo della Befana segna una sorta di finale stagionale e usa la sua iconica scopa per spazzare via il vecchio per fare spazio al nuovo. Questa tradizione continua ancora in molti paesi europei, che consiste nel bruciare una marionetta di una vecchia signora all’inizio del nuovo anno, chiamata ” Giubiana ” nel nord Italia. Questo ha chiare origini celtiche. Qui, la Befana è anche legata ai misteriosi riti delle popolazioni celtiche che un tempo abitavano l’intera Pianura Padana e parte delle Alpi, quando i burattini di vimini furono incendiati in onore degli antichi dei. La strega, o la maga donna (cioè la sacerdotessa dell’antica cultura celtica che conosceva i segreti della natura), prese la forma della Befana, “la vecchia”.

A mio avviso, ciò che è particolarmente intrigante nel personaggio di “La Befana” non è solo la sua associazione con l’antica dea Strenia e il nuovo anno, ma anche la sua associazione con la vibrante tradizione italiana / siciliana di stregoneria ( Stregheria ).  

La Befana è anche definita la “strega di Natale”. Secondo la leggenda, trascorre le sue giornate a pulire e spazzare. Spesso sorride e porta una borsa o un cesto pieno di caramelle, regali o entrambi. Nelle rappresentazioni pittoriche a volte porta un manico di scopa. La tradizione popolare dice che se uno vede La Befana riceverà un tonfo dal suo manico di scopa, poiché non desidera essere vista. Tuttavia, il suo manico di scopa ha altre funzioni (cioè magiche). Di solito è rappresentata come una strega che cavalca in aria una scopa, con uno scialle nero e coperta di fuliggine perché entra nelle case dei bambini attraverso il camino. (La Befana, come Babbo Natale, è una sopravvivenza moderna dello sciamano settentrionale, che ritorna giù nel cuore o nel palo della yurta – l’ asse mundi – portando doni dal suo viaggio nel mondo degli spiriti?) Nelle più moderne narrazioni moderne del Racconto italiano, il famoso giro di mezzanotte di La Befana è fatto su un manico di scopa (un altro esempio della “caccia selvaggia” della strega della stagione invernale ), che è un elemento iconico sia della strega che della fattoria. Nel corso di secoli di narrazione, il manico di scopa è diventato uno dei comuni significanti culturali sia per la vecchia che per la strega. (Entro il XV secolo, il concetto di “strega” come una strega che vola su una scopa era già ben consolidato nel folklore europeo popolare, come dimostrato dall’arte e dalla letteratura.

Judika Illes , autore di best seller sulla stregoneria e altri argomenti occulti, ha scritto: “La Befana può essere antecedente al cristianesimo e può essere originariamente una dea di spiriti ancestrali, foreste e il passare del tempo. Alcuni identificano questa vagabonda vagabonda notte con Hecate . ”Ancora una volta, alcuni studiosi ritengono che“ Strenua ”sia la dea originale conosciuta oggi come Befana, che la tradizione Befana sia derivata dal successivo culto delle streghe di Strenua (che è molto popolare in Sicilia) .

Pertanto, due importanti osservazioni possono essere prese in considerazione in relazione al folklore di La Befana:

(1) Fa parte della tradizione europea della stregoneria (così meravigliosamente messa in evidenza per la borsa di studio moderna da Carlo Ginzburg , che vede l’intero fenomeno della stregoneria come della natura di “estasi”).

(2) Le sue origini risalgono al tempo delle pre-patriarcali, neolitiche “culture della dea” (documentate anche da Marija Gimbutas e Raine Eisler ). Così (in linea con il lavoro di Gimbutas ed Eisler ), gli antropologi italiani Claudia e Luigi Manciocco (nel loro libro A House Without Doors) fanno risalire le origini di Befana alle credenze e alle pratiche neolitiche e la vedono come una figura che si è evoluta in una dea associato a fertilità e agricoltura. La Befana è stata anche legata in modo specifico alle tradizioni legate al ciclo agricolo italiano. Quindi, un’altra teoria sulle antiche origini della Befana fa credere ai romani che nella dodicesima notte dopo Natali Sol Invictus (la festa romana del “Compleanno del Sole invincibile”, celebrata nella data del solstizio del 25 dicembre), una donna volò sopra i campi coltivati ​​per dare fertilità per il raccolto futuro. (Va notato che la Chiesa cattolica proibì rituali rurali di questo tipo perché in odore di “paganesimo”. Ecco perché Blunt osservò che le “solennità della Befana erano fortemente contrastate dai primi cristiani a causa del loro carattere rumoroso, tumultuoso e licenzioso “. E qui, sotto” carattere rumoroso, tumultuoso, licenzioso “, possiamo includere un altro festival invernale romano che la Chiesa ha represso e sostituito con la sua osservanza liturgica natalizia: i Saturnalia, sul calendario giuliano dal 17 al 23 dicembre. , come ha osservato Rogers, “I Saturnalia erano continuati nel Carnevale”. Ciò si collega alle indagini sul rapporto tra l’antica Cintura celtica e le celebrazioni di inversione sociale di Samhain – “capovolgendo il mondo” – e in seguito, -moderno Carnevale o ” carnevale “, che si è manifestato sia come fenomeno sociale che politico.)

Detto questo, non è troppo supporre che ciò che abbiamo nella figura folcloristica italiana / siciliana di La Befana sia una sopravvivenza dell’era della Grande Dea . Queste dee pagane furono, con la vittoria del patriarcato, represse, degradate in divinità minori o trasformate in forze demoniache. Tuttavia, per il Gypsy Scholar e per i neopagani, la figura folcloristica di La Befana trasforma magicamente la stagione invernale in The Season of the Witch!

“La Befana vien di notte

Con le scarpe tutte rotte

Col vestito alla romana

Viva, Viva La Befana! ”

(Una canzone tradizionale italiana)

 


Storia di Beltane – Celebrando il Primo Maggio

 

Beltane inaugura il felice mese di maggio e la sua  storia affonda le radici nella notte dei tempi.

Si celebra il 1 ° maggio nell’emisfero settentrionale (e alla fine di ottobre sotto l’equatore) con falò, danze e tanta buona energia sessuale vecchio stile. I Celti onoravano la fertilità degli dei con doni e offerte, a volte includendo sacrifici animali o umani. I bovini venivano guidati attraverso il fumo dei balenieri e godevano di salute e fertilità per l’anno successivo. In Irlanda, i fuochi di Tara furono i primi ad accendersi ogni anno a Beltane, e tutti gli altri fuochi accesi da una fiamma di Tara.

La religione indù celebra Holi, una festa primaverile simile a un carnevale, dedicata a Krishna o Kama, il Dio del piacere. Questo festival assomiglia a Beltane, con i falò che sono al centro della festa.

Influenze romane

I Romani, sempre famosi per celebrare le vacanze in grande stile, trascorsero il primo giorno di maggio rendendo omaggio ai loro Lari , gli dei della loro famiglia. Hanno anche celebrato la Floralia , o festa dei fiori, che consisteva in tre giorni di attività sessuale sfrenata.

I partecipanti portavano fiori tra i capelli (più tardi come i celebranti del Primo Maggio), e c’erano giochi, canzoni e danze. Alla fine dei festeggiamenti, gli animali sono stati liberati all’interno del Circo Massimo, e i fagioli sono stati sparsi per garantire la fertilità.Il festival del fuoco di Bona Dea è stato anche celebrato il 2 maggio. Questa celebrazione, che si teneva nel tempio di Bona Dea sulla collina dell’Aventino, era una cerimonia di donne, per lo più plebea, che servivano come sacerdotesse e sacrificarono una scrofa nell’onore della dea della fertilità.Un martire paganoIl 6 maggio è il giorno di Eyvind Kelda, o Eyvind Kelve, nelle celebrazioni nordiche. Eyvind Kelda era un martire norvegese che fu torturato e annegato per ordine del re Olaf Tryggvason per essersi rifiutato di rinunciare alle sue credenze pagane. Secondo i racconti di  Heimskringla: La cronaca dei re di Norvegia,  una delle saghe norrene più conosciute  compilate da Snorri Sturluson intorno al 1230, Olaf annunciò che una volta convertito al cristianesimo, tutti gli altri del suo paese dovevano essere battezzati pure. Eyvind, che si credeva fosse un potente stregone, riuscì a sfuggire alle truppe di Olaf e si diresse verso un’isola, insieme ad altri uomini che continuarono a credere negli antichi dei. Sfortunatamente, Olaf e il suo esercito sono arrivati ​​lì nello stesso momento. Sebbene Eyvind abbia provato a proteggere i suoi uomini con la magia, una volta che le nebbie e la nebbia si sono diradate, sono stati esposti e catturati dai soldati di Olaf. Una settimana dopo, i norvegesi celebrano il Festa del Sole di mezzanotte, che rende omaggio alla dea del sole norvegese. Questo festival segna l’inizio di dieci settimane consecutive senza oscurità. Oggi, questa celebrazione della musica, dell’arte e della natura è una festa popolare di primavera in Norvegia.

I Greci e la Plynteria

 

Sempre a maggio, i greci celebravano la Plynteria in onore di Atena , la dea della saggezza e della battaglia, e la patrona della città di Atene (che porta il suo nome). La Plynteria include la pulizia rituale della statua di Atena, insieme a feste e preghiere nel Partenone. Anche se questo era un cerimonia  minore, era significativa per il popolo di Atene. Il 24, omaggio alla dea della luna greca Artemide (dea della caccia e degli animali selvaggi). Artemide è una dea lunare, equivalente alla dea della luna romana Diana, anche lei identificata con Luna e Ecate .

L’uomo verde emerge

Un certo numero di figure pre-cristiane sono associate al mese di maggio e successivamente a Beltane. L’entità nota come l’ Uomo Verde , fortemente legata a Cernunnos , si trova spesso nelle leggende e nelle leggende delle Isole Britanniche, ed è un volto mascolino coperto di foglie e arbusti. In alcune parti dell’Inghilterra, un Uomo Verde viene trasportato attraverso la città in una gabbia di vimini mentre i cittadini accolgono l’inizio dell’estate. Impressioni del volto dell’Uomo Verde possono essere trovate negli ornamenti di molte delle cattedrali più antiche d’Europa, nonostante gli editti dei vescovi locali che vietano agli scalpellini di includere tali immagini pagane.Un personaggio correlato è Jack-in-the-Green, uno spirito di Greenwood. I riferimenti a Jack appaiono nella letteratura britannica fino alla fine del sedicesimo secolo. Sir James Frazer associa la figura  ai mimi e la celebrazione della forza vitale degli alberi. Jack-in-the-Green è stato visto anche nell’era vittoriana, quando era associato a spazzacamini con la faccia fuligginosa. A quel tempo, Jack era incorniciato in una struttura di vimini e coperto di foglie, circondato da ballerini . Alcuni studiosi suggeriscono che Jack potrebbe essere stato un antenato della leggenda di Robin Hood.

Simboli antichi

Tradizionalmente, le feste di Beltane iniziarono giorni prima del 1 maggio o “May Day”, quando gli abitanti del villaggio si recarono nei boschi per raccogliere i nove tronchi sacri necessari per costruire i falò di Beltane. La tradizione di “May Boughing” o “May Birching” coinvolgeva giovani uomini che allacciavano ghirlande di verdi e fiori alle finestre e alle porte dei loro futuri ladili prima che i fuochi si accendessero nella notte di Beltane. Come in molti costumi celtici, il tipo di fiori o rami usati portava un significato simbolico, e molti negoziati e corteggiamenti potevano essere elaborati in anticipo.Molte comunità hanno eletto una vergine come loro “regina di maggio” per guidare marce o canzoni. Per i Celti, rappresentava la dea vergine alla vigilia della sua transizione da Maiden a Mother. A seconda dell’ora e del luogo, la consorte potrebbe essere denominata “Jack-in-the-Green” o “Green Man”, “May Groom” o “May King”. L’unione della Regina e della sua consorte simboleggiava la fertilità e la rinascita del mondo.La tradizione di scegliere una dea e un dio simbolici come partecipanti ufficiali nel rituale di Beltane ha catturato l’immaginazione di Marion Zimmer Bradley nel suo romanzo Le nebbie di Avalon . Nella rivisitazione di Bradley della leggenda di Re Artù, la celebrazione di Beltane è un rituale sacro che coinvolge un alto grado di vergine maschile e femminile per rappresentare il Dio e la Dea. Il dio in questo caso è chiamato “King Stag”; deve attraversare il bosco con un branco di cervi, seguito dai suoi stessi cacciatori, e solo dopo aver bloccato con successo le corna e ucciso un cervo che può tornare al festival e rivendicare il suo diritto come consorte alla Dea. Anche altre coppie celebrano in questo modo, ma sono solo questi due che diventano il Dio e la Dea incarnati.Poiché il giorno celtico iniziò e finì al tramonto, la celebrazione di Beltane sarebbe iniziata al tramonto del 30 aprile. Dopo aver spento tutti i fuochi del focolare nel villaggio, due fuochi di Beltane furono accesi sulle colline. Gli abitanti del villaggio guiderebbero il loro bestiame tra gli incendi tre volte, per ripulirli e assicurare la loro fertilità durante l’estate successiva, e poi metterli al pascolo estivo. Quindi la parte umana del rituale della fertilità sarebbe iniziata.Mentre la danza intorno ai fuochi continuava per tutta la notte, i consueti standard di comportamento sociale erano rilassati. Ci si aspettava che le giovani coppie si avventurassero di nascosto in un fosso, nei boschi o, meglio ancora, in un campo recentemente arato per un piccolo test delle acque della fertilità. Anche dopo che il digiuno manuale fu sostituito dalla tradizione cristiana del matrimonio monogamo, il rituale di Beltane continuò con una nuova tradizione: tutti i voti matrimoniali furono temporaneamente sospesi per la festa di Beltane. Molti preti lamenterebbero il numero di vergini spogliati su questa notte, ma la tradizione perseverò. Si pensava che i bambini nati da un’unione Beltane fossero benedetti dalla Dea stessa.Un altro uso degli incendi di Beltane era per un rituale di purificazione usando un capro espiatorio o un Matto. Dolci speciali fatti di uova, latte e fiocchi d’avena, chiamati bannocks, venivano fatti passare in una cuffia. Un pezzo di bannock era carbonizzato, e chiunque avesse scelto questo pezzo era il Matto per Beltane di quell’anno; si credeva che ogni disgrazia sarebbe caduta sul Matto, risparmiando il resto del popolo. Generalmente si crede sia un mito che il Matto sia mai stato bruciato come sacrificio umano; questo sembra derivare dai sacerdoti cristiani e dai loro tentativi di condannare le festività di Beltane. Le usanze successive richiesero al Matto di saltare tre volte attraverso il fuoco di Beltane e, secondo le usanze precedenti, il Matto fu bandito da tutta l’attività di Beltane. Beltane, come Samhain, è un tempo in cui si pensa che il velo tra i mondi sia sottile, un tempo in cui la magia è possibile.

Mentre i festaioli di Samhain devono guardare alle anime vaganti dei morti, i burattinai di Beltane devono guardare le Fate. Beltane è la notte in cui la regina delle fate cavalca il suo destriero bianco per attirare gli uomini in Faeryland. Se senti le campane del cavallo della Fata Regina, ti viene consigliato di distogliere lo sguardo, così ti passerà accanto; guarda la Regina e il tuo senso da solo non ti trattenere! A Bannocks venivano anche lasciati a volte per le Fate, nella speranza di ottenere il loro favore in questa notte.L’albero di maggio, che era una caratteristica permanente o una cerimonia durante la raccolta dei nove boschi sacri, era un’unione simbolica del Dio e della Dea. Il maypole stesso rappresentava il maschio, un fallo conficcato nella madre terra, mentre i nastri che venivano avvolti attorno ad esso rappresentavano la natura avvolgente della donna e del suo grembo. Di solito l’albero di maggio ballava dopo l’alba, quando uomini e donne arruffati tornavano barcollando in città portando fiori raccolti nelle foreste o nei campi. L’area attorno al palo di maggio era decorata con i fiori, e quindi iniziava l’avvolgimento dei nastri. A volte i fiori venivano messi in cesti e lasciati sulla soglia di persone troppo malate o vecchie per assistere alle celebrazioni di Beltane. In questo modo, l’intera città potrebbe partecipare alle gioie della prossima primavera.Ci sono alcuni che credono che Beltane sia un tempo per le fate – l’apparizione dei fiori in questo periodo dell’anno annuncia l’inizio dell’estate e ci mostra che i fae sono al lavoro. Nel primo folclore, entrare nel regno delle fate è un passo pericoloso, e tuttavia le azioni più utili del fae dovrebbero sempre essere riconosciute e apprezzate. Se credi nelle fate, Beltane è un buon momento per lasciare fuori cibo e altre prelibatezze per loro nel tuo giardino o cortile.Per molti pagani contemporanei, Beltane è un momento per piantare e seminare di semi – di nuovo, appare il tema della fertilità. Le gemme e i fiori dei primi di maggio riportano alla mente l’infinito ciclo di nascita, crescita, morte e rinascita che vediamo nella terra. Alcuni alberi sono associati al Primo Maggio, come Ash, Oak e Hawthorn. Nella leggenda norrena, il dio Odino pendeva da un albero di frassino per nove giorni, e in seguito divenne noto come l’albero del mondo, Yggdrasil.Se hai voluto portare abbondanza e fertilità di qualsiasi tipo nella tua vita – se stai cercando di concepire un bambino, goderti la produttività nella tua carriera o le tue imprese creative, o semplicemente vedere il tuo giardino sbocciare – Beltane è il perfetto tempo per i riti magici relativi a qualsiasi tipo di prosperità.


Quando Babbo Natale era una donna: 5 storie di Natale che vorresti conoscere

Probabilmente hai  idea che il Natale affondi le sue  radici nelle tradizioni pagane. Forse già conosci   che il Natale sia in stretta correlazione al solstizio d’inverno o a qualche antica festa romana. In questo periodo  sei affaccendato a fare shopping natalizio. Magari ti prepari per  la settimana bianca. Hai delle calze da appendere e degli alberi da decorare. Sicuramente non hai il tempo di fare ricerche sulle origini del Natale.

La verità è che ero nella medesima condizione qualche tempo fa. Avevo sentito dire che una volta le celebrazioni pagane venivano assorbita dal Natale. E questo era tutto ciò che sapevo. Ma ho sempre voluto saperne di più su questo aspetto. E, sapendo che c’è un grande orrore nelle tradizioni pagane, volevo scoprire che cosa poteva aver perso del lato prettamente femminile di questa stupenda festa . Ora che so quanto deve il Natale a una tradizione femminile, non guarderò più Babbo Natale allo stesso modo. E, dopo aver scoperto queste cinque storie nascoste del Natale, penso cambierai idea anche tu.

 

      Il Bacio sotto il vischio

“Un bacio di Natale” di George Bernard O’Neill.

 

Baciarsi sotto il vischio può essere fatto risalire alla dea norvegese Frigg(a) il  cui figlio Baldr fu ucciso da una lancia di vischio. Quando gli dei riportarono in vita Baldr, Frigga dichiarò che, da quel momento in poi, le persone che passavano sotto il vischio dovevano baciarsi in festa.

Mentre poche persone oggi darebbero credito  al legame di Frigga con questa tradizione, “la Chiesa sembra aver conosciuto dei collegamenti ad una religione pagana, perché tradizionalmente il vischio non è compreso tra il verde che decora le chiese a Natale.”

 

Vigilia di Natale e giorno di Natale

“L’albero di Natale” di Albert Chevallier Tayler.

C’era una volta la vigilia di Natale, conosciuta come “Notte delle madri”, il giorno che precedeva o Yule che celebrava le Madri .

” Nel settimo secolo, Bede, un monaco che viveva nell’Inghilterra sassone al tempo ancora in gran parte pagana, ha raccontato come la notte prima di Natale fosse conosciuta come Modranight, la notte della Madre. Si festeggiava da  almeno 6.000 anni, ci sono riferimenti in tutta l’Europa antica a tre divinità femminili onnipotente chiamate Madri.  “

Il fatto stesso che il Natale sia celebrato il 25 dicembre potrebbe essere stato preso in prestito dalle tradizioni pagane.

Oltre alla più nota celebrazione dei  Saturnali , le feste invernali includevano Yule – una celebrazione dei bambini nati dopo la Notte delle Madri, e Koliada – una celebrazione della  dea del sole Koliada.  Dísablót , il festival di metà inverno in onore del disir ( gli spiriti delle antenate)   è  stata una festa privata per la famiglia e gli amici,  molto simile al Natale di oggi.

Quindi cosa potrebbero avere queste celebrazioni invernali diffuse con la data del Natale?

” La teoria più accreditata delle origini delle date di Natale è che è stata presa in prestito dalle celebrazioni pagane … Se il Natale sembrava una festa pagana, più pagani sarebbero aperti sia alla festa che al Dio la cui nascita avrebbe celebrato.  “

   L’albero di Natale e i canti natalizi

“Glade jul” di Viggo Johansen.

 

 

L’albero di Natale è di gran lunga il simbolo più rappresentativo  del Natale. L’amato evergreen è un punto fermo per le case cristiane ed è stato adottato da innumerevoli amanti delle vacanze non cristiane.

Di tutte le tradizioni della festa, l’albero di Natale potrebbe avere le radici più antiche e varie in un mondo pre-cristiano.

Secondo l’ Encyclopædia Britannica , “L’uso di alberi sempreverdi, ghirlande per simboleggiare la vita eterna era un’usanza degli antichi Egizi, Cinesi ed Ebrei. Il culto degli alberi era comune tra gli europei pagani e sopravviveva alla loro conversione al cristianesimo. “L ‘” albero di Natale “era comune nella Roma pagana e in Egitto come è oggi. A Roma l’albero era un abete, ma in Egitto era una palma.

Quando decori le tue case con ghirlande e piante di Natale, pensa a questo:

“Gli antichi egizi portarono nelle loro case rami di palma verde nel solstizio d’inverno come simbolo del trionfo della vita sulla morte.  “

Le palme erano sacre alle dee da Ishtar  a Inanna  a Nike / Victoria .

 

“La foglia di palma” di William-Adolphe Bouguereau

Così anche l’albero di Natale ha radici nel giudaismo antico. L’antica dea israelita Asherah era adorata erigendo “pali di Asherah”, che erano o pali di legno intagliato alberi .   ” Proprio mentre i primi cristiani reclutavano i pagani romani associando il Natale ai Saturnali, così anche gli adoratori del culto di Asheira e le sue propaggini venivano reclutati dalla Chiesa che sanzionava” alberi di Natale “.

E l’albero di Natale ha anche altre sue radici pagane. Radici sepolte nel terreno fertile della notte delle madri.

Nella saga dei Vichinghi Erik the Red , nella Notte delle Madri, una veggente svernante in viaggio avrebbe pagato una visita alla gente del posto. Portava un bastone alto e decorato e fu salutato con una festa e incantesimi cantati per evocare gli spiriti di metà inverno.

Lo staff del veggente simboleggiava – avete indovinato – un albero. Quel “albero” decorato era un antenato della bellissima sempreverde che hai brillato nel tuo salotto, e le canzoni sacre cantate al veggente erano precursori dei canti di Natale di oggi.

4.      Giù al camino e attraverso il focolare

 

 

Cosa c’è di più natalizio delle castagne che arrostiscono su un fuocovivo, il ceppo di Yule che brucia e le calze appese al camino con cura? Che Natale d’infanzia è completo senza la storia millenaria di Babbo Natale che scende dal camino? Per quanto intrinseche siano queste tradizioni per questa festa cristiana, il focolare – e le tradizioni natalizie che lo circondano, sono radicate  nel tempo passato.

La tradizione di celebrare il focolare viene dalla devozione alla dea Estia , il cui nome significa “focolare” , mentre le famiglie aspettavano che la dea Hertha scendesse attraverso il camino a portare i suoi doni molto prima che ci fosse un Babbo Natale.

5.      La slitta di Babbo Natale

 

Lo scrittore romano Tacito ci dice che a metà inverno la dea Nerthus – il cui nome era sinonimo di Madre Terra – cavalcava un carro da slitta trainato da buoi. Ovunque andasse, ha diffuso l’allegria e la pace delle vacanze. “Era [un] periodo di festività  in qualunque luogo ella degnasse [ed] onorare”. Insieme a portare festa, ovunque andasse Nerthus, “nessuno andò in guerra, nessuno prese armi”.

” Alla fine Nerthus fu sostituito da due dee, Freya e Frigg. A metà inverno Freya si era incarnato come Mamma Natale in rituali in tutta l’Europa occidentale, girando per la campagna in un carro, anche se la sua non era trainata da buoi ma da gatti. In seguito, la sua presenza fu rappresentata da donne sagge che erano possedute dal suo spirito.  “

Ci sono forti rumori del carro da slitta di Nerthus nella slitta di Babbo Natale. Ovviamente i buoi (o gatti!) Sono diventati renne, e la slitta ora vola, ma una cosa rimane invariata nei millenni poiché Madre Terra era la figura centrale del Natale. Ovunque vada, porta festeggiamenti natalizi e (almeno desideri) pace sulla terra.

Per migliaia di anni la stagione delle vacanze è stata un momento per celebrare le donne. Imparando questo ricco richiamo al femminile, rendiamo omaggio a quel  potere femminile così pervasivo che può ancora essere trovato tra le ghirlande e i rami del Natale di oggi.

Sentirai echi di Madre Terra nel tintinnio della slitta di Babbo Natale? O ricorda la Notte delle Madri quando rimboccherai i tuoi bambini la vigilia di Natale? Fammi sapere! Hai qualcosa da aggiungere? Mi piacerebbe saperne di più! Contattatemi  e facci sapere, e per favore condividi le tue fonti.

Con gli auguri di pace e Buone Feste a tutti, qualunque sia la radice da cui i tuoi alberi possano crescere.

Bibliografia :
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Il Malleus Maleficarum (Il martello delle streghe). Parte 5

Non si può però dimenticare il fatto che fin dalle sue origini, la Chiesa Cattolica aveva dovuto contrastare le reliquie del paganesimo, che continuavano a sopravvivere nelle superstizioni e nei riti, nelle magie, nei sortilegi e nelle leggende. Liberare la società dagli elfi, dalle fate, dai troll e dagli gnomi (e anche da maestose divinità dotate di splendide corna) non era impresa facile. La Chiesa aveva provato tutte le strade possibili. Ad esempio, li aveva demonizzati, per cancellarne il ricordo o per associarli stabilmente al concetto di male: in un documento del IX secolo, ad esempio, si parla di un demone chiamato Diana che alcune donne malvagie “cavalcano di notte” per “tornare a Satana”: è sempre lei, la dea dell’Olimpo, questa volta trasportata, probabilmente contro la sua volontà, in un’altra religione. Il timore che i culti di origine pagana tentassero i fedeli era molto vivo nel medioevo, un timore alimentato dalla sopravvivenza, soprattutto nelle aree contadine, di credenze e di superstizioni che avevano la loro origine nel paganesimo. I testi biblici, e in particolare quelli dell’Antico Testamento, rappresentavano per la Chiesa il fondamento ideale per indicare, in queste forme di cultura popolare, gli strumenti che il demonio utilizzava per attrarre i fedeli e iscriverli nelle sue legioni di dannati. Così, alcune forme di superstizione particolarmente diffuse vennero interpretate come vere e proprie attività demoniache. Del resto, più si parlava di stregoneris, più la povera gente si rendeva conto di quanto spesso fosse stata vittima di un sortilegio:ogni volta che la grandine aveva distrutto il loro raccolto e non quello del vicino, quando il pagliaio era andato in fiamme e quando ancora il figlio tanto atteso era nato deforme. Questa diffusa consapevolezza non poteva che sollecitare la promulgazione di leggi severe contro chiunque maneggiasse la magia e ne facesse strumento del male. Spesso la Chiesa cattolica aveva dovuto accettare sgradevoli compromessi, trasformando in feste religiose riti pagani particolarmente consolidati. Così, la dea irlandese Brigitta, patrona del fuoco, venne assimilata e identificata in una santa fittizia che portava lo stesso nome. Analogamente, molti santuari furono costruiti in luoghi già consacrati ai riti pagani, una pratica resa ufficiale da Gregorio I nel 601. Dunque, è certamente vero che tra il V e il XII secolo la Chiesa considerava la magia nera come una manifestazione della superstizione popolare e come un residuo di paganesimo, assolutamente non fondato su fatti reali: il peccato consisteva nel credere in questi poteri, non nel possederli. Con il passare degli anni presero però vigore le opinioni di quanti ritenevano che il maligno potesse veramente prendere possesso dei corpi degli uomini, e si fece  strada l’idea che le streghe esistessero realmente.