“I libri si rispettano usandoli.” U. Eco

Articoli con tag “potere

Arthur Schnitzler – Doppio sogno – (audiolibro)


L’importanza della polarità tra uomo e donna

“L’albero dell’Eternità ha le radici nel cielo, mentre i suoi rami crescono in giù verso la terra. Lui è lo Spirito Immortale su cui si sostengono tutti i mondi.” 

Katha Upanishad

Il Tantra insegna a riconoscere all’uomo e alla donna specifiche energie, complementari e necessarie.

Gli scritti e gli insegnamenti mistici orientali presentano le due forze, del Cielo e della Terra, come i princìpi fondamentali che penetrano e sostengono il tutto. L’induismo li chiama Shiva e Shakti, i buddisti tibetani Yab (padre) e Yum (madre), mentre il taoismo si riferisce a questi come Yang (+) e Yin (-). Queste due forze operano nell’intero mondo fenomenale come: luce o buio, caldo o freddo, secco o umido. Sono interdipendenti e si sostengono reciprocamente. La forza del Cielo determina la struttura dell’organo sessuale maschile – Lingam, mentre la forza della Terra determina la forma dell’organo sessuale femminile – Yoni. Quando le forze maschili e femminili sono equilibrate nell’essere, risulta l’armonia cosmica. L’orgasmo determina la bipolarità “l’esteriore” e “l’interiore”, l’espansione e la contrazione, il positivo e il negativo, il solare e il lunare.

Il Tantra insegna a manifestarci secondo la nostra natura, in modo armonioso.

Ci insegna che la donna accompagna con forza l’uomo mentre quest’ultimo guida amorevolmente la donna. La donna contemporanea come SHAKTI deve riscoprire i valori della sua bellezza interiore, della sua forza di trasformazione, della sua predisposizione al cambiamento, della sua capacità di analisi del dettaglio, della sua intuitività e ricettività. Solo valorizzando la sua stessa natura, la donna potrà riacquistare in pieno la sua forza interiore sostenendo non solo il proprio amato ma contribuendo al cambiamento dell’energia planetaria. Deve aver fiducia in se stessa e saper valorizzare le sue qualità.

L’uomo contemporaneo deve mantenere lo “stato shivaico”, di piena coscienza, manifestare la propria sua forza con armonia e saggezza, la sua virilità (VIRA – eroe spirituale), deve essere compagno capace di sostenere e dirigere seguendo la verticalità della crescita spirituale. L’uomo odierno deve voler ascoltare i segnali della propria compagna che indicano, in dettaglio un bisogno al cambiamento mentre egli individua la via di crescita globale per la coppia, secondo una visione d’insieme.

È noto che un uomo molto virile attira a sé una donna molto sensuale così come una donna che riesce a manifestare la sua propria natura, manifesta al contempo la piena bellezza delle sue forme e della sua intelligenza attirando a sé un uomo capace di valorizzare e sostenere il suo stesso manifestarsi.

L’energia femminile può manifestarsi solo al fianco di un uomo capace di apprezzarne il valore ed il potere di trasformazione spirituale; l’uomo può realizzare la sua piena coscienza solo accompagnato dall’energia immensa della donna.


Stefano Rodotà racconta #Foucault e le nuove forme del potere


La libertà individuale e l’importanza del concetto di popolo. Parte 8

La rete di sicurezza sociale

Sebbene le filosofie politiche di Locke e Kant non richiedano agli individui di diritto pubblico di promuovere positivamente il benessere sociale, economico e culturale degli altri, le loro prospettive sul pubblico sfidano l’indifferenza verso la crescente povertà e disuguaglianza di cui stiamo attualmente assistendo sotto il neoliberismo (Greer, 2014 ; Stiglitz, 2013 ). Parlano anche contro l’autoritarismo statale provocato dal neoliberismo (Brown, 2015 ; Bruff, 2014 ; Kreuder – Sonnen e Zangl, 2015 ; Orphanides, 2014 ; Schmidt and Thatcher, 2014). Naturalmente, potremmo essere in disaccordo sull’entità del successo o del fallimento delle costruzioni politiche teoriche di una personalità politica di Locke e Kant, intese in analogia con un unico corpo. Alcuni criticano la natura illiberale della volontà generale di Kant (ad esempio il tradimento da parte dei rappresentanti dell’interesse della gente per il contratto sociale liberale; Badiou, 2016 ). Tuttavia, queste debolezze non sfidano né la libertà individuale, né le persone, né il ruolo inter coprotettivo delle persone e del diritto pubblico. Anzi, ci ricordano il significato politico di “corpo politico”.

 

Nonostante il loro forte impegno per il ruolo protettivo del popolo, insieme alla consapevolezza della nostra responsabilità politica per l’equità delle regole pubbliche che riguardano tutti noi , Locke e Kant non spiegano pienamente la necessità della nozione di popolo quando si tratta alla produzione di una rete di sicurezza sociale creata dalla volontà del popolo sovrano. Inoltre, non considerano le procedure democratiche per arrivare al sostegno collettivo per una rete di sicurezza sociale. Con le differenze tra democrazie antiche e moderne riconosciute (Bobbio, 1988 ), il fatto che Locke e Kant approvino il tratto chiave della democrazia, l’esistenza di un popolo (l’intero corpo dei cittadini) con il diritto di prendere decisioni collettive (Bobbio, 1988), non li rende democratici, almeno nel nostro senso moderno (Bobbio, 1988 ).

 

Seguendo le nostre premesse e riconoscendo i vari modi in cui la globalizzazione influisce su stati e persone, i governi democratici dovrebbero stabilire procedure democratiche a livello nazionale e internazionale per garantire il sostegno collettivo alla rete di sicurezza politica e sociale. Questi includono leggi pubbliche basate sulla volontà delle persone che forniscono a ciascun individuo un insieme unico di libertà per quanto riguarda l’uso di beni materiali che impongono a ciascuno un insieme unico di restrizioni. Queste libertà e restrizioni garantiranno che gli individui abbiano un uguale potere coercitivo per impedire che diventino persone servili e, correlativamente, per impedire a qualcuno di loro di diventare un signore dispotico. Esse richiedono anche l’assunzione della natura cooperativa del benessere individuale, e quindi la ricerca della giustizia sociale per quanto riguarda i frutti di tale cooperazione. È auspicabile anche la traduzione politica del diritto comune ai risultati della cooperazione sociale attraverso politiche pubbliche a tutela dei diritti sociali, come il diritto all’istruzione e alla salute. Ciò richiede la “partecipazione diretta o indiretta dei cittadini e il maggior numero possibile di cittadini alla formazione delle leggi” (Bobbio, 1988, p. 38). Ancora una volta, è necessario rifondere il principio politico dei servizi forniti (non acquistati) come norma di benessere pubblico e sociale. Infine, richiede la consapevolezza del fatto che in assenza di un organo politico per proteggere e far rispettare le libertà individuali, gli individui mancheranno delle risorse personali, sociali e istituzionali per sfruttare la propria libertà .


Pink Floyd: adattamento de “La fattoria degli animali” di George Orwell nel loro concept album del 1977, “Animals”. Una critica del tardo capitalismo.

I Pink Floyd saranno sempre noti per i loro concept album di grande successo, e il tempo teso di David Gilmour e Roger Waters, e personalmente esplosivo, dinamico su album come “Dark Side of the Moon” sembra ricordare un altro duo magistrale di cantautori abili e noti  per gli altisonanti concetti espressi in musica.
“Animals” del 1977 racchiude in uno scrigno canzoni epiche, in forte espansione, cupe con testi completamente disinteressati nell’affascinare i loro ascoltatori. “Sheeps”, ad esempio, contiene una versione modificata del 23 ° Salmo: “Il Signore è il mio pastore. Mi fa appendere ai ganci in luoghi alti e mi converte in costolette di agnello. “
Come il brutale titolo ci avvisa, Animals è un adattamento della fattoria degli animali di George Orwell (e l’origine del maiale gonfiabile gigante di Pink Floyd ). L’allegoria schematica del libro di Orwell conferisce un alto grado di coerenza alle canzoni estese di Waters, solo cinque in totale. Laddove il romanzo di Orwell è un attacco trasparente allo stalinismo, Waters adatta la sua critica ai “sistemi economici e ideologici all’interno delle democrazie liberali della fine del XX secolo”. La preoccupazione principale … dell’album è quella di rivelare gli effetti che le relazioni capitalistiche tecnocratiche hanno sulla natura degli esseri umani e le evidenti divisioni che strutture di potere antidemocratiche creano tra noi come individui”.
Orwell mostrò gli effetti di “strutture non democratiche” riducendo gli individui a tipi di animali, e così anche Waters, semplificando ulteriormente le classi in tre (e tralasciando completamente gli umani): i maiali al potere, pretoriano e aspiranti cani capitalisti, e le pecore, il masse senza cervello. L’incipit, “Pigs on the Wing (Part One)” , un urgente strummer acustico che viene raccolto alla fine dell’album in una ripresa stranamente ottimista, imposta un tono distopico con immagini che ora possono sembrare vecchio cappello ( tenere presente che Animali ha debuttato cinque anni prima di Blade Runner ).
Se non ti importava di quello che mi è successo,
e non mi importava di te,
ci faremmo zigzagare attraverso la noia e il dolore
Occasionalmente alzando lo sguardo sotto la pioggia.
Chiedendosi a quale dei coglioni la colpa
e guardando i maiali sull’ala.
[…]
Devi tenere un occhio guardando sopra la spalla.
Sai che diventerà sempre più difficile, e sempre più difficile man mano che invecchi.
E alla fine farai le valigie e volerai giù a sud,
nascondi la testa nella sabbia,
solo un altro vecchio triste,
tutto solo e morente di cancro.
Potrebbe non esserci un’antitesi più acuta su “When I’m 64.” L’immagine è resa ancora più devastante dalla paranoia omicida che la circonda. Non tutte le metafore di Orwell funzionano così bene, ma quando lo fanno lo fanno con una forza devastante. Considera queste righe di “Sheeps”, terrificanti come qualsiasi scena del giudizio tardo medievale e più efficaci per un’età che potrebbe non credere all’inferno ma ha visto i macelli:
Cosa ottieni facendo finta che il pericolo non sia reale.
Mite e obbediente segui il capo
Giù per i corridoi calpestati nella valle d’acciaio.
Che sorpresa!
Uno sguardo di shock terminale nei tuoi occhi.
Ora le cose sono davvero come sembrano.
I Pink Floyd hanno fortemente ispirato gran parte della musica impegnata a seguire, facendo altrettanto quanto i Black Sabbath o i Led Zeppelin, direi, per coinvolgere l’immaginazione dei metalhead e dei narratori del prog-rock. Gran parte della musica che li ha seguiti suona molto datata, ma a quarant’anni dalla sua uscita, il loro disco più cupo — che sta dicendo molto — sembra più rilevante che mai. Gli animali si concludono in modo ambivalente, pieno di speranza ma diffidente. I maiali sono ancora all’ala, e l’unico rimedio a portata di mano, suggerisce Waters nelle ultime righe, potrebbe essere quello di “sapere che mi importa cosa ti succede / e so che ti importa di me”.
Mentre ci troviamo in mezzo al tumulto politico all’inizio di un nuovo decennio, con gli oppressi che scendono letteralmente in piazza in opposizione al loro leader, è difficile non trovare somiglianze tra il messaggio di Pink Floyd e gli eventi attuali di oggi. Sebbene gli animali rappresentino certamente una realtà più oscura, i parallelismi sono quasi schiaccianti. Speriamo di poter finalmente lavorare insieme per creare un futuro più forte per tutti.


MARCO MORI: Con il lockdown si è violata la Costituzione. Vi spiego perché


ENRICA PERUCCHIETTI: Totalitarismo sanitario?


La libertà individuale e l’importanza del concetto di popolo. Parte 1

Attraverso leggi concordate pubblicamente che corrispondono a un insieme comune di restrizioni pubbliche, il “popolo come organo sovrano” serve a proteggere dalle violazioni della libertà individuale e del potere dispotico. Laddove non esiste un tale organo comune, gli individui sono privati ​​di questa protezione. In tali casi, gli individui devono obbedire senza libertà, mentre quelli al potere comandano in stato di licenza. I teorici neoliberisti sostengono che qualsiasi personalità comune, con il suo corrispondente insieme di restrizioni pubbliche e arbitrarie positive e negative sulla libertà, mina la libertà individuale. La teoria neoliberista consente solo restrizioni private alla libertà. Contro queste ipotesi neoliberiste, sosteniamo che il rifiuto delle restrizioni pubbliche alla libertà non promuove la libertà individuale. Al contrario, crea le condizioni in cui gli individui liberi diventano servili e le disuguaglianze politiche si radicano, in cui i cittadini sono divisi tra coloro che obbediscono e coloro che comandano. Tracciando le conseguenze del neoliberismo, sosteniamo che se non prendiamo sul serio sia le persone come categoria politica sia il diritto alla coercizione uguale e reciproca, la libertà individuale sarà a rischio. L’articolo sostiene che il neoliberismo alla fine porta alla totale esclusione di alcuni cittadini sotto il velo della piena libertà . Con la scomparsa della volontà popolare arriva la totale scomparsa di alcuni cittadini , che vivono in una società spontanea come se fossero apolidi o senza legge. Per comprendere meglio le connessioni tra il rifiuto del concetto di popolo, le restrizioni private alla libertà e la promozione del cittadino servile, questo documento considera la filosofia politica di Hayek e Nozick. Considera anche le idee chiave di Locke e Kant, teorici che, nonostante le differenze tra le loro prospettive filosofiche, e nonostante il fatto che entrambi fornissero un’ispirazione cruciale per l’economia politica di Hayek e il libertarismo di Nozick, hanno sottolineato il ruolo protettivo delle persone rispetto all’individuo libertà.

 

Introduzione

Attraverso leggi concordate pubblicamente che corrispondono a un insieme comune di restrizioni pubbliche, il “popolo come organo sovrano” serve a proteggere dalle violazioni della libertà individuale e del potere dispotico (Locke, 1679 (1960); Kant, 1793 (1977)). Laddove non esiste un tale organo comune, gli individui sono privati ​​di questa protezione. In tali casi, gli individui devono obbedire senza libertà, mentre quelli al potere comandano sotto uno stato di licenza, cioè uno stato di libertà senza restrizioni. I teorici neoliberisti sostengono che qualsiasi personalità comune, con il suo corrispondente insieme di restrizioni pubbliche alla libertà, mina la libertà individuale (Hayek, 1976 ; Nozick, 1974). Pertanto, oltre a promuovere l’idea di individui atomizzati privati ​​e negare l’esistenza del “popolo” (Hayek, 1976 ; Nozick, 1974 ), la teoria neoliberista consente solo restrizioni private (positive e negative) alla libertà (Hayek, 1976 ; Nozick, 1974 ).

 

Contro questa ipotesi neoliberista (Hayek, 1976 ; Nozick, 1974 ), sosterremo che rifiutare il concetto di popolo e le restrizioni pubbliche alla libertà preservando la legge generale, la sua funzione protettiva e le istituzioni e gli strumenti coercitivi per far rispettare la legge neoliberale pone un una seria minaccia alla libertà individuale e alla fine rischia di ridurre la maggior parte degli individui liberi a servili – e in alcuni casi senza legge – persone.

 

La letteratura ha già dimostrato l’incompatibilità tra neoliberismo e la nozione di popolo come categoria politica e realtà (Brown, 2015 ; Dean, 2008 ). È stato anche dimostrato l’impatto dell’esclusione del popolo dal neoliberismo e la sua dipendenza dal concetto di pubblicità senza pubblico (Queiroz, 2017 ). A questo proposito, la letteratura ha affrontato il modo in cui il neoliberismo favorisce lo sviluppo di una cittadinanza docile e disciplinata (Foucault, 2008). Tuttavia, le conseguenze politiche dell’esclusione delle persone e il ruolo protettivo che svolge nella conservazione dello stato politico – vale a dire la trasformazione di individui liberi in persone servili e, in definitiva, prive di legge – devono ancora essere affrontate, in particolare da un punto di vista politico-filosofico.

 

L’importanza di questo problema è chiara. C’è stata molta enfasi sulla natura economica del neoliberismo, che ha oscurato il fatto che, più che una posizione economica, il neoliberismo è una prospettiva e una realtà politica (Bruff, 2014 ). Sebbene il neoliberismo sia diventato profondamente legato all’economia (Hall, 2011 ; Read, 2009 ), ciò è dovuto principalmente al fatto che la sua comprensione teorica dello stato come istituzione politica è fatta in analogia con il mercato economico e la conseguente ridefinizione politica di gli scopi e la portata di quest’ultimo (Foucault, 2008). Pertanto, senza trascurare il significato dell’analisi economica neoliberista, spostando l’attenzione sul carattere politico del neoliberismo, miriamo a rivelare le sue basi politico-filosofiche e a tradurre i suoi presunti aspetti puramente economici nella sfera politica. Come vedremo, l’imposizione di equilibrio fiscale, il consolidamento fiscale, i tagli alla sicurezza sociale, la privatizzazione della proprietà pubblica, la liberalizzazione della contrattazione collettiva e il restringimento delle pensioni (Barro, 2009 ) sono collegati non solo all’aumento della povertà e disuguaglianza, ma anche alla trasformazione dei cittadini liberi in persone dipendenti e servili.

 

I principi filosofici sottostanti formulati nell’economia politica, nella filosofia politica e nella teoria giuridica di Hayek, così come nel libertarismo di Nozick, si sono riversati nella politica. Sebbene, come dimostrano frequentemente studi empirici, vi sia sempre un divario tra affermazioni teoriche e realtà pratica, questi principi forniscono ora, a livello nazionale e internazionale, il contenuto sostanziale della legge (Brown, 2015 ; Gill, 1998 ; Hall, 2011 ; Klein , 2007 ; Overbeek, 1993 ).

 

Per questi motivi, non intendiamo valutare il valore “esegetico” delle opinioni filosofiche di Hayek e Nozick (per esempio la lettura errata di Hayek della filosofia etica e politica di Kant; Gray, 1989 ). Allo stesso tempo, qui non possiamo esplorare le basi materiali importanti dell’ideologia neoliberale, vale a dire attività neoliberali concrete, processi e potenti forze sociali e politiche neoliberali, come le multinazionali (Brown, 2015 ; Gill, 1998 ; Hall, 2011 ; Harvey, 2005 ; Klein, 2007 ; Overbeek, 1993). Invece, miriamo a dimostrare che le ipotesi filosofiche alla base dell’economia politica di Hayek e del libertarismo di Nozick ci consentono di chiarire il legame tra l’esclusione del popolo come categoria politica e la promozione del neoliberismo di una cittadinanza servile.

 

Per comprendere meglio questa connessione, questo documento prenderà in considerazione i concetti Lockiani e Kantiani del popolo. Nonostante le differenze tra le filosofie politiche di Locke e Kant (Gray, 1989 ; Williams, 1994 ), per entrambi i pensatori il popolo ha la funzione di proteggere la libertà individuale contro il potere dispotico, una condizione che viene comunemente definita come obbligo politico sotto la libertà. Hayek e Nozick fanno esplicito riferimento alle basi Lockiane  e Kantiane delle loro opinioni, ad esempio il test di universalizzazione kantiana per stabilire la validità delle regole astratte dello stato di mercato (Hayek, 1976). L’uso da parte di Nozick della comprensione kantiana della persona come fine in sé per giustificare il rifiuto dei principi sostanziali della giustizia (Nozick, 1974 ) fornisce un ulteriore motivo per considerare in dettaglio le concezioni della gente di Locke e Kant.

 

Esistono ovviamente importanti differenze tra il nostro attuale contesto sociale, politico e tecnologico, che è caratterizzato dalla globalizzazione, e gli stati nazionali moderni di Locke e Kant. Dovremmo anche considerare le differenze tra il modo in cui concepiamo il popolo, ad esempio se definiamo i popoli in termini di comunanza nazionale (Miller, 2000 ) o se dovremmo sottolineare il ruolo della politica democratica nel creare questo senso di appartenenza politica ( Habermas, 2008 ). Altrettanto significativo è il fatto che, contrariamente al neoliberismo, il liberalismo di Locke dipende dall’homo politicus e dal juridicus piuttosto che dall’homo economicus, che genera tensioni significative tra la sua visione basata sui diritti e le vedute moderne basate sugli interessi (Foucault, 2008 ). Allo stesso modo, non trascuriamo né le controverse dichiarazioni e pratiche di Locke e Kant, ad esempio l’esclusione di Kant dei non proprietari dal contratto sociale (Kersting, 1992 ), né i limiti delle costruzioni teoriche della personalità politica di Locke e Kant (Badiou, 2016). Le debolezze delle democrazie passate, espresse nell’esclusione della donna dalla pari cittadinanza, nell’esistenza della schiavitù e nelle perversioni populiste contemporanee della democrazia, non implicano tuttavia che dobbiamo abbandonare l’ideale del potere politico democratico. Gli aspetti negativi delle filosofie politiche di Locke e Kant non dovrebbero cancellare il loro forte impegno, da una prospettiva liberale, all’importanza del concetto di popolo quando si tratta di proteggere la libertà individuale.

 

Infine, non desideriamo ignorare le concezioni passate del popolo, come le concezioni greco-romane, le concezioni repubblicane (Cicerone, 1999 ; Habermas, 2000 ; Rousseau, 1762 (1964)), le concezioni marxiste (Badiou, 2016 ) e altre alternative attuali. Nonostante le loro differenze, condividono alcune caratteristiche con l’approccio liberale, come l’assegnazione di un ruolo protettivo alle persone. Di fronte alle conseguenze politiche dell’esclusione del popolo da parte del neoliberismo, dovremmo appellarci a ciò che Rawls ( 1993 ) definisce il consenso sovrapposto, cioè l’accordo sul popolo come categoria politica per diversi motivi.

 

Il documento è organizzato come segue. La prima sezione fornisce una breve presentazione dei concetti principali e del rifiuto del neoliberismo delle restrizioni pubbliche alla libertà e del diritto alla coercizione uguale e reciproca. Nella seconda sezione, mostriamo che, contrariamente alle ipotesi neoliberiste, lungi dal favorire la libertà individuale, la restrizione esclusivamente privata della libertà implica una distinzione politica tra coloro che obbediscono e coloro che governano. Implica anche la divisione dei cittadini tra coloro che obbediscono e coloro che comandano, dove a questi ultimi viene data una disparità di protezione da parte del governo e quindi una disparità di partecipazione nel potere coercitivo pubblico. Allo stesso modo, comporta l’introduzione di due categorie politiche familiari, originariamente schierate nella società politica neoliberista: l’autocontrollo da un lato e la cittadinanza invisibile e senza voce dall’altro. Alla fine del documento, forniamo un breve resoconto del ruolo protettivo del popolo come organo politico quando si tratta della libertà individuale. Dimostriamo che garantendo il diritto uguale e reciproco della coercizione, le persone come corpo proteggono la libertà individuale.


Michel Foucault: Il coraggio della verità

26 gennaio 2017 – Incontro del ciclo “L’homme est une invention récente. L’archeologia dei saperi a cinquant’anni dalla pubblicazione di ‘Le parole e le cose’ di Michel Foucault” Relatore: Prof. Sandro Chignola. Dipartimento di «Filosofia, Sociologia, Pedagogia e Psicologia applicata» (FISPPA) Università degli studi di Padova Introduce: Lorenzo Pedrini. Dottorato in Sociologia Applicata e Metodologia della Ricerca Sociale, Università di Milano-Bicocca. Una doppia tensione attraversa la produzione di Michel Foucault. Da una parte, i suoi testi e i suoi interventi pubblici offrono una radicale problematizzazione dei regimi di verità storicamente istituiti, nel tentativo di sbrogliare la matassa che intreccia tra loro sapere e potere. Dall’altra, lo storico dei sistemi di pensiero rivolge perennemente i propri studi verso di sé: dissolvere un certo sguardo prima della sua stabilizzazione; interrogare conclusioni raggiunte per mettere in discussione prese di posizione o rilanciarle. In questo senso, Foucault offre un esempio di autentica politica della filosofia. Una politica della filosofia in grado di spezzare l’inerzia di tradizioni disciplinari, oltrepassarne i confini, rompere la separazione fra teoria critica e prassi critica. Una postura che trova espressione nell’ultima fase del personale itinerario di ricerca, con l’avvicinamento al progetto di Max Weber – fino ad allora apertamente tenuto a distanza. Un ethos della verità per certi versi insuperato; ma il cui exemplum, quanto mai attuale, solleva inoltre inquietanti interrogativi sull’essere studiosi oggi, sulle possibilità e le funzioni di un pensiero critico al tempo dell’accademia neoliberista.

 


Linea d’ombra e ricerca della luce – The Rolling Stones – Their Satanic Majesties Request

Riflessioni in quarantena sul capolavoro  “Their Satanic Majesties Request” dei Rolling Stones, uno sguardo a 360°.

 

Ogni essere vivente ha la capacità di deviare inconsciamente o inconsciamente il potere, continua quindi ad avvertirci che i poteri dell’oscurità funzionano allo stesso modo attraverso gli sconsiderati e gli sciocchi e l’arrogante e ipocrita . Inoltre, ogni pensiero ed emozione degradati dell’uomo aiutano a costruire queste creature tormentate e laceranti, le cui qualità innate diventano, nelle mani di coloro che conoscono, agenzie per la distruzione delle virtù della luce.

 

Nel suo best-seller del 2008, “La storia segreta del mondo”, Jonathan Black, un appassionato dell’antica conoscenza esoterica che afferma

“Satana, l’Oscuro Signore, l’agente del materialismo, deve essere identificato con il dio del pianeta Saturno nella mitologia greca e romana. ”

Ha anche fatto luce sul ruolo del pianeta inanellato in La creazione dell’universo, come raccontato nella Bibbia e basato sulle credenze degli ordini fraterni, ma nascosto all’occhio del non iniziato sotto un mantello di allegorie. Inutile dire che le cosiddette “élite al potere” sono accusate di mantenere questa conoscenza segreta dal resto di noi, alimentandoci invece con le falsità della religione organizzata e bloccando l’umanità in un mondo di ignoranza, paura e Di conseguenza intolleranza razziale / culturale.

 

Scienza e religione concordano sul fatto che all’inizio il cosmo passò da uno stato di nulla all’esistenza della materia. Ma la scienza ha ben poco da dire su questa misteriosa transizione, tutta altamente speculativa. Al contrario, c’era una notevole unanimità tra i sacerdoti iniziati del mondo antico. I loro insegnamenti segreti sono codificati nei testi sacri delle grandi religioni del mondo … Una storia segreta della creazione è codificata nel più familiare di questi testi, la Genesi … le sue frasi possono essere aperte per rivelare nuovi straordinari mondi di pensiero, possenti vedute del immaginazione.

All’inizio precipitò fuori dalla materia vuota che era più fine e più sottile della luce. Poi è arrivato un gas eccezionalmente raffinato. Se un occhio umano avesse osservato l’alba della storia, avrebbe visto una vasta nebbia cosmica. Questo gas o nebbia si identifica con la Madre di tutti i viventi, che trasportava tutto il necessario per la creazione della vita … all’inizio “la Terra era senza forma e vi albergava il nulla”.

La narrazione biblica continua: “L’oscurità aleggiava sulla vastità della Terra”. Secondo i commentatori biblici questo è il modo in cui la Bibbia dice che la Dea Madre fu attaccata da un forte vento secco che ha quasi estinto del tutto il potenziale della vita. Ancora una volta, all’occhio umano sarebbe sembrato che le nebbie che si intrecciavano dolcemente che erano emerse per la prima volta dalla mente di Dio fossero state improvvisamente superate da una seconda emanazione. Ci fu una tempesta violenta come un fenomeno raro e spettacolare osservato dagli astronomi – la morte di una stella, forse – tranne per il fatto che lì all’inizio sarebbe stata su una scala completamente schiacciante che riempiva l’intero universo. Quindi è così che sarebbe sembrato ad un occhio fisico, ma all’occhio dell’immaginazione questa grande nuvola di nebbia e la terribile tempesta che l’ha attaccata possono essere visti per mascherare due giganteschi fantasmi. La Dea Madre veniva spesso ricordata come una figura amorevole, vitale e nutriente, confortantemente rotonda e dall’aspetto morbido, ma aveva anche un aspetto terrificante. Era guerriera quando necessario. Il suo avversario era, se non altro, più spaventoso. Lunga e ossuta, la sua pelle era di un bianco squamoso e aveva gli occhi rossi e luminosi. In picchiata su Madre Terra, il Signore Oscuro era armato di una falce mortale. Se la prima emanazione dalla mente di Dio si trasformasse nella dea della Terra, la seconda emanazione sarebbe diventata il dio di Saturno. Con Maestà sataniche, Saturno avrebbe tracciato i limiti del sistema solare. In realtà era il principale responsabile della limitazione. Ciò che l’intervento di Saturno introdusse nella creazione era il potenziale per l’esistenza di singoli oggetti – e quindi il passaggio dall’assenza di forma alla forma. In altre parole, a causa di Saturno esiste una legge di identità nell’universo in base alla quale qualcosa esiste e non è nient’altro e nient’altro. Se una singola entità può esistere nel tempo, allora implicitamente può anche cessare di esistere. Ecco perché Saturno è il dio della distruzione. Saturno mangia i suoi figli. A volte è ritratto come il Vecchio del Tempo e talvolta con la Morte stessa.

 

A causa di Saturno ogni spada ha un doppio taglio e ogni corona una corona di spine. Se a volte sentiamo la nostra vita quasi troppo dura da sopportare, se ci reprimiamo e se gridiamo disperatamente alle stelle, è perché Saturno ci spinge ai nostri limiti. In Genesi il tentativo di annullare i piani di Dio alla nascita, questo primo atto di ribellione di un Essere-Pensiero contro la Mente che lo ha emanato, è trattato in una breve frase.

La tirannia di Saturno sulla Madre Terra, il suo tentativo omicida di spremere tutto il potenziale per la vita fuori dal cosmo, continuò per vasti periodi incommensurabili per la mente umana. La sua tirannia alla fine fu rovesciata e Saturno, se non del tutto sconfitto, fu tenuto sotto controllo e confinato nella sfera appropriata. Ancora una volta, la Genesi ci dice come ciò avvenne: “E Dio disse: Lascia che ci sia luce e che ci sia luce”. La luce stava respingendo l’oscurità che era rimuginata sulle acque.

Il secondo grande atto nel dramma della creazione arriva quando il dio del sole arriva per salvare la Madre Terra da Saturno. Nell’occhio dell’immaginazione il sole è un giovane bello e radioso con una criniera leonina. Cavalca un carro ed è un musicista. Ha molti nomi: Krishna in India, Apollo in Grecia. Sorgendo nello splendore nel mezzo della tempesta, respinge l’oscurità di Saturno fino a quando non diventa come un drago o serpente gigante che circonda il cosmo. Il sole riscalda quindi la Madre Terra in una nuova vita e, mentre lo fa, dà sfogo a un grande ruggito trionfale che riverbera ai limiti esterni del cosmo. Il ruggito fa vibrare la materia nell’utero cosmico, danza e forma schemi. Dopo un po ‘fa sì che la materia si coaguli in una varietà di forme strane. Quello che stiamo vedendo qui, quindi, è il sole che canta il mondo in esistenza armonica.

 

L’intera Bibbia, dall’inizio alla fine non è altro che osservanze planetarie, solari, lunari e stellari secondo gli antichi ma nascoste dietro una maschera di allegorie e personaggi immaginari. Nel Nuovo Testamento, ad esempio, il ciclo delle stagioni e le ore del giorno sono rappresentati attraverso i movimenti del figlio di Dio (sole), Gesù “il portatore leggero”, tutti potenti in estate ma in costante opposizione con il suo nemico, Satana – Saturno, il sovrano degli inferi dove prevale l’inverno e l’oscurità. Il grafico seguente si è adattato dal simbolo astronomico per la Terra (rappresentato da un cerchio e – proprio come accade – una croce): illustra come funziona. Bonacci afferma che è “il ciclo che permea ai Vangeli” ci permette di scrutare nell’intimo spirituale”.

 

 

Il 21 marzo è data peculiare: “la maggior parte dei cicli inizia nell’anno” dice Santos, ed è lì che si trova in prossimità della festa religiosa ebraica della Pasqua ebraica che presumibilmente commemora l’emancipazione degli israeliti dalla schiavitù nell’antico Egitto durante il periodo di Mosé. In realtà, secondo Jordan Maxwell, “gli antichi popoli mille anni prima che esistessero gli ebrei, celebrarono la prima settimana di primavera e la chiamarono” Pasqua ebraica “. La Pasqua ebraica è il sole che passa sopra l’equatore sulla via del ritorno nell’emisfero settentrionale … La prima settimana di primavera è stata chiamata la “Pasqua ebraica” perché il sole che era morto e l’inverno sta ora passando a una nuova vita in primavera. Ma, naturalmente, i cristiani non potevano avere nulla a che fare con la Pasqua ebraica perché ovviamente è ebreo e non vorremmo avere nulla a che fare con quello. Quindi di conseguenza diciamo che il figlio di Dio è “resuscitato”. Non importa se lo chiami “resuscitato”, “passato” o “tornato in vita”, è ancora il sole che passa . È risorto, sta tornando. ” Santos Bonacci dice: “il sole è nel suo apice in Cancro. È molto influente. Questo è il punto occupato dalla gloria – gloria del sole. È una posizione gloriosa. È Gesù che viene a Gerusalemme ed è in trono come re ”. Il sole quindi scende attraverso Leone e Vergine e “scende sotto l’equatore. Quindi il sole passa ciao per sei mesi e al nord arrivano i mesi invernali. ” Durante questo periodo in cui “c’è più oscurità che luce”, è “ostruito nella sua vitalità e nella sua capacità di darci quell’energia estiva, di rivitalizzare la stagione in modo che possiamo mangiare e vivere”. E così, sostiene Bonacci, “vedi come il sole è il nostro salvatore, come Gesù è il nostro salvatore?” Certo, Saturno / Satana è “sempre lì” pronto “ad uccidere la luce del sole” in basso in ciò che Santos chiama, “le regioni inferiori. In effetti “, aggiunge,” “inferiore” è il modo in cui i latini chiamano inverno: “Inverno”. E infatti “infernale” – “inferno” – è “inferno”. Basta sostituire la “V” per una “F.” “Infernale” – l’inferno – dovrebbe essere caldo, in realtà è un’altra parola per “inverno”, che è “inverno”. “In effetti, secondo Bonacci, il sole incontra la sua morte il 21 dicembre, che coincide proprio con il Solstizio d’inverno – il giorno più corto dell’anno. In questa data “abbiamo i santi Saturnali e il periodo natalizio”. Nell’antica Roma, i Saturnali erano “una delle più famose orge bacchiche della storia. Gozzoviglie. Tempo di baldoria assoluta. ” L’associazione di Saturno con la baldoria sembra sopravvivere. Bonacci dice: “il settimo giorno della settimana è associato a Saturno, si chiama Saturno-giorno, giusto? Sabato. E cosa succede di solito quel giorno? Quello sarebbe il fine settimana? Il giorno delle revorie? … Sai? … La febbre del sabato sera e ‘uscita sabato sera, ragazzi. Usciamo, ‘giusto? ”

 

 

Continua, “È sempre ‘Saturno il cattivo ragazzo’. Ariete regna dalle sei alle otto. Toro, dalle otto alle dieci. I Gemelli governano dalle dieci alle dodici. Il cancro governa dalle dodici alle due. Proprio su indicazione abbiamo Saturno che si presenta a mezzanotte. E cosa succede dopo mezzanotte? … Arriva dalle dodici alle quattro. Questo è … un momento di baldoria dove accadono le cose … i ladri fanno il loro lavoro di notte … Saturno governa la notte. ” Tuttavia, come sottolinea Bonacci, insieme a sole, luna, Venere, Marte, Mercurio e Giove, Saturno è vitale per la vita sulla Terra per “tutto ciò che vedi – tutto – ogni forma materiale che è nella tua vista è manifestata da quei sette. Quelle sette sfere nel nostro sistema solare. Senza di loro – nessuna manifestazione. Portare via il sole? Siamo andati. Portare via la luna? Giove? Qualcuno di loro. Siamo andati.” Ma il pianeta inanellato è Satana. È l’epitome del male, la polena dei rituali di magia nera e del sacrificio di spargimento di sangue, giusto? Bene, per una visione più approfondita di ciò, c’è l’opuscolo del 1960, “Magia. Un trattato di etica esoterica ‘scritto dal massone di 33 ° grado e noto studioso dell’occulto, Manly Palmer Hall. In questo saggio prende anche nota di Lucifero che nella tradizione cristiana è identificato il diavolo:

 

Per secoli, l’Uomo ha lavorato sotto incomprensione. Ha chiamato la perversione del potere occulto la magia nera . Questo è un uso improprio del mondo nero , poiché il nero non significa male. Il nero è il non colore di base di tutte le cose; è la fonte di tutto l’essere e rappresenta il corpo dell’Intelligenza Assoluta. Tutta la coscienza e la luce nascono dall’oscurità caotica e la Notte Vosmica, con il suo oscuro pralaya, è il Padre-Madre della creazione. L’oscurità nera deve sempre avvolgere il funzionamento dell’Infinito, e non importa quanta luce ci sia nell’anima umana, è per sempre circondata dalle oscure sostanze ribollenti del caos. Tutta la manifestazione è una concrezione di possibilità oscure e non misurate. I bambini della nascita oscura che lavorano nell’oscurità di questa sostanza, modellandola in miriadi di forme invisibili e non misurate, non sono cattivi. Sono i figli di Saturno (Satana), il Padre Nero, che, come la stessa oscurità del caos stesso, nel tempo devono ingoiare tutte le sue creazioni e, così facendo, riportarle in vita dalla morte che gli uomini chiamano creazione. Siamo tutti nati da questo oscuro abisso e non abbiamo il diritto di chiamarlo male. È il genitore degli dei e degli uomini – e per sempre avvolto nelle vesti inesplorabili del suo stesso mistero. Da questa oscurità, la casa del tesoro insondata della natura, l’uomo deve riesumare la pietra della propria anima nello stesso modo in cui il minatore rimuove il diamante dalla sua guaina di carbonio nero. Gli oscuri Signori di Saturno sono i costruttori della prima alba, la mattina dell’oscurità, e dall’attrito dei loro sforzi sono nate le prime scintille fiammeggianti della coscienza nascente.

C’è una falsa oscurità e una vera oscurità. La vera oscurità è l’utero della Luce; la falsa oscurità, la perversione della luce che fuoriesce dalla vera oscurità. L’oscurità naturale è il principio base delle cose, mentre la falsa oscurità è il risultato del degrado del potere degli angeli di Satana. Il diavolo, l’archetipo dell’abuso, non è un figlio di Saturno, ma un figlio dell’uomo e della falsa oscurità della Terra. L’uomo è l’incarnazione del germe dell’intelligenza mentale e la magia nera è possibile solo per gli esseri intelligenti. L’oscurità naturale è possibilità non risvegliata; la falsa oscurità è un’opportunità perversa.

Il male è un abuso o un disordine di potere. È l’attraversamento di correnti o un’interferenza con il piano. Potremmo dire, come una definizione di male, che è la cosa giusta nel posto sbagliato. Il peggior male in natura può essere trasformato in buono con il semplice processo di adattamento. L’intelligenza media dell’uomo che funziona coscientemente è sufficiente per far uscire un dio da qualsiasi demone con il semplice processo di inversione; allo stesso modo, è in grado di trasformare un demone o una cosa cattiva da qualsiasi cosa buona o divina mettendola in una relazione impropria con altre cose.

I due Grandi Demoni della Creazione sono: Satana – Saturno e Lucifero – Marte (Secondo i Greci) .

Satana è lo spirito di cautela, prudenza e, quando pervertito, negazione. Alla sua porta sono posti i peccati dell’omissione. Pochi si rendono conto che l’uomo è responsabile delle cose che non ha fatto. Questo fa parte della legge. È altrettanto sbagliato non fare le cose giuste come fare le cose sbagliate. Satana inibisce, si tira indietro, tiene in disparte. È in chiave di cristallizzazione e il suo regno privo di ostacoli si tradurrebbe in inerzia cosmica, poiché distrugge l’azione. È simbolizzato come lo scheletro della mietitura, poiché governa le ossa dell’Uomo e dei pianeti … È il freddo demone del ghiaccio che congela lo spirito nel sangue e gli viene dato il dominio sulla tomba di speranze non realizzate. Lucifero, d’altra parte, è lo spirito dell’eccesso, il figlio fiammeggiante della volgarità e il sovrano della gratificazione dei sensi, su cui esercita il dominio con uno scettro di serpenti. Coloro che cadono vittime del suo potere compiono azioni di violenza, non perché sia loro desiderio, ma perché invasi da questo spirito di energia e lo pervertono da soli. Lucifero è il portatore di luce; viene trasmutato dall’Uomo come ispirazione della lussuria e della passione – mentre lo avrebbe usato solo per il raggiungimento dell’ideale. Indisturbati, coloro che cadono sotto il dominio della sua influenza, si precipitano follemente verso la propria distruzione. Si oppone sempre a Satana, cercando di strappare l’anima dell’Uomo dal freddo abbraccio di Saturno. È il calore che incuba l’anima, ma l’uomo lo usa come una fiamma per bruciare la ragione. Tutti i poteri in natura servono naturalmente al bene, ma poiché sono i servitori di coloro che sono in grado di esercitare l’autorità, l’Uomo fa uscire da questi spiriti barbari che dannano il suo mondo. Tra questi due ladri di eccesso – Satana (assoluta freddezza) e Lucifero (calore ardente) – pende lo spirito dell’Uomo. Ecco la grande verità. Supponiamo che una di queste forze che l’Uomo ha trasformato in demoni dovesse ritirare, vediamo cosa accadrebbe sul Piano dell’Essere.

Se Satana dovesse uscire dal piano, l’Uomo sarebbe bruciato dalle passioni infuocate di Marte e degli angeli di Lucifero. Senza il freddo, la cautela e il freno di Saturno, la sua anima si sarebbe rapidamente persa nella totale dissolutezza e licenziosità. Se d’altra parte, Lucifero dovesse ritirarsi, l’Uomo sarebbe presto di nuovo una pietra, incapace di incentivare, di movimento o di emozione, e incatenato, come i dannati nell’Inferno di Dante, dalle gelide dita della morte.

Satana e Lucifero non sono malvagi, ma due dei più grandi poteri di tutta la creazione. Senza di loro, l’universo non potrebbe nascere: per Marte, con gli angeli di Lucifero, è la dynamis del nostro sistema solare e senza di loro i pianeti non potrebbero continuare la loro marcia senza fine. D’altra parte, Satana costruisce la Terra e i mondi mediante la cristallizzazione, senza la quale non avremmo sostanze solide per formare i corpi. Non è la forza o il potere, ma la perversione della forza che costituisce il male. Potremmo dire: “Il Demone è il potere pervertito”. Perciò l’uomo, il pervertito del potere, è il creatore dei demoni, perché è la creatura più bassa in grado di esercitare l’autorità all’interno del proprio essere.

 

Per quanto riguarda Lucifero, afferma Santos Bonacci, “Venere è fosforo. È la brillante stella del mattino. Ed è una delle sfere più luminose – in realtà, è la terza sfera più luminosa nel cielo. Venere – il sovrano del Toro e lo spettacolo più brillante della sera e del cielo mattutino dopo la luna – fu chiamato dai Greci, “Phos” … che significa “luce”, e dai Romani, “Lucifero – il Portatore di Luce”. “Inoltre,” per gli antichi occultisti, Venere era il pianeta della luce interiore – illuminazione “.

Noi possiamo sfruttare la forza di Lucifero come strumento per il bene o il male, proprio come potremmo (per esempio) con un coltello, che può essere usato tagliare il pane e fornire sostentamento, o uccidere e mutilare. Non è la colpa del coltello, ma della persona.

“Lucifero”, la parola, si basa sulla luce. “Lux” in latino significa “luce”. E “Fero” … in latino significa “portare, trasportare”. Quindi “Lucifero” significa “portare o trasportare la luce”. È un portatore di luce. Questo è tutto ciò che significa davvero. E questo è un simbolo, perché la luce rappresenta la conoscenza. Rappresenta la capacità … di accogliere, elaborare e utilizzare le informazioni con precisione … e gli occultisti oscuri che sono i Luciferiani di livello superiore hanno questa conoscenza. Hanno questa luce e la stanno usando per i propri scopi. Bene, quell’informazione e la conoscenza possono essere usate per scopi trasformativi e anche per risvegliare le persone. Sono le stesse informazioni. Sono le informazioni che sono state nascoste. ” Secondo Passio, la Chiesa di Satana è molto allineata al “buio”. Parlando durante un’intervista con “Red Ice Radio” nel 2012, ha definito l’organizzazione un “sistema di filtrazione psicopatico” che ha funzionato “con enormi organizzazioni internazionali, gruppi di riflessione e istituzioni globali che stavano cercando di sradicare davvero la libertà umana in tutta la Terra.” Lo ha descritto come “una guerra alla vita umana”.

 

Sia che tu stesso creda che Lucifero sia una creatura malvagia che si è ribellata a Dio o, in alternativa, una forza planetaria illuminante e necessaria nell’universo, dipende ovviamente da te.. Dopotutto, Satana / il Diavolo apparirà molto nella storia dei Rolling Stones in una forma o forma da qui in poi, quindi forse dovremmo riconoscere alcune delle conoscenze esoteriche che sono disponibili per noi, conoscenza che particolari membri del gruppo potrebbero avere conoscevo e in effetti mi ispiravo negli anni ’60 e nei primi anni ’70.

Jagger ha anche “letto ‘Il ramo d’oro”, saggio Scritto dall’antropologo e folklorista britannico Sir James Frazer, The Golden Bough ‘è uno studio di magia, miti e leggende di molte culture diverse nel corso della storia. Pubblicato per la prima volta in due volumi nel 1890 con altri tre nel 1900 seguiti da altri dodici tra il 1906 e il 1515, oltre a un supplemento negli anni ’30, questo enorme lavoro fornisce informazioni su vari rituali esoterici, sacrifici e celebrazioni da tutto il mondo. torna agli antichi e richiama l’attenzione sulle somiglianze nei loro temi chiave che sono riemerse nel corso dei secoli e attraverso divisioni geografiche e culturali. Questi elementi comuni, ad esempio, possono essere trovati nel cristianesimo quando si analizzano i parallelismi tra Natale e Mitra, l’antica divinità persiana. Per enfatizzare il suo punto, Frazer rivolge la sua attenzione a un periodo durante i giorni dell’impero romano in cui la religione mitraica era in competizione per la ribalta nel mondo occidentale. Afferma che “si è rivelato un formidabile rivale del cristianesimo … Una reliquia istruttiva della lunga lotta è conservata nella nostra festa di Natale, che la Chiesa sembra aver preso in prestito direttamente dal suo … rivale”. L’autore continua quindi a evidenziare i legami tra cristianesimo e sole (figlio). In effetti, Mitra è associata all’adorazione solare e, secondo molti ricercatori, è nata da una vergine il 25 dicembre. Scrive Frazer, “nel calendario giuliano il 25 dicembre veniva considerato il solstizio d’inverno, ed era considerato la Natività del Sole, perché il giorno inizia ad allungarsi e il potere del sole aumenta da quel punto di svolta dell’anno . Il rito della natività, come sembra essere stato celebrato in Siria e in Egitto, è stato notevole. I celebranti si ritirarono in alcuni santuari interni, dai quali a mezzanotte emisero un forte grido: “la Vergine ha generato! La luce sta crescendo! ‘ Gli egiziani rappresentavano persino il sole appena nato dall’immagine di un bambino che nel giorno del suo compleanno, il solstizio d’inverno, producevano ed esibivano ai suoi adoratori. Senza dubbio la Vergine che così concepì e partorì un figlio il 25 dicembre era la grande … dea che i Semiti chiamavano la Vergine celeste o semplicemente la Dea celeste … Ora Mithra era regolarmente identificato dai suoi adoratori con il Sole; quindi anche la sua natività è caduta il 25 dicembre. ” In un altro capitolo, Frazer scrive a lungo sui Saturnali. “Questo famoso festival è caduto a dicembre, l’ultimo mese dell’anno romano”, afferma, “e doveva celebrare popolarmente il allegro regno di Saturno, il dio della semina e dell’allevamento, che visse sulla terra molto tempo fa come un giusto e benefico re d’Italia, radunò gli abitanti maleducati e dispersi sulle montagne, insegnò loro a coltivare il terreno, diede loro le leggi e regnò in pace. Alla fine il buon dio, il gentile re, svanì all’improvviso; ma la sua memoria fu amata da epoche lontane, i santuari furono eretti in suo onore e molte colline e alti luoghi in Italia portavano il suo nome. Eppure la brillante tradizione del suo regno fu attraversata da un’ombra scura: si dice che i suoi altari fossero stati macchiati con il sangue delle vittime umane, per le quali un’età più misericordiosa sostituì in seguito effigi ”.

 

 

Secondo Frazer “nessuna caratteristica” dei Saturnalia “è più notevole … della licenza concessa agli schiavi in ​​questo momento. La distinzione tra le classi libere e servili fu temporaneamente abolita. Lo schiavo poteva inseguire il suo padrone, intossicarsi come i suoi scommettitori, sedersi al tavolo con loro, e nemmeno una parola di rimprovero gli sarebbe stata somministrata per condotta che in qualsiasi altra stagione avrebbe potuto essere punito con strisce, prigione o Morte. Anzi, i maestri in realtà cambiarono posto con i loro schiavi e li aspettarono a tavola; e non prima che il servo avesse finito di mangiare e bere la tavola fu cancellata e la cena preparata per il suo padrone. Finora fu portata questa inversione di ranghi, che ogni famiglia divenne per un certo tempo una repubblica mimica in cui gli alti uffici di stato furono scaricati dagli schiavi, che impartirono i loro ordini e stabilirono la legge come se fossero effettivamente investiti con tutti i dignità del consolato, del pretorio e della panchina. La persona su cui cadde la sorte godette del titolo di re e impartì ai suoi soggetti temporanei comandi di natura giocosa e ridicola. Ora, quando ricordiamo che la libertà consentita agli schiavi in ​​questa stagione festiva doveva essere un’imitazione dello stato della società ai tempi di Saturno, e che in generale i Saturnali passarono per niente più o meno di un risveglio temporaneo o ripristino del regno di quel monarca allegro, siamo tentati di supporre che il finto re che presiedeva ai festeggiamenti potesse aver originariamente rappresentato lo stesso Saturno. La congettura è fortemente confermata, se non stabilita, da un resoconto molto curioso e interessante del modo in cui i Saturnali furono celebrati dai soldati romani di stanza sul Danubio durante il regno di Massimiano e Diocleziano. “Secondo il racconto,” il I soldati romani a Durostorum nella Bassa Mesia celebravano i Saturnali anno dopo anno nel modo seguente. Trenta giorni prima del festival hanno scelto a sorte tra loro un uomo giovane e bello, che è stato poi vestito in abiti reali per assomigliare a Saturno. Così schierato e frequentato da una moltitudine di soldati, andava in giro in pubblico con la piena licenza di indulgere alle sue passioni e di gustare ogni piacere, per quanto basso e vergognoso. Ma se il suo regno era allegro, fu breve e si concluse tragicamente; poiché quando furono trascorsi i trenta giorni e fu giunta la festa di Saturno, si tagliò la gola sull’altare del dio che egli impersonava. Nel 303 d.C. il lotto cadde sul soldato cristiano Dasius, ma si rifiutò di recitare la parte del dio pagano e di sporcare i suoi ultimi giorni con dissolutezza. Le minacce e gli argomenti del suo ufficiale comandante Bassus non sono riusciti a scuotere la sua costanza, e di conseguenza è stato decapitato. ” Disegnando di nuovo parallelismi con la storia di Gesù e il culto solare / planetario, Frazer crede che ci sia una “notevole somiglianza … tra il trattamento del finto re dei Saturnali da parte dei soldati romani a Durostorum … e il trattamento di Cristo da parte dei soldati romani a Jersualem “prima della sua crocifissione quando fu spogliato e vestito di nuovo con una veste scarlatta e una corona di spine.

Ci si potrebbe chiedere se la “notevole somiglianza” che Frazer identifica tra il finto re di Saturnalia e la storia della crocifissione sia in realtà l’ispirazione dietro il desiderio di Mick Jagger di apparire nuda su una croce tra le immagini di Saturno su “Satanic Majesties” – supponendo ovviamente che abbia effettivamente richiamato “Il ramo d’oro” all’inizio del 1967 .


1984 – Il Grande Fratello di George Orwell

«Chi controlla il passato controlla il futuro.
Chi controlla il presente controlla il passato.»

 

 

 

Sebbene Orwell abbia fatto pochi riferimenti diretti alla filosofia, gran parte della sua produzione letteraria e migliore equivale a un tentativo di elaborare le conseguenze politiche di quelle che sono essenzialmente domande filosofiche. Quando e cosa dovremmo dubitare? Quando e cosa dovremmo credere? Domande come queste sono particolarmente importanti in 1984 . In quel romanzo, la filosofia ufficiale del fittizio regime oceanico è una sorta di scetticismo globale mentre il buonsenso di tutti i giorni è diventato un’eresia. È buonsenso che innesca l’errata ribellione di Winston Smith, una ribellione contro il genere di cose che scoraggia Orwell dalla filosofia.

“Avevano torto e aveva ragione. L’ovvio, lo sciocco e il vero dovevano essere difesi. I truismi  [ Verità ovvia e indiscutibile di cui appare superflua ogni spiegazione] sono veri, aggrappati a quello! Il mondo solido esiste. Le sue leggi non cambiano. Le pietre sono dure, l’acqua è bagnata, gli oggetti non supportati cadono verso il centro della terra. “

Più tardi, quindi, quando il romanzo descrive i tentativi dello Stato di porre fine al dissenso di Smith, descrive in dettaglio un processo in cui il senso comune è minato dal sofismo e dallo scetticismo. L’operazione è supervisionata e, nelle sue fasi successive, eseguita da O’Brien, agente provocatore del partito al potere. Rieducando Winston, osserva:

“Sei qui perché hai fallito nell’umiltà, nell’autodisciplina. Non faresti l’atto di sottomissione che è il prezzo della sanità mentale. Preferivi essere un pazzo, la minoranza del singolo. Solo la mente disciplinata può vedere la realtà, Winston. Credi che la realtà sia qualcosa di oggettivo, esterno, esistente a sé stante. Credi anche che la natura della realtà sia evidente. Quando ti illudi nel pensare di vedere qualcosa, supponi che tutti vedano la tua stessa cosa. Ma io ti dico, Winston, che la realtà non è esterna. La realtà esiste nella mente umana e da nessun’altra parte. Non nella mente individuale che può commettere errori e comunque presto perisce: solo nella mente del Partito che è collettiva e immortale. Qualunque cosa il Partito ritenga essere la verità, è la verità. È impossibile vedere la realtà se non guardando attraverso gli occhi del Partito. “

In 1984 , quindi, il dubbio sostiene il regime, mentre la convinzione ha il potenziale per minarlo. Anche nel 1948, questo era un modo nuovo di rappresentare l’autoritarismo. Oggi è ancora più strano. Convenzionalmente, il totalitarismo non è mai scettico. Il fascismo, ad esempio, viene spesso affermato come basato su una falsa certezza, una visione del mondo come bianco e nero piuttosto che alla moda, grigio agnostico. L’argomento di Orwell, tuttavia, è che il fascismo si basa sull’affermazione esattamente opposta. Non è che il mondo autoritario abbia troppo bianco e nero ma che abbia troppo grigio, la vaghezza è il suo stile. Così, quando Orwell identificò una fissazione fascista con l’occulto, la vide come un’ossessione del tutto appropriata. Dopotutto, cosa potrebbe essere meno preciso, meno fattuale? La magia e il misticismo considerano la conoscenza come qualcosa di arcano, controintuitivo e non verificabile. Qualcosa per pochi, non per molti.

Nel 1984 , Orwell esorcizza più di dieci anni di questo tipo di preoccupazione epistemologica. Dalla metà degli anni ’30, se non prima, si era allarmato per quanto fosse diventato difficile setacciare la realtà dalla propaganda. Durante il suo coinvolgimento nella guerra civile spagnola, ad esempio, era stato infastidito dal modo in cui venivano segnalati gli eventi, lamentando che, per molti corrispondenti, l’ideologia era tutto e in realtà niente. A sostegno dell’ideologia, le cose che erano accadute erano esagerate, minimizzate o semplicemente negate. E le cose che non erano affatto accadute furono inventate. Il romanzo di Orwell dell’immediato periodo prebellico,  disprezza le notizie sul fascismo tedesco e italiano come alte storie xenofobe. Successivamente, dopo l’inizio della guerra, divenne sempre più dubbioso su ciò che sentì e lesse da fonti ufficiali, dubitando, ad esempio, della portata e del significato della Battaglia d’Inghilterra e, brevemente, ma notoriamente, dell’Olocausto.

Il dilemma che sta alla base di tali dubbi persiste. Non è unico per George Orwell. Lo scetticismo offre un modo per risolverlo negando la possibilità dei fatti. Negazioni di questo tipo sono state, recentemente, oggetti rari e solidi tra le bolle di post-strutturalismo e post-modernismo, sistemismi in cui non c’è né identità né “testo esterno” e che non ammettono fatti, solo pregiudizi, sofismi e retorica. Argomenti di quel tipo non avrebbero soddisfatto Orwell. Possiamo solo immaginare il tipo di stivale che avrebbe potuto consegnare a Foucault o Derrida, ma difficilmente avrebbe potuto essere più forte del recente colpo di grazia di Roger Scruton : 

“Uno scrittore che afferma che non ci sono verità o che tutta la verità è ‘semplicemente relativa ‘, ti sta chiedendo di non credergli. Quindi non farlo. “

In pratica, anche gli scettici devono credere in qualcosa. Per lo meno, devono accettare la validità del proprio scetticismo ma, invariabilmente, concedono molto più di quello perché la credenza non è, alla fine, facoltativa. È lo scetticismo che è affetto.

Orwell non ha mai raggiunto una tale conclusione perché, in definitiva, ciò che lo preoccupava non era se lo scetticismo potesse essere sostenibile, ma che uno scetticismo nominale e interessato potesse avere conseguenze politiche, uno dei quali è che se, ufficialmente, tutto è bugie, allora le bugie non sono un problema . Se tutto è una bugia, allora qualsiasi affermazione è in definitiva solo un rumore che è benefico o dannoso per questa o quella parte in un conflitto. Nel 1984 , il Partito dimostra ancora e ancora questo tipo di cinismo.

Orwell, che aveva visto molte di queste finzioni, inizialmente credeva che non avrebbero resistito, che si sarebbero imbattuti nella tradizione liberale e / o in quella che sentiva essere l’inesorabilità della verità. Non è chiaro cosa intendesse con nessuna di queste espressioni, ma l’inesorabilità della verità potrebbe essere correlata a una similitudine che ha usato in una lettera alla sua amica Brenda Salkeld nei primi anni ’30:

“Un’idea è come una melodia … attraversa i secoli rimanendo lo stesso ”.

Per quanto riguarda la tradizione liberale Orwell aveva già intuito l’argomentazione  secondo cui la libertà economica e la libertà intellettuale potevano essere strettamente correlate, perdere la prima e, presto, anche la seconda sarebbe andata persa . Orwell era spesso un severo critico del liberalismo che, a suo tempo, conservava ancora qualcosa del laissez faire vittoriano, ma apprezzava comunque la necessità del socialismo di basarsi piuttosto che rigettare in toto i suoi successi. In particolare, ha entusiasmato i diversi periodici che si possono divulgare  in un mercato relativamente libero nell’editoria e si è opposto ai sussidi statali agli scrittori sulla base del fatto che “il mecenate migliore e meno esigente [è] il grande pubblico”. Soprattutto, tuttavia, ha sostenuto l’individualismo liberale sul collettivismo credendo che quest’ultimo fosse intrinsecamente totalitario.

L’individualismo, come tutte le migliori verità, ha il vantaggio di essere evidentemente vero. Il collettivismo, d’altra parte, si basa sui miti: la “comunità immaginata” per uno, e le storie di favole che si auto-giustificano, attaccate da Orwell nelle sue Note sul nazionalismo . Sconcertato dall’esistenzialismo, ciò che più infastidì Orwell nella produzione di  Sartre fu la sua apparente negazione dell’individualità: c’è solo ” l’ operaio”, ” l’ ebreo” e ” il piccolo borghese” (“quella capra su cui sono posti tutti i nostri peccati”). A parte un lasso di tempo relativamente breve in tempo di guerra, Orwell era così tanto un individualista che, quando arrivò a elencare le sue ragioni per diventare uno scrittore, mise in primo piano il “puro egoismo”. Inoltre, e molto più controverso, la sua recensione di Mein Kampf vede in Hitler più che un po ‘del tragico eroe orwelliano, il piccolo uomo ha intrapreso una rivolta condannata.

Qualunque cosa Orwell intendesse veramente per l’inesorabilità della verità e della tradizione liberale, quando arrivò a scrivere il 1984 , sembra che non ne fosse nemmeno sicuro. Da allora aveva sperimentato la propaganda ufficiale e non ufficiale sia come consumatore che come produttore.

Orwell ha visto in prima persona la produzione e la manipolazione delle informazioni da parte di una società che lavora a stretto contatto con lo Stato: i discorsi scritti o scritti, le interviste scritte o semi-scritte, il costante controllo e la censura. Il suo timore era che questo apparato sarebbe stato mantenuto in tempo di pace, in modo che la propaganda gradualmente eliminasse i fatti. 1984 si basa su quella paura, raffigurando un mondo in cui vi è solo propaganda ufficiale e dove, alla fine, sono i propagandisti che trionfano sul buon senso.

Ironia della sorte, quindi, sebbene Orwell non fosse scettico, il 1984 ha fornito un’utile illustrazione per ogni sfumatura di scetticismo, descrivendo una situazione in cui sta diventando impossibile pensare un singolo pensiero dissenziente o, grazie al nuovo linguaggio che taccia di sciacallaggio, qualsiasi una parola sovversiva, non allineata al sistema. Alla fine, tuttavia, è solo finzione. Il mondo reale delle Oceanie è arido di  spazio. Non viviamo in uno. La propaganda politica di oggi è senz’altro orwelliana mentre le stesse, disoneste tecniche che Orwell non ha gradito  alla radio sono state perfezionate per la televisione. “Tutte le bugie televisive”, ha recentemente commentato Matthew Parris, “Giace persistentemente, istintivamente e per abitudine … Una cultura di mendacia circonda i media …” Ma dubito che smetterà di apparire su di essa proprio mentre dubito che la televisione smetterà di diffondere informazioni in luoghi che altrimenti non sarebbero utili o che la gente smetterebbe di non credere alle pubblicità e alle trasmissioni politiche del partito quasi per principio. Alla fine, la propaganda e il dominio ufficiale hanno i loro limiti. Contra Noam Chomsky e Vance Packard, il consenso non è prontamente prodotto, mentre i persuasori nascosti non sono né particolarmente nascosti né particolarmente persuasivi. Ci sono cose più facili da piegare delle menti. La verità potrebbe non essere inesorabile come pensava Orwell, ma nemmeno bugia.

 


Teodora, Imperatrice di Bisanzio

Augusta dell’Impero romano d’Oriente, attraente, sagace e molto sensuale,vivace, spiritosa e molto sciolta nei gesti e manierismi. Il tutto accompagnato dai suoi occhi neri inquietanti e bellissimi. Divenne una grande legislatrice e fu responsabile di diverse leggi a garanzia dei diritti delle donne. Risale, infatti, a lei la prima legge sull’aborto conosciuta.

Teodora, imperatrice di  Bisanzio  dal 527 al 548, fu probabilmente la donna più influente e potente nella storia dell’impero. Siamo nel 6 ° secolo: nata circa  tra il 497-510. Morta il 28 giugno 548. Coniugata con  Giustiniano, nel 523 o 525. Imperatrice dal 4 aprile 527.

La fonte principale di informazioni su Teodora è Procopio , che ha scritto su di lei in tre opere: la sua Storia delle Guerre di Giustiniano, De Aedificiis e Anekdota o Storia segreta.

Tutti e tre le opere sono state scritte dopo la morte di Teodora. I primi meriti di Teodora si riscontrano  nella soppressione della rivolta del Nika , ove si mostra  coraggiosa. De Aedificiis è lusinghiero per Teodora. Ma la storia segreta è piuttosto antipatica per Teodora, specialmente per quel che riguarda la sua età infantile . Questo stesso testo descrive suo marito, Giustiniano, come un demone senza testa, e mostra  chiaramente punti d’esagerazione.

Secondo Procopio, il padre di Teodora fu  il custode degli  orsi e degli animali dell’Ippodromo, e sua madre, risposandosi poco dopo la morte del marito, invogliò la figlia   Teodora di appena cinque anni ad intraprendere  la carriera di attrice  che poi  si trasformò in una vita da prostituta e amante di Hecebolus, governatore di Persipolos, che si trova in quella che oggi è conosciuta come la Libia (Africa settentrionale). Potrebbe essere stata una prostituta. Si diceva che avesse così abusato della sua posizione con Hecebolus che l’aveva fatta spogliare delle sue ricchezze (che lui le aveva elargito) e l’aveva cacciata fuori con nient’altro che i vestiti sulla schiena. .

Considerata “Dea dei postriboli” visse amori fugaci, aborti dettati dal bisogno di continuare il mestiere, viaggi con amanti e compagnie teatrali che la condussero nell’Africa settentrionale ad Alessandria d’Egitto, e in Siria ad Antiochia. Altre due metropoli importanti, in cui però accadde qualcosa d’imprevisto. Teodora imparò a conoscere il monachesimo. Alessandria d’Egitto era all’epoca un centro culturale di primaria importanza, punto d’incontro della filosofia greca e del cristianesimo paolino. Ma anche focolaio d’eresie. Le sette religiose più disparate si davano il cambio in questo crogiolo di idee, innovazioni, scoperte, intriso di filosofico misticismo. Uno dei tanti gruppi era quello dei monofisiti: cristiani che riconoscevano in Gesù Cristo una sola natura, quella divina. Nonostante il Concilio di Calcedonia avesse condannato questa dottrina tacciandola d’eresia, la setta era presente soprattutto ad Alessandria e ad Antiochia. In seguito a violente persecuzioni, i maggiori capi monofisiti furono costretti ad abbandonare i loro monasteri siriani e si rifugiarono ad Alessandria mettendosi sotto la protezione del patriarca Timoteo. Lui e Severo di Antiochia erano considerati i leader più importanti della setta. Si ignora attraverso quali vie Teodora fosseentrata in contatto con questi uomini, ma ciò avvenne e l’incontro segnò per sempre la vita della futura imperatrice, che in un primo tempo ne abbracciò l’eresia diventando Monofisita.

Sempre lavorando come attrice, o come filatrice di lana, catturò l’attenzione di Giustiniano, nipote ed erede dell’imperatore Giustino. La moglie di Giustiniano potrebbe anche essere stata una prostituta che lavorava in un bordello; cambiò il suo nome in Euphemia diventando imperatrice.

Teodora divenne prima l’amante di Giustiniano; poi Giustiniano sposò Teodora modificando  la legge che proibisce a un patrizio di sposare un’attrice

In veste di  Imperatrice fu indubbiamente “Signora dell’azione”, quella che nei momenti critici era in grado di prendere decisioni tempestive, ardite, anche crudeli.

teodora

Nonostante le sue umilissime origini, Teodora ebbe profondo  rispetto di suo  marito. Nel 532, quando due fazioni (conosciute come i Blu e i Verdi) minacciarono di porre fine al dominio di Giustiniano, le fu attribuito il merito di avere agito per  Giustiniano,  suoi generali e funzionari, rimanendo  in città e lottando con decisione per reprimere la ribellione.

L’alchimia intellettuale tra Teodora e Giustiniano ebbe un effetto tangibile sulle decisioni politiche dell’impero. Giustiniano scrisse, per esempio, che consultò Teodora quando promulgò una costituzione che includeva riforme intese a porre fine alla corruzione da parte di funzionari pubblici.

Teodora fu artefice  di molteplici   riforme, incluse alcune che hanno esteso i diritti delle donne circa il divorzio e la proprietà, le gravidanze  indesiderate,  diede  alle madri alcuni diritti di tutela sui loro figli e proibì l’uccisione di una moglie che avesse commesso adulterio. Chiuse  bordelli e creò conventi dove le ex prostitute potevano rifugiarsi.

TEODORA E RELIGIONE

Riguardo il tema squisitamente teologico Teodora rimase una monofisita cristiana, e suo marito rimase un cristiano ortodosso.Alcuni commentatori – tra cui Procopio – sostengono che le loro divergenze erano più una finzione che una realtà, presumibilmente per impedire alla chiesa di avere troppo potere.Teodora fu conosciuta come protettrice dei membri della fazione monofisita quando furono  accusati di eresia. Sostenne il moderato Monofisita Severo e, quando fu scomunicato ed esiliato – con l’approvazione di Giustiniano – Teodora lo aiutò a stabilirsi in Egitto. Un altro Monofisita scomunicato, Anthimus, si nascondeva ancora nelle stanze delle donne quando Teodora morì, dodici anni dopo l’ordine di scomunica. A volte lavorava esplicitamente contro il sostegno del marito al cristianesimo calcedonese nella lotta in corso per il predominio di ogni fazione, specialmente ai margini dell’impero.Teodora morì nel 548, probabilmente di cancro.Alla fine della sua vita, si suppone che anche Giustiniano si sia mosso in modo significativo verso il monofisismo, sebbene non abbia intrapreso alcuna azione ufficiale per promuoverlo.

Teodora incontrò un eremita di nome Eutyches che fu costretto all’esilio da Roma per la sua dottrina del monofismo, che sosteneva che Gesù era tutto-Dio e non un uomo che si alzò per diventare divino, che era ciò che Origene e Nestorio insieme a molti altri prima di loro avevano scritto e insegnato. Teodora  cercò negli anni  a venire di premere per la visione monofisica come parte accettata del dogma della chiesa. Teodora era quindi un personaggio importante, centrale, persino, nell’aiutare a riportare i monofisitici in chiesa che erano stati banditi fino a quel momento dai poteri all’interno di Roma – questo è il punto in cui chiesa e stato si mescolavano .

Quello che accadde nella chiesa primitiva fu che quando qualcuno ebbe un’idea che volevano proporre, lo fece in un dibattito pubblico, sperando di ottenere un sostegno condiviso per questo. Se questa opinione fosse stata abbastanza popolare, aveva la possibilità di farsi strada nel canone. Questi incontri erano chiamati “sinodi” e molti gruppi all’interno della chiesa vi partecipavano. I sinodi furono chiamati sia a favore che contro questo concetto relativo alla natura di Gesù come uomo e dio.

Fu nel 451 che fu chiamato il 4 ° Concilio Ecumenico. Questo fu anche definito il Concilio di Calcedonia e fu usato per condannare in passato la monofonia. Teodora in seguito insistette con il patriarca Mennas per convocare il sinodo della Chiesa orientale di Costantinopoli nel 543, che cercò di revocare la condanna del monofismo e l’affermazione della reincarnazione che fu codificata nella legge o dottrina della chiesa nel 451. E così fu un consiglio ha affermato la reincarnazione mentre un altro solo pochi anni inverte la sua posizione. Accadde che tutti iniziarono a credere a ciò che la chiesa aveva detto loro di credere e si è diffuse a macchia d’olio, a quanto pare.

Considerata la divisione orientale e occidentale nella chiesa, per ottenere il tipo di sostegno di cui Teodora aveva bisogno per questa azione, doveva anche portare sotto il suo controllo l’Impero Romano d’Occidente. Lo fece con  astuzia nei suoi sforzi. Belisario fu comandato da Teodora di deporre il Papa regnante Silverio che era stato installato dai Goti. Questo Papa fu l’ex suddiacono Silverius , figlio di Papa Ormisda . In questo modo, Teodora fu in grado di aggregare il potere sia per l’impero di lei che per quello di suo marito, ottenendo anche l’appoggio di una chiesa più grande sotto la sua ala per dare più potere ai suoi sforzi per unificare la chiesa intorno al concetto di un Gesù monofisita .

Alcuni hanno sostenuto che a Teodora non piacesse il concetto di reincarnazione perché aveva il potere di spazzare via la sua capacità di ascendere al livello di una dea cui proferire venerazione.  Teodora  voleva essere adorata e ricordata nel modo in cui gli antichi imperatori e le imperatrici venivano venerati dai tempi dei Cesari.

Bibliografia

Bridge, Anthony. Teodora: ritratto in un paesaggio bizantino . 1978. Ristampa, 1993.

Browning, Robert. Giustiniano e Teodora . 1987.

Diehl, C. Theodora: Imperatrice di Bisanzio. 1972.

Garland, Lynda. Imperatrici bizantine: donne e potere a Bisanzio nel 527 – 1204. 1999.

Holmes, WG L’età di Giustiniano e Teodora. 1912. 2 volumi.

Procopio. La storia segreta. GA Williamson, traduttore. 1966.

Procopio. La storia segreta. Richard Atwater, traduttore. 1927. Ristampa, 1961.

Underhill, Clara. Teodora: la cortigiana di Costantinopoli. 1932.

Evagrio, Storia Ecclesiastica

Procopio di Cesarea, Storia Segreta,

Procopio di Cesarea, Storia delle Guerre

Procopio di Cesarea, Sugli Edifici, Zonara

Giustiniano I, Enciclopedia Treccani

De Kock, Storia di cortigiane celebri

Salvatore Rosati, Storie


Video

Pedagogia pasoliniana

«L’educazione data a un ragazzo dagli oggetti, dalle cose, dalla realtà fisica – in altre parole dai fenomeni materiali della sua condizione sociale – rende quel ragazzo corporeamente quello che è e quello che sarà per tutta la vita. A essere educata è la sua carne come forma del suo spirito»

Pasolini

 

 

 


IL POTERE DELLA VAGINA NELLA RIVOLUZIONE SESSUALE DI DIANA TORRES — Talco Web

Il libro Fica Potens, scritto da Diana J. Torres, può essere considerato un manifesto e un inno all’organo genitale femminile, simbolo di ribellione femminista e rivendicazione del corpo contro il sistema capitalistico e patriarcale.

via IL POTERE DELLA VAGINA NELLA RIVOLUZIONE SESSUALE DI DIANA TORRES — Talco Web


Storia del gioiello

Delineare una sommaria storia del gioiello, visto la peculiarità del mezzo di diffusione, è impresa non facile. Questo perchè qualsiasi sintesi, necessaria per l’incredibile vastità dell’argomento, tradisce inevitabilmente le mille sfaccettature del mondo che ci accingiamo a raccontare.

Nell’arco dei secoli, infatti, il gioiello, nel suo valore, significato e forma si è intrecciato con la storia del costume e della società del proprio tempo subendo radicali e stravolgenti evoluzioni nelle tipologie, nelle simbologie e nel valore. Nel corso dei secoli ha ricoperto di volta in volta, e in alcuni casi anche contemporaneamente, ruoli differenti: simbolo di magia, esibizione di potere, appartenenza ad una determinata classe sociale, valore affettivo, legame con l’aldilà fino a divenire, ai giorni nostri, oggetto di sperimentazioni artistiche che lo collocano di diritto nell’ambito delle realizzazioni scultoree allontanandolo dalla categoria delle cosiddette “arti minori” a cui, di fatto, appartiene.

Ripercorrere la storia dei gioielli ci consente di individuare il ritorno di alcune mode che oggi possono apparire innovative ma che in realtà sono echi di usanze antiche. Mi riferisco all’utilizzo dei gioielli per abbellire l’abbigliamento tanto usato del seicento e settecento e oggi ritornato di moda o alla pratica di utilizzare pietre preziose per decorare le scarpe.

La stessa storia dei gioielli è stata tracciata prevalentemente attraverso documenti d’archivio e testimonianze visive di dipinti e, contrariamente a quanto accade per tutte le altre “arti minori”, solo in parte grazie allo studio diretto dei manufatti. La carenza di gioielli antichi giunti fino a noi è dovuta al fatto che per soddisfare i gusti di un nuovo periodo storico si distruggeva o modificava la produzione del secolo precedente. I pochi gioielli pervenutoci devono la loro conservazione all’eccezionalità della lavorazione o dei materiali impiegati, al valore sentimentale attribuitogli o ad un particolare potere assegnatogli.

I pochi oggetti rimastici appartenevano ai ceti sociali più elevati preservati grazie alla loro preziosità perciò erano tramandati di generazione in generazione. Il “gioiello popolare” non c’è giunto in quantità considerevole e il suo valore prettamente affettivo ne ha reso più disinvolta la distruzione.

Gli oggetti sacri sono, invece, quelli meglio custoditi: la Chiesa ne ha impedito la trasformazione e, inoltre, essendo prevalentemente offerte votive dei fedeli, avevano un valore simbolico affrancato da mode e tendenze.

A questa oggettiva e notevole lacuna ha sopperito sia i documenti d’archivio – leggi suntuarie che consentivano l’uso dei gioielli solo ad alcune classi sociali, testamenti, ecc. – sia soprattutto i dipinti, numerosissimi, ritratti prevalentemente, che ritraevano la nobiltà dell’epoca con i loro gioielli simboli di potere e ricchezza. A queste due fonti bisogna riferirsi per delineare la storia del gioiello.
Per facilità di consultazione si è preferito dividere la storia in periodi nell’ambito dei quali vi è un’ulteriore ripartizione in argomenti: i gioielli prodotti, le tecniche e le materie adoperate, il ruolo dell’orafo nella società, e i motivi preferiti dalla società.

L’obiettivo è quello di fornire un’agevole e interessante escursione nel mondo affascinante del gioiello e non certo esaudire tale argomento la cui vastità è proporzionale agli oggetti prodotti.