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Foucault: il potere è ovunque

Michel Foucault, filosofo postmoderno francese, è stato estremamente influente nel plasmare la comprensione del potere, allontanando dall’analisi degli attori che usano il potere come strumento di coercizione, e persino lontano dalle strutture discrete in cui operano quegli attori, verso l’idea che “il potere è ovunque”, diffuso e incarnato nel discorso, nella conoscenza e nei “regimi di verità” (Foucault 1991; Rabinow 1991). Il potere di Foucault è ciò che ci rende ciò che siamo, operando a un livello molto diverso dalle altre teorie:

“Il suo lavoro segna una radicale deviazione dai precedenti modi di concepire il potere e non può essere facilmente integrato con le idee precedenti, poiché il potere è diffuso piuttosto che concentrato, incarnato e messo in atto piuttosto che posseduto, discorsivo piuttosto che puramente coercitivo, e costituisce agenti anziché essere schierato da loro ‘(Gaventa 2003: 1)

Foucault sfida l’idea che il potere sia esercitato da persone o gruppi mediante atti di dominazione o coercizione “episodici” o “sovrani”, vedendolo invece come disperso e pervasivo. “Il potere è ovunque” e “viene da ogni parte”, quindi in questo senso non è né un’agenzia né una struttura (Foucault 1998: 63). Invece è una specie di “metapower” o “regime di verità” che pervade la società e che è in costante flusso e negoziazione. Foucault usa il termine “potere / conoscenza” per indicare che il potere è costituito attraverso forme accettate di conoscenza, comprensione scientifica e “verità”:

‘La verità è una cosa di questo mondo: è prodotta solo in virtù di molteplici forme di vincolo. E induce effetti regolari del potere. Ogni società ha il suo regime di verità, la sua “politica generale” di verità: cioè i tipi di discorso che accettano e  funzionano come veri; i meccanismi e le istanze che consentono di distinguere affermazioni vere e false, i mezzi con cui ciascuno è sanzionato; le tecniche e le procedure attribuite valore all’acquisizione della verità; lo status di coloro che sono accusati di dire ciò che conta come vero ‘(Foucault, a Rabinow 1991).

 

Queste “politiche generali” e “regimi di verità” sono il risultato di discorsi e istituzioni scientifiche e vengono costantemente rafforzate (e ridefinite) attraverso il sistema educativo, i media e il flusso di ideologie politiche ed economiche. In questo senso, la “battaglia per la verità” non è per una verità assoluta che può essere scoperta e accettata, ma è una battaglia sulle “regole secondo le quali il vero e il falso sono separati e gli effetti specifici del potere sono attaccati al vero “… una battaglia sullo” stato di verità e sul ruolo economico e politico che svolge “(Foucault, a Rabinow 1991). Questa è l’ispirazione per l’attenzione della Hayward al potere come confini che consentono e limitano le possibilità di azione e alle capacità relative delle persone di conoscere e modellare questi confini (Hayward 1998).

Foucault è uno dei pochi scrittori di potere che riconoscono che il potere non è solo una cosa negativa, coercitiva o repressiva che ci costringe a fare cose contro i nostri desideri, ma può anche essere una forza necessaria, produttiva e positiva nella società (Gaventa 2003: 2):

‘Dobbiamo smettere una volta per tutte di descrivere gli effetti del potere in termini negativi:’ esclude ‘,’ reprime ‘,’ censura ‘,’ astratta ‘,’ maschera ‘,’ nasconde ‘. In effetti il ​​potere produce; produce realtà; produce domini di oggetti e rituali di verità. L’individuo e le conoscenze che possono essere acquisite da lui appartengono a questa produzione ‘(Foucault 1991: 194).

Il potere è anche una delle principali fonti di disciplina e conformità sociale. Allontanando l’attenzione dall’esercizio del potere “sovrano” ed “episodico”, tradizionalmente incentrato negli stati feudali per costringere i loro soggetti, Foucault indicò un nuovo tipo di “potere disciplinare” che poteva essere osservato nei sistemi amministrativi e nei servizi sociali che furono creati nell’Europa del XVIII secolo, come prigioni, scuole e ospedali psichiatrici. I loro sistemi di sorveglianza e valutazione non richiedevano più forza o violenza, poiché le persone imparavano a disciplinarsi e comportarsi secondo le aspettative.

Foucault era affascinato dai meccanismi di sorveglianza delle carceri, dalla disciplina scolastica, dai sistemi di amministrazione e controllo delle popolazioni e dalla promozione di norme sulla condotta corporea, incluso il sesso. Ha studiato psicologia, medicina e criminologia e i loro ruoli come corpi di conoscenza che definiscono le norme di comportamento e devianza. I corpi fisici sono soggiogati e fatti comportare in certi modi, come un microcosmo del controllo sociale della popolazione più ampia, attraverso quello che ha chiamato “bio-potere”. Disciplinare e biopotere creano una “pratica discorsiva” o un corpus di conoscenza e comportamento che definisce ciò che è normale, accettabile, deviante, ecc., Ma è una pratica discorsiva che è comunque in costante flusso (Foucault 1991).

Un punto chiave dell’approccio di Foucault al potere è che trascende la politica e vede il potere come un fenomeno quotidiano, socializzato e incarnato. Questo è il motivo per cui le lotte di potere incentrate sullo stato, comprese le rivoluzioni, non portano sempre a un cambiamento nell’ordine sociale. Per alcuni, il concetto di potere di Foucault è così sfuggente e rimosso dall’agenzia o dalla struttura che sembra esserci poco spazio per un’azione pratica. Ma è stato estremamente influente nell’indicare i modi in cui le norme possono essere così integrate da essere al di là della nostra percezione – facendoci disciplinare noi stessi senza alcuna coercizione volontaria da parte degli altri.

Contrariamente a molte interpretazioni, Foucault credeva nelle possibilità di azione e resistenza. Era un commentatore sociale e politico attivo che ha visto un ruolo per l ‘”intellettuale organico”. Le sue idee sull’azione erano, come quelle di Hayward, interessate alle nostre capacità di riconoscere e mettere in discussione norme e vincoli socializzati. Sfidare il potere non è una questione di ricerca di una “verità assoluta” (che è comunque un potere socialmente prodotto), ma “di staccare il potere della verità dalle forme di egemonia, sociale, economica e culturale, all’interno delle quali esso opera attualmente “(Foucault, a Rabinow 1991: 75). Il discorso può essere un sito di potere e resistenza, con lo scopo di “eludere, sovvertire o contestare strategie di potere” (Gaventa 2003: 3):

‘I discorsi non sono una volta per tutte asserviti al potere o sollevati contro di esso … Dobbiamo tenere conto del processo complesso e instabile in base al quale un discorso può essere sia uno strumento che un effetto del potere, ma anche un ostacolo, un punto di inciampo di resistenza e punto di partenza per una strategia opposta. Il discorso trasmette e produce potere; lo rinforza, ma anche lo mina e lo espone, lo rende fragile e rende possibile contrastare ‘(Foucault 1998: 100-1).

Il powercube non è facilmente compatibile con la comprensione foucauldiana del potere, ma c’è spazio per l’analisi critica e l’azione strategica a livello di discorso stimolante o modellante, ad esempio prendendo il significato psicologico / culturale di “potere invisibile” e “egemonia” come un lente con cui guardare il tutto. L’approccio di Foucault è stato ampiamente utilizzato per criticare il pensiero e i paradigmi dello sviluppo e i modi in cui i discorsi sullo sviluppo sono intrisi di potere (Gaventa 2003, citando il lavoro di Escobar, Castells e altri critici del “post-sviluppo”).

A livello di pratica, attivisti e professionisti usano metodi di analisi del discorso per identificare un linguaggio di aiuto normativo che necessita di un esame più attento e per modellare frammenti alternativi. Un esempio di uno strumento molto pratico per farlo è incluso nella raccolta IIED Power Tools, chiamata “Strumento di scrittura”, e nei seminari delle ONG abbiamo usato un semplice metodo di analisi del discorso per esaminare le dichiarazioni di missione e gli obiettivi del programma.

 

Riferimenti per ulteriori letture
Foucault, M. (1991). Disciplina e punizione: la nascita di una prigione. Londra, Penguin.

Foucault, Michel (1998) The History of Sexuality: The Will to Knowledge , Londra, Penguin.

Gaventa, John (2003) Power after Lukes: una rassegna della letteratura , Brighton: Institute of Development Studies.

Hayward, Clarissa Rile (1998) ‘De-Facing Power’, Polity 31 (1).

Rabinow, Paul (a cura di) (1991) The Foulcault Reader: un’introduzione al pensiero di Foulcault, London, Penguin.


MARCO MORI: Con il lockdown si è violata la Costituzione. Vi spiego perché


ENRICA PERUCCHIETTI: Totalitarismo sanitario?


1984 – Il Grande Fratello di George Orwell

«Chi controlla il passato controlla il futuro.
Chi controlla il presente controlla il passato.»

 

 

 

Sebbene Orwell abbia fatto pochi riferimenti diretti alla filosofia, gran parte della sua produzione letteraria e migliore equivale a un tentativo di elaborare le conseguenze politiche di quelle che sono essenzialmente domande filosofiche. Quando e cosa dovremmo dubitare? Quando e cosa dovremmo credere? Domande come queste sono particolarmente importanti in 1984 . In quel romanzo, la filosofia ufficiale del fittizio regime oceanico è una sorta di scetticismo globale mentre il buonsenso di tutti i giorni è diventato un’eresia. È buonsenso che innesca l’errata ribellione di Winston Smith, una ribellione contro il genere di cose che scoraggia Orwell dalla filosofia.

“Avevano torto e aveva ragione. L’ovvio, lo sciocco e il vero dovevano essere difesi. I truismi  [ Verità ovvia e indiscutibile di cui appare superflua ogni spiegazione] sono veri, aggrappati a quello! Il mondo solido esiste. Le sue leggi non cambiano. Le pietre sono dure, l’acqua è bagnata, gli oggetti non supportati cadono verso il centro della terra. “

Più tardi, quindi, quando il romanzo descrive i tentativi dello Stato di porre fine al dissenso di Smith, descrive in dettaglio un processo in cui il senso comune è minato dal sofismo e dallo scetticismo. L’operazione è supervisionata e, nelle sue fasi successive, eseguita da O’Brien, agente provocatore del partito al potere. Rieducando Winston, osserva:

“Sei qui perché hai fallito nell’umiltà, nell’autodisciplina. Non faresti l’atto di sottomissione che è il prezzo della sanità mentale. Preferivi essere un pazzo, la minoranza del singolo. Solo la mente disciplinata può vedere la realtà, Winston. Credi che la realtà sia qualcosa di oggettivo, esterno, esistente a sé stante. Credi anche che la natura della realtà sia evidente. Quando ti illudi nel pensare di vedere qualcosa, supponi che tutti vedano la tua stessa cosa. Ma io ti dico, Winston, che la realtà non è esterna. La realtà esiste nella mente umana e da nessun’altra parte. Non nella mente individuale che può commettere errori e comunque presto perisce: solo nella mente del Partito che è collettiva e immortale. Qualunque cosa il Partito ritenga essere la verità, è la verità. È impossibile vedere la realtà se non guardando attraverso gli occhi del Partito. “

In 1984 , quindi, il dubbio sostiene il regime, mentre la convinzione ha il potenziale per minarlo. Anche nel 1948, questo era un modo nuovo di rappresentare l’autoritarismo. Oggi è ancora più strano. Convenzionalmente, il totalitarismo non è mai scettico. Il fascismo, ad esempio, viene spesso affermato come basato su una falsa certezza, una visione del mondo come bianco e nero piuttosto che alla moda, grigio agnostico. L’argomento di Orwell, tuttavia, è che il fascismo si basa sull’affermazione esattamente opposta. Non è che il mondo autoritario abbia troppo bianco e nero ma che abbia troppo grigio, la vaghezza è il suo stile. Così, quando Orwell identificò una fissazione fascista con l’occulto, la vide come un’ossessione del tutto appropriata. Dopotutto, cosa potrebbe essere meno preciso, meno fattuale? La magia e il misticismo considerano la conoscenza come qualcosa di arcano, controintuitivo e non verificabile. Qualcosa per pochi, non per molti.

Nel 1984 , Orwell esorcizza più di dieci anni di questo tipo di preoccupazione epistemologica. Dalla metà degli anni ’30, se non prima, si era allarmato per quanto fosse diventato difficile setacciare la realtà dalla propaganda. Durante il suo coinvolgimento nella guerra civile spagnola, ad esempio, era stato infastidito dal modo in cui venivano segnalati gli eventi, lamentando che, per molti corrispondenti, l’ideologia era tutto e in realtà niente. A sostegno dell’ideologia, le cose che erano accadute erano esagerate, minimizzate o semplicemente negate. E le cose che non erano affatto accadute furono inventate. Il romanzo di Orwell dell’immediato periodo prebellico,  disprezza le notizie sul fascismo tedesco e italiano come alte storie xenofobe. Successivamente, dopo l’inizio della guerra, divenne sempre più dubbioso su ciò che sentì e lesse da fonti ufficiali, dubitando, ad esempio, della portata e del significato della Battaglia d’Inghilterra e, brevemente, ma notoriamente, dell’Olocausto.

Il dilemma che sta alla base di tali dubbi persiste. Non è unico per George Orwell. Lo scetticismo offre un modo per risolverlo negando la possibilità dei fatti. Negazioni di questo tipo sono state, recentemente, oggetti rari e solidi tra le bolle di post-strutturalismo e post-modernismo, sistemismi in cui non c’è né identità né “testo esterno” e che non ammettono fatti, solo pregiudizi, sofismi e retorica. Argomenti di quel tipo non avrebbero soddisfatto Orwell. Possiamo solo immaginare il tipo di stivale che avrebbe potuto consegnare a Foucault o Derrida, ma difficilmente avrebbe potuto essere più forte del recente colpo di grazia di Roger Scruton : 

“Uno scrittore che afferma che non ci sono verità o che tutta la verità è ‘semplicemente relativa ‘, ti sta chiedendo di non credergli. Quindi non farlo. “

In pratica, anche gli scettici devono credere in qualcosa. Per lo meno, devono accettare la validità del proprio scetticismo ma, invariabilmente, concedono molto più di quello perché la credenza non è, alla fine, facoltativa. È lo scetticismo che è affetto.

Orwell non ha mai raggiunto una tale conclusione perché, in definitiva, ciò che lo preoccupava non era se lo scetticismo potesse essere sostenibile, ma che uno scetticismo nominale e interessato potesse avere conseguenze politiche, uno dei quali è che se, ufficialmente, tutto è bugie, allora le bugie non sono un problema . Se tutto è una bugia, allora qualsiasi affermazione è in definitiva solo un rumore che è benefico o dannoso per questa o quella parte in un conflitto. Nel 1984 , il Partito dimostra ancora e ancora questo tipo di cinismo.

Orwell, che aveva visto molte di queste finzioni, inizialmente credeva che non avrebbero resistito, che si sarebbero imbattuti nella tradizione liberale e / o in quella che sentiva essere l’inesorabilità della verità. Non è chiaro cosa intendesse con nessuna di queste espressioni, ma l’inesorabilità della verità potrebbe essere correlata a una similitudine che ha usato in una lettera alla sua amica Brenda Salkeld nei primi anni ’30:

“Un’idea è come una melodia … attraversa i secoli rimanendo lo stesso ”.

Per quanto riguarda la tradizione liberale Orwell aveva già intuito l’argomentazione  secondo cui la libertà economica e la libertà intellettuale potevano essere strettamente correlate, perdere la prima e, presto, anche la seconda sarebbe andata persa . Orwell era spesso un severo critico del liberalismo che, a suo tempo, conservava ancora qualcosa del laissez faire vittoriano, ma apprezzava comunque la necessità del socialismo di basarsi piuttosto che rigettare in toto i suoi successi. In particolare, ha entusiasmato i diversi periodici che si possono divulgare  in un mercato relativamente libero nell’editoria e si è opposto ai sussidi statali agli scrittori sulla base del fatto che “il mecenate migliore e meno esigente [è] il grande pubblico”. Soprattutto, tuttavia, ha sostenuto l’individualismo liberale sul collettivismo credendo che quest’ultimo fosse intrinsecamente totalitario.

L’individualismo, come tutte le migliori verità, ha il vantaggio di essere evidentemente vero. Il collettivismo, d’altra parte, si basa sui miti: la “comunità immaginata” per uno, e le storie di favole che si auto-giustificano, attaccate da Orwell nelle sue Note sul nazionalismo . Sconcertato dall’esistenzialismo, ciò che più infastidì Orwell nella produzione di  Sartre fu la sua apparente negazione dell’individualità: c’è solo ” l’ operaio”, ” l’ ebreo” e ” il piccolo borghese” (“quella capra su cui sono posti tutti i nostri peccati”). A parte un lasso di tempo relativamente breve in tempo di guerra, Orwell era così tanto un individualista che, quando arrivò a elencare le sue ragioni per diventare uno scrittore, mise in primo piano il “puro egoismo”. Inoltre, e molto più controverso, la sua recensione di Mein Kampf vede in Hitler più che un po ‘del tragico eroe orwelliano, il piccolo uomo ha intrapreso una rivolta condannata.

Qualunque cosa Orwell intendesse veramente per l’inesorabilità della verità e della tradizione liberale, quando arrivò a scrivere il 1984 , sembra che non ne fosse nemmeno sicuro. Da allora aveva sperimentato la propaganda ufficiale e non ufficiale sia come consumatore che come produttore.

Orwell ha visto in prima persona la produzione e la manipolazione delle informazioni da parte di una società che lavora a stretto contatto con lo Stato: i discorsi scritti o scritti, le interviste scritte o semi-scritte, il costante controllo e la censura. Il suo timore era che questo apparato sarebbe stato mantenuto in tempo di pace, in modo che la propaganda gradualmente eliminasse i fatti. 1984 si basa su quella paura, raffigurando un mondo in cui vi è solo propaganda ufficiale e dove, alla fine, sono i propagandisti che trionfano sul buon senso.

Ironia della sorte, quindi, sebbene Orwell non fosse scettico, il 1984 ha fornito un’utile illustrazione per ogni sfumatura di scetticismo, descrivendo una situazione in cui sta diventando impossibile pensare un singolo pensiero dissenziente o, grazie al nuovo linguaggio che taccia di sciacallaggio, qualsiasi una parola sovversiva, non allineata al sistema. Alla fine, tuttavia, è solo finzione. Il mondo reale delle Oceanie è arido di  spazio. Non viviamo in uno. La propaganda politica di oggi è senz’altro orwelliana mentre le stesse, disoneste tecniche che Orwell non ha gradito  alla radio sono state perfezionate per la televisione. “Tutte le bugie televisive”, ha recentemente commentato Matthew Parris, “Giace persistentemente, istintivamente e per abitudine … Una cultura di mendacia circonda i media …” Ma dubito che smetterà di apparire su di essa proprio mentre dubito che la televisione smetterà di diffondere informazioni in luoghi che altrimenti non sarebbero utili o che la gente smetterebbe di non credere alle pubblicità e alle trasmissioni politiche del partito quasi per principio. Alla fine, la propaganda e il dominio ufficiale hanno i loro limiti. Contra Noam Chomsky e Vance Packard, il consenso non è prontamente prodotto, mentre i persuasori nascosti non sono né particolarmente nascosti né particolarmente persuasivi. Ci sono cose più facili da piegare delle menti. La verità potrebbe non essere inesorabile come pensava Orwell, ma nemmeno bugia.