L’antica rosa esiste solo nel nome: noi possediamo nudi nomi – Stat rosa pristina nomine, nomina nuda tenemus. (Umberto Eco, frase finale del Nome della rosa che cita Bernardo di Cluny)

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Storia di Beltane – Celebrando il Primo Maggio

 

Beltane inaugura il felice mese di maggio e la sua  storia affonda le radici nella notte dei tempi.

Si celebra il 1 ° maggio nell’emisfero settentrionale (e alla fine di ottobre sotto l’equatore) con falò, danze e tanta buona energia sessuale vecchio stile. I Celti onoravano la fertilità degli dei con doni e offerte, a volte includendo sacrifici animali o umani. I bovini venivano guidati attraverso il fumo dei balenieri e godevano di salute e fertilità per l’anno successivo. In Irlanda, i fuochi di Tara furono i primi ad accendersi ogni anno a Beltane, e tutti gli altri fuochi accesi da una fiamma di Tara.

La religione indù celebra Holi, una festa primaverile simile a un carnevale, dedicata a Krishna o Kama, il Dio del piacere. Questo festival assomiglia a Beltane, con i falò che sono al centro della festa.

Influenze romane

I Romani, sempre famosi per celebrare le vacanze in grande stile, trascorsero il primo giorno di maggio rendendo omaggio ai loro Lari , gli dei della loro famiglia. Hanno anche celebrato la Floralia , o festa dei fiori, che consisteva in tre giorni di attività sessuale sfrenata.

I partecipanti portavano fiori tra i capelli (più tardi come i celebranti del Primo Maggio), e c’erano giochi, canzoni e danze. Alla fine dei festeggiamenti, gli animali sono stati liberati all’interno del Circo Massimo, e i fagioli sono stati sparsi per garantire la fertilità.Il festival del fuoco di Bona Dea è stato anche celebrato il 2 maggio. Questa celebrazione, che si teneva nel tempio di Bona Dea sulla collina dell’Aventino, era una cerimonia di donne, per lo più plebea, che servivano come sacerdotesse e sacrificarono una scrofa nell’onore della dea della fertilità.Un martire paganoIl 6 maggio è il giorno di Eyvind Kelda, o Eyvind Kelve, nelle celebrazioni nordiche. Eyvind Kelda era un martire norvegese che fu torturato e annegato per ordine del re Olaf Tryggvason per essersi rifiutato di rinunciare alle sue credenze pagane. Secondo i racconti di  Heimskringla: La cronaca dei re di Norvegia,  una delle saghe norrene più conosciute  compilate da Snorri Sturluson intorno al 1230, Olaf annunciò che una volta convertito al cristianesimo, tutti gli altri del suo paese dovevano essere battezzati pure. Eyvind, che si credeva fosse un potente stregone, riuscì a sfuggire alle truppe di Olaf e si diresse verso un’isola, insieme ad altri uomini che continuarono a credere negli antichi dei. Sfortunatamente, Olaf e il suo esercito sono arrivati ​​lì nello stesso momento. Sebbene Eyvind abbia provato a proteggere i suoi uomini con la magia, una volta che le nebbie e la nebbia si sono diradate, sono stati esposti e catturati dai soldati di Olaf. Una settimana dopo, i norvegesi celebrano il Festa del Sole di mezzanotte, che rende omaggio alla dea del sole norvegese. Questo festival segna l’inizio di dieci settimane consecutive senza oscurità. Oggi, questa celebrazione della musica, dell’arte e della natura è una festa popolare di primavera in Norvegia.

I Greci e la Plynteria

 

Sempre a maggio, i greci celebravano la Plynteria in onore di Atena , la dea della saggezza e della battaglia, e la patrona della città di Atene (che porta il suo nome). La Plynteria include la pulizia rituale della statua di Atena, insieme a feste e preghiere nel Partenone. Anche se questo era un cerimonia  minore, era significativa per il popolo di Atene. Il 24, omaggio alla dea della luna greca Artemide (dea della caccia e degli animali selvaggi). Artemide è una dea lunare, equivalente alla dea della luna romana Diana, anche lei identificata con Luna e Ecate .

L’uomo verde emerge

Un certo numero di figure pre-cristiane sono associate al mese di maggio e successivamente a Beltane. L’entità nota come l’ Uomo Verde , fortemente legata a Cernunnos , si trova spesso nelle leggende e nelle leggende delle Isole Britanniche, ed è un volto mascolino coperto di foglie e arbusti. In alcune parti dell’Inghilterra, un Uomo Verde viene trasportato attraverso la città in una gabbia di vimini mentre i cittadini accolgono l’inizio dell’estate. Impressioni del volto dell’Uomo Verde possono essere trovate negli ornamenti di molte delle cattedrali più antiche d’Europa, nonostante gli editti dei vescovi locali che vietano agli scalpellini di includere tali immagini pagane.Un personaggio correlato è Jack-in-the-Green, uno spirito di Greenwood. I riferimenti a Jack appaiono nella letteratura britannica fino alla fine del sedicesimo secolo. Sir James Frazer associa la figura  ai mimi e la celebrazione della forza vitale degli alberi. Jack-in-the-Green è stato visto anche nell’era vittoriana, quando era associato a spazzacamini con la faccia fuligginosa. A quel tempo, Jack era incorniciato in una struttura di vimini e coperto di foglie, circondato da ballerini . Alcuni studiosi suggeriscono che Jack potrebbe essere stato un antenato della leggenda di Robin Hood.

Simboli antichi

Tradizionalmente, le feste di Beltane iniziarono giorni prima del 1 maggio o “May Day”, quando gli abitanti del villaggio si recarono nei boschi per raccogliere i nove tronchi sacri necessari per costruire i falò di Beltane. La tradizione di “May Boughing” o “May Birching” coinvolgeva giovani uomini che allacciavano ghirlande di verdi e fiori alle finestre e alle porte dei loro futuri ladili prima che i fuochi si accendessero nella notte di Beltane. Come in molti costumi celtici, il tipo di fiori o rami usati portava un significato simbolico, e molti negoziati e corteggiamenti potevano essere elaborati in anticipo.Molte comunità hanno eletto una vergine come loro “regina di maggio” per guidare marce o canzoni. Per i Celti, rappresentava la dea vergine alla vigilia della sua transizione da Maiden a Mother. A seconda dell’ora e del luogo, la consorte potrebbe essere denominata “Jack-in-the-Green” o “Green Man”, “May Groom” o “May King”. L’unione della Regina e della sua consorte simboleggiava la fertilità e la rinascita del mondo.La tradizione di scegliere una dea e un dio simbolici come partecipanti ufficiali nel rituale di Beltane ha catturato l’immaginazione di Marion Zimmer Bradley nel suo romanzo Le nebbie di Avalon . Nella rivisitazione di Bradley della leggenda di Re Artù, la celebrazione di Beltane è un rituale sacro che coinvolge un alto grado di vergine maschile e femminile per rappresentare il Dio e la Dea. Il dio in questo caso è chiamato “King Stag”; deve attraversare il bosco con un branco di cervi, seguito dai suoi stessi cacciatori, e solo dopo aver bloccato con successo le corna e ucciso un cervo che può tornare al festival e rivendicare il suo diritto come consorte alla Dea. Anche altre coppie celebrano in questo modo, ma sono solo questi due che diventano il Dio e la Dea incarnati.Poiché il giorno celtico iniziò e finì al tramonto, la celebrazione di Beltane sarebbe iniziata al tramonto del 30 aprile. Dopo aver spento tutti i fuochi del focolare nel villaggio, due fuochi di Beltane furono accesi sulle colline. Gli abitanti del villaggio guiderebbero il loro bestiame tra gli incendi tre volte, per ripulirli e assicurare la loro fertilità durante l’estate successiva, e poi metterli al pascolo estivo. Quindi la parte umana del rituale della fertilità sarebbe iniziata.Mentre la danza intorno ai fuochi continuava per tutta la notte, i consueti standard di comportamento sociale erano rilassati. Ci si aspettava che le giovani coppie si avventurassero di nascosto in un fosso, nei boschi o, meglio ancora, in un campo recentemente arato per un piccolo test delle acque della fertilità. Anche dopo che il digiuno manuale fu sostituito dalla tradizione cristiana del matrimonio monogamo, il rituale di Beltane continuò con una nuova tradizione: tutti i voti matrimoniali furono temporaneamente sospesi per la festa di Beltane. Molti preti lamenterebbero il numero di vergini spogliati su questa notte, ma la tradizione perseverò. Si pensava che i bambini nati da un’unione Beltane fossero benedetti dalla Dea stessa.Un altro uso degli incendi di Beltane era per un rituale di purificazione usando un capro espiatorio o un Matto. Dolci speciali fatti di uova, latte e fiocchi d’avena, chiamati bannocks, venivano fatti passare in una cuffia. Un pezzo di bannock era carbonizzato, e chiunque avesse scelto questo pezzo era il Matto per Beltane di quell’anno; si credeva che ogni disgrazia sarebbe caduta sul Matto, risparmiando il resto del popolo. Generalmente si crede sia un mito che il Matto sia mai stato bruciato come sacrificio umano; questo sembra derivare dai sacerdoti cristiani e dai loro tentativi di condannare le festività di Beltane. Le usanze successive richiesero al Matto di saltare tre volte attraverso il fuoco di Beltane e, secondo le usanze precedenti, il Matto fu bandito da tutta l’attività di Beltane. Beltane, come Samhain, è un tempo in cui si pensa che il velo tra i mondi sia sottile, un tempo in cui la magia è possibile.

Mentre i festaioli di Samhain devono guardare alle anime vaganti dei morti, i burattinai di Beltane devono guardare le Fate. Beltane è la notte in cui la regina delle fate cavalca il suo destriero bianco per attirare gli uomini in Faeryland. Se senti le campane del cavallo della Fata Regina, ti viene consigliato di distogliere lo sguardo, così ti passerà accanto; guarda la Regina e il tuo senso da solo non ti trattenere! A Bannocks venivano anche lasciati a volte per le Fate, nella speranza di ottenere il loro favore in questa notte.L’albero di maggio, che era una caratteristica permanente o una cerimonia durante la raccolta dei nove boschi sacri, era un’unione simbolica del Dio e della Dea. Il maypole stesso rappresentava il maschio, un fallo conficcato nella madre terra, mentre i nastri che venivano avvolti attorno ad esso rappresentavano la natura avvolgente della donna e del suo grembo. Di solito l’albero di maggio ballava dopo l’alba, quando uomini e donne arruffati tornavano barcollando in città portando fiori raccolti nelle foreste o nei campi. L’area attorno al palo di maggio era decorata con i fiori, e quindi iniziava l’avvolgimento dei nastri. A volte i fiori venivano messi in cesti e lasciati sulla soglia di persone troppo malate o vecchie per assistere alle celebrazioni di Beltane. In questo modo, l’intera città potrebbe partecipare alle gioie della prossima primavera.Ci sono alcuni che credono che Beltane sia un tempo per le fate – l’apparizione dei fiori in questo periodo dell’anno annuncia l’inizio dell’estate e ci mostra che i fae sono al lavoro. Nel primo folclore, entrare nel regno delle fate è un passo pericoloso, e tuttavia le azioni più utili del fae dovrebbero sempre essere riconosciute e apprezzate. Se credi nelle fate, Beltane è un buon momento per lasciare fuori cibo e altre prelibatezze per loro nel tuo giardino o cortile.Per molti pagani contemporanei, Beltane è un momento per piantare e seminare di semi – di nuovo, appare il tema della fertilità. Le gemme e i fiori dei primi di maggio riportano alla mente l’infinito ciclo di nascita, crescita, morte e rinascita che vediamo nella terra. Alcuni alberi sono associati al Primo Maggio, come Ash, Oak e Hawthorn. Nella leggenda norrena, il dio Odino pendeva da un albero di frassino per nove giorni, e in seguito divenne noto come l’albero del mondo, Yggdrasil.Se hai voluto portare abbondanza e fertilità di qualsiasi tipo nella tua vita – se stai cercando di concepire un bambino, goderti la produttività nella tua carriera o le tue imprese creative, o semplicemente vedere il tuo giardino sbocciare – Beltane è il perfetto tempo per i riti magici relativi a qualsiasi tipo di prosperità.


Le antiche origini pagane della Pasqua

La Pasqua è una festa universale di grande antichità. Gli antichi hanno celebrato l’equinozio di primavera (che cade tra il 19 e il 21 marzo di ogni anno nel nostro calendario) come il rinnovamento della natura. Fu solo nel IV secolo che la Chiesa fissò la prima domenica dopo la prima luna piena dopo l’equinozio di primavera come la data della loro celebrazione della Pasqua . Ciò è stato fatto per scoraggiare le festività pagane che si sono svolte in questo periodo dell’anno, durante il quale sono state scambiate uova colorate in commemorazione della dea scandinava Eostre , o Ostara, da dove viene la nostra parola “Pasqua”. Come molti di voi sapranno, la Pasqua non cade in una data fissa ogni anno, ma su una determinata determinata dalla prima luna piena che si verifica a partire dall’equinozio di primavera. La Pasqua è quindi una festa lunare , e questo a un tempo lo collega all’uovo e alla lepre, entrambi emblemi preminentemente lunari.

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L’Uovo era un importante emblema dell’iconografia sacra di molti popoli sin dai primissimi tempi, che era riverito sia per la sua forma che per il suo mistero nascosto. Lo sviluppo graduale del germe impercettibile all’interno del guscio chiuso nella completa oscurità, senza alcuna apparente interferenza esteriore, che da un nullalatente produceva qualcosa attivo , aiutato solo dal calore; e che, essendosi gradualmente evoluto in una creatura concreta e vivente, si ruppe il suo guscio, per emergere come un essere apparentemente auto-generato, fu giustamente considerato come un mistero profondo fin dall’inizio.

Gli antichi greci, indiani ed egiziani hanno adottato l’uovo come simbolo della prima manifestazione del cosmo. Nell’antico mito egizio, Geb, il dio della Terra, si dice che abbia deposto un uovo o l’universo. In India, Brahma è stato rappresentato come il dio egizio Ra, gestendo nell’Uovo dell’Universo. Con gli antichi greci l’Uovo orfico è descritto da Aristofane nella sua dissertazione sui Misteri greci, durante il quale l’Uovo mondano è stato consacrato e il suo significato sacro è stato spiegato agli iniziati. Puoi leggere di più sul simbolismo dell’uovo nell’eccellente articolo scritto dagli autori di questo sito sul perenne paradosso di Gallina e Uovo: Che dire del Coniglietto di Pasqua? Anche se di origine tedesca relativamente recente come il candidato più improbabile per il portatore di uova, l’associazione della lepre con la Pasqua risale a molto lontano. Come abbiamo visto, il nome Easter ci viene dal sassone Eostre , che era una forma della dea fenicia Astarte, a sua volta una copia dell’Isis egizia, e queste erano tutte divinità associate alla luna. Ora, il simbolo preminente della luna tra molti popoli antichi era la lepre. Ancora oggi alcune nazioni, come i cinesi, non riconoscono un “uomo” sulla faccia della luna, ma una lepre. Le ragioni per questo non sono lontane da cercare. La lepre è un animale notturno che si nutre di notte. Il suo periodo di gestazione è esattamente di un ciclo e mezzo lunare, o 42 giorni, e la sua prodigiosa fecondità è troppo nota per richiedere ulteriori commenti! Così la lepre si associò alla luna e alle sue fasi – e come “apritore” del nuovo anno a Pasqua – un simbolo di fertilità e risurrezione della vita dopo la “morte” dell’inverno.

La maggior parte degli storici, compresi gli studiosi della Bibbia, concorda sul fatto che la Pasqua era in origine un festival pagano. Secondo il dizionario biblico di New Unger’s dice: “La parola Pasqua è di origine sassone, Eastra, la dea della primavera, in onore della quale venivano offerti sacrifici sul tempo di Pasqua ogni anno. Nel VIII secolo gli anglo-sassoni avevano adottato il nome per designare la celebrazione della risurrezione di Cristo “. Tuttavia, anche tra coloro che sostengono che la Pasqua ha radici pagane, vi è un certo disaccordo su quale tradizione pagana emerse dal festival. Qui esploreremo alcune di quelle prospettive

Resurrezione come simbolo di rinascita

Una teoria che è stata avanzata è che la storia pasquale della crocifissione e della resurrezione è un simbolo di rinascita e rinnovamento e racconta il ciclo delle stagioni, la morte e il ritorno del sole.

Le antiche origini pagane della Pasqua
I cristiani di oggi celebrano la domenica di Pasqua come la risurrezione di Gesù.

Secondo alcuni studiosi, come il dott. Tony Nugent, insegnante di teologia e studi religiosi all’Università di Seattle e ministro presbiteriano, la storia pasquale viene dalla leggenda sumera di Damuzi (Tammuz) e sua moglie Inanna (Ishtar), un mito epico chiamato “La discesa di Inanna” trovato inciso su tavolette di argilla cuneiforme risalenti al 2100 aC. Quando Tammuz muore, Ishtar è afflitto dal dolore e lo segue negli inferi. Nel mondo sotterraneo, lei entra attraverso sette porte e il suo abbigliamento mondano viene rimosso. “Nudo e abbassato” viene giudicata, uccisa e poi appesa. In sua assenza, la terra perde la sua fertilità, le colture cessano di crescere e gli animali smettono di riprodursi. Se non si fa qualcosa, tutta la vita sulla terra finirà.

Dopo che Inanna è scomparsa da tre giorni, la sua assistente si rivolge ad altri dei per chiedere aiuto. Finalmente uno di loro, Enki, crea due creature che portano la pianta della vita e l’acqua della vita negli Inferi, irrorandole su Inanna e Damuzi, risorgendole e dando loro il potere di ritornare sulla terra come la luce del sole per sei mesi. Dopo che i sei mesi sono scaduti, Tammuz ritorna negli inferi dei morti, rimanendo lì per altri sei mesi, e Ishtar lo insegue, spingendo il dio delle acque a salvarli entrambi. Così furono i cicli della morte invernale e della vita primaverile.

Le antiche origini pagane della Pasqua
La discesa di Inanna. 

Il dottor Nugent si affretta a sottolineare che disegnare paralleli tra la storia di Gesù e l’epopea di Inanna “non significa necessariamente che non c’era una persona reale, Gesù, che fu crocifisso, ma piuttosto che, se ci fosse, il la storia è strutturata e abbellita secondo uno schema molto antico e diffuso “.

La dea sumera Inanna è conosciuta al di fuori della Mesopotamia dal suo nome babilonese, “Ishtar”. Nell’antica Canaan Ishtar è conosciuta come Astarte, e le sue controparti nei pantheon greche e romane sono conosciute come Afrodite e Venere. Nel IV secolo, quando i cristiani identificarono il sito esatto a Gerusalemme dove era stata localizzata la tomba vuota di Gesù, selezionarono il punto in cui sorgeva un tempio di Afrodite (Astarte / Ishtar / Inanna). Il tempio fu demolito e fu costruita la Chiesa del Santo  Sepolcro, la chiesa più sacra del mondo cristiano.

 

Il dott. Nugent sottolinea che la storia di Inanna e Damuzi è solo uno dei tanti racconti di divinità morenti e in aumento che rappresentano il ciclo delle stagioni e delle stelle. Ad esempio, la resurrezione di Horus egiziano; la storia di Mitra, che era adorato a primavera; e la storia di Dioniso, resuscitata da sua nonna. Tra queste storie prevalgono temi di fertilità, concezione, rinnovamento, discesa nelle tenebre e il trionfo della luce sulle tenebre o il bene sul male.

Pasqua come celebrazione della dea della primavera

Una prospettiva correlata è che, anziché essere una rappresentazione della storia di Ishtar, la Pasqua era in origine una celebrazione di Eostre, dea della primavera, altrimenti nota come Ostara, Austra ed Eastre. Uno degli aspetti più venerati di Ostara per gli osservatori sia antichi che moderni è uno spirito di rinnovamento.

Celebrato all’equinozio di primavera il 21 marzo, Ostara segna il giorno in cui la luce è uguale all’oscurità e continuerà a crescere. Come portatore di luce dopo un lungo inverno buio, la dea era spesso raffigurata con la lepre, un animale che rappresenta l’arrivo della primavera e la fertilità della stagione.

Secondo la Deutsche Mythologie di Jacob Grimm, l’idea della risurrezione era radicata nella celebrazione di Ostara: “Ostara, Eástre sembra quindi essere stata la divinità dell’alba radiosa, della luce emergente, uno spettacolo che porta gioia e benedizione, il cui significato potrebbe essere facilmente adattato dal giorno della risurrezione del Dio del cristiano “.

La maggior parte delle analisi dell’origine della parola “Pasqua” sostengono che il suo nome derivi da una dea menzionata dal monaco inglese dal 7 ° all’8 ° secolo, che scrisse quel Ēosturmōnaþ (“Mese di Ēstro” in inglese, tradotto al tempo di Beda come ” Mese pasquale “) era un mese inglese, corrispondente ad aprile, che dice” un tempo si chiamava una loro dea chiamata Ēstre, in onore del quale venivano celebrate feste in quel mese “.

Le origini delle usanze pasquali

Le usanze più praticate della domenica di Pasqua si riferiscono al simbolo del coniglio (“coniglio pasquale”) e all’uovo. Come delineato in precedenza, il coniglio era un simbolo associato a Eostre, che rappresenta l’inizio della primavera. Allo stesso modo, l’uovo è arrivato a rappresentare la primavera, la fertilità e il rinnovamento. Nella mitologia germanica, si dice che Ostara guarì un uccello ferito che trovò nel bosco trasformandolo in una lepre. Ancora parzialmente un uccello, la lepre ha mostrato la sua gratitudine alla dea deponendo le uova come regali.

L’Enciclopedia Britannica spiega chiaramente le tradizioni pagane associate all’uovo: “L’uovo come simbolo di fertilità e di vita rinnovata risale agli antichi egizi e persiani, che avevano anche l’abitudine di colorare e mangiare uova durante la loro festa di primavera”. Nell’antico Egitto, un uovo simboleggiava il sole, mentre per i Babilonesi l’uovo rappresenta la schiusa della Venere Ishtar, che cadde dal cielo all’Eufrate.

Le antiche origini pagane della Pasqua
Rilievo con Phanes, c. 2 ° secolo d. Dio orfico Phanes che emerge dall’uovo cosmico, circondato dallo zodiaco. 

In molte tradizioni cristiane, l’usanza di dare le uova a Pasqua celebra una nuova vita. I cristiani ricordano che Gesù, morendo sulla croce, risuscitò dai morti, dimostrando che la vita poteva vincere la morte. Per i cristiani l’uovo è un simbolo della risurrezione di Gesù, come quando sono spaccati, rappresentano la tomba vuota.

A prescindere dalle origini molto antiche del simbolo dell’uovo, la maggior parte della gente concorda sul fatto che nulla simboleggia il rinnovamento più perfettamente dell’uovo – rotondo, senza fine e pieno della promessa di vita.

Mentre molte delle usanze pagane associate alla celebrazione della primavera erano ad un certo punto praticate insieme alle tradizioni della Pasqua cristiana, alla fine arrivarono ad essere assorbite all’interno del cristianesimo, come simboli della risurrezione di Gesù. Il primo Concilio di Nicea (325) stabilì la data della Pasqua come la prima domenica dopo la luna piena (la luna piena pasquale) dopo l’equinozio di marzo.

Che si tratti di una festa religiosa che commemora la risurrezione di Gesù Cristo, o di un tempo dedicato alle famiglie nell’emisfero settentrionale per godersi l’arrivo della primavera e festeggiare con uova e coniglietti pasquali, la celebrazione della Pasqua conserva ancora lo stesso spirito di rinascita e rinnovamento, come ha fatto per migliaia di anni.

Crocifissione e resurrezione

La croce, come simbolo cristiano, dovrebbe risalire al tempo della crocifissione di Gesù. Tuttavia, quando esaminiamo la storia dell’iconografia cristiana, scopriamo che la figura di un uomo sulla croce è completamente assente dall’arte cristiana fino al 7 ° secolo! La prima forma conosciuta della figura umana sulla croce è il crocifisso presentato da Papa Gregorio alla regina Teodolinda di Lombardia, ora nella cattedrale di Monza, in Italia, mentre nessuna immagine di Cristo crocifisso si trova nelle Catacombe di Roma prima del 7 o 8 secoli.

L’idea originale della crocifissione appartiene agli antichi egizi e il suo simbolismo esoterico può essere facilmente visto nelle ferite che si suppone siano state inflitte a Gesù. Le quattro ferite o stimmate nelle estremità rappresentano il quadrato del mondo materiale. Le 3 unghie insieme alle tre ferite si sommano a 6, che denota le 6 facce di un cubo. Quando il cubo è dispiegato forma una croce, la cui faccia centrale è comune sia al gambo verticale sia alla barra orizzontale (* vedi Nota nella barra laterale: “le ferite di Gesù” ).

La faccia centrale è il punto dell’unione dei principi maschili e femminili, o dello Spirito e della Materia. I numeri tre e quattro, così combinati nella croce, danno armonia a entrambi e sono il simbolo delle forze creative della Natura, e il punto centrale è Amore sublime, Amore nel suo aspetto più alto, uguale all’Amore di Dio stesso, quando quell’Amore è purificato nel servizio, nel sacrificio e nella devozione. Quindi, uno dei significati esoterici della crocifissione è scoperto nei simboli numerologici e geometrici che espongono la storia dell’evoluzione dell’uomo. Fu per questo motivo che la croce fu adottata come emblema dell’immortalità in Egitto, in Caldea, in Gran Bretagna, in India e in America. Ma con gli antichi, come con gli Iniziati, questa era la croce della Vita, non della morte.

Ora abbiamo visto che la croce non deriva da una crocifissione storica, ma dagli Insegnamenti Misteri dell’antico Egitto, Grecia, India e altre terre. Né v’è alcuna prova storica che Gesù è stato mai inchiodato su una croce. Questo articolo di fede è stato preso in prestito dai riti di iniziazione dei Misteri Egizi. Ma mentre in questi riti, il candidato era legato (non inchiodato) a una croce, a simboleggiare la sua schiavitù con il corpo e il mondo materiale, la Chiesa convertiva l’ allegoria dell’Iniziazione in fatto storico per rafforzare la sua dottrina di espiazione vicaria da parte di uno storico salvatore che doveva essere sacrificato per i nostri presunti “peccati”.

Questo risponde alla domanda che turba molti cristiani, ed è stato scagliato come un rimprovero contro la storia di Pasqua, cioè: come è possibile che Gesù venga torturato e ucciso dalla plebaglia di Gerusalemme? Nessuno che creda veramente in un Dio amorevole e misericordioso può forse credere che condannerà il Suo amato Figlio a un destino così terribile. È stata questa dottrina più di ogni altra, che mi è sembrata così assolutamente blasfema e impossibile, che mi ha fatto abbandonare la Chiesa e iniziare la mia personale ricerca della Verità. Il vero messaggio della crocifissione è stato accuratamente nascosto dalla Chiesa nella sua lunga battaglia per sopprimere gli odiati misteri della Grecia e dell’Egitto, perché solo loro potevano esporre le sue imposture e i suoi falsi dogmi.

Tutti i dettagli della supposta crocifissione storica di Gesù sono simboli, accuratamente progettati per dipingere un vivido quadro allegorico delle prove e delle prove dell’Iniziazione, della vita e dell’opera del Vero Insegnante. È il Sé Superiore dell’Iniziato, il principio di Cristo in tutti noi-Che è il Messia sempre crocifisso e sofferente; crocifisso sulla croce dell’ignoranza e dell’intolleranza di legno delle masse non evolute. La sua carne è ancora fiele, la sua bevanda aceto, e la corona di spine incorona la sua fronte eterna e lacerante; bagnato con il sudore del servizio non apprezzato. È ancora legato mani e piedi, i suoi indumenti, spirituale e materiale, sono separati per sempre tra i suoi spogliatori, che possono lanciare lotti o semplicemente prenderli se possono. Le sue parole e le sue azioni sono prese in giro dai suoi nemici eterni, dal cuore meschino, dalla bassa spiritualità, dai figli gelosi e dispettosi, adatti al loro geloso e dispettoso dio dell’Inferno.

Cosa della risurrezione? Nei Vangeli possiamo leggere:

“Le disse Gesù: il tuo fratello sorgerà di nuovo, Marta gli disse: Io so che risusciterà nella risurrezione nell’ultimo giorno”.

Giovanni 11: 23-24).

Interpolando il suo dogma di “l’ultimo giorno” in questi versi – quando siamo portati a credere che i morti saliranno dalle loro bare come gli zombi nelle migliori tradizioni dei film di Hollywood – la Chiesa ha fatto del suo meglio per seppellire il significato nascosto di Le parole di Gesù Tuttavia, quelli di noi che hanno familiarità con gli insegnamenti di San Paolo sapranno cosa voleva dire Gesù, poiché nella sua prima lettera ai Corinzi, l’Apostolo ci dice che: “Esiste un corpo naturale, e c’è un corpo spirituale”. Questo, ovviamente, è il corpo fisico e il corpo astrale. Paolo continua dicendo: “Il primo uomo è della terra, terreno: il secondo uomo è il Signore dal cielo”. Qui abbiamo gli Io inferiori e superiori dell’uomo, “Rialzati” come dice Gesù a Marta, ma non su un indeterminato “ultimo giorno” come insegna la Chiesa, ma alla fine di questa vita, proprio come facemmo alla fine di tutte le nostre precedenti vite sulla terra.

Nei successivi due versi, Gesù ci dice che:

“Io sono la risurrezione e la vita: chi crede in me, sebbene fosse morto, tuttavia vivrà; e chiunque vive e crede in me non morirà mai”.

Giovanni 11: 24-26)

Questo è interpretato dalla Chiesa come un’esortazione alla fede in Gesù come unicosalvatore dell’Uomo. Questo è sbagliato . Siamo tutti i salvatori di noi stessi nella forma dei nostri stessi Sé Superiori. Questo è il principio di Cristo in tutti noi. Né questo si riferisce alla vita eterna sulla terra , come alcuni immaginano, anche se abbastanza perché qualcuno dovrebbe voler vivere per sempre sulla terra lascio di rispondere!

No, la vera vita eterna per tutti noi comincia quando rivolgiamo la nostra faccia verso il Cielo, e lasciandoci alle spalle le illusioni di questo mondo, sintonizzatevi nei pensieri e nelle azioni con i regni spirituali della Luce. È in questo modo che viviamo veramente la vita eterna, anche mentre siamo ancora sulla terra e imprigionati nei legami della carne. I veri “morti” sono quelli in cui manca ogni scintilla di spiritualità, che nelle cose materiali trova la loro unica gioia. Né credono, né cercano nulla di più elevato, e quando muoiono, non c’è risurrezione per loro, perché non c’è nulla in loro che possa rinascere nello spirito che hanno negato mentre erano sulla terra.

Questo è il vero significato delle parole di Gesù. Né è un nuovo insegnamento. Più di 5000 anni fa in Egitto, Horus pronunciò le stesse parole ai suoi discepoli e portò i simboli gemelli della risurrezione e della vita eterna nelle sue mani: lo scettro dalla testa di lepre di rinascita e reincarnazione, e la chiave ankh della vita eterna

 


Il colore rosso nei sogni

Il simbolismo del colore rosso in tutte le sue splendide vitali sfaccettature si esprime con potenza anche nei sogni…..

I colori nei sogni esprimono un’energia archetipica e vanno sempre considerati con attenzione, in quanto costellano una serie di simboli e di comportamenti che possono sostenere la comprensione del sogno stesso.

In particolare il colore rosso nei sogni colpisce l’attenzione e viene facilmente ricordato del sognatore per i significati viscerali che richiama, e si associa, nella nostra cultura e nella nostra esperienza umana, al movimento e alla vita in tutte le sue forme.

“Il rosso è lo splendore del vivente” dice Steiner, e M.L.Von Frantz definisce ancor meglio il concetto sostenendo che : “Il rosso è simbolo dell’essenza della vita”.

Sognare il colore rosso allude al bisogno di calore, protezione, alla possibilità di resistere nelle difficoltà, al cambiamento, ma pure ad un aspetto spirituale e trasmutativo. Si pensi al lavoro alchemico che si fondava sull’azione del rosso- fuoco, o ai riti officiati che ne prevedono la fiamma purificatrice ed illuminante.. In questo contesto il colore rosso- fuoco diviene archetipo dello spirito, archetipo del Se’ aspetto di ricerca, e di trasformazione personale.

Il simbolismo del colore rosso nei sogni
 può suggerire anche il lato oscuro, l’inferno, ildiavolo e tutte le pulsioni ed i segni considerati diabolici (si pensi alle macchie rosse dette voglie di vino, o ai capelli rossi che in passato venivano considerati sicuro indizio di stregoneria).

Il 
rosso è eccitante, stimolante, legato al mettersi in gioco, all’azione, ad una reazione pronta a quanto accade. E’ infatti associato ad ogni tipo di allarme, dal semaforo agli stop, alle luci che lampeggiano a segnalare qualche cosa di urgente.

Ma la costellazione simbolica primaria per l’essere umano è rosso – sangue- vita, dove il colore è legato alla fisicità e al rinnovamento, alla salute, ai riti tribali di morte -rinascita. E’ il trionfo della vita sulla morte, rimanda all’eccitazione, alla vitalità, alle emozioni amplificate, ma anche agli istinti di aggressività, furore, odio cieco, di perdita del controllo (si pensi a quando si dice : “Vedere rosso”).

Spesso sognare il colore rosso è legato alla vista del sangue nella scena onirica, così che sarà importante, per una corretta analisi del sogno, oltre a prendere in considerazione tutti i significati di cui sopra, anche valutare le emozioni che sopraggiungono nel sogno, e le proprie sensazioni nei confronti di questo colore nella realtà.

Se prendiamo in esame invece la triade rosso -cuore-amore, ci confrontiamo con il sentimento, la passione e la sessualità. Il colore rosso è simbolo per eccellenza dell’amore e dell’eros e può dare una sensazione forte, calda e protettiva, ma anche molta eccitazione nervosa (nessuno si sognerebbe di dipingere una parete rossa in una camera da letto).

Il significato del colore rosso nei sogni è legato ad una energia cosmica di creazione e procreazione, della quale va affrontata ogni componente di creazione e distruzione, protezione e dannazione, amore e odio, luce ed ombra.

 


Rinascere dalle acque…


Io nascerò – Loretta Goggi