L’antica rosa esiste solo nel nome: noi possediamo nudi nomi – Stat rosa pristina nomine, nomina nuda tenemus. (Umberto Eco, frase finale del Nome della rosa che cita Bernardo di Cluny)

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Ma’at – Dea del Pantheon Egizio

Dea Ma'at

Ma’at, dea antropomorfa, è forse meglio intesa come idea, ed era centrale nelle concezioni dell’universo, l’equilibrio e ordine divino in Egitto . Il nome Ma’at viene generalmente tradotto come “ciò che è diritto” o “verità”, ma implica anche “ordine”, “equilibrio” e “giustizia”. Così Ma’at personifica perfezione, ordine e armonia. È nata quando Ra è salito dalle acque del Nun (Caos) e così è stata spesso descritta come una figlia di Ra. E ‘stata a volte considerata la moglie di Thoth perché era il dio della saggezza.

Ma'at

Gli antichi Egizi credevano che l’universo fosse ordinato e razionale. Il sorgere e il tramontare del sole, l’inondazione del Nilo e il corso prevedibile delle stelle nel cielo li rassicurò che non ci fosse la permanenza di esistenza stato fondamentale per la natura di tutte le cose. Tuttavia, le forze del caos erano immanenti e minacciavano l’equilibrio di Ma’at. Ogni persona ha il dovere di conservare e difendere Ma’at e il Faraone era identificato come il guardiano di Ma’at. Senza Ma’at, Nun conquisterebbe l’universo e il caos regnerebbe sovrano.

Gli egiziani avevano anche un forte senso di moralità e di giustizia. Ritenevano che il bene dovesse prosperare, e che chiunque fosse colpevole del procurato disequilibrio sarebbe poi stato punito. Elogiavano coloro che difendevano i deboli e i poveri e attribuivano un alto valore alla fedeltà soprattutto in ambito familiare. Ma’at trascendeva norme etiche specifiche (che differivano secondo i diversi tempi e popolazioni diversi) e si concentrava sull’ordine naturale delle cose. Detto questo, certe azioni erano chiaramente contro Ma’at come hanno incrementato l’effetto del caos e ha avuto un effetto puramente negativo sul mondo.

 

Ma'at raffigurato come la bilancia nelle sale del Giudizio Universale

Gli egiziani avevano anche un forte senso di moralità e di giustizia. Ritenevano che il bene dovesse prosperare, e che chiunque fosse colpevole del procurato disequilibrio sarebbe poi stato punito. Elogiavano coloro che difendevano i deboli e i poveri e attribuivano un alto valore alla fedeltà soprattutto in ambito familiare. Ma’at trascendeva norme etiche specifiche (che differivano secondo i diversi tempi e popolazioni diversi) e si concentrava sull’ordine naturale delle cose. Detto questo, certe azioni erano chiaramente contro Ma’at come hanno incrementato l’effetto del caos e ha avuto un effetto puramente negativo sul mondo.

 

L’anima di ogni egiziano dopo la morte veniva giudicata nella Sala di Ma’at (raffigurata nel libro dei morti e nel quinto libro dei cancelli ). Il loro cuore (coscienza) era pesata in confronto con la piuma di Maat (una piuma di struzzo), su una bilancia che rappresenta l’equilibrio e la giustizia. Se il loro cuore fosse stato più pesante della piuma, perché non erano riusciti a vivere una vita equilibrata dai principi di Ma’at, il loro cuore veniva gettato in un lago di fuoco e divorato da una divinità temibile noto come Ammit . Se, invece, il cuore fosse stato in equilibrio con la piuma di Maat, avrebbero superato la prova e ottenevano la vita eterna. In alcuni momenti era Osiride che sedeva come giudice nel rituale, e molte altre divinità furono coinvolte nella cerimonia, ma la bilancia era sempre rappresentato da Ma’at.

Gli antichi egizi avevano anche un sistema legale ben sviluppato in modo da garantire che Ma’at fosse rispettata nella vita quotidiana. Si pensa che i sacerdoti di Ma’at fossero coinvolti nel sistema della giustizia, nonché pronti a soddisfare le esigenze della dea, e i Faraoni fossero stati regolarmente raffigurati “presentando Ma’at” (che dà una piccola statua della dea) per ribadire il loro impegno a sostenere l’ordine e la giustizia.

 

Tutti i governanti rispettavano Ma’at, ma Akhenaton in particolare sottolineò la sua adesione a Ma’at, nonostante (o forse proprio per) il suo approccio non convenzionale agli dei. Hatshepsut inoltre sottolineò la sua venerazione per Ma’at prendendo il nome del trono Ma’atkare (la giustizia è l’anima del re), di nuovo forse perché come misura femminile aveva bisogno di dimostrare che la sua posizione era in linea Ma’at. Ha anche costruito un piccolo tempio dedicato Ma’at all’interno della zona tra Montu a Karnak.

 

Ma’at è stata raffigurata come una donna che indossa una corona con una sola piuma di struzzo che sporge da esso. E ‘occasionalmente rappresentata come una dea alata. Il suo totem aveva una piattaforma di pietra che rappresenta il fondamento stabile su cui è stato costruito l’ordine e il tumulo primordiale emerso dalle acque del Nun (caos).

 

Dea Ma'at


Considerazioni sul Tempo

“Non è che abbiamo un breve lasso di tempo, ma che ne perdiamo gran parte. La vita è abbastanza lunga, ed è stata data in misura sufficientemente generosa da consentire il raggiungimento delle cose più grandi se il tutto è ben investito “.

Seneca

 

 

Tutto cambia sempre. Questa è una di quelle verità in cui si fondono l’aspetto crudele e angoscioso e la virtù. Il cambiamento è l’unica costante e il Tempo è il sovrano oggettivo dell’Universo. Il tempo è l’inizio e la fine di tutte le cose, un orologio il cui ticchettìo si sposta solo avanti.

Stiamo afferrando il tempo o lo stiamo attraversando? Ora, la maggior parte delle persone che pongono una versione di quella domanda in genere la seguono con un po ‘di banalità che nessuno sa davvero come affrontare. Il tempo è un grande equalizzatore. È freddo e imparziale, totalmente disinteressato ai tuoi sogni e piani. La sua unica preoccupazione è il movimento in avanti, e saremmo migliori a pensarla in modo simile. Il modo in cui trascorri il tuo tempo è in gran parte ciò che contribuisce alla qualità della vita, e sono poche le persone che sono in grado di guardare indietro rispetto le loro vite in qualsiasi momento e dire, ho fatto esattamente ciò che volevo ed esattamente ciò di cui ero capace. Come trascorri il tuo tempo – i tuoi giorni, le tue ore, i tuoi minuti – è ciò che determinerà se “sei” in quei pochi rari attimi.

 

Una corretta visione del tempo ha implicazioni significative sulle nostre esperienze emotive. Quella cosa che ti sta gravemente sconvolgendo in questo momento – cambierà. La situazione che genera ansia in te, quel fastidioso disturbo fisico temporaneo … Tutto cambierà. Tra una settimana, tra un mese, un anno e così via, sarà tutto diverso. Per lo meno, sarai diverso tu.

Vorrei avere la facoltà di proiettarmi all’istante in un futuro in cui qualsiasi cosa mi stia attualmente affliggendo, emotivamente, fisicamente o altro, non fosse altro che un ricordo di un’epoca in cui la mia forza era messa alla prova. Vorrei il potere della simulazione, la capacità di trasformare ogni ansia in una battuta d’arresto temporanea che presto diventerà una lezione. Perché tutto cambia sempre e il tempo passa solo. L’unica costante è il fatto che stiamo perdendo tempo e dovremmo cercare di perdere tempo solo per le cose per cui vogliamo perderlo.

Il tempo sembra “scadere” solo quando siamo più grandi. O quando la nostra salute è in pericolo. Altrimenti, abbiamo tutto il tempo nel mondo. Il nocciolo della questione è questo: se ci preoccupiamo di vivere una vita significativa, non possiamo permetterci di vivere senza intenzione. Vivere con intenzione significa prendere possesso del tuo tempo, proteggendolo inesorabilmente oltre una conditio sine qua non.

Significa rifiutare di cadere preda di emozioni distruttive perché sai che le cose cambiano sempre e che la tua energia può essere allocata meglio. Significa raccogliere la tua mente fuori dai media e nelle cose che  tagliano via il tuo obiettivo.

Vivere con intenzione significa dedicarsi concretamente a qualunque sia la tua missione, che cambi il mondo o ami semplicemente chi ti circonda. Soprattutto, significa prendere sul serio il tempo prima che la posta in gioco sia troppo alta. Per natura  esistere in un mondo imprevedibile, la posta in gioco è sempre alta. È il modo cui coloriamo le nostre vite a determinare se è qualcosa di cui ci lamentiamo o celebriamo.

Quando si tratta di tempo, il nostro dovere è questo: rallentare e dimorare intenzionalmente minuti e secondi.

 

 

 

 


1984 – Il Grande Fratello di George Orwell

«Chi controlla il passato controlla il futuro.
Chi controlla il presente controlla il passato.»

 

 

 

Sebbene Orwell abbia fatto pochi riferimenti diretti alla filosofia, gran parte della sua produzione letteraria e migliore equivale a un tentativo di elaborare le conseguenze politiche di quelle che sono essenzialmente domande filosofiche. Quando e cosa dovremmo dubitare? Quando e cosa dovremmo credere? Domande come queste sono particolarmente importanti in 1984 . In quel romanzo, la filosofia ufficiale del fittizio regime oceanico è una sorta di scetticismo globale mentre il buonsenso di tutti i giorni è diventato un’eresia. È buonsenso che innesca l’errata ribellione di Winston Smith, una ribellione contro il genere di cose che scoraggia Orwell dalla filosofia.

“Avevano torto e aveva ragione. L’ovvio, lo sciocco e il vero dovevano essere difesi. I truismi  [ Verità ovvia e indiscutibile di cui appare superflua ogni spiegazione] sono veri, aggrappati a quello! Il mondo solido esiste. Le sue leggi non cambiano. Le pietre sono dure, l’acqua è bagnata, gli oggetti non supportati cadono verso il centro della terra. “

Più tardi, quindi, quando il romanzo descrive i tentativi dello Stato di porre fine al dissenso di Smith, descrive in dettaglio un processo in cui il senso comune è minato dal sofismo e dallo scetticismo. L’operazione è supervisionata e, nelle sue fasi successive, eseguita da O’Brien, agente provocatore del partito al potere. Rieducando Winston, osserva:

“Sei qui perché hai fallito nell’umiltà, nell’autodisciplina. Non faresti l’atto di sottomissione che è il prezzo della sanità mentale. Preferivi essere un pazzo, la minoranza del singolo. Solo la mente disciplinata può vedere la realtà, Winston. Credi che la realtà sia qualcosa di oggettivo, esterno, esistente a sé stante. Credi anche che la natura della realtà sia evidente. Quando ti illudi nel pensare di vedere qualcosa, supponi che tutti vedano la tua stessa cosa. Ma io ti dico, Winston, che la realtà non è esterna. La realtà esiste nella mente umana e da nessun’altra parte. Non nella mente individuale che può commettere errori e comunque presto perisce: solo nella mente del Partito che è collettiva e immortale. Qualunque cosa il Partito ritenga essere la verità, è la verità. È impossibile vedere la realtà se non guardando attraverso gli occhi del Partito. “

In 1984 , quindi, il dubbio sostiene il regime, mentre la convinzione ha il potenziale per minarlo. Anche nel 1948, questo era un modo nuovo di rappresentare l’autoritarismo. Oggi è ancora più strano. Convenzionalmente, il totalitarismo non è mai scettico. Il fascismo, ad esempio, viene spesso affermato come basato su una falsa certezza, una visione del mondo come bianco e nero piuttosto che alla moda, grigio agnostico. L’argomento di Orwell, tuttavia, è che il fascismo si basa sull’affermazione esattamente opposta. Non è che il mondo autoritario abbia troppo bianco e nero ma che abbia troppo grigio, la vaghezza è il suo stile. Così, quando Orwell identificò una fissazione fascista con l’occulto, la vide come un’ossessione del tutto appropriata. Dopotutto, cosa potrebbe essere meno preciso, meno fattuale? La magia e il misticismo considerano la conoscenza come qualcosa di arcano, controintuitivo e non verificabile. Qualcosa per pochi, non per molti.

Nel 1984 , Orwell esorcizza più di dieci anni di questo tipo di preoccupazione epistemologica. Dalla metà degli anni ’30, se non prima, si era allarmato per quanto fosse diventato difficile setacciare la realtà dalla propaganda. Durante il suo coinvolgimento nella guerra civile spagnola, ad esempio, era stato infastidito dal modo in cui venivano segnalati gli eventi, lamentando che, per molti corrispondenti, l’ideologia era tutto e in realtà niente. A sostegno dell’ideologia, le cose che erano accadute erano esagerate, minimizzate o semplicemente negate. E le cose che non erano affatto accadute furono inventate. Il romanzo di Orwell dell’immediato periodo prebellico,  disprezza le notizie sul fascismo tedesco e italiano come alte storie xenofobe. Successivamente, dopo l’inizio della guerra, divenne sempre più dubbioso su ciò che sentì e lesse da fonti ufficiali, dubitando, ad esempio, della portata e del significato della Battaglia d’Inghilterra e, brevemente, ma notoriamente, dell’Olocausto.

Il dilemma che sta alla base di tali dubbi persiste. Non è unico per George Orwell. Lo scetticismo offre un modo per risolverlo negando la possibilità dei fatti. Negazioni di questo tipo sono state, recentemente, oggetti rari e solidi tra le bolle di post-strutturalismo e post-modernismo, sistemismi in cui non c’è né identità né “testo esterno” e che non ammettono fatti, solo pregiudizi, sofismi e retorica. Argomenti di quel tipo non avrebbero soddisfatto Orwell. Possiamo solo immaginare il tipo di stivale che avrebbe potuto consegnare a Foucault o Derrida, ma difficilmente avrebbe potuto essere più forte del recente colpo di grazia di Roger Scruton : 

“Uno scrittore che afferma che non ci sono verità o che tutta la verità è ‘semplicemente relativa ‘, ti sta chiedendo di non credergli. Quindi non farlo. “

In pratica, anche gli scettici devono credere in qualcosa. Per lo meno, devono accettare la validità del proprio scetticismo ma, invariabilmente, concedono molto più di quello perché la credenza non è, alla fine, facoltativa. È lo scetticismo che è affetto.

Orwell non ha mai raggiunto una tale conclusione perché, in definitiva, ciò che lo preoccupava non era se lo scetticismo potesse essere sostenibile, ma che uno scetticismo nominale e interessato potesse avere conseguenze politiche, uno dei quali è che se, ufficialmente, tutto è bugie, allora le bugie non sono un problema . Se tutto è una bugia, allora qualsiasi affermazione è in definitiva solo un rumore che è benefico o dannoso per questa o quella parte in un conflitto. Nel 1984 , il Partito dimostra ancora e ancora questo tipo di cinismo.

Orwell, che aveva visto molte di queste finzioni, inizialmente credeva che non avrebbero resistito, che si sarebbero imbattuti nella tradizione liberale e / o in quella che sentiva essere l’inesorabilità della verità. Non è chiaro cosa intendesse con nessuna di queste espressioni, ma l’inesorabilità della verità potrebbe essere correlata a una similitudine che ha usato in una lettera alla sua amica Brenda Salkeld nei primi anni ’30:

“Un’idea è come una melodia … attraversa i secoli rimanendo lo stesso ”.

Per quanto riguarda la tradizione liberale Orwell aveva già intuito l’argomentazione  secondo cui la libertà economica e la libertà intellettuale potevano essere strettamente correlate, perdere la prima e, presto, anche la seconda sarebbe andata persa . Orwell era spesso un severo critico del liberalismo che, a suo tempo, conservava ancora qualcosa del laissez faire vittoriano, ma apprezzava comunque la necessità del socialismo di basarsi piuttosto che rigettare in toto i suoi successi. In particolare, ha entusiasmato i diversi periodici che si possono divulgare  in un mercato relativamente libero nell’editoria e si è opposto ai sussidi statali agli scrittori sulla base del fatto che “il mecenate migliore e meno esigente [è] il grande pubblico”. Soprattutto, tuttavia, ha sostenuto l’individualismo liberale sul collettivismo credendo che quest’ultimo fosse intrinsecamente totalitario.

L’individualismo, come tutte le migliori verità, ha il vantaggio di essere evidentemente vero. Il collettivismo, d’altra parte, si basa sui miti: la “comunità immaginata” per uno, e le storie di favole che si auto-giustificano, attaccate da Orwell nelle sue Note sul nazionalismo . Sconcertato dall’esistenzialismo, ciò che più infastidì Orwell nella produzione di  Sartre fu la sua apparente negazione dell’individualità: c’è solo ” l’ operaio”, ” l’ ebreo” e ” il piccolo borghese” (“quella capra su cui sono posti tutti i nostri peccati”). A parte un lasso di tempo relativamente breve in tempo di guerra, Orwell era così tanto un individualista che, quando arrivò a elencare le sue ragioni per diventare uno scrittore, mise in primo piano il “puro egoismo”. Inoltre, e molto più controverso, la sua recensione di Mein Kampf vede in Hitler più che un po ‘del tragico eroe orwelliano, il piccolo uomo ha intrapreso una rivolta condannata.

Qualunque cosa Orwell intendesse veramente per l’inesorabilità della verità e della tradizione liberale, quando arrivò a scrivere il 1984 , sembra che non ne fosse nemmeno sicuro. Da allora aveva sperimentato la propaganda ufficiale e non ufficiale sia come consumatore che come produttore.

Orwell ha visto in prima persona la produzione e la manipolazione delle informazioni da parte di una società che lavora a stretto contatto con lo Stato: i discorsi scritti o scritti, le interviste scritte o semi-scritte, il costante controllo e la censura. Il suo timore era che questo apparato sarebbe stato mantenuto in tempo di pace, in modo che la propaganda gradualmente eliminasse i fatti. 1984 si basa su quella paura, raffigurando un mondo in cui vi è solo propaganda ufficiale e dove, alla fine, sono i propagandisti che trionfano sul buon senso.

Ironia della sorte, quindi, sebbene Orwell non fosse scettico, il 1984 ha fornito un’utile illustrazione per ogni sfumatura di scetticismo, descrivendo una situazione in cui sta diventando impossibile pensare un singolo pensiero dissenziente o, grazie al nuovo linguaggio che taccia di sciacallaggio, qualsiasi una parola sovversiva, non allineata al sistema. Alla fine, tuttavia, è solo finzione. Il mondo reale delle Oceanie è arido di  spazio. Non viviamo in uno. La propaganda politica di oggi è senz’altro orwelliana mentre le stesse, disoneste tecniche che Orwell non ha gradito  alla radio sono state perfezionate per la televisione. “Tutte le bugie televisive”, ha recentemente commentato Matthew Parris, “Giace persistentemente, istintivamente e per abitudine … Una cultura di mendacia circonda i media …” Ma dubito che smetterà di apparire su di essa proprio mentre dubito che la televisione smetterà di diffondere informazioni in luoghi che altrimenti non sarebbero utili o che la gente smetterebbe di non credere alle pubblicità e alle trasmissioni politiche del partito quasi per principio. Alla fine, la propaganda e il dominio ufficiale hanno i loro limiti. Contra Noam Chomsky e Vance Packard, il consenso non è prontamente prodotto, mentre i persuasori nascosti non sono né particolarmente nascosti né particolarmente persuasivi. Ci sono cose più facili da piegare delle menti. La verità potrebbe non essere inesorabile come pensava Orwell, ma nemmeno bugia.

 


La democrazia – Giorgio Gaber


“Eva” di Mina e Celentano

“Ora che il mandorlo è in fiore il mio fiore non c’è
qui nel giardino incantato il mio posto qual è
in rovina i miei giorni migliori
sono morsi i tuoi baci di ieri
indelebile il tempo speso insieme a te

[…]

Amaro il pensiero che porta a voltarti le spalle
congelo le voglie giù in fondo per celarle a te
guardo l’amore che è stato un incubo acceso
scendi o diva dal pulpito che ho creato per te

Benvenuta Primavera,

quest’anno ti accolgo  con questo testo, segnando alcuni sputi di riflessione sull’origine della parola “Eva”, con la speranza e la fiducia che sia l’humus di riflessione e costruzione di percorsi perfettibili alla luce di una forma di umanesimo a noi oggi più che mai sconosciuto.

 

Eva

Dalla radice semitica hyw, il cui significato è “vivere”, “fonte di vita” o “Madre dei viventi”

Dall’antico aramaico Chiva, il cui significato è “serpente”

Dall’aramaico Hawwah, a sua volta proveniente da Asherah, la Dea Madre semitica, moglie di El e Yahweh. In seguito questo dio ordinerà la distruzione dei suoi templi per assicurarsi che tutto il culto converga su di lui.

Kheba, la Dea Madre degli Hurriti, in seguito associata alla frigia Cibele

Secondo un’antica leggenda ebraica, la quale la prima donna a essere creata non fu Eva, bensì Lilith, originariamente uno spirito giudaico del vento e della notte, in seguito demonizzato come Madre dei demoni per non essersi sottomessa al dominio patriarcale.

 


Video

Sanremo 2020 – Gessica Notaro e Antonio Maggio cantano “La faccia e il cuore


13 Dicembre – Santa Lucia

Santa Lucia è una festa cristiana celebrata il 13 dicembre, in ricordo della martire  di origini siciliane del 3 ° secolo.

Santa Lucia è festa molto popolare in Scandinavia: devozioni speciali per lei si svolgono su e giù per la penisola in particolare nel nord, ma anche nella sua regione natale della Sicilia.

Patrona dei non vedenti

Lucia fu perseguitata per la sua fede intorno al 300 d.C., rendendola una dei primi martiri cristiani registrati. Varie leggende narrano che avrebbe indossato sul capo una ghirlanda illuminata da candele mentre portava cibo e aiuti ai cristiani che si nascondevano nelle catacombe. Secondo la tradizione, la santa vergine si rifiutò di sposare un potente uomo pagano, che si innamorò dei suoi occhi leggendari. Infuriato dal rifiuto, questi mandò i soldati ad accecarla, ma i suoi occhi furono miracolosamente salvati. In un’altra versione, si racconta che se li sia strappati da sola e li abbia inviati in dono  al suo pretendente su un piatto. Le autorità romane ordinarono quindi a Lucia di lavorare in un bordello, ma lei si rifiutò di recarvisici. Dato che nemmeno un fuoco acceso sotto i suoi piedi poteva farla muovere, uno dei suoi persecutori alla fine la uccise pugnalandola alla gola con una spada.

È venerata come la patrona dei non vedenti e viene spesso raffigurata tenendo gli occhi su un piatto d’oro. Forse non a caso, il nome di Lucia deriva dal latino lux o lucis che significa  luce ( luce in italiano). La sua festa un tempo coincideva con il solstizio d’inverno, il giorno più corto e più buio dell’anno prima delle riforme del calendario, e di conseguenza è diventata una festa della luce. Poiché rientra nel periodo dell’Avvento appena 12 giorni prima di Natale, il giorno di Santa Lucia indica anche l’arrivo di Cristo, la luce del mondo.

Carestia a Siracusa, Sicilia

Lucia è anche la patrona della sua città natale, Siracusa,  in Sicilia . In effetti, ottenne maggiore fama qui quando la grande carestia siciliana del 1582  terminò il giorno della sua festa, grazie all’ingresso  in porto di una  nave carica di grano. Invece di trasformare il grano in farina, le persone affamate semplicemente lo bollirono e lo mangiarono. Ora, i siciliani onorano la sua memoria astenendosi da tutto ciò che è fatto di farina di grano nella data del 13 dicembre. Tradizionalmente, mangiano cereali integrali, che di solito assumono la forma di cuccia, un dessert di bacche di grano bollito dolcificate con ricotta e miele.

Celebrazioni di oggi

In genere in questo giorno, gli italiani si riuniscono, bruciano candele e torce e condividono in abbondanza  cibi e bevande. Tuttavia, le celebrazioni tradizionali di Santa Lucia variano a seconda della regione.

Nel nord Italia, in particolare in Trentino-Alto Adige, Lombardia, Veneto, Friuli-Venezia Giulia ed Emilia-Romagna, Santa Lucia è celebrata in modo simile alla tradizione di San Nicola. Ma invece di viaggiare su una slitta, cavalca il suo asino e visita le case alla vigilia della sua festa, portando regali ai bravi bambini. E piuttosto che latte e biscotti, le famiglie preparano caffè e torte – a volte anche biscotti e arance – per la  santa, acqua e fieno per l’asino. Tuttavia, i bambini non possono guardare la sua visita, o lei cospargerà di cenere i loro occhi, accecandoli temporaneamente.

A Milano, in particolare, vedrai Santa Lucia rappresentata nella Cattedrale, poiché è considerata la protettrice degli scultori della Veneranda Fabbrica del Duomo, che lavoravano il marmo ogni giorno, continuamente a rischio di essere colpiti negli occhi da schegge o accecati dalla polvere. Dei numerosi eventi importanti che si svolgono in suo onore nella zona, ogni anno la Chiesa di Santa Maria Annunciata a Camposanto dedica una messa per ringraziarla e distribuire “il pane di Santa Lucia”.

Nel sud Italia, Santa Lucia è onorata con processioni e feste religiose più tradizionali. La celebrazione più importante si svolge a Siracusa, ovviamente. I festeggiamenti iniziano la sera prima quando spostano la sua statua d’argento dalla sua cappella all’altare maggiore della sua cattedrale a lume di candela. Il mattino seguente, una processione di 60 uomini con berretti verdi trasporta la sua statua d’argento in tutta la città, facendo tappa nelle cattedrali più importanti e nel Mar Ionio.


Sviluppo storico del dogma dell’Immacolata Concezione

Bartolomé Esteban Murillo, Immacolata Concezione, 1678, olio su tela, 274 x 190 cm. Madrid, Museo del Prado

I teologi sono soliti distinguere tre fasi del normale sviluppo di un dogma che non era contenuto esplicitamente nelle fonti dell’Apocalisse. In primo luogo, c’è il periodo di accettazione implicita ma non contestata, in cui la dottrina in questione è creduta dai fedeli solo nel senso che detengono una dottrina più generale in cui è logicamente contenuta, o nel senso che sono abituati a svolgere qualche atto liturgico o devozionale che presuppone questa particolare dottrina. Il secondo è il periodo di discussione e controversia, in cui gli studiosi indagano sulla validità degli argomenti a favore e contro l’ammissione della dottrina come verità dell’Apocalisse, e studiano il suo senso preciso e la sua relazione con altre dottrine della fede cristiana. Naturalmente, in questa fase ci sono divergenze di opinione tra i teologi.1 Forse non c’è verità della fede cattolica che esemplifichi questo triplice stadio in modo più definitivo del dogma dell’Immacolata Concezione di Maria.

Non è affatto certo che la dottrina dell’Immacolata Concezione sia contenuta, anche implicitamente, nella Sacra Scrittura. È vero, la grande maggioranza degli esegeti e dei teologi cattolici concorda sul fatto che le parole dell’Onnipotente al serpente dopo la caduta dei nostri primi genitori – “Metterò inimicizie tra te e la donna, il tuo seme e il suo seme” 2 – in il loro senso letterale si riferisce a Maria, attribuendole uno stato di ostilità non qualificata allo spirito del male, che implica necessariamente la sua libertà da ogni peccato, sia originale che reale. Eppure, ci sono stati studiosi cattolici che hanno interpretato la “donna” come Eva.3 Tale interpretazione non è in armonia con la più comune esegesi tradizionale del testo, inconfondibilmente approvata da Papa Pio IX, quando affermò che i Padri e gli scrittori ecclesiastici insegnarono che in questo testo “fu chiaramente e chiaramente sottolineato il misericordioso Redentore del razza umana, unico Figlio di Dio generato, Gesù Cristo, ed è stata designata la Sua Santissima Vergine Madre Maria, e allo stesso tempo è stata espressa in modo degno di nota l’inimicizia di entrambi verso il diavolo “.4 Tuttavia, il Sovrano Pontefice non intendeva fornire un’autentica interpretazione del testo, in modo che coloro che rifiutano di ammettere nel “protoevangelium” qualsiasi riferimento diretto e letterale a Maria non possano essere contrassegnati con alcuna censura dal punto di vista del Insegnamenti della Chiesa. Va anche ricordato che alcuni di questi studiosi credono che questa profezia si riferisca alla Madonna nel senso tipico o spirituale, per intenzione dello Spirito Santo. 5

Un giudizio simile potrebbe essere emesso sul valore del saluto dell’angelo: “Ave, piena di grazia” 6 come argomento per l’Immacolata Concezione. Papa Pio IX lo incorporò nella bolla che proclamava la dottrina, ma poneva l’accento principale sull’interpretazione data a questo testo dai Padri e dagli scrittori ecclesiastici. 7

È quindi nella tradizione divina, la parola non scritta di Dio, che dobbiamo cercare la fonte fondamentale e indiscutibile del dogma che la Madre di Dio è stata preservata dal peccato originale nel primo momento della sua esistenza. Nelle parole di Papa Pio IX: “Gli illustri monumenti della tradizione, sia della Chiesa orientale che occidentale, testimoniano in modo più convincente che questa dottrina dell’immacolata concezione della Vergine Santissima … è sempre esistita nella Chiesa, come ricevuta da quelli che vivevano prima e come segnato dal carattere di una dottrina rivelata”. 8

Nei primi tre secoli del cristianesimo, negli scritti ecclesiastici non si trova nulla di simile a una menzione esplicita dell’immunità di Maria dal peccato originale. Tuttavia, un significativo parallelismo fu impiegato da molti dei primi scrittori: il confronto tra Eva e Maria. Come estensione del contrasto paolino tra Adamo e Cristo, 9hanno sviluppato un’antitesi tra la donna che ha partecipato alla caduta del nostro primo genitore e la donna che ha partecipato alla riparazione di quella caduta. San Giustino (100-167) fu il primo a sviluppare questo confronto: “Mentre era ancora vergine e senza corruzione, Eva ricevette nel suo cuore la parola del serpente e concepì in tal modo disobbedienza e morte; ma Maria Vergine, la sua anima piena di fede e di gioia, rispose all’angelo Gabriele che le portò il felice messaggio: “Sia fatto a me secondo la tua parola”. Da lei nacque Colui del quale si dicono così tante cose nelle Scritture … ” 10 Altri scrittori che fanno uso dello stesso confronto sono Sant’Ireneo (130-202) e Tertulliano (160-240). 11

L’elemento pertinente del confronto, per quanto riguarda l’Immacolata Concezione, è l’affermazione secondo cui Eva era libera dalla corruzione quando veniva affrontata dal serpente; e per libertà dalla corruzione si intende qualcosa di più della verginità. Implicitamente sembrerebbe seguire che anche Maria era libera da ogni corruzione quando fu salutata dall’angelo, e se questo fosse compreso in un senso non qualificato, includeva la libertà dal peccato originale. Evidentemente l’argomentazione non è conclusiva, ma giustifica l’affermazione secondo cui le vestigia della dottrina dell’Immacolata Concezione si trovano negli scritti dei primi tre secoli.

A partire dal IV secolo, vengono scoperte testimonianze più numerose e più definite. Gli scrittori sottolineano la santità di Maria, una santità commisurata alla sua grande dignità di Madre di Dio. Pertanto, Sant’Agostino (354-430), scrivendo contro Pelagio che aveva provocato un certo numero di persone presumibilmente senza peccato (a sostegno della sua tesi secondo cui la natura umana non era corrotta dal peccato originale) ha sottolineato che queste persone non erano in realtà senza colpa, ma aggiunse la qualifica “tranne la santa Vergine Maria, di cui, per l’onore del Signore, non vorrei sollevare dubbi quando si parla di peccato”. 12Apparentemente, il santo Dottore si riferiva al peccato reale, piuttosto che originale; tuttavia la base della sua tesi per la santità di Maria, la divina maternità, avrebbe logicamente portato alla conclusione che anche lei era libera dal peccato originale.

Tuttavia, fu principalmente a causa dell’insistenza di sant’Agostino sull’universalità del peccato originale che la testimonianza degli scrittori occidentali, accettata letteralmente, avrebbe, di norma, escluso Maria dal privilegio di una concezione senza peccato. Insistevano sul fatto che solo Gesù Cristo era libero dal peccato originale, poiché solo Lui era concepito senza la macchia di concupiscenza carnale. 13Questa tendenza a collegare la “deordinazione” della concezione attiva con la trasmissione del peccato originale ha influenzato notevolmente gli scrittori occidentali post-agostiniani e ha impedito loro di trarre la conclusione completamente logica della loro dottrina generale che Maria ricevette dall’Altissimo un grado di santità in conformità con con la sua dignità. Tuttavia, a volte si trova una dichiarazione di uno degli scrittori occidentali che si avvicina da vicino al riconoscimento dell’Immacolata Concezione di Maria. Pertanto, San Massimo di Torino (380-465) affermò: “Maria era una degna dimora per Cristo, non per le qualità del suo corpo, ma per la sua grazia originale”. 14

Tra gli scrittori della chiesa orientale, che non sono stati così intimamente colpiti dalla controversia pelagiana sul peccato originale, si può percepire un atteggiamento meno contenuto nei confronti del perfetto peccato di Maria. Ne è un esempio il fervente apostrofo di Sant’Efrem (306-373) alla Madre di Dio: “Pieno di grazia … tutto puro, tutto immacolato, tutto senza peccato, tutto senza macchia, tutto senza rimprovero.” vergine nell’anima, nel corpo, nello spirito “. 15 Sant’Andrea di Creta (650-740) usa persino l’espressione “santa concezione” in riferimento alla Madonna. 16 San Giovanni Damasceno (676-749) esclamò: “O ammirevole grembo di Anna, nel quale si sviluppò e si formò a poco a poco un bambino tutto santo”. 17Passaggi come questi hanno portato p. M. Jugie, AA, l’autorità eccezionale della teologia orientale, per dichiarare che gli scrittori bizantini hanno esplicitamente riconosciuto l’Immacolata Concezione di Maria. 18 E, sebbene non tutti ammetterebbero questa affermazione, è molto evidente che gli scrittori orientali erano più vicini alla verità rispetto a quelli occidentali nel periodo patristico. Una festa in onore della concezione di Sant’Anna esisteva in Oriente già nell’ottavo secolo; e anche se lo scopo principale di questa festa sembra essere stato quello di commemorare un annuncio leggendario a Sant’Anna che avrebbe avuto una figlia, l’idea che l’idea stessa di questa bambina fosse in qualche modo santa sembra essere stata intesa.

Il secondo periodo nello sviluppo di questa dottrina, il periodo della discussione e della controversia, ebbe inizio nel XII secolo. Nell’anno 1138 San Bernardo (1091-1153) scrisse una lettera ai canonici di Lione, protestando contro la celebrazione di una festa che avevano iniziato ad osservare in onore del concepimento di Maria. 19 Solo la Parola incarnata era libera dal peccato originale, afferma, anche se Maria fu santificata prima della nascita. Sono stati fatti tentativi per spiegare le parole di San Bernardo come in realtà non negando la dottrina dell’Immacolata Concezione come viene proclamata oggi; ma tali interpretazioni devono necessariamente fare una certa dose di violenza al significato letterale delle sue parole.

Allo stesso modo, se le parole di San Tommaso d’Aquino (1225-74) fossero prese al loro valore nominale, egli fu un oppositore della dottrina della concezione senza peccato di Maria, sebbene ci fossero stati studiosi capaci che credevano che il Dottore angelico in realtà sostenesse il dottrina. Ad ogni modo, se San Tommaso negasse questo privilegio a Nostra Signora, non fu da parte sua alcun fallimento nel riconoscere la dignità e la santità della Madre di Dio; era semplicemente perché riteneva dispregiativo della mediazione universale di Cristo che qualsiasi semplice creatura non dovesse essere redenta da Lui dalla macchia del peccato originale, effettivamente contratta. 20

In ogni caso, l’opinione che negava a Maria la prerogativa di una concezione senza peccato era più comune tra gli scolastici del XII e XIII secolo. Perfino i grandi scrittori francescani di quel periodo, Alessandro di Hales (1185-1245) e San Bonaventura (1221-74), aderirono a questa dottrina più comune. 21 Ma verso la fine del XIII secolo l’atteggiamento teologico nei confronti della questione divenne più favorevole alla dottrina della concezione senza peccato di Maria. Il merito dell’inaugurazione di questo movimento è di solito attribuito a Scoto (1266-1308) e al Dottor subtilissenza dubbio è stato il leader più influente di questa tendenza; ma va notato che prima di lui il francescano, William of Ware (+ 1300 ca.), e il beato Raymond Lull (1232 -1315), un terziario francescano, difendevano anche la dottrina dell’Immacolata Concezione 22 e sembrerebbe che Scoto fosse influenzato, almeno dal primo, nella posizione che prese in difesa della completa immunità della Madonna dal peccato. 23

In un tempo relativamente breve, l’equilibrio del pensiero teologico arrivò a favorire la dottrina. Papa Sisto IV, il 28 febbraio 1476 e ancora il 4 settembre 1483, nelle dichiarazioni pontificie approvò la credenza nell’Immacolata Concezione di Maria, al punto da riferirsi alla sua concezione come “meravigliosa” e di condannare vigorosamente quelli chi sosteneva che questa convinzione fosse un’eresia. 24 I Padri del Concilio di Trento del 1546 affermarono che nella loro dichiarazione sul peccato originale non intendevano comprendere la Madonna. 25 Papa Pio V nel 1567 condannò la proposta di Baius che affermava che nessuno, tranne Cristo, era libero dal peccato originale. 26Papa Paolo V nel 1617 e Gregorio XV nel 1622 (su istanza dei re spagnoli, Filippo III e Filippo IV) proibirono la negazione dell’Immacolata Concezione in sermoni e scritti pubblici, 27 e Papa Alessandro VII nel 1661 retrocesso negli scritti dell’Indice che metterebbe in dubbio questa pia credenza o la festa o il culto, e affermava anche esplicitamente che l’oggetto della festa era celebrare la santificazione dell’anima di Maria nel primo istante della sua creazione e infusione nel corpo. Allo stesso tempo, il Papa proibì a chiunque di condannare coloro che ritenevano l’opinione opposta colpevole di eresia o peccato mortale. 28

Possiamo considerare il terzo periodo dello sviluppo della dottrina come a partire dalla costituzione di Alessandro VII, poiché sebbene l’Immacolata Concezione non fosse ancora una questione di fede, era pressoché unanime la convinzione e la predicazione della Chiesa. E così, il terreno era ben preparato per l’atto culminante, la solenne definizione del dogma proclamata da Papa Pio IX. 29Va notato che, per evitare anche la minima ombra di imprudenza, il Papa aveva scritto cinque anni prima a tutti i vescovi del mondo cattolico, chiedendo il loro punto di vista sulla definibilità della dottrina. Secondo un rapporto stampato del 1854, su 603 vescovi che hanno risposto, solo 56 o 57 erano contrari alla definizione e l’opposizione di circa la metà di questi si basava su motivi di opportunità piuttosto che su ragioni dottrinali. Solo quattro o cinque si dichiararono francamente contrari alla definibilità della dottrina, tra cui mons. Sibour, arcivescovo di Parigi. 30E così, come l’atto più glorioso del suo lungo pontificato, Pio IX, l’8 dicembre 1854, lo pronunciò solennemente un articolo di fede divino-cattolica che la più benedetta Vergine Maria nel primo istante della sua concezione fu preservata immune da ogni macchia di peccato originale, in virtù dei meriti del nostro Salvatore, Gesù Cristo. Quattro anni dopo il sigillo del cielo l’approvazione di questa dichiarazione arrivò sotto forma delle apparizioni di Lourdes, quando Maria si identificò con una bambina contadina, Bernadette Soubirous, sotto il nome di questa gloriosa prerogativa: “Io sono l’Immacolata Concezione”.

Note finali

  1. Cf. Van Noort, G., Tractatus de fontibus revelationis (Bussum, Holland, 1920), n. 230.
  2. Gen. 3:15.
  3. Cf. Le Bachelet, X., “Immaculee conceception” , DTC, VII, 851.
  4. Analecta juris pontificii, I (Roma, 1855), 1214.
  5. Cf. Le Bachelet, DTC, VII, 852.
  6. Luca 1:28.
  7. Analecta juris pontificii, I, 1215.
  8. Ibid., 1214.
  9. Cfr., Ad esempio, Rom. 05:19.
  10. Comporre. cum Tryphone, 100 (MPG, VI, 710).
  11. Sant’Ireneo, Contra haereses, V. 2, 1 (MPG, VII, 1179); Tertulliano, De carne Christi, 17 (MPL, II, 782).
  12. De natura et gratia, c. 36 (MPL, XLIV, 267).
  13. Cfr., Ad esempio, San Leone, Sermo XXV in nativitate Domini, V, 5 (MPL, LIV, 211).
  14. Homilia V (MPL, LVII, 235): “Piano idoneo Maria Christo habitaculum, non pro habitu corporis, sed pro gratia originali.”
  15. Oratio ad Deiparam, Opera graece et latine, III, 528, 529.
  16. Canon pro festo Conceptionis S. Annae (MPG, XCVII, 1309).
  17. Hom. in nativ. Deiparae (MPG, XCVI, 672).
  18. DTC, VII, 935.
  19. Ad canonicos lugdunenses Ep. 174 (MPL, CLXXXII, 332).
  20. Somma. teol., III, q. 27, a. 2, annuncio 2.
  21. Alessandro di Hales, Summa theologiae, III, q. 9, m. 2; San Bonaventura, in IV sent., L.III, dist. 3, p. 1, a. 1, q. 2.
  22. Cf. Le Bachelet, DTC, VII, 1060 e seguenti.
  23. In IV sent., L. III, dist. 3, q. 1.
  24. Cf. DB, 734, 735.
  25. Cf. Ibid., 792.
  26. Cf. Ibid., 1073.
  27. Cf. Le Bachelet, DTC, VII, 1172.
  28. Cf. Ibid., 1175; DB, 1100.
  29. Cf. DB, 1641.
  30. Cf. Le Bachelet, DTC, 1198.

Almamegretta-Nun te scurdà

NON DIMENTICARTI

Le sentivo quando ero ragazza, lo chiamavano amore
quel fuoco che ti nasce in petto e che mai se ne muore
le compagne parlavano sottovoce di questa cosa imbarazzante, intima,
che una donna fa solamente nel momento in cui si sposa

E se pure sposa non sono mai stata
so come ribolle il sangue e il cuore sbatte assai forte
quando la voce della passione chiama te
quando silenziosamente nell’orecchio tu ti senti mormorare

Non dimenticarti, non dimenticarti
non dimenticarti perché questa vita se ne va
non dimenticarti mai di te
non dimenticarti, non dimenticarti
non dimenticarti perché sennò che vivi a fare
non dimenticarti di te, mai

Ed è tanto l’amore che la sorte mi ha messo nelle mani
che lo vendo e la gente per questo mi chiama puttana
non ho mai saputo stare carcerata in una casa
e un uomo che capisse questo, non l’ho mai trovato

A chi mi schifa dico non vuoi vedere
che il tuo corpo tu lo vendi come me
non mi sopporti e questo già lo so
io sono lo specchio dove non vorresti mai guardarti

Non dimenticarti, non dimenticarti
non dimenticarti perché questa vita se ne va
non dimenticarti mai di te
non dimenticarti, non dimenticarti
non dimenticarti perché sennò che vivi a fare
non dimenticarti di te, mai

Mamma, puttana o brutta copia di uomo
è questa la donna in questa parte del mondo
che quando nasce a questo è destinata
e se si fa comandare dal cuore della gente, è condannata

Mamma, puttana o brutta copia di uomo
vrei voluto di più, da questa parte del mondo
non solo apprezzata per i maschi partoriti e non per questo bel corpo
e non per le botte che ho dato,

Solo perché sono stata una donna
e con un catenaccio il mio cuore non l’ho mai chiuso
solo perché sono stata una donna
solamente una donna…

Non dimenticarti, non dimenticarti
non dimenticarti perché questa vita se ne va
non dimenticarti mai di te
non dimenticarti, non dimenticarti
non dimenticarti perché sennò che vivi a fare
non dimenticarti di te, mai


Ierogamia e sessualità sacra. Le Sacerdotesse Serpenti e antichi riti sessuali

“La luce della sacra prostituta penetra nel cuore di questa oscurità. . . . è la sacerdotessa consacrata, nel tempio, spiritualmente recettiva al potere femminile che fluisce attraverso lei dalla Dea, e allo stesso tempo gioiosamente consapevole della bellezza e della passione nel suo corpo umano. “

Marion Woodman

 

Per la maggior parte di noi che cresciuti in una tradizione giudaico-cristiana, trovare la nostra via verso Dio attraverso l’attività sessuale era faccenda inaudita. Al contrario, il celibato e l’austerità sono stati a lungo la mappa che indicava la via al sacro. Impegnarsi in un sesso selvaggio e appassionato per cercare un’esperienza intensamente spirituale era del tutto incongruente ai dettami stabiliti.

 

La vergogna e il senso di colpa tradizionalmente attaccati ai nostri corpi e alle esperienze sessuali vengono sostituiti con il ricordo delle vite passate in cui la divinità era femminile e il sesso era per il culto. Per migliaia di anni le religioni patriarcali ci hanno inculcato che il potere è conferito a un dio maschile che non ha forma fisica e che il culto richiede la negazione della carne. Bene, e se ti dicessi che il sacro vive nel tuo corpo e che impegnarsi in atti sessuali coscienti può portare a esperienze trascendenti di beatitudine e autorealizzazione?

 

Molto tempo fa, prima di adorare un dio nel cielo, la maggior parte delle culture di tutto il pianeta adoravano una dea. La Grande Dea Madre era vista come il sacro reso imminente nel mondo naturale, espresso nella diversità di tutte le forme di vita e di morte, in linea con i cicli e le stagioni della terra: era madre natura. I corpi delle donne sono stati in grado di eseguire atti di creazione sotto forma di nascita.Questa creazione si rispecchiava negli animali e le colture e gli antichi riconoscevano che i corpi delle donne erano un veicolo per una nuova vita e in quanto tali erano considerati sacri. Sì gente, Dio era una donna! Manufatti preistorici tra cui statue di dee della fertilità e immagini dipinte nelle caverne e sui vasi attestano l’adorazione del principio della madre femminile fin dal 40.000 aC.

I rituali di Hieros Gamos (o matrimonio sacro) invocavano le qualità trascendenti della dea attraverso l’atto del sesso, consentendo l’accesso al sacro femminile attraverso il corpo fisico di una donna.Nei templi della dea, queste donne erano conosciute come sacre prostitute o sacerdotesse. Vedere il sesso come un sacramento attraverso il quale si accede al divino, aiuta a comprendere quanto profondamente diversi atteggiamenti nei confronti della sessualità fossero nel nostro passato antico rispetto all’ideologia religiosa patriarcale.

Nell’antica Mesopotamia nei templi della Dea Inanna (circa 4000 aC) le sacre prostitute presero il titolo di “Ierodula del Cielo” che significava “serva della santa”.Gli uomini pagherebbero grandi somme per fare l’amore con la dea attraverso il corpo di una sacra sacerdotessa. Erano donne sante, donne colte, capaci di incanalare l’energia della dea in riti pubblici e privati.

 

A Babilonia c’era una gerarchia di sacerdotesse di alto rango, conosciute con vari nomi tra cui quadishtu, hierodule, naditu o entu, fino alla taverna o puttana di strada chiamata harimtu. La dea Ishtar conferì le sue benedizioni a tutti coloro che parteciparono all’atto sessuale in qualunque modo fosse eseguita. Nell’Antico Testamento queste sacerdotesse del tempio vengono in seguito chiamate puttane di Babilonia.

 

A partire dal 2000 circa aC, il sistema di templi che era stato la principale forma di culto in molte grandi culture del mondo, cominciò a diminuire con l’ascesa del patriarcato. Un nuovo dio del cielo è salito al potere ed era maschile e senza un corpo. L’ascesa delle religioni abramitiche che adoravano questo dio adirato, non trovò posto per il femminino a detenere il potere e così l’era della dea cominciò a calare e la conoscenza del potere della sessualità andò sommersa. Mentre il cristianesimo iniziava a prosperare, i padri della chiesa capirono che l’accesso alla divinità personale ottenuta attraverso sacri rituali sessuali negava il potere della chiesa e doveva essere strettamente controllato. Poiché le donne erano quelle in cui questo potere era acquisito, la loro autorità era spezzata e i loro corpi resi sporchi e peccaminosi e così i templi furono distrutti e la dea cadde in oblio.

 

Sono passati 5000 anni o più da quando la dea era all’apice del suo potere, ma con il suo ritorno a una coscienza moderna, stiamo ricordando come sperimentare il divino attraverso il sacramento del sesso. La dea ci offre una nuova religione (in realtà antica) in cui il sesso conduce all’illuminazione e l’attuale vergogna e perversione possono essere trasformate.La dea è tornata e il sesso è sacro.

Chi era la Sacra Prostituta?

Era la guaritrice sessuale originale.

Era una Sacerdotessa incandescente, che incarnava il potere, la saggezza, la purezza e la volontà di amare con tutto il suo corpo e la sua anima.

Queste donne incarnavano l’amore, conservavano la loro sessualità e detenevano la massima autorità spirituale.

Hanno dato potere agli uomini di riconnettersi con se stessi e le forze spirituali attraverso il piacere e la preghiera.

Sacri-prostitute

La Sacra Prostituta non era vergognosa, considerata una vittima o “costretta alla prostituzione”.  Agiva volontariamente in un luogo di servizio abilitato.

Una pratica comune che si svolgeva era chiamata “Prendere la guerra da un uomo”.  Al ritorno dalla guerra, gli uomini furono invitati a passare attraverso le porte del Tempio.

La Sacerdotessa preparava  il bagno, poi lenirà e curerà le sue ferite fisiche, emotive e spirituali.

Estendeva il suo campo magnetico per assorbire tutta la sua energia ferita, letteralmente attingendo gli effetti della guerra dal suo corpo, mente e anima.

Attraverso il potere della sua energia e la purezza della sua femminilità, l’avrebbe dolcemente e teneramente amato di nuovo nella pienezza.

Nei tempi antichi, la sacra prostituta o sacerdotessa del tempio era associata alle religioni della Grande Dea Madre.

Divenne una rappresentazione della dea in forma fisica ed entrò in sacri rituali sessuali con gli uomini che venivano ad adorarla.

Era un grande onore fare l’amore nel recinto di queste donne.

La sacra prostituzione come metafora

È piuttosto l’idea e la rivelazione di guardare oltre questi comportamenti autodistruttivi.

La prostituta è una metafora del tipo di guarigione che avviene quando ci abbandoniamo all’amore e alla possibilità di permettere alla gioia di pervadere  tutto il nostro corpo e la nostra vita.

Sorgiamo oltre i vecchi confini e da lì cresciamo. In primo luogo, dobbiamo imparare ad amare e ad amare noi stessi, quindi possiamo imparare ad amare e ad accontentare gli altri. Questa è la vera sacralità.

 


Il Tao, il Logos e il Cristo

In principio era la Parola, e la Parola era con Dio, e la Parola era Dio. La Parola era con Dio all’inizio. Tutte le cose sono state create attraverso di lui e, a parte lui, non è stata creata una cosa creata. In lui c’era la vita, e la vita era la luce dell’umanità. E la luce risplende nell’oscurità, ma l’oscurità non l’ha dominato. – Giovanni 1: 1-5

C’è una cosa inerente e naturale, che esisteva prima del cielo e della terra. Immobile e insondabile, si regge da solo e non cambia mai; Si pervade ovunque e non si esaurisce mai. Può essere considerato come la Madre dell’Universo. Non so come si chiama. Se sono costretto a dargli un nome, lo chiamo Tao e lo nomino come supremo. – Lao Tzu

Ascoltando il Logos piuttosto che a me, è saggio essere d’accordo sul fatto che tutte le cose sono in realtà una cosa e solo una cosa. – Ippolito

Sia in Oriente che in Occidente filosofi, mistici e studiosi hanno un concetto dietro l’intero universo. Questo concetto rappresenta ciò che muove, governa e tiene insieme tutta l’esistenza. In Oriente chiamarono questo concetto il “Tao” che significa “La Via”. In Occidente chiamavano questo concetto “Logos” che significa “mente divina” (liberamente tradotto). Quando Gesù Cristo disse “Io sono la Via, la Verità e la Vita” (Giovanni 14: 6), non rivendicava la supremazia religiosa come sostengono molti fondamentalisti, si identificava come la “verità divina” o “la verità ultima”. il mondo stava già cercando.

Molte Bibbie in Asia traducono “Parola” in Giovanni 1: 1-5 come “Tao”. In realtà, ciò che noi traduciamo come “Parola” deriva dalla parola greca “Logos”, quindi tradurre “Logos” in “Tao” nelle Bibbie orientali è molto appropriato. Come mistico cristiano, i concetti del Tao e del Logos sono molto importanti in quanto illustrano la natura eterna di Gesù Cristo.

Un mistico cristiano non considera Gesù Cristo come un uomo che è nato, vissuto, morto e risorto oltre 2000 anni fa. Piuttosto, guardiamo a Cristo come l’essenza di tutte le cose. Tutta la verità, ogni bontà, ogni virtù vissuta in questo mondo è la presenza di Cristo. La vita di Cristo come uomo, quando “il Verbo si fece carne”, fu un’inevitabilità poiché la massima espressione del Tao / Logos si manifesta attraverso le vite dell’umanità.

Cristo che si proclama come Tao e Logos dà anche credibilità al suo posto di Messia. Gesù Cristo non fu solo l’adempimento della profezia ebraica, ma anche la manifestazione della verità identificata dall’antico maestro dell’Oriente e dell’Occidente.

La differenza tra il modo in cui i concetti del Tao e del Logos si sono formati molto illustra le differenze tra il pensiero orientale e quello occidentale. Il Tao, che è “la Via”, ruota intorno alle nostre emozioni e azioni. Scritti sul Tao, come il Tao Te Ching, passano molto tempo a parlare di come controllare e disciplinare le nostre emozioni e come agire in accordo con il Tao. Una persona unita al Tao sarebbe in completa pace con se stesso, gli altri e il mondo che lo circonda.

Il Logos, che è la “mente divina”, ruota attorno alla ricerca della ragione e della chiarezza della mente. Il Logos descriveva uno stato mentale in cui una persona può vedere se stesso e tutta la realtà senza alcuna perversione o illusione. I filosofi greci dell’antichità avrebbero cercato di governare le loro discussioni con Logos mentre si affinavano e sviluppavano le loro abilità della ragione attraverso discussioni e dibattiti. Una persona con Logos sarebbe pensata, non per sapere tutto, ma per comprendere chiaramente tutto ciò che sperimenta.

Anche se c’è una differenza nello sviluppo del Tao e del Logos, entrambi rappresentano la ricerca della “verità ultima”, e entrambi perseguono la stessa pura comprensione della realtà. La maggior parte delle persone oggi non si rende conto che le affermazioni di Gesù di essere la “Verità” e la “Via” erano così drammatiche per i Greci come le sue pretese di essere il “Messia” erano per gli ebrei del tempo.

Mentre la prova dell’autenticità di Gesù Cristo agli ebrei è per profezia. L’evidenza di Cristo alle genti era attraverso i suoi insegnamenti, che dimostravano la “mente divina” del Logos. L’evidenza di Cristo in Oriente è stata attraverso la sua stessa vita, che è stata vissuta come pura manifestazione del Tao.

L’implicazione filosofica di Cristo che è il Tao / Logos è che la “verità ultima” dell’Universo è anche un’entità di coscienza. Significa che il Tao / Logos dell’ Universo interagisce e reagisce con noi a livello personale. Ogni volta che un cristiano compie un atto di carità, compassione o sacrificio di sé, lo fa direttamente con la persona di Cristo.

La mistica cristiana riguarda l’esperienza di Cristo qui e ora nella vita di tutti i giorni. Non aspettiamo che il Cielo o l’aldilà comincino la comunione con Dio, iniziamo qui e che la comunione si estende dopo la morte.

 


Storia di Beltane – Celebrando il Primo Maggio

 

Beltane inaugura il felice mese di maggio e la sua  storia affonda le radici nella notte dei tempi.

Si celebra il 1 ° maggio nell’emisfero settentrionale (e alla fine di ottobre sotto l’equatore) con falò, danze e tanta buona energia sessuale vecchio stile. I Celti onoravano la fertilità degli dei con doni e offerte, a volte includendo sacrifici animali o umani. I bovini venivano guidati attraverso il fumo dei balenieri e godevano di salute e fertilità per l’anno successivo. In Irlanda, i fuochi di Tara furono i primi ad accendersi ogni anno a Beltane, e tutti gli altri fuochi accesi da una fiamma di Tara.

La religione indù celebra Holi, una festa primaverile simile a un carnevale, dedicata a Krishna o Kama, il Dio del piacere. Questo festival assomiglia a Beltane, con i falò che sono al centro della festa.

Influenze romane

I Romani, sempre famosi per celebrare le vacanze in grande stile, trascorsero il primo giorno di maggio rendendo omaggio ai loro Lari , gli dei della loro famiglia. Hanno anche celebrato la Floralia , o festa dei fiori, che consisteva in tre giorni di attività sessuale sfrenata.

I partecipanti portavano fiori tra i capelli (più tardi come i celebranti del Primo Maggio), e c’erano giochi, canzoni e danze. Alla fine dei festeggiamenti, gli animali sono stati liberati all’interno del Circo Massimo, e i fagioli sono stati sparsi per garantire la fertilità.Il festival del fuoco di Bona Dea è stato anche celebrato il 2 maggio. Questa celebrazione, che si teneva nel tempio di Bona Dea sulla collina dell’Aventino, era una cerimonia di donne, per lo più plebea, che servivano come sacerdotesse e sacrificarono una scrofa nell’onore della dea della fertilità.Un martire paganoIl 6 maggio è il giorno di Eyvind Kelda, o Eyvind Kelve, nelle celebrazioni nordiche. Eyvind Kelda era un martire norvegese che fu torturato e annegato per ordine del re Olaf Tryggvason per essersi rifiutato di rinunciare alle sue credenze pagane. Secondo i racconti di  Heimskringla: La cronaca dei re di Norvegia,  una delle saghe norrene più conosciute  compilate da Snorri Sturluson intorno al 1230, Olaf annunciò che una volta convertito al cristianesimo, tutti gli altri del suo paese dovevano essere battezzati pure. Eyvind, che si credeva fosse un potente stregone, riuscì a sfuggire alle truppe di Olaf e si diresse verso un’isola, insieme ad altri uomini che continuarono a credere negli antichi dei. Sfortunatamente, Olaf e il suo esercito sono arrivati ​​lì nello stesso momento. Sebbene Eyvind abbia provato a proteggere i suoi uomini con la magia, una volta che le nebbie e la nebbia si sono diradate, sono stati esposti e catturati dai soldati di Olaf. Una settimana dopo, i norvegesi celebrano il Festa del Sole di mezzanotte, che rende omaggio alla dea del sole norvegese. Questo festival segna l’inizio di dieci settimane consecutive senza oscurità. Oggi, questa celebrazione della musica, dell’arte e della natura è una festa popolare di primavera in Norvegia.

I Greci e la Plynteria

 

Sempre a maggio, i greci celebravano la Plynteria in onore di Atena , la dea della saggezza e della battaglia, e la patrona della città di Atene (che porta il suo nome). La Plynteria include la pulizia rituale della statua di Atena, insieme a feste e preghiere nel Partenone. Anche se questo era un cerimonia  minore, era significativa per il popolo di Atene. Il 24, omaggio alla dea della luna greca Artemide (dea della caccia e degli animali selvaggi). Artemide è una dea lunare, equivalente alla dea della luna romana Diana, anche lei identificata con Luna e Ecate .

L’uomo verde emerge

Un certo numero di figure pre-cristiane sono associate al mese di maggio e successivamente a Beltane. L’entità nota come l’ Uomo Verde , fortemente legata a Cernunnos , si trova spesso nelle leggende e nelle leggende delle Isole Britanniche, ed è un volto mascolino coperto di foglie e arbusti. In alcune parti dell’Inghilterra, un Uomo Verde viene trasportato attraverso la città in una gabbia di vimini mentre i cittadini accolgono l’inizio dell’estate. Impressioni del volto dell’Uomo Verde possono essere trovate negli ornamenti di molte delle cattedrali più antiche d’Europa, nonostante gli editti dei vescovi locali che vietano agli scalpellini di includere tali immagini pagane.Un personaggio correlato è Jack-in-the-Green, uno spirito di Greenwood. I riferimenti a Jack appaiono nella letteratura britannica fino alla fine del sedicesimo secolo. Sir James Frazer associa la figura  ai mimi e la celebrazione della forza vitale degli alberi. Jack-in-the-Green è stato visto anche nell’era vittoriana, quando era associato a spazzacamini con la faccia fuligginosa. A quel tempo, Jack era incorniciato in una struttura di vimini e coperto di foglie, circondato da ballerini . Alcuni studiosi suggeriscono che Jack potrebbe essere stato un antenato della leggenda di Robin Hood.

Simboli antichi

Tradizionalmente, le feste di Beltane iniziarono giorni prima del 1 maggio o “May Day”, quando gli abitanti del villaggio si recarono nei boschi per raccogliere i nove tronchi sacri necessari per costruire i falò di Beltane. La tradizione di “May Boughing” o “May Birching” coinvolgeva giovani uomini che allacciavano ghirlande di verdi e fiori alle finestre e alle porte dei loro futuri ladili prima che i fuochi si accendessero nella notte di Beltane. Come in molti costumi celtici, il tipo di fiori o rami usati portava un significato simbolico, e molti negoziati e corteggiamenti potevano essere elaborati in anticipo.Molte comunità hanno eletto una vergine come loro “regina di maggio” per guidare marce o canzoni. Per i Celti, rappresentava la dea vergine alla vigilia della sua transizione da Maiden a Mother. A seconda dell’ora e del luogo, la consorte potrebbe essere denominata “Jack-in-the-Green” o “Green Man”, “May Groom” o “May King”. L’unione della Regina e della sua consorte simboleggiava la fertilità e la rinascita del mondo.La tradizione di scegliere una dea e un dio simbolici come partecipanti ufficiali nel rituale di Beltane ha catturato l’immaginazione di Marion Zimmer Bradley nel suo romanzo Le nebbie di Avalon . Nella rivisitazione di Bradley della leggenda di Re Artù, la celebrazione di Beltane è un rituale sacro che coinvolge un alto grado di vergine maschile e femminile per rappresentare il Dio e la Dea. Il dio in questo caso è chiamato “King Stag”; deve attraversare il bosco con un branco di cervi, seguito dai suoi stessi cacciatori, e solo dopo aver bloccato con successo le corna e ucciso un cervo che può tornare al festival e rivendicare il suo diritto come consorte alla Dea. Anche altre coppie celebrano in questo modo, ma sono solo questi due che diventano il Dio e la Dea incarnati.Poiché il giorno celtico iniziò e finì al tramonto, la celebrazione di Beltane sarebbe iniziata al tramonto del 30 aprile. Dopo aver spento tutti i fuochi del focolare nel villaggio, due fuochi di Beltane furono accesi sulle colline. Gli abitanti del villaggio guiderebbero il loro bestiame tra gli incendi tre volte, per ripulirli e assicurare la loro fertilità durante l’estate successiva, e poi metterli al pascolo estivo. Quindi la parte umana del rituale della fertilità sarebbe iniziata.Mentre la danza intorno ai fuochi continuava per tutta la notte, i consueti standard di comportamento sociale erano rilassati. Ci si aspettava che le giovani coppie si avventurassero di nascosto in un fosso, nei boschi o, meglio ancora, in un campo recentemente arato per un piccolo test delle acque della fertilità. Anche dopo che il digiuno manuale fu sostituito dalla tradizione cristiana del matrimonio monogamo, il rituale di Beltane continuò con una nuova tradizione: tutti i voti matrimoniali furono temporaneamente sospesi per la festa di Beltane. Molti preti lamenterebbero il numero di vergini spogliati su questa notte, ma la tradizione perseverò. Si pensava che i bambini nati da un’unione Beltane fossero benedetti dalla Dea stessa.Un altro uso degli incendi di Beltane era per un rituale di purificazione usando un capro espiatorio o un Matto. Dolci speciali fatti di uova, latte e fiocchi d’avena, chiamati bannocks, venivano fatti passare in una cuffia. Un pezzo di bannock era carbonizzato, e chiunque avesse scelto questo pezzo era il Matto per Beltane di quell’anno; si credeva che ogni disgrazia sarebbe caduta sul Matto, risparmiando il resto del popolo. Generalmente si crede sia un mito che il Matto sia mai stato bruciato come sacrificio umano; questo sembra derivare dai sacerdoti cristiani e dai loro tentativi di condannare le festività di Beltane. Le usanze successive richiesero al Matto di saltare tre volte attraverso il fuoco di Beltane e, secondo le usanze precedenti, il Matto fu bandito da tutta l’attività di Beltane. Beltane, come Samhain, è un tempo in cui si pensa che il velo tra i mondi sia sottile, un tempo in cui la magia è possibile.

Mentre i festaioli di Samhain devono guardare alle anime vaganti dei morti, i burattinai di Beltane devono guardare le Fate. Beltane è la notte in cui la regina delle fate cavalca il suo destriero bianco per attirare gli uomini in Faeryland. Se senti le campane del cavallo della Fata Regina, ti viene consigliato di distogliere lo sguardo, così ti passerà accanto; guarda la Regina e il tuo senso da solo non ti trattenere! A Bannocks venivano anche lasciati a volte per le Fate, nella speranza di ottenere il loro favore in questa notte.L’albero di maggio, che era una caratteristica permanente o una cerimonia durante la raccolta dei nove boschi sacri, era un’unione simbolica del Dio e della Dea. Il maypole stesso rappresentava il maschio, un fallo conficcato nella madre terra, mentre i nastri che venivano avvolti attorno ad esso rappresentavano la natura avvolgente della donna e del suo grembo. Di solito l’albero di maggio ballava dopo l’alba, quando uomini e donne arruffati tornavano barcollando in città portando fiori raccolti nelle foreste o nei campi. L’area attorno al palo di maggio era decorata con i fiori, e quindi iniziava l’avvolgimento dei nastri. A volte i fiori venivano messi in cesti e lasciati sulla soglia di persone troppo malate o vecchie per assistere alle celebrazioni di Beltane. In questo modo, l’intera città potrebbe partecipare alle gioie della prossima primavera.Ci sono alcuni che credono che Beltane sia un tempo per le fate – l’apparizione dei fiori in questo periodo dell’anno annuncia l’inizio dell’estate e ci mostra che i fae sono al lavoro. Nel primo folclore, entrare nel regno delle fate è un passo pericoloso, e tuttavia le azioni più utili del fae dovrebbero sempre essere riconosciute e apprezzate. Se credi nelle fate, Beltane è un buon momento per lasciare fuori cibo e altre prelibatezze per loro nel tuo giardino o cortile.Per molti pagani contemporanei, Beltane è un momento per piantare e seminare di semi – di nuovo, appare il tema della fertilità. Le gemme e i fiori dei primi di maggio riportano alla mente l’infinito ciclo di nascita, crescita, morte e rinascita che vediamo nella terra. Alcuni alberi sono associati al Primo Maggio, come Ash, Oak e Hawthorn. Nella leggenda norrena, il dio Odino pendeva da un albero di frassino per nove giorni, e in seguito divenne noto come l’albero del mondo, Yggdrasil.Se hai voluto portare abbondanza e fertilità di qualsiasi tipo nella tua vita – se stai cercando di concepire un bambino, goderti la produttività nella tua carriera o le tue imprese creative, o semplicemente vedere il tuo giardino sbocciare – Beltane è il perfetto tempo per i riti magici relativi a qualsiasi tipo di prosperità.


#NotreDame

L’uomo può esperire il divino immanente e la stupida brutalità. I simboli sono stelle polari… la cristianità un collante .
L’arte rappresenta il linguaggio universale e il respiro dell’arte può solo traslarsi.
Forse il dolore di questa tragedia spingerà alla riflessione verso l’altro in vista dell’accoglienza.
Ne abbiamo davvero bisogno.
Cultura significa anche trasformazione.

 


8 Marzo 2019 – #FestadellaDonna

A tutte noi #donne e all’amore che ci guida oltre confine e in ogni orizzonte

Auguri


Celebrando un “Carnevale” etimologico

La parola carnevale deriva dal latino “carnem levare” (= eliminare la carne) e originariamente indicava il banchetto che si teneva l’ultimo giorno del Carnevale (Mardi Gras), immediatamente prima della quaresima, il periodo di digiuno e astinenza in cui i cristiani si sarebbero astenuti dal carne. Le prime prove dell’uso della parola “carnevale” (o “carnevalo”) sono i testi del menestrello Matazone da Caligano del tardo XIII secolo e dello scrittore Giovanni Sercambi intorno al 1400.

Periodo di Carnevale

Nei paesi cattolici, tradizionalmente il Carnevale inizia la domenica di Settuagesima (70 giorni a Pasqua, era la prima delle nove domeniche prima della Settimana Santa nel calendario gregoriano), e nel rito romano termina il martedì prima del mercoledì delle ceneri, che segna l’inizio della Quaresima Il climax è di solito da giovedì a martedì, l’ultimo giorno di Carnevale. Essendo collegato con la Pasqua che è una festa mobile, le date finali del Carnevale variano ogni anno, anche se in alcuni luoghi può iniziare già il 17 gennaio. Dal momento che la Pasqua cattolica è la domenica dopo il primo plenilunio di primavera, quindi dal 22 marzo al 25 aprile, e dal momento che ci sono 46 giorni tra il mercoledì delle ceneri e la Pasqua, poi negli anni non bisestili l’ultimo giorno di Carnevale, Mardi Gras, può cadere in qualsiasi momento entro il 3 febbraio al 9 marzo.Nel rito ambrosiano, seguito nell’Arcidiocesi di Milano e in alcune diocesi limitrofe, la Quaresima inizia con la prima domenica di Quaresima, quindi l’ultimo giorno di Carnevale è sabato, quattro giorni dopo il Mardi Gras in altre zone d’Italia .

Rubens

Pieter Paul Rubens (1577-1640), Bacchanal auf Andros (1635), da un disegno di Tiziano, Nationalmuseum är Sveriges, Stoccolma

Carnevale nell’antichità

Sebbene presente nella tradizione cattolica, il Carnevale ha le sue origini in celebrazioni molto più antiche, come le feste greche dionisiache (“Anthesteria”) o il “Saturnalia” romano. Durante questi antichi riti si verificava una temporanea dissoluzione degli obblighi sociali e delle gerarchie a favore del caos, delle battute e persino della dissolutezza. Dal punto di vista storico e religioso, il Carnevale rappresentava, quindi, un periodo di rinnovamento, quando il caos sostituì l’ordine stabilito, ma una volta terminato il periodo festivo, un nuovo o vecchio ordine riemerse per un altro ciclo fino al prossimo carnevale.A Babilonia , poco dopo l’equinozio primaverile, il processo di fondazione del cosmo fu rievocato, descritto con il mito della lotta di Marduk, il dio salvatore con Tiamat il drago, che si concluse con la vittoria del primo. Durante queste cerimonie si è svolta una processione in cui le forze del caos venivano rappresentate allegoricamente combattendo la ricreazione dell’universo, cioè il mito della morte e risurrezione di Marduk, il salvatore. Nella parata c’era una nave su ruote dove le divinità Luna e Sole erano trasportate lungo un grande viale – un simbolo dello Zodiaco – al santuario di Babilonia, simbolo della terra. Questo periodo è stato accompagnato da una libertà sfrenata e un’inversione di ordine sociale e moralità.

Nel mondo romano la festa in onore della dea egizia Iside coinvolse la presenza di gruppi mascherati, come racconta Lucio Apuleio nelle Metamorfosi (libro XI). Tra i Romani la fine del vecchio anno era rappresentata da un uomo coperto di pelli di capra, portato in processione, colpito con bastoni e chiamato Mamurius Veturius.

Il carnevale è quindi un momento in un ciclo mitico, è il movimento degli spiriti tra cielo, terra e mondo sotterraneo. In primavera, quando la terra inizia a mostrare il suo potere, il Carnevale apre un passaggio tra la terra e gli inferi, le cui anime devono essere onorate e per un breve periodo i viventi prestano loro i loro corpi indossando maschere. Le maschere quindi hanno spesso un significato apotropaico, in quanto chi lo indossa assume i tratti dello spirito rappresentato.

Nei secoli XV e XVI, i Medici a Firenze organizzarono grandi carri mascherati chiamati “Trionfi” accompagnati da canti carnevaleschi e danze, il “Trionfo di Bacco e Arianna” anch’esso scritto da Lorenzo il Magnifico. A Roma, sotto i Papi, si svolsero le corse dei cavalli e fu chiamata la “corsa dei moccoletti” dove i corridori con le candele accese provarono a spegnere le candele l’uno dell’altro.

Influenze africane sulle tradizioni carnevalesche

Importanti per le arti dei festival caraibici sono le antiche tradizioni africane di sfilare e muoversi nei circoli attraverso villaggi in costume e maschere. Si pensava che i villaggi circolanti portassero fortuna, per curare i problemi e rilassare i parenti arrabbiati che erano morti e passati nell’altro mondo. Le tradizioni carnevalesche prendono in prestito anche dalla tradizione africana di mettere insieme oggetti naturali (ossa, erbe, perline, conchiglie, tessuto) per creare un pezzo di scultura, una maschera o un costume – con ogni oggetto o combinazione di oggetti che rappresentano una certa idea o spirituale vigore.

Le piume venivano spesso usate dagli africani nella loro madrepatria con maschere e copricapo come simbolo della nostra capacità di superare problemi, dolori, crepacuore, malattie per viaggiare in un altro mondo per rinascere e crescere spiritualmente. Oggi vediamo piume utilizzate in molte, molte forme nella creazione di costumi di carnevale.

La danza africana e le tradizioni musicali hanno trasformato le prime celebrazioni del carnevale nelle Americhe, mentre ritmi di tamburo africani, grandi pupazzi, combattenti con bastoni e ballerini hanno iniziato a fare le loro apparizioni nelle feste carnevalesche.

In molte parti del mondo, dove gli europei cattolici fondarono colonie ed entrarono nella tratta degli schiavi, il carnevale attecchì. Il Brasile, una volta colonia portoghese, è famoso per il suo carnevale, così come il Mardi Gras in Louisiana (dove gli afro-americani mischiavano con i coloni francesi e i nativi americani). Le celebrazioni del Carnevale si trovano ora nei Caraibi a Barbados, Giamaica, Grenada, Dominica, Haiti, Cuba, St. Thomas, St. Marten; in America centrale e meridionale in Belize, Panama, Brasile; e nelle grandi città del Canada e degli Stati Uniti dove si sono stabiliti i Caraibi, tra cui Brooklyn, Miami e Toronto. Anche San Francisco ha un carnevale!

L’essenza delle celebrazioni del Carnevale, nelle loro manifestazioni di eccesso e di lasciarsi andare, contrasta con l’umore della Quaresima in cui le questioni dello spirito superano l’importanza delle cose del mondo.

Un’origine alternativa coinvolge il festival romano Navigium Isidis (nave di Iside). In questa festa tradizionale, l’immagine di Iside fu portata in processione fino alla riva per benedire l’inizio della stagione della vela. La processione comprendeva maschere elaborate e una barca di legno che veniva anche trasportata. Queste caratteristiche potrebbero essere i precursori della tradizione carnevalesca moderna che coinvolgono carri allegorici e maschere.

La connessione etimologica con quest’ultima teoria si basa sul termine carrus , che significa auto, al contrario di carne . Il festival menzionato sopra era conosciuto con il termine latino carrus navalis . Va notato, tuttavia, che questo festival è stato associato a entrambe le stagioni agricole (che si svolgono appena prima dell’inizio della primavera) e alla sessualità. Di conseguenza, è anche possibile che quando il festival divenne cristianizzato qualche tempo dopo, questi due aspetti furono semplicemente sostituiti da carne vale , un inizio più appropriato alla Quaresima.

Prima che il carnevale fosse slegato dal calendario liturgico, era una parola cristiana, o più precisamente cattolica. Il carnevale e le forme correlate in altre lingue hanno fatto storicamente riferimento alle feste spesso rauche che culminano nel giorno prima dell’inizio della Quaresima, noto come martedì grasso o martedì grasso ( Mardi Gras in francese).

Poiché la quaresima consiste nel rinunciare alla carne, è facile vedere la connessione con la parola latina per carne o carne: caro ( carnis nel caso genitivo), che ci dà anche carnale , carnivoro e altre parole carnose. Una spiegazione popolare è stata che il tempo del carnevale è quando si dice “addio alla carne”, o carne vale , con la valle che rappresenta un saluto latino (letteralmente “sii forte” o “sii buono”).

La spiegazione del carne vale molti secoli fa. Il dizionario italiano-inglese 1611 di John Florio, il nuovo mondo di parole della regina Anna , definisce la parola italiana carnevale come il tempo in cui “la carne è addio addio”. Due secoli dopo, Lord Byron ha dato la stessa etimologia nel suo poema esteso del 1817, Beppo: A Venetian Story , che si svolge durante il carnevale a Venezia:

Questa festa è chiamata il Carnevale, che essendo
Interpretato, implica “addio alla carne”:
Così chiamato, perché il nome e la cosa concordano,
Attraverso la Quaresima vivono di pesce, sia salato che fresco.

Ma “addio alla carne” è in realtà un’etimologia popolare senza basi storiche. Gli etimologi indicano i primi usi registrati della parola nei dialetti dell’Italia settentrionale dal 12 ° secolo, dove compaiono le forme carnelevale o carnelevare . Sulla base di questa evidenza, sembrerebbe che il termine sia nato dalla frase latina carnem levare , o “togliere la carne”, che poi divenne carnelevare in italiano antico, poi carnelevale , poi carnevale per omissione di una sillaba (conosciuta come Aplologia).

Ma alcuni studiosi dell’Europa medievale pensano che anche questo rappresenti un’etimologia popolare, prendendo una parola preesistente per una festa e dandole una lucentezza cristiana. Il principale sostenitore di questa teoria è lo storico francese Philippe Walter, il cui libro Mythologie Chrétienne , tradotto in inglese come mitologia cristiana , postula che la parola carnevale precede il cristianesimo e fu razionalizzata come “togliere la carne” per cristianizzare i rituali pagani.

I rituali su cui Walter si concentra hanno a che fare con una figura mitica conosciuta come Carna. Secondo gli scribi romani come Ovidio, Carna era una dea alla quale veniva dato un sacrificio di fagioli e carne grassa, in particolare maiale. Si può vedere nelle successive celebrazioni del carnevale un focus non solo sui cibi ricchi e grassi (come nel martedì grasso), ma anche sui rituali che coinvolgono i fagioli. La torta del re , ad esempio, in origine era una torta in cui era nascosto un fagiolo, con il cercatore del fagiolo chiamato “re della festa”. (Più di recente, l’oggetto nascosto è stato una statuetta di porcellana o plastica.)

Per quanto riguarda l’ elemento val , Walter suggerisce una connessione alla festa di San Valentino di metà febbraio. Molto prima che il giorno di San Valentino fosse celebrato romanticamente con carte e cioccolatini, il 14 febbraio era una data sul calendario cristiano per commemorare il martirio di San Valentino. Come sottolinea Walter, Valentino rappresenta in realtà non meno di cinque diverse figure sante del cristianesimo primitivo, e vede che come prova che il giorno della festa era destinato a camuffare una celebrazione pagana più antica, forse coinvolgendo quella val di sillaba.

Potete trovare molto di più su questo nel primo capitolo del libro di Walter, intitolato ” Carnival, The Enigma of a Name “. Anche se può essere nient’altro che congetture condivise, è affascinante pensare che il nostro carnevale contemporaneo debba le sue origini a una figura che Walter denota deliziosamente “la dea del maiale e dei fagioli”.


Onna-bugeisha: la donna samurai

Tra i più potenti e temibili guerrieri giapponesi vi erano donne: le Onna-bugeisha. Il loro background familiare differisce dalle nobildonne e dalle contadine. Erano membri della classe bushi (samurai) nel Giappone feudale e venivano addestrate all’uso delle armi per proteggere la comunità, la famiglia e l’onore in tempo di guerra. In otto secoli conosciamo alcune delle più famose e abili guerriere femminili, tra cui citiamo Tomoe Gozen, Nakano Takeko e Hōjō Masako, solo per citarne alcune. La naginata era la loro arma preferita.

Intorno al XII secolo le donne giapponesi erano responsabili di allevare i loro figli con un’adeguata educazione samurai, avevano anche il diritto di ereditare e di lasciare in eredità la proprietà. Controllavano le finanze della famiglia e gestivano il denaro  personale. Ci si aspettava anche che le donne difendessero le loro case in tempo di guerra. Molte donne sono impegnate in battaglia, comunemente insieme agli uomini samurai. Le donne impararono ad usare  la naginata, kaiken e l’arte jutsu in battaglia.

A causa dall’influenza della filosofia neoconfuciana e del consolidato mercato matrimoniale del periodo Edo (1600-1868), lo status della onna-bugeisha andò  significativamente scemando. I samurai non erano più interessati alle battaglie e alla guerra, diventarono burocrati. Le donne, in particolare le figlie della maggior parte delle famiglie delle classi nobili, furono presto considerate più preziose come pedine politiche (principalmente per scopi matrimoniali). Viaggiare in questo periodo è stato anche difficile per molte donne samurai. Dovevano sempre essere accompagnate da un uomo, dato che non potevano viaggiare da sole. Dovevano anche possedere permessi specifici, stabilire i loro affari e le loro motivazioni. Molti samurai consideravano le donne puramente come procreatrici di bambini; si diffuse il concetto che una donna non  fosse un compagno adatto per la guerra.

Il Samurai  maschio utilizzava  la katana, la  donna  samurai utilizzava la naginata, che è un’arma  versatile e convenzionale con una lama curva in punta. La naginata è principalmente adatta alla donna  per la sua lunghezza, che può compensare la forza e il vantaggio delle dimensioni del corpo degli avversari maschi. Inoltre, la naginata ha una nicchia giusta tra la katana e lo yari, che è piuttosto efficace in confronto  ravvicinato quando l’avversario è tenuto a bada ed è anche relativamente efficace contro la cavalleria.  Le samurai erano abili anche con le armi a distanza come archi e frecce.

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Guerriere

Molti filologi  sostengono che l’assenza di  termini che declinino il “samurai al  femminile” perché il termine “samurai” è  parola maschile. Tuttavia, per migliaia di anni, alcune donne giapponesi di classe nobile hanno imparato le arti marziali e hanno partecipato a combattimenti. 

“Tra il XII e il XIX  secolo, molte donne della classe  samurai impararono a maneggiare la spada e la Naginata (una lama su un lungo bastone) principalmente per difendere se stesse e le loro case. Nel caso in cui il loro castello fosse stato invaso da guerrieri nemici, le donne dovevano combattere fino alla fine e morire con onore, armi in mano. “(Candide Media Works). Alcune giovani donne erano talmente  abili  nei combattenti che cavalcavano in guerra accanto agli uomini, piuttosto che starsene a casa ad  aspettare.

“Accanto ai loro mariti in combattimento quasi continuamente, le donne samurai del XVI secolo provvedevano alla difesa delle loro case e dei loro bambini. I loro ruoli in tempo di guerra includevano lavare e preparare le teste sanguinanti decapitate del nemico, che venivano presentate ai generali vittoriosi. Come i loro mariti samurai, l’onore personale era fondamentale per le donne samurai.Portavano dei piccoli pugnali e erano sempre pronte a morire per mantenere il loro onore e il loro cognome.

Dopo che Tokugawa Ieyasu unificò il Giappone, il ruolo delle donne cambiò. I loro mariti samurai, che non combattevano più guerre,  diventarono burocrati. Le donne furono ora relegate a supervisionare l’educazione dei loro figli e a gestire la casa.

Il viaggio era fortemente limitato per le donne samurai durante gli anni dello shogunato Tokugawa. Era loro vietato  viaggiare da sole, fu loro richiesto di portare con sé i permessi di viaggio e di solito erano accompagnate da un uomo. Le donne samurai venivano spesso molestate dalle autorità quando passavano attraverso i posti d’ispezione del governo. “(Candide Media Works).

Un altro nome per le samurai giapponesi era  onna-bugeisha. Il “onna-bugeisha era un tipo di guerriera appartenente alla classe superiore giapponese. Molte mogli, vedove, figlie, dei ribelli rispondevano alla chiamata del dovere impegnandosi in battaglia, comunemente accanto agli uomini samurai. Erano membri del bushi (samurai) classe nel Giappone feudale e sono statie addestrate all’uso delle armi per proteggere la comunità, la famiglia e l’onore in tempo di guerra. Rappresentavano anche una divergenza dal tradizionale ruolo di “casalinga” della donna giapponese. A volte vengono definiti samurai femminili. Icone importanti come l’imperatrice Jingu, Tomoe Gozen, Nakano Takeko e Hōjō Masako sono famosi esempi di onna-bugeisha. “(Onna-bugeisha).

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Imperatrici del Giappone

L’imperatrice Pimiko

Nell’antica  storia del Giappone e della Cina ci sono i primi resoconti storici redatti da viaggiatori cinesi che descrivono la regina del Land of WA (Giappone antico). Il suo nome era Pimiko “figlia del sole”,  iniziò il suo governo intorno al 183 . Secondo i resoconti storici era una donna anziana che non si sposò mai . Fonti storiche cinesi raccontano come arrivò  a governare:

“Un tempo il paese aveva uomini come governanti. Tuttavia, per settanta o ottanta anni dopo che il paese era costantemente scosso da disordini e guerre, alla fine lil popolo accettò una donna come loro imperatrice e la chiamarono Pimiko (Himiko). Era abile nelle pratiche dello  sciamanesimo, [usando i poteri soprannaturali] e poteva stregare le persone. Nei suoi anni maturi, non era ancora sposata e il fratello minore l’aveva aiutata a governare il paese. Dopo essere diventata l’imperatrice, c’erano solo alcuni cui era concesso  vederla. Aveva mille schiave, ma c’era un solo servitore che la frequentava. Le sue funzioni erano di servire il cibo e le bevande, comunicare messaggi, entrare e uscire dai suoi alloggi. La regina risiedeva in un palazzo circondato da torri e barricate, con guardie che controllavano costantemente … “1 (antiche imperatrici giapponesi).

L’imperatrice Pimiko era una donna intelligente che costruì scambi e relazioni diplomatiche tra Cina e Giappone. Lo ha realizzato inviando messaggeri, doni di schiavi e stoffe pregiate all’Imperatore della Cina. Questo era il suo modo di mostrare rispetto per un vicino e un altro governantee. Le prime imperatrici come Pimiko erano probabilmente anche sciamane. “Si pensava che gli sciamani avessero poteri soprannaturali ed agivano da intermediari tra gli umani e gli dei. La parola giapponese per gli sciamani è la donna ‘letteralmente divina’,  Miko. Non esiste una parola giapponese per uno sciamano maschio. Ciò suggerisce che una fonte del potere di questi primi governanti era il loro status di Miko. “1 (Ancient Japanese Empresses).

Imperatrice Jingu

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Molto prima che venisse usato il termine “samurai”, i combattenti giapponesi erano abili con la spada e la lancia. Tra questi guerrieri vi erano includese alcune donne, come la leggendaria imperatrice Jingu (circa 169-269 ), qui raffigurata mentre guida un’invasione in Corea.

“Una successiva imperatrice, Jingū (o Jingō), che regnò nel III secolo DC, divenne seconda solo alla dia Amaterasu nella riverenza mostrata dal popolo giapponese. La sua storia è una combinazione di leggenda e fatti storici ma, anche sebbene sia difficile distinguere i fatti dalla leggenda, uno storico giapponese ha descritto il suo importante ruolo nella storia giapponese: “L’imperatrice Jingū era la nostra Giovanna d’Arco. Infiammata dall’ispirazione divina, mostrò un valore militare che era di incalcolabile servizio al suo paese nella crisi delle vicende. (antiche imperatrici giapponesi).
“I resoconti delle attività dell’imperatrice Jingū differiscono, ma sembra essere diventata imperatrice dopo la morte di suo marito, l’Imperatore Chūai. La sua morte è avvenuta dopo aver  rifiutato di p invadere Silla (ora Corea). In autunno, Chūai convocò i suoi generali per un consiglio di guerra e pianificare un attacco a un gruppo di ribelli. “Quella notte Jingu fu rapita da un sogno, o cadde in trance. Una divinità le apparve e disse: “Perché l’imperatore dovrebbe preoccuparsi che i Kumaso [i ribelli] non si arrendano a lui? I Kumaso hanno poco da offrire. Non vale la pena preparare un esercito contro di loro. C’è una terra migliore chiamata Silla, che si trova su Mukatsu (l’altro lato dell’oceano). Lì puoi trovare un tesoro in abbondanza, perché Silla è un paese ricco di cose meravigliose abbaglianti: oro, argento e gioielli dai colori vivaci. . . . Se mi adori con le offerte giuste, farò in modo che Silla ceda. I tuoi soldati non dovranno neppure estrarre le spade. La vittoria è tua. In cambio, rivendico semplicemente come offerta la nave di tuo marito e il campo di riso che ha acquisito da un capo di Anato. ” Chūai non poteva credere a quello che aveva sentito da sua moglie. All’inizio liquidò la sua storia come un sogno fantastico. Ma ripensandoci, salì in cima a una collina vicina per dare un’occhiata. Anche da quel punto di osservazione, non riusciva a vedere nulla nei grandi mari. Quindi concluse che se sua moglie avesse davvero sentito la voce di un dio che gli suggeriva di persuaderlo a lasciare la sua nave e il campo di riso, doveva essere un dio traditore.  La spedizione dell’imperatore Chūai contro il Kumaso non ebbe successo e subito dopo morì.  (antiche imperatrici giapponesi). Per un po ‘Jingū riuscì a mantenere segreta la sua morte e a reprimere rivolte all’interno del regno agendo nel suo nome. Sebbene fosse incinta del futuro imperatore, indossò abiti da uomo e andò in battaglia. Usando i suoi poteri di sciamana, affermò di sentire la volontà di Dio dirle che i giapponesi avrebbero dovuto invadere Silla. Ha detto al suo ministro:”Ascoltare la volontà di Dio, spostare il popolo di guerra, è motivo di grande preoccupazione per il Paese. Dall’alto, riceverò il sostegno degli spiriti degli Dei del Cielo e della Terra, mentre, sotto, mi avvarrò dell’assistenza di voi, miei ministri. Brandendo le nostre armi, attraverseremo i giganteschi flutti: preparando una flotta di navi, prenderemo possesso della Terra del tesoro. Se questa spedizione avrà successo, sarà merito tuo, miei ministri; e se no, sono solo io da incolpare “.11 La spedizione dell’imperatrice Jingū in Corea è riuscita, ma al suo ritorno ha affrontato rivolte a casa. Con queste ribellioni sottomesse, si dice che governò per settanta anni, morendo all’età di cento anni. “1 (Antiche imperatrici giapponesi).”Non c’è modo di verificare l’esistenza di una determinata imperatrice di nome Jingū, ma si ritiene che una società matriarcale sia esistita nel Giappone occidentale durante questo periodo. I documenti cinesi e coreani, considerati più accurati dei conti giapponesi contemporanei, si riferiscono al paese giapponese di WA come il Paese dei Queen e lo mettono in stretto contatto con la Cina e la Corea. “3 (Jingu).

Samurai e Mogli Bushi

“Fino alla fine del periodo Edo, ci si aspettava che le mogli di Samurai e bushi (guerrieri) fossero entrambe domestiche (madri, capifamiglia e insegnanti di bambini) durante la guerra quando gli uomini andarono a combattere, le donne divennero i difensori dei bambini e della proprietà familiare. Durante la sanguinosa guerra  del periodo Sengoku-Jidai, il compito di difendere intere città spesso ricadeva sulle donne. Durante questo periodo, ci sono resoconti “delle mogli dei signori della guerra, vestiti con armature sgargianti, che portano bande di donne armate di naginata” (un’arma da palo con una lama curva all’estremità). Tra i loro altri doveri marziali, l’incarico ricade anche sulle mogli samurai e bushi per pulire e preparare le teste mozzate di nemici come regali per i generali vittoriosi.

Queste mogli samurai e bushi dovevano portare sempre kaiken (piccoli pugnali). Queste armi non erano usate tipicamente per la difesa, ma venivano portate nel caso in cui fosse necessario per eseguire il jigai (suicidio rituale che prevedeva il taglio della propria gola aperto-hara-kiri riservato agli uomini). Era considerato più onorevole eseguire il jigai piuttosto che essere catturato e diventare una vittima dello stupro, il che avrebbe portato disonore al nome di famiglia. Nei rari casi in cui il kaiken veniva usato per autodifesa, la donna avrebbe afferrato l’elsa con entrambe le mani, piantando saldamente il calcio dell’elsa contro il suo stomaco e avventandosi in avanti, gettando tutto il suo peso corporeo nel colpo. Se avesse avuto l’elemento sorpresa, questa manovra sarebbe stata probabilmente fatale per il suo avversario.

Le mogli Bushi e Samurai erano addestrate principalmente all’uso della naginata per la sua versatilità e utilità nel difendere un castello dai cavalieri. Le donne sarebbero in genere svantaggiate combattendo contro samurai armati da vicino, dove gli uomini avrebbero il vantaggio in termini di peso e forza, ma la naginata  permetteva loro di colpire a distanza di un palo: una donna armata e addestrata a usare una naginata poteva sconfiggere tutti tranne il  più grande dei guerrieri.

Sebbene fossero addestrate alle arti marziali, le mogli che si portavano sul campo di battaglia costituivano l’eccezione – la maggior parte delle donne non si impegnava in combattimento. Ma sebbene tradizionalmente percepite come delicate e femminili queste donne erano tutt’altro che impotenti, erano pioniere, aiutando i loro clan a colonizzare nuovi territori. Alcuni clan potrebbero persino essere stati guidati da donne che avevano il diritto legale di agire come jito (steward) della terra. “(Amdur).

Tomoe Gozen

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I tre dipinti sopra raffigurano Tome Gozen che indossa nla sua armatura da samurai.

“Tomoe Gozen è uno dei pochi esempi di una vera donna guerriera vissuta nella prima parte della storia moderna giapponese, anche se alcuni stidiosi  si siano chiesti se  fosse veramente vissuta, o fosse semplicemente fosse una figura inventata nell’Heike Monogatari. Mentre innumerevoli altre donne erano a volte costrette a prendere le armi (in difesa del loro castello, per esempio), Tomoe viene descritta come una guerriera consumata. 

Sebbene gli  studio per la maggior parte indichino Tomoe probabilmente come un personaggio puramente immaginario, è tuttavia descritta in alcune fonti come la figlia di Nakahara no Kanetô (il marito di Minamoto assistente di Yoshinaka), e la sorella di Imai Kaneshiro, a fianco con cui combatte nella battaglia di Awazu. “(Samurai-Archives).

Tomoe Gozen ( Gozenè un titolo che significa “signora”) era famosa come una spadaccina, un abile cavallerizza e un superba arciere; fu il primo comandante di Minamoto, e conquistò almeno una testa nemica durante la battaglia di Awazu nel 1184.

“Secondo alcune fonti, era sposata con Kiso (Minamoto) Yoshinaka (sebbene la Heike Monogatari la descriva come un’inserviente , e altre fonti la descrivono come una consorte, o addirittura una prostituta , che  oppose al Taira e nel 1184 prese Kyoto dopo aver vinto la battaglia di Kurikara. Con il Taira costretto nelle province occidentali, Yoshinaka iniziò a insinuare che doveva guidare in guerra il clan Minamoto – un suggerimento che provocò attacchi di Minamoto no Yoritomo. Fuggendo dopo una grave sconfitta, Yoshinaka, insieme a Tomoe, affrontò guerrieri alleati con Yoritomo ad Awazu, una battagliaa disperata in cui Tomoe prese almeno una testa, quella di Onda Hachirô Moroshige. “(Samurai-Archives).

L’Heike Monogatari descrive quindi Tomoe:

“… Tomoe era una donna particolarmente bella, con pelle bianca, capelli lunghi e lineamenti affascinanti, era anche un arciere straordinariamente forte, e come spadaccina era una guerriera del valore di mille, pronta ad affrontare un demone o un dio, montato A cavallo si muovevano i cavalli ininterrotti con abilità superba, cavalcava incolume per discese pericolose.Quando una battaglia era imminente, Yoshinaka la mandò fuori come suo primo capitano, equipaggiata da una forte armatura, una spada di grandi dimensioni e un arco possente; ha compiuto più atti di valore di qualsiasi altro dei suoi guerrieri. ” (Samurai-Archives).

“L’Heike Monogatari continua dicendo che Tomoe era uno degli ultimi cinque guerrieri di Yoshinaka che si trovava alla fine della battaglia di Awazu, e che Yoshinaka, sapendo che la morte era vicina, la spinse a fuggire. Sebbene riluttante, si precipitò contro un guerriero Minamoto di nome Onda no Hachirô Moroshige, gli tagliò la testa e fuggì verso le province orientali.

Alcuni hanno scritto che Tomoe infatti morì in battaglia con suo marito, mentre altri affermano che sopravvisse e si dedicò alla contemplazione. È una delle figure femminili più popolari e conosciute nella storia / leggenda giapponesi e appare come protagonista in almeno una commedia kabuki, Onna Shibaraku. “(Samurai-Archives).


Loretta Goggi – Cicciottella

Auguri ad una straordinaria artista.

“Non cresci quando non hai critiche. Bisogna affrontare e scavare i propri difetti, portarli alla luce e poi affrontarli.”

Loretta Goggi

 


Epicuro : il piacere e la felicità.

L’attualità del pensiero di Epicuro è innegabile.

” Non aspetti il giovane a filosofare, né il vecchio di filosofare si stanchi: nessuno è troppo giovane o troppo vecchio per la salute dell’anima. Chi dice che non è ancora giunta l’età di filosofare o che è già trascorsa, è come se dicesse che non è ancora o non è più l’età per essere felici”.

Ecco il fulgido movente che il famoso filosofo indica all’uomo oggi.

Epicuro, busto marmoreo, copia romana dell’originale greco (III secolo-II secolo a.C.), Londra, British Museum

Epicuro è considerato  figura importante nella storia della scienza e della filosofia. Sosteneva che dovremmo proporzionalmente credere alle prove empiriche e alla logica, e ha proposto la visione scientifica dell’atomismo , secondo cui tutti i fenomeni nel mondo macroscopico sono causati dalla configurazione di atomi o elementi indivisibili nel mondo microscopico. Nell’etica è famoso per aver proposto la teoria dell’edonismo , sostenendo che il piacere è unico valore intrinseco. Come vedremo, tuttavia, la sua visione del piacere è lontana da quella stereotipata e inflazionata. Per Epicuro, la vita più piacevole è quella in cui ci asteniamo da desideri non necessari e raggiungiamo una tranquillità interiore ( atarassia) accontentandosi di cose semplici e scegliendo il piacere della conversazione filosofica con gli amici per la ricerca di piaceri fisici come cibo, bevande e sesso.

Immagina di avere un giardino rigoglioso pieno di frutta e verdura fresca. Figure umane vestite passeggiano in lungo e in largo lungo i sentieri, fermandosi di tanto in tanto per impegnarsi l’un l’altro in piacevoli conversazioni riguardo  scienza, filosofia e arte. In un angolo un servo suona armoniosi accordi con sua lira. In un altro si assiste ad  una discussione sul libero arbitrio: l’insegnante spiega che non c’è motivo di temere gli dei e che gli esseri umani hanno completa libertà di scegliere il proprio percorso nella vita e di ottenere felicità nel qui e ora. Un vento rigerenante e fresco soffia in sintonia con il  respiro del Mediterraneo, brezza tra bellezza della natura e  comunione di amici e familiari. Se hai immaginato tutto questo, hai immaginato il “il giardino dei piaceri” di Epicuro, un luogo in cui il filosofo e i suoi studenti si riunivano per realizzare la vita più piacevole possibile in questo mondo.

Epicuro trascorse gran parte della sua vita sull’isola di Samo, un insediamento ateniese ampio della penisola egea. Studiò ad Atene e dopo aver assimilato gli insegnamenti di Platone, Aristotele e Democrito, ritornò lì per fondare la sua scuola, il Giardino, che  attrasse molti seguaci. Fedele alla sua filosofia, Epicuro sosteneva di trascorrere gli ultimi giorni di vita nel piacere, nonostante tutto il dolore fisico che provava. Come scrive nella sua Lettera a Idomeneo:

“Ti ho scritto questa lettera in un giorno felice per me, che è anche l’ultimo giorno della mia vita. Perché sono stato attaccato da una dolorosa incapacità di urinare e anche di dissenteria, così violento che nulla può essere aggiunto alla violenza delle mie sofferenze. Ma l’allegria della mia mente, che deriva dal ricordo di tutta la mia contemplazione filosofica, controbilancia tutte queste afflizioni. E ti prego di prenderti cura dei figli di Metrodoro, in un modo degno della devozione mostrata dal giovane a me e alla filosofia.”

Qui vediamo una delle tecniche di Epicuro per ottenere la felicità anche nella situazione più complicata: invece di soffermarsi sul dolore, ricorda uno di quei momenti passati in cui era più felice. Attraverso un adeguato addestramento della mente, sarete in grado di raggiungere una tale vividezza di immaginazione che potrete rivivere queste esperienze e quella felicità. Questa idea è ben illustrata da Victor Frankl, lo psichiatra viennese che ha sofferto per quattro anni in vari campi di concentramento, tra cui Auschwitz. Frankl scrive che una delle poche cose che era in grado di dargli una sensazione di felicità era l’evocazione di un’immagine della sua amata moglie e impegnandosi in una conversazione immaginaria con lei. Mentre scriveva: “La mia mente si aggrappa all’immagine di mia moglie, immaginandola con una strana acutezza, l’ho sentita rispondermi, ho visto il suo sorriso, il suo sguardo schietto e incoraggiante. Reale o no, il suo sguardo era allora più luminoso del sole che sorgeva “. (Frankl 1984, pagina 57).

La felicità è piacere
Mentre abbiamo perso la maggior parte dei trattati di Epicuro sull’etica e la felicità, le sue idee di base sono delineate molto chiaramente nella sua giustamente famosa Lettera a Meneceo . Inizia con un’affermazione comune  di Platone e Aristotele :  tutti desideriamo la felicità  fine a se stessa e tutte le altre cose sono desiderate come mezzo per produrre felicità. Ma cos’è la felicità? Epicuro dà una definizione semplice, influenzata da Aristippo, un discepolo di Socrate e fondatore della scuola filosofica cirenaica:

“Il piacere è il nostro bene primo e affine, è il punto di partenza di ogni scelta e di ogni avversione, e ad esso torniamo sempre, in quanto sentiamo la regola per giudicare ogni cosa buona”.

Epicuro afferma poi che ci sono due credenze autoimposte che fanno di più per rendere le nostre vite infelici o piene di dolore.  In primis, la convinzione che saremo puniti dagli dei per le nostre cattive azioni, e in secondis, che la morte è qualcosa da temere. Entrambe queste credenze producono paura e ansia e sono completamente inutili dal momento che si basano su congetture. Mentre gli dei esistono davvero, essendo perfetti ed eterni non si occupano direttamente delle vicende umane. Come tale, non abbiamo alcun bisogno di temere alcuna punizione da parte loro, né abbiamo bisogno di trascorrere del tempo in atti laboriosi di devozione religiosa. Per quanto riguarda la morte, sottolinea che una volta che l’esperienza senziente arriverà alla fine, non vi sarà alcuna sensazione di dolore. In quanto tale, la paura della morte è completamente infondata. Infatti, Epicuro distingue tra desideri necessari e non necessari. I desideri necessari sono quelli che sono essenziali per produrre felicità, come il desiderio di liberarsi dal dolore fisico o desiderare uno stato di tranquillità interiore. Scrive che “la fine di tutte le nostre azioni è di essere liberi dal dolore e dalla paura, e una volta vinta la tempesta dell’anima viene sedata”. Solo quando siamo nel dolore sentiamo il bisogno di cercare il piacere, un bisogno che inevitabilmente produce solo dolore maggiore. Per liberarci da questo ciclo dolore-piacere-dolore, abbiamo bisogno di coltivare una mentalità in cui sia assente il dolore. Quindi l’obiettivo non è la ricerca positiva del piacere, come lo fu per Aristippo. L’obiettivo è piuttosto il raggiungimento di uno stato neutrale che è meglio descritto come “pace della mente” o anche “vuoto”, per usare un’espressione buddista, atarassia , che letteralmente significa “libertà dalle preoccupazioni”.

Epicuro osserva inoltre che abbiamo bisogno della saggezza per vedere quali piaceri sono veramente soddisfacenti e quali dolori sono necessari per produrre piacere. Alcuni piaceri portano a un dolore maggiore, come ad assimilare quantità abbondanti di alcol, e così la persona saggia li eviterà. D’altra parte, alcuni dolori, come la tristezza, possono portare ad apprezzare la vita o la compassione, che sono stati molto piacevoli. Pertanto non dovremmo sbarazzarci di tutte le emozioni negative ma solo di quelle che portano a dolori inutili. Questo, tra l’altro, è anche una delle principali conclusioni che lo psicologo positivo Ed Diener delinea nelle sue ultime ricerche circa la  base empirica della felicità.

Un’altra delle principali conclusioni della recente ricerca sulla felicità riguarda il ruolo limitato che le condizioni esterne giocano nel renderci felici. È stato scoperto che reddito, matrimonio, bellezza, persino vincere la lotteria hanno solo un piccolo impatto esiguo sulla felicità duratura. Epicuro lo anticipa con la sua affermazione che il più grande segreto della felicità è di essere il più indipendente possibile dalle cose esterne. Essere contenti con le cose semplici della vita assicura l’effettivo allontamento dalla  delusione. Se ci si impegna  in piaceri inutili come lussi e cibo costosi, sarai 1) sconvolto quando perdi queste cose, 2) ansioso di ottenerle, e 3) continuamente spinto verso lussi più grandi e quindi attrarrai maggiore ansia e delusione.

In armonia con questo sentimento, Epicuro scredita il “grossolano edonismo” che enfatizza il piacere fisico e sostiene invece che la ricerca filosofica della saggezza con amici intimi è il più grande dei piaceri;

“Quando diciamo, quindi, che il piacere è il fine e lo scopo, non intendiamo i piaceri del prodigo o dei piaceri della sensualità, come intendiamo fare attraverso l’ignoranza, il pregiudizio o la falsa rappresentazione intenzionale. L’assenza di dolore nel corpo e problemi nell’anima non rappresenta  una successione ininterrotta di incontri di bevute e di baldoria, non lussuria sessuale, non il godimento del pesce e altre prelibatezze di un tavolo lussuoso; ciò che produce  una vita piacevole è un ragionamento piuttosto sobrio, che cerca i motivi della scelta e dell’evitamento e bandisce quelle credenze che portano al tumulto dell’anima “.

Basato su questa concezione della felicità, è il filosofo che è il più felice di tutte le persone, poiché sceglie i piaceri stabili della conoscenza sui piaceri temporanei e sublimabili  del corpo. Epicuro conclude la sua lettera dicendo che si praticano questi precetti, si diventerà un “dio tra gli uomini”, poiché si raggiunge uno stato immortale anche mentre ci si trovava in un corpo. Così scrive:

“Esercitati in questi precetti giorno e notte, sia da solo che con qualcuno:  la mente, poi mai, né nel risveglio né nei sogni, sarai turbato, ma vivrai come un dio tra gli uomini, perché l’uomo perde ogni parvenza di mortalità vivendo nel mezzo di benedizioni immortali. “

Notate l’enfasi che Epicuro pone sulla pratica dei precetti  in riferiemnto all’unione delle mente . In armonia con Aristotele, Epicuro vede il valore indispensabile dell’amicizia come motivatore cruciale verso la propria vera felicità. Il problema è che il più delle volte le altre persone sono un danno per la nostra felicità, creando una falsa competizione per i piaceri non necessari. La soluzione a questo problema  è di allontanare  se stessi dalla società ordinaria e di creare una comunità scelta in cui interagisci solo con  compagni amanti della saggezza che condividono in ugual maniera . Nel creare questa visione, Epicuro ha indubbiamente influenzato molti pensatori utopici da More a Marx che radunano le loro speranze di felicità in un completo cambiamento delle relazioni sociali che formano il tessuto di chi siamo come esseri umani.

Epicuro indica  le seguenti affermazioni sulla felicità umana:

La felicità è piacere; tutte le cose devono essere fatte per il bene delle sensazioni piacevoli associate a loro.
La felicità non è un affare privato: può essere raggiunta più facilmente in una società in cui individui con una mentalità simile si uniscono per aiutare a ispirarsi l’un l’altro alla ricerca della felicità


Video

Stanotte a Pompei – Alberto Angela

Lo straordinario documentario di Alberto Angela, andato in onda il 22 settembre 2018, un’occasione per conoscere ed immergersi nella Pompei Antica, con contributi di altissimo livello di Eva Cantarella e Vittorio Storaro. Buona visione il link disponibile qui

 

 

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Il sole e i culti solari

di Mircea Eliade

Mircea Eliade

Le ierofanie solari e il razionalismo

Una volta, nei tempi eroici della storia delle religioni, si credeva che il culto del sole fosse conosciuto, in altri tempi, da tutta l’umanità. Si può dire che i primi tentativi di mitologia comparata ne decifrassero le tracce dappertutto. Tuttavia, fin dal 1870, un etnologo eminente come A. Bastian osservò che questo culto solare si trova, in realtà, soltanto in rarissime regioni del globo. E mezzo secolo dopo Sir James Frazer, riesaminando il problema nell’ambito delle sue pazienti ricerche sull’adorazione della Natura, noterà l’inconsistenza degli elementi solari in Africa, in Australia, in Melanesia, in Polinesia e in Micronesia. La stessa inconsistenza si nota, salvo poche eccezioni, nelle due Americhe. Soltanto in Egitto, in Asia e nell’Europa arcaica, quello che si chiama «culto del sole» ha goduto di un favore tale da divenire in certe occasioni, per esempio in Egitto, vera preponderanza.

Se consideriamo che, oltre Atlantico, il culto del sole si è sviluppato unicamente nel Perù e nel Messico, cioè fra i soli popoli americani «civili», e i soli che abbiano raggiunto un’autentica organizzazione politica, non si può non riconoscere una certa concordanza fra la supremazia delle ierofanie solari e i destini «storici». Si direbbe che il sole predomina dove, grazie ai re, agli eroi, agli imperi, «la storia è in cammino». Ipotesi molto diverse, talvolta addirittura fantastiche, sono state proposte per giustificare questo parallelismo fra la supremazia dei culti solari e la diffusione della civiltà storica. Certi autori sono giunti a parlare di «Figli del Sole» che nel corso di peripli e migrazioni avrebbero diffuso dappertutto il culto del sole, contemporaneamente ai principi essenziali della civiltà. Lasciando da parte, come abbiamo fatto finora, la questione della «storia», limitiamoci a constatare che, contrariamente alle figure di struttura celeste, di cui troviamo quasi dappertutto le tracce, le figure divine solari sono poco frequenti.

Torneremo fra poco su queste ultime. Ma dobbiamo prima prevenire un errore di prospettiva, che potrebbe diventare difetto del metodo. Occorre ricordare, da una parte, che le figure divine solari (déi, eroi, ecc.) non esauriscono le ierofanie solari, come le altre figure non esauriscono le rispettive loro ierofanie. E, d’altra parte, bisogna tener presente che, diversamente dalle altre ierofanie cosmiche, come la Luna o le Acque, la sacralità espressa dalle ierofanie solari non sempre è trasparente per lo spirito occidentale moderno. O più esattamente, quel che rimane trasparente, e quindi facilmente accessibile allo spirito moderno nella ierofania solare, e per solito soltanto il residuo di un lungo processo di erosione razionalistica, residuo giunto fino a noi, a nostra insaputa, per il tramite del linguaggio, del costume e della cultura. Il sole ha finito col diventare uno dei luoghi comuni dell’«esperienza religiosa indistinta», appunto nella misura in cui il simbolismo solare si e ridotto a strumento banale di automatismi e di frasi fatte. Non entra nel nostro assunto spiegare le alterazioni subite, nell’esperienza dell’uomo moderno, dalla struttura stessa della ierofania solare; non cercheremo perciò di definire in qual misura l’importanza biologica e astronomica riconosciuta al sole durante gli ultimi secoli ha non soltanto modificato la posizione dell’uomo moderno di fronte al sole, e i suoi rapporti di esperienza diretta col sole, ma ha mutato la struttura stessa del simbolismo solare. Ci basti rilevare un fatto: l’orientamento dell’attività mentale, da Aristotele in poi, ha contribuito in gran parte a smussare la nostra ricettività rispetto alla totalità delle ierofanie solari. Il caso della Luna ci dimostra che questo nuovo orientamento mentale non abolisce, necessariamente, la possibilità dell’esperienza ierofanica stessa. Infatti nessuno sosterrà che un moderno é, ipso facto, impervio alle ierofanie lunari. Tutto il contrario: la coerenza dei simboli, dei miti e dei riti lunari non è per lui meno trasparente che per un rappresentante delle civiltà arcaiche. Forse questa affinità delle due strutture mentali («primitiva» e «moderna») di fronte alle manifestazioni dei modi lunari del sacro si spiega con la sopravvivenza, fin sull’orizzonte della mentalità più nettamente razionalistica, di quel che fu chiamato «regime notturno dello spirito». La Luna si rivolgerebbe allora a uno strato della coscienza umana, inattaccabile dal più corrosivo razionalismo.

È un fatto che il «regime diurno dello spirito» è dominato dal simbolismo solare, vale a dire, in gran parte, da un simbolismo che, se non è sempre fittizio, spesso è il risultato di deduzioni razionali. Questo non significa che qualsiasi elemento razionale delle ierofanie solari deve essere tardo o artificiale. Abbiamo avuto occasione di vedere che la «ragione» non mancava nelle ierofanie più arcaiche, che l’esperienza religiosa non è incompatibile a priori con l’intelligibilità. Quel che è tardo e artificiale, è il primato esclusivo della ragione: la vita religiosa (cioè, per attenerci a una definizione sommaria, l’esperienza delle cratofanie, ierofanie e teofanie) mobilità la vita dell’uomo tutto intero, e sarebbe chimerico voler porre barriere fra le diverse regioni dello spirito. Le ierofanie arcaiche del Sole offrono, da questo punto di vista, un ottimo esempio. Come vedremo, rivelano una certa intelligenza globale del reale, senza mancar di rivelare, contemporaneamente, una struttura coerente e intelligibile del sacro. Ma questa intelligibilità non si potrebbe ridurre a una serie di «verità razionali» evidenti, e a un’esperienza non ierofanica. Ecco un esempio: ammesso che le relazioni fra il sole e le tenebre o i morti, o il binomio specificamente indiano « sole-serpente”, sono fondate su di una comprensione totale della vita e della realtà, non per questo ne consegue che tali relazioni risultino trasparenti in una prospettiva puramente razionalistica .

 

 Solarizzazione degli Esseri Supremi

Abbiamo notato [in precedenza] la tendenza degli Esseri Supremi di struttura celeste a svanire dal primo piano della vita religiosa per cedere il posto a forze magico-religiose o a figure divine più attive, più efficaci e, in generale, più direttamente legate alla «Vita». Infatti la cosiddetta indolenza degli Esseri Supremi si può ricondurre, in ultima analisi, alla loro apparente indifferenza per le vicende, sempre più complicate, della vita umana. Per motivi di protezione (contro le forze ostili, contro i sortilegi, ecc.) o per motivi di azione (bisogno di assicurarsi l’esistenza mediante la magia della fertilità, ecc.), l’uomo si sente maggiormente attirato verso altre «forme» religiose a mano a mano che scopre di essere progressivamente più dipendente: antenati, eroi civilizzatori, Grandi Dee, forze magico-religiose (mana, ecc.), centri cosmici di fecondità (Luna, Acque, Vegetazione, ecc.). In questo modo abbiamo rilevato il fenomeno – generale nella zona indo-mediterranea – della sostituzione alla Figura Suprema uranica di un dio atmosferico e fecondatore, spesso marito o semplicemente accolito, inferiore, della Grande Madre tellurico-lunare-vegetale, e talvolta Padre di un «dio della vegetazione». Il passaggio da «Creatore» a «Fecondatore» scivolando dall’onnipotenza, dalla trascendenza, dall’impassibilità uranica, fino all’intensità e alla drammaticità delle figure atmosferiche-fecondanti­vegetali, è pur significativo, e lascia capire, da solo, che uno dei fattori principali di questa degradazione, più ovvia nelle società agricole, dei concetti di divinità, e l’importanza, sempre più invadente, dei valori vitali, della «Vita», sull’orizzonte dell’uomo economico. E, per limitarci alia zona indo-mediterranea, è interessante notare che gli dei supremi mesopotamici spesso uniscono al prestigio della fecondità i prestigi solari. Marduk è un esempio, maè soltanto l’esempio più illustre, poiché il caso si ripete per altri dei dello stesso tipo, cioè per gli dei in procinto di raggiungere la supremazia. Si potrebbe perfino dire che tali divinità della vegetazione mostrano la coesistenza di attributi solari nella misura in cui gli elementi vegetali figurano nella mistica e nel mito della sovranità divina.

Questa congiunzione di elementi solari e vegetali si spiega evidentemente con la parte straordinaria rappresentata dal Sovrano, sia sul piano cosmico che su quello sociale, nell’accumulare e distribuire la «Vita». La solarizzazione progressiva delle divinità celesti corrisponde dunque allo stesso processo di erosione che in altri contesti portò alla trasformazione delle divinità celesti in dei atmosferico-fecondatori. Presso gli Hittiti, per esempio, il dio celeste si presenta, già nei tempi storici, in uno stadio di solarizzazione molto progredito e in relazione con la sovranità cosmico-biologica, fornito quindi di elementi «vegetali» secondo la formula: Dio-Re­ Albero di Vita.

Del resto il fenomeno è molto più frequente e più antico di quanto non lascino intravedere i documenti orientali, dominati, non dimentichiamolo, dalla mistica della sovranità. Così avviene che gli strati arcaici delle culture primitive già rivelino il movi mento di trapasso degli attributi del dio uranico alla divinità solare, nonché la coalescenza dell’Essere Supremo col dio solare. L’arcobaleno, ritenuto in tanti luoghi un’epifania uranica, è associato al Sole e diventa, ad esempio presso i Fuegini, «fratello del sole». Più spesso si hanno rapporti di filiazione fra il dio supremo di struttura celeste e il sole. Per i pigmei Semang, i Fuegini e i Boscimani, il sole è l’«occhio» del dio supremo. Presso i Wiradjuri-Kamilaroi dell’Australia sud-ovest, il sole è considerato Grogoragally in persona, figlio del Creatore e figura divina propizia all’uomo, ma, certo per influenza del matriarcato, la Luna è ritenuta il secondo figlio dell’Essere Supremo. I Samoiedi vedono nel sole e nella luna gli occhi di Nurn ( = Cielo); il sole è l’occhio buono, la luna quello cattivo. I Yurak della tundra, nella regione di Obdorsk, celebrano una grande festa d’inverno alla prima comparsa del sole, ma offrono un sacrificio a Num, indizio del carattere originariamente celeste di questa solennità. Presso i Yurak delle regioni boscose (Wald-Yuraken), il sole, la luna e «l’uccello del fulmine» sono i simboli di Num; l’albero a cui si appendono teste di animali in offerta porta il nome di albero del sole, quantunque in origine quel sacrificio fosse privilegio di Num. Presso i Ciukci, il sole si sostituisce alla divinità suprema; i sacrifici principali vengono offerti agli spiriti buoni e particolarmente alla luce solare. Secondo Gahs, il culto del sole sarebbe stato introdotto in tutta l’Asia del nord da quegli stessi Ciukci e dai Yukagir. […]

 

Culti solari egiziani

La religione egiziana fu dominata, più di qualsiasi altra, dal culto solare. Fin dall’epoca antica il dio solare aveva assorbito varie divinità, come Atum, Horus e lo scarabeo Khipri. A cominciare dalla V dinastia, il fenomeno si generalizza: numerose divinità si fondono col sole, dando cosi origine alle figure solarizzate Chnum­Re, Min-Re, Amon-Re, ecc.. Non tocca a noi decidere fra le due ipotesi rivali di Kees e di Sethe intorno alle origini storiche della dottrina solare. In ogni caso è sicuro che l’apogeo della dottrina si ebbe sotto la V dinastia e che il suo successo deriva insieme dalla rafforzata nozione di sovranità e dall’azione dei sacerdoti di Eliopoli. Ma, come parrebbero dimostrare parecchie ricerche recenti, la supremazia solare fu preceduta da quella di altre figure divine, più antiche e anche più popolari, nel senso che non appartenevano esclusivamente a gruppi privilegiati.

Si sapeva già da molto tempo che Shu, dio dell’atmosfera e quindi originariamente figura uranica, fu in seguito identificato col sole. Ma Wainwright, a sua volta, ha riconosciuto in Ammone un’antichissima divinità del cielo, e H. Junker, d’altra parte, crede di aver scoperto un antichissimo Allgott celeste in Ur (wr), il cui nome significa «il Grande»; in certi casi si vede Ur sposare Nut, «la Grande» (wrt), secondo il mito della coppia cosmica Cielo­Terra. L’assenza completa di Ur dai monumenti pubblici (regi) si spiegherebbe col suo carattere popolare. Junker ha perfino tentato di ricostruire la storia di Ur, che è in breve la storia della sua deposizione dal rango supremo in seguito alla sua integrazione nelle teologie locali: diventa ausiliario di Rē (guarisce gli occhi del Sole, per un certo tempo colpiti da cecità), e poi assimilato ad Atum e finalmente a Re. Non ci riconosciamo cosi competenti da intervenire nella discussione sollevata dagli studi di Junker, ma l’abbiamo ricordata perché egittologi dell’importanza di Capart e Kees sembrano accettare in massima il suo sistema. Nella prospettiva della storia delle religioni, l’avventura di Ammone o quella di Wr sono perfettamente comprensibili: abbiamo già mostrato a sufficienza che gli Esseri Supremi di struttura uranica, quando non sprofondano completamente nell’oblio, tendono a trasformarsi in dei atmosferico-fecondatori oppure a solarizzarsi.

Si è detto che due fattori hanno contribuito in modo decisivo a consolidare la supremazia di Rē: la teologia eliopolitana e la mistica della sovranità, il sovrano essendo egli stesso identificato col sole. Una preziosa controprova sta nella concorrenza subita per un certo tempo da Re, dio solare e funebre (imperiale), da parte di Osiride. Il sole tramontava nel «Campo delle Offerte», o «Campo del Riposo», e sorgeva il giorno dopo nel punto opposto della volta celeste, detto «Campo dei Giunchi». Queste regioni solari, che fin dall’epoca predinastica dipendevano da Rē, ricevettero in soprappiù, nel corso delle dinastie III e IV, una destinazione funeraria. Appunto dal Campo dei Giunchi l’anima del Faraone partiva per incontrarsi col Sole nella volta celeste e giungere, da lui guidata, al Campo delle Offerte. In principio l’ascensione non avveniva senza incidenti: il Faraone, malgrado la sua qualità divina, doveva lottare col guardiano del Campo, il «Toro delle Offerte», per conquistarsi il diritto a prender posto in cielo. I testi delle Piramidi alludono a questa prova eroica, di essenza iniziatica, che il Faraone doveva superare.

Alla lunga, tuttavia, i testi non parlano più del duello col Toro delle Offerte, e il defunto sale in cielo per mezzo di una scala, oppure attraversa l’oceano siderale vogando, per giungere finalmente al Campo delle Offerte, guidato da una dea, e sotto la forma di un toro splendente. Assistiamo, si potrebbe dire, alla degenerescenza di un mito (e di un rito ?) eroico-iniziatico in privilegio politico-sociale. II Faraone ha diritto alla sovranità e ottiene l’immortalità solare, ma non più in qualità di «eroe»; come capo supremo, si trova in possesso dell’immortalità senza superare nessuna «prova eroica». La legalizzazione di questa condizione privilegiata del Faraone dopo morte trova una corrispondenza nell’ascesa vittoriosa di Osiride come dio funerario non aristocratico. Non è qui il luogo di trattare del conflitto fra Rē e Osiride, che è già chiaro nei testi delle Piramidi. «Tu apri il tuo posto in Cielo fra le stelle del Cielo, perché tu sei una stella… Tu guardi al di là di Osiride, tu comandi ai morti, ti tieni lontano da loro, non sei uno di loro». Così scrive, lo indoviniamo, un apologeta dei privilegi imperiali e della tradizione solare.

Il nuovo dio, benché di struttura popolare (intendiamo, accessibile anche alle altre classi sociali), e nondimeno potente, e il Faraone crede bene invocare il Sole, perché lo salvi da Osiride: «Rē-Atum, non abbandonarti a Osiride, che non giudica il tuo cuore e non ha potere sul tuo cuore… Osiride, tu non ti impadronirai di lui, tuo figlio (Horus) non si impadronirà di lui… ». L’occidente, la strada dei morti, diventa una regione osirica, mentre l’oriente resta dominio del Sole. Quindi, nei testi delle Piramidi, i devoti di Osiride fanno il panegirico dell’occidente e denigrano l’oriente: « Osiride (N), non camminare in quelle regioni d’oriente, ma cammina in queste regioni dell’occidente, sulla strada dei Seguaci di Re»; è una raccomandazione diametralmente opposta a quelle della dottrina funebre solare; infatti il testo citato è semplicemente una sfacciata osirizzazione, per rovesciamento di termini, della seguente formula arcaica: «Non camminare su quelle strade dell’occidente, ove quelli che si avviano non progrediscono; ma che (N) cammini su queste strade d’oriente, sulle strade dei Seguaci di Re».

Col tempo, questi testi si moltiplicano. La resistenza del Sole ha vinto. Osiride, che era stato obbligato ad arrogarsi i due Campi celesti, in quanto rappresentavano da sempre le zone funerarie per eccellenza, attraversando le quali le anime dei Faraoni raggiungevano l’immortalità, fini per rinunciare al doppio dominio. Del resto la ritirata non è una disfatta. Osiride aveva tentato di impadronirsi del Cielo soltanto perché la teologia solare vi collocava l’ambiente necessario dell’immortalità faraonica. II suo messaggio escatologico, fondamentalmente diverso dalla conquista eroica dell’immortalità – degradata più tardi ad acquisto spontaneo dell’immortalità, per appartenenza alla regalità – aveva ridotto Osiride a condurre le anime, che voleva salvare dall’annientamento, lungo un itinerario celeste, solare. Osiride, del resto, altro non faceva che condurre a termine la rivoluzione di tipo «umanistico» che aveva modificato, prima di lui, il concetto escatologico egiziano. Abbiamo visto infatti che dal concetto eroico, iniziatico, dell’immortalità, offerta alla conquista di pochissimi privilegiati, si era giunti al concetto di un’immortalità concessa a tutti i privilegiati. Osiride sviluppava ulteriormente, in senso «democratico», questa profonda alterazione del concetto di immortalità: ciascuno può ottenere l’immortalità, purché superi vittoriosamente la prova. La teologia osirica riprende, per estenderla, la nozione di prova, condizione sine qua non della sopravvivenza; però alle prove di tipo eroico, iniziatico (lotta col Toro) sostituisce prove etiche e religiose (opere buone, ecc.). La teoria arcaica dell’immortalità eroica cede il posto a un concetto umano e umanitario.

 

Culti solari nell’Oriente classico e nel Mediterraneo

Non avremmo dato tanti particolari sul conflitto fra Rē e Osiride se non ci fossero di aiuto per penetrare la morfologia delle società segrete di struttura solare-funeraria, cui abbiamo alluso qui sopra. In Egitto il Sole rimarrà fino all’ultimo il psicopompo di una classe privilegiata (la famiglia del sovrano ), senza che il culto solare cessi per questo dal rappresentare una parte predominante nella religione egiziana complessiva: quella, per lo meno, che si manifesta nei monumenti e nei documenti scritti. In Indonesia e in Melanesia, la situazione è diversa: il Sole fu in altri tempi il psicopompo di tutti gli iniziati usciti dalle società segrete, ma il suo compito, quantunque rimanga importante, non è più esclusivo. In quelle società segrete, gli «antenati» – quelli che il Sole aveva guidato sulla strada dell’occidente – adempiono a una funzione egualmente importante. Potremmo dire, ponendo il fenomeno in termini egiziani, che vi si vede una coalescenza Rē-Osiride. D’altronde questa coalescenza non lede il prestigio del sole. Poiché non va dimenticato che le relazioni del sole con l’oltretomba, regione delle tenebre e della morte, sono trasparenti nelle ierofanie solari più arcaiche, e assai raramente si perdono di vista.

Nel dio Shamash troviamo un buon esempio di questa decadenza: Shamash occupa un rango inferiore nel pantheon mesopotamico, al disotto di Sin, dio della Luna, ritenuto suo padre, e non ha mai rappresentato una parte importante nella mitologia. Le ierofanie solari babilonesi tuttavia permettono ancora di ritrovare il ricordo di relazioni molto antiche con l’oltretomba. Shamash viene chiamato il «sole di etimmē», cioè dei Mani; di lui è detto che «fa vivere il morto». Shamash è il dio della giustizia e il «Signore del Giudizio» (bēl-dini). Dai tempi più antichi, il suo tempio è chiamato «Casa del Giudice del Paese». D’altra parte Shamash è il dio degli oracoli, il patrono dei profeti e degli indovini, funzione che in ogni tempo è stata in relazione col mondo dei morti e con le regioni ctonio-funerarie.

In Grecia e in Italia, il Sole occupò un posto assolutamente secondario nel culto. A Roma, il culto solare venne introdotto sotto l’impero attraverso le gnosi orientali, e vi si sviluppò in modo, per così dire, esteriore e artificiale, favorito dal culto degli imperatori. La mitologia e la religione greche hanno conservato tuttavia qualche traccia delle ierofanie «infernali» arcaiche del Sole. II mito di Helios rivela tanto le valenze ctonie come quelle infernali. C’è un intero gioco di epiteti, nel quale Uberto Pestalozza vede il residuo di un patrimonio religioso mediterraneo; questi epiteti sono la prova evidente delle relazioni organiche di Helios col mondo vegetale. Helios è pythios e paiān – due attributi che divide con Leto, una delle grandi dee mediterranee – e chtōnios e ploutōn; Helios è parimenti titān, epifania delle energie generatrici. E meno interessante – per ora – sapere in che misura l’agganciamento del Sole al mondo ctonio-magico-sessuale appartenga al substrato mediterraneo (a Creta, per esempio, Helios è taurino e marito della Grande Madre; sorte comune alla maggioranza degli dei atmosferici), o se rappresenti un ulteriore compromesso, imposto dalla storia, fra il regime matriarcale dei popoli mediterranei e il patriarcato degli indoeuropei scesi dal nord. II punto importante per noi è altrove: sta nel fatto che il sole, mentre poteva esser considerato (nella cornice di una prospettiva razionalistica superficiale) ierofania celeste per eccellenza, diurna e «intelligibile», potè valorizzarsi quale fonte delle energie «oscure».

Poiché Helios non è unicamente pythioschtōniostitān, ecc., si tiene anche in relazione col mondo tenebroso per eccellenza: la stregoneria e l’inferno. E padre della maga Circe e nonno di Medea, due illustri specialiste del filtro notturno-vegetale; da lui Medea ha ricevuto il suo famoso carro tirato da serpenti alati. A lui si sacrificano cavalli sui Monte Taigeto; a Rodi, durante la festa a lui consacrata, Halieia (da hālios, forma dorica di Helios), gli viene offerto un carro a quattro cavalli che e poi precipitato in mare. Ora, i cavalli e i serpenti sono alle dipendenze dirette del simbolismo ctonio-funerario. Finalmente, l’ingresso dell’Ade si chiamava «porta del sole», e «Ade», nella pronuncia dell’età omerica «A-ides», evocava ancora l’immagine di ciò che è «invisibile» e di ciò che «rende invisibili». La polarità luce-oscurità, solare-ctonio potè dunque venir intesa come le due fasi alternanti di una verità unica. Le ierofanie solari dipendono quindi dalle dimensioni che il «sole», come tale, perde, in una prospettiva razionalistica, profana. Dimensioni che possono conservarsi nell’ambito di un sistema mitico e metafisico di struttura arcaica.

 

L’lndia: ambivalenza del Sole

Questo sistema si incontra in India. Sūrya figura fra gli dei vedici di seconda categoria. Il Rgveda gli dedica, sì, due inni, ma Sūrya non assurge mai a una posizione preminente. È il figlio di Dyaus ma viene chiamato anche occhio del Cielo od occhio di Mitra e di Varuna. Vede da lontano, è la «spia» del mondo intero. Secondo il Purusa sūkta, il sole nacque dall’occhio del gigante cosmico Purusa, sicché dopo la morte, quando il corpo e l’anima dell’uomo rientrano nel macrantropo cosmico, il suo occhio torna al sole. Finora le ierofanie rivelano esclusivamente l’aspetto luminoso di Sūrya. Ma già nel Rgveda il carro del Sole è tirato da un cavallo, Etaśa, o da sette cavalli, e il Sole è egli stesso uno stallone o un uccello, oppure avvoltoio e toro; vale a dire che, quando manifesta essenza e attributi equini, il sole tradisce anche valenze ctonio-funerarie. Queste valenze sono evidenti nell’altra variante vedica del dio solare, Sāvitrī, spesso identificato con Sūrya; è psicopompo e conduce le anime alla sede dei giusti. In certi testi, Savitri conferisce l’immortalità agli dèi e agli uomini; è lui che rende immortale Tvastri. Psicopompo o ierofante (= colui che conferisce l’immortalità), la sua missione ci trasmette un’eco indubitabile dei prestigi che appartenevano al dio solare nelle società primitive.

Ma già nel Rgveda, e particolarmente nella speculazione dei Brāhmana, il sole è contemporaneamente percepito nei suoi aspetti tenebrosi. Il Rgveda definisce uno dei suoi aspetti, «splendente», e l’altro «nero» (cioè invisibile). Sāvitrī conduce tanto la notte che il giorno, ed è egli stesso un dio della notte; c’è perfino un inno che descrive il suo itinerario notturno. Ma l’alternarsi delle sue modalità assume anche una portata ontologica. Sāvitrī è prasāvitā niveśanah, «colui che fa entrare e uscire». Bergaigne ha giustamente insistito sul valore cosmico di questa «reintegrazione», perché Sāvitrī e jagato niveśani, «che fa rientrare il mondo», formula che vale un programma cosmologico. La notte e il giorno (naktosasā, duale femminile) sono sorelle, come gli dei e i «demoni» (asura) sono fratelli; dvayā ha prājāpatyāhdevaś cāsurāśca, «di due specie sono i figli di Prājāpati, dei asura». II sole viene a integrarsi in questa bi-unità divina e rivela egualmente, in certi miti, un aspetto ofidico (cioè «tenebroso», indistinto), all’estremo opposto del suo aspetto manifesto. Vestigia del mito ofidico del sole si trovano ancora nel Rgveda: in origine «sprovvisto di piedi», riceve da Varuna i piedi per camminare, apade padā prati dhatāve [Rgveda, I, 24, 8 ]. È sacerdote asura di tutti i deva.

L’ambivalenza del sole si manifesta inoltre nella sua condotta verso gli uomini. Da un lato, è il vero generatore dell’uomo. «Quando il padre lo emette come seme nella matrice, è in realtà il Sole che lo emette come seme nella matrice». D’altra parte, il sole s’identifica talvolta con la Morte, perché divora i propri figli, oltre a generarli. Coomaraswamy ha dedicato alcune brillanti memorie alle articolazioni e metafisiche della biunità divina quale è formulata nei testi vedici e post-vedici. Per conto nostro, abbiamo ricercato, nel Mythe de la reintegration, la polarità che si manifesta nei riti, nei miti e nelle metafisiche arcaiche. Avremo occasione di tornare su questi problemi in altri capitoli. Limitiamoci per ora a prender atto che l’ambivalenza primitiva delle ierofanie solari ha portato i suoi frutti nel campo di sistemi simbolici, teologici e metafisici estremamente elaborati.

Sarebbe tuttavia un errore considerare queste valorizzazioni come applicazioni stereotipe e artificiali di un semplice meccanismo verbale. Le laboriose interpretazioni ed ermeneutiche scolastiche altro non facevano che formulare, in termini propri, i valori cui si prestavano le ierofanie solari. Che detti valori non fossero riducibili a una formula sommaria (cioè a termini razionalistici, non contraddittori), è dimostrato dal fatto che il sole, entro una medesima religione, può essere valorizzato su piani diversi, per non dire contraddittori. Prendiamo l’esempio del Buddha. Nella sua qualità di Chakravartin, Sovrano universale, il Buddha fu identificato molto per tempo col sole, tanto che E. Senart, in un libro molto discusso, tento perfino di ridurre la sua biografia a una serie di allegorie solari. La tesi, evidentemente, era espressa in modo troppo assoluto, nondimeno e vero che l’elemento solare predomina nella leggenda e nell’apoteosi mitica del Buddha.

Tuttavia, nella cornice del Buddhismo (e del resto di tutte le mistiche indiane) il sole non rappresenta sempre la parte principale. La fisiologia mistica indiana, particolarmente lo Yoga e il Tantra, attribuisce al Sole una regione «fisiologica» determinata, opposta a quella della Luna. E lo scopo comune di tutte le tecniche mistiche indiane non e di ottenere la supremazia di uno di questi due centri cosmico-fisiologici, ma, al contrario, di unificarli, cioè di conseguire la reintegrazione dei due principî polari. Siamo qui di fronte a una delle numerose varianti del mito e della metafisica della reintegrazione, nella quale la polarità riceve una formulazione cosmogonica Sole-Luna. Indubbiamente tutte queste tecniche mistiche sono accessibili soltanto a un’infima minoranza, rispetto all’immensa massa indiana, ma non ne consegue necessariamente che queste tecniche rappresentino un’«evoluzione» della religione delle masse, dato che i «primitivi» stessi ci offrono la medesima formula Sole-Luna della reintegrazione. Ne risulta dunque semplicemente che le ierofanie solari, come qualsiasi altra ierofania, erano capaci di valorizzazione su piani molto diversi, senza che la loro struttura soffrisse dell’apparente «contraddizione».

La supremazia assoluta, concepita in modo unilaterale e semplicistico, delle ierofanie solari, sbocca negli eccessi di quelle sette ascetiche indiane, i cui membri fissano continuamente il sole, fino ad accecarsi. Qui si può parlare di «aridità» e «sterilità» di un regime esclusivamente solare, vale a dire di un razionalismo (in senso profano) limitato ed eccessivo. II caso corrispondente e quello della «decomposizione» per mezzo dell’«umidità» e della trasformazione finale dell’uomo in «semi» presso le altre sette, che intendono con lo stesso eccessivo semplicismo i meriti del regime notturno, lunare o tellurico. Un fatalismo quasi meccanico relega nella «cecità» e nell’«aridità» chi valorizza un solo aspetto delle ierofanie solari, come porta all’orgia permanente, al dissolvimento e al regresso fino allo stato larvale chi si condanna esclusivamente al «regime notturno dello spirito».

 

Gli Eroi solari, i Morti, gli Eletti

Molte ierofanie arcaiche del sole si sono conservate nelle tradizioni popolari, più o meno integrate in altri sistemi religiosi. Ruote infocate che si lanciano a valle dai colli in occasione dei solstizi, specialmente d’estate; processioni medievali di ruote su carri o barche che risalgono a un prototipo preistorico; uso di attaccare uomini a ruote, interdizione rituale di adoperare la ruota da filare in certe sere dell’anno (intorno al solstizio d’inverno), altre usanze ancora vive nelle società contadinesche europee (Fortuna, «ruota della fortuna», «ruota dell’anno» ecc.) sono tutte costumanze che tradiscono una struttura solare. Non è qui il caso di toccare la questione delle loro origini storiche; ricordiamo tuttavia che, fin dall’età del bronzo, esisteva nell’Europa settentrionale un mito dello stallone del Sole (cfr. il carro solare di Trundholm), e che, come ha dimostrato R. Forrer nel suo studio Les chars cultuels prehistoriques, questi carri cultuali preistorici, fatti per riprodurre il movimento del sole, possono considerarsi il prototipo del carro profano.

Ma studi come quelli di Almgren sui disegni rupestri protostorici dell’Europa del nord, o di Hofler sulle società segrete germaniche dell’antichità e del Medioevo, hanno posto in luce il carattere complesso del «culto solare» nelle regioni settentrionali. Complessità che non si spiega con coalescenze o sintesi ibride, perché fu ritrovata allo stesso grado nelle società primitive, anzi tradisce il carattere arcaico del culto solare. Almgren e Hofler hanno dimostrato la simbiosi degli elementi solari con elementi del culto funerario (per esempio la «Caccia Fantastica») e ctonio-agrario (fertilizzazione dei campi mediante la ruota solare, ecc.). E già da parecchio tempo Mannhardt, Gaidoz e Frazer avevano mostrato l’integrazione del complesso solare dell’«anno» e della ruota della fortuna, nella magia e nella mistica agraria delle antiche credenze europee e del folklore moderno.

Lo stesso complesso cultuale sole-fecondità-eroe (o rappresentante dei morti) ricompare, più o meno intatto, in altre civiltà. In Giappone, per esempio, nel complesso scenico rituale del «visitatore»(che contiene elementi del culto ctonio-agrario), ogni anno gruppi di giovani dal viso dipinto, detti «Diavoli del Sole», visitano i poderi, l’uno dopo l’altro, per assicurare la fertilità della terra nell’anno venturo; essi rappresentano gli antenati (cioè i «morti»), solari. Nei cerimoniali europei, il lancio di ruote infocate ai solstizi, e altre usanze analoghe, adempiono probabilmente anch’essi a una funzione magica di restaurazione delle forze solari. Infatti, specialmente nei paesi nordici, la diminuzione progressiva delle ore di luce, a mano a mano che si avvicina il solstizio d’inverno, ispira il timore che il sole si spenga. Altrove questa preoccupazione prende la forma di visioni apocalittiche: la caduta o l’oscuramento del sole e uno dei segni della fine del mondo, cioè della chiusa di un ciclo cosmico (seguita, per solito, da una nuova cosmogonia e da una nuova razza umana). I Messicani garantivano la perennità del sole sacrificandogli incessantemente prigionieri: il loro sangue era desti­ nato a rinnovare le energie esauste dell’astro. Ma questa religione è tutta pervasa dal cupo terrore della catastrofe cosmica periodica. Per quanto sangue gli venga offerto, un giorno il sole cadrà; l’apocalisse e parte del ritmo stesso dell’universo.

Un altro complesso mitico importante è quello degli «eroi solari», familiare specialmente ai pastori nomadi, razze da cui usciranno, nel corso dei secoli, le nazioni chiamate a «fare la storia», Troviamo questi eroi solari fra i pastori africani (ad esempio presso gli Ottentotti, gli Herrero, i Masai), fra i turco-mongoli (caso dell’eroe Gesser Khan), gli Ebrei (Sansone) e specialmente presso tutte le nazioni indoeuropee. Si sono scritte intere biblioteche sui miti e le leggende degli eroi solari, ricercandone le tracce perfino nelle ninne-nanne. Questa mania solarizzante non dev’essere condannata in blocco. Non c’è dubbio che, in un certo momento, tutte le etnie di cui parliamo conobbero la moda dell’«eroe solare». Soltanto è bene stare attenti a non ridurre a ogni costo l’eroe solare a un’epifania dell’astro; la sua struttura e il suo mito non sono limitati alla manifestazione pura e semplice dei fenomeni solari (aurora, raggi, luce, crepuscolo, ecc.). L’eroe solare, poi, presenta sempre una «zona oscura», quella delle relazioni col mondo dei morti, l’iniziazione, la fecondità, ecc. II mito degli eroi solari è anche permeato di elementi che appartengono alla mistica del sovrano o del demiurgo. L’eroe «salva» il mondo, lo rinnova, inaugura una nuova tappa, che talvolta è una nuova organizzazione dell’Universo; in altre parole, conserva il retaggio demiurgico dell’Essere Supremo. Una carriera come quella di Mithra, in origine dio celeste, diventato in seguito solare, e tardivamente soter quale Sol lnvictus, si spiega in parte con questa funzione demiurgica (dal toro ucciso da Mithra escono i semi e le piante, ecc.) di organizzatore del mondo.

Ancora altre ragioni si oppongono alia riduzione degli eroi solari alle epifanie dell’astro fatta dalla mitologia «naturistica». II fatto cioè che ogni «forma» religiosa e nel fondo «imperialistica» e si assimila continuamente la sostanza, gli attributi e i prestigi di altre «forme» religiose anche molto diverse. Qualsiasi «forma» religiosa tende a voler essere tutto, a estendere la propria giurisdizione sull’esperienza religiosa intera. Sicché noi possiamo esser certi che le «forme» religiose (dei, eroi, cerimonie, miti, ecc.) di origine solare, che hanno avuto una carriera vittoriosa, conglobano nella propria struttura elementi estrinseci, assimilati e integrati nell’azione stessa della loro espansione imperialistica.

Non intendiamo chiudere questa succinta morfologia delle ierofanie solari con un colpo d’occhio complessivo. Sarebbe lo stesso che riprendere i principali temi su cui abbiamo insistito nel corso dell’esposizione: solarizzazione degli Esseri Supremi, rapporti del Sole con la sovranità, l’iniziazione, le classi elevate, sua ambivalenza, sue relazioni con i morti e la fecondità, ecc. Ma sarebbe bene insistere sull’affinità della teologia solare con le classi elevate, siano sovrani, eroi, iniziati o filosofi. Diversamente dalle altre ierofanie cosmiche, le ierofanie solari tendono a diventare privilegio di ambienti chiusi, di una minoranza di «eletti»; e questo incoraggia e affretta il loro processo di razionalizzazione. Assimilato al «fuoco intelligente», il sole diventa alla lunga, nel mondo greco­ romano, un principio cosmico; da ierofania si trasforma in idea, con un processo analogo, del resto, a quello subíto da parecchi dei uranici (I-ho, Brahman, ecc.). Eraclito già sapeva che «il sole e nuovo ogni giorno». Per Platone, è l’immagine del Bene, quale si manifesta nella sfera delle cose visibili; per gli orfici è l’intelligenza del mondo. La razionalizzazione progredisce a paro col sincretismo. Macrobio riconduce al culto solare tutta la teologia, e identifica nel Sole: Apollo, Liber-Dionysos, Marte, Mercurio, Esculapio, Ercole, Serapide, Osiride, Horus, Adone, Nemesi, Pan, Saturno, Adad e perfino Jupiter. L’imperatore Giu­ liano, nel suo trattato Intorno al Sole Re, Proclo, nel suo Inno al Sole, dànno una valorizzazione sincretista-razionalista dell’astro. Questi ultimi omaggi al Sole, nel crepuscolo dell’Antichità, non sono del tutto privi di significato; palimpsesti che permettono ancora di decifrare, sotto la nuova scrittura, le vestigia delle ierofanie autentiche, arcaiche. Per nominarne soltanto qualcuna, la condizione di dipendenza del sole rispetto a Dio, che ricorda il mito primitivo del demiurgo solarizzato, le sue relazioni con la fecondità e col dramma vegetale, ecc. Ma in generale vi troviamo ormai soltanto una pallida immagine di quanto significavano un tempo le ierofanie solari; pallida immagine che ci giunge sempre pili scolorata dal razionalismo. Gli ultimi arrivati fra gli «eletti», i filosofi, sono cosi riusciti a «desacralizzare» una delle più potenti ierofanie cosmiche.

 

Fonte Bibliografica, M. Eliade, Trattato di storia delle religioni, tr. it. di Virginia Vacca, Einaudi, Torino 1954, §§ 36, 37, 43-46, pp. 126-131  e 142-157.