L’antica rosa esiste solo nel nome: noi possediamo nudi nomi – Stat rosa pristina nomine, nomina nuda tenemus. (Umberto Eco, frase finale del Nome della rosa che cita Bernardo di Cluny)

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Sviluppo storico del dogma dell’Immacolata Concezione

Bartolomé Esteban Murillo, Immacolata Concezione, 1678, olio su tela, 274 x 190 cm. Madrid, Museo del Prado

I teologi sono soliti distinguere tre fasi del normale sviluppo di un dogma che non era contenuto esplicitamente nelle fonti dell’Apocalisse. In primo luogo, c’è il periodo di accettazione implicita ma non contestata, in cui la dottrina in questione è creduta dai fedeli solo nel senso che detengono una dottrina più generale in cui è logicamente contenuta, o nel senso che sono abituati a svolgere qualche atto liturgico o devozionale che presuppone questa particolare dottrina. Il secondo è il periodo di discussione e controversia, in cui gli studiosi indagano sulla validità degli argomenti a favore e contro l’ammissione della dottrina come verità dell’Apocalisse, e studiano il suo senso preciso e la sua relazione con altre dottrine della fede cristiana. Naturalmente, in questa fase ci sono divergenze di opinione tra i teologi.1 Forse non c’è verità della fede cattolica che esemplifichi questo triplice stadio in modo più definitivo del dogma dell’Immacolata Concezione di Maria.

Non è affatto certo che la dottrina dell’Immacolata Concezione sia contenuta, anche implicitamente, nella Sacra Scrittura. È vero, la grande maggioranza degli esegeti e dei teologi cattolici concorda sul fatto che le parole dell’Onnipotente al serpente dopo la caduta dei nostri primi genitori – “Metterò inimicizie tra te e la donna, il tuo seme e il suo seme” 2 – in il loro senso letterale si riferisce a Maria, attribuendole uno stato di ostilità non qualificata allo spirito del male, che implica necessariamente la sua libertà da ogni peccato, sia originale che reale. Eppure, ci sono stati studiosi cattolici che hanno interpretato la “donna” come Eva.3 Tale interpretazione non è in armonia con la più comune esegesi tradizionale del testo, inconfondibilmente approvata da Papa Pio IX, quando affermò che i Padri e gli scrittori ecclesiastici insegnarono che in questo testo “fu chiaramente e chiaramente sottolineato il misericordioso Redentore del razza umana, unico Figlio di Dio generato, Gesù Cristo, ed è stata designata la Sua Santissima Vergine Madre Maria, e allo stesso tempo è stata espressa in modo degno di nota l’inimicizia di entrambi verso il diavolo “.4 Tuttavia, il Sovrano Pontefice non intendeva fornire un’autentica interpretazione del testo, in modo che coloro che rifiutano di ammettere nel “protoevangelium” qualsiasi riferimento diretto e letterale a Maria non possano essere contrassegnati con alcuna censura dal punto di vista del Insegnamenti della Chiesa. Va anche ricordato che alcuni di questi studiosi credono che questa profezia si riferisca alla Madonna nel senso tipico o spirituale, per intenzione dello Spirito Santo. 5

Un giudizio simile potrebbe essere emesso sul valore del saluto dell’angelo: “Ave, piena di grazia” 6 come argomento per l’Immacolata Concezione. Papa Pio IX lo incorporò nella bolla che proclamava la dottrina, ma poneva l’accento principale sull’interpretazione data a questo testo dai Padri e dagli scrittori ecclesiastici. 7

È quindi nella tradizione divina, la parola non scritta di Dio, che dobbiamo cercare la fonte fondamentale e indiscutibile del dogma che la Madre di Dio è stata preservata dal peccato originale nel primo momento della sua esistenza. Nelle parole di Papa Pio IX: “Gli illustri monumenti della tradizione, sia della Chiesa orientale che occidentale, testimoniano in modo più convincente che questa dottrina dell’immacolata concezione della Vergine Santissima … è sempre esistita nella Chiesa, come ricevuta da quelli che vivevano prima e come segnato dal carattere di una dottrina rivelata”. 8

Nei primi tre secoli del cristianesimo, negli scritti ecclesiastici non si trova nulla di simile a una menzione esplicita dell’immunità di Maria dal peccato originale. Tuttavia, un significativo parallelismo fu impiegato da molti dei primi scrittori: il confronto tra Eva e Maria. Come estensione del contrasto paolino tra Adamo e Cristo, 9hanno sviluppato un’antitesi tra la donna che ha partecipato alla caduta del nostro primo genitore e la donna che ha partecipato alla riparazione di quella caduta. San Giustino (100-167) fu il primo a sviluppare questo confronto: “Mentre era ancora vergine e senza corruzione, Eva ricevette nel suo cuore la parola del serpente e concepì in tal modo disobbedienza e morte; ma Maria Vergine, la sua anima piena di fede e di gioia, rispose all’angelo Gabriele che le portò il felice messaggio: “Sia fatto a me secondo la tua parola”. Da lei nacque Colui del quale si dicono così tante cose nelle Scritture … ” 10 Altri scrittori che fanno uso dello stesso confronto sono Sant’Ireneo (130-202) e Tertulliano (160-240). 11

L’elemento pertinente del confronto, per quanto riguarda l’Immacolata Concezione, è l’affermazione secondo cui Eva era libera dalla corruzione quando veniva affrontata dal serpente; e per libertà dalla corruzione si intende qualcosa di più della verginità. Implicitamente sembrerebbe seguire che anche Maria era libera da ogni corruzione quando fu salutata dall’angelo, e se questo fosse compreso in un senso non qualificato, includeva la libertà dal peccato originale. Evidentemente l’argomentazione non è conclusiva, ma giustifica l’affermazione secondo cui le vestigia della dottrina dell’Immacolata Concezione si trovano negli scritti dei primi tre secoli.

A partire dal IV secolo, vengono scoperte testimonianze più numerose e più definite. Gli scrittori sottolineano la santità di Maria, una santità commisurata alla sua grande dignità di Madre di Dio. Pertanto, Sant’Agostino (354-430), scrivendo contro Pelagio che aveva provocato un certo numero di persone presumibilmente senza peccato (a sostegno della sua tesi secondo cui la natura umana non era corrotta dal peccato originale) ha sottolineato che queste persone non erano in realtà senza colpa, ma aggiunse la qualifica “tranne la santa Vergine Maria, di cui, per l’onore del Signore, non vorrei sollevare dubbi quando si parla di peccato”. 12Apparentemente, il santo Dottore si riferiva al peccato reale, piuttosto che originale; tuttavia la base della sua tesi per la santità di Maria, la divina maternità, avrebbe logicamente portato alla conclusione che anche lei era libera dal peccato originale.

Tuttavia, fu principalmente a causa dell’insistenza di sant’Agostino sull’universalità del peccato originale che la testimonianza degli scrittori occidentali, accettata letteralmente, avrebbe, di norma, escluso Maria dal privilegio di una concezione senza peccato. Insistevano sul fatto che solo Gesù Cristo era libero dal peccato originale, poiché solo Lui era concepito senza la macchia di concupiscenza carnale. 13Questa tendenza a collegare la “deordinazione” della concezione attiva con la trasmissione del peccato originale ha influenzato notevolmente gli scrittori occidentali post-agostiniani e ha impedito loro di trarre la conclusione completamente logica della loro dottrina generale che Maria ricevette dall’Altissimo un grado di santità in conformità con con la sua dignità. Tuttavia, a volte si trova una dichiarazione di uno degli scrittori occidentali che si avvicina da vicino al riconoscimento dell’Immacolata Concezione di Maria. Pertanto, San Massimo di Torino (380-465) affermò: “Maria era una degna dimora per Cristo, non per le qualità del suo corpo, ma per la sua grazia originale”. 14

Tra gli scrittori della chiesa orientale, che non sono stati così intimamente colpiti dalla controversia pelagiana sul peccato originale, si può percepire un atteggiamento meno contenuto nei confronti del perfetto peccato di Maria. Ne è un esempio il fervente apostrofo di Sant’Efrem (306-373) alla Madre di Dio: “Pieno di grazia … tutto puro, tutto immacolato, tutto senza peccato, tutto senza macchia, tutto senza rimprovero.” vergine nell’anima, nel corpo, nello spirito “. 15 Sant’Andrea di Creta (650-740) usa persino l’espressione “santa concezione” in riferimento alla Madonna. 16 San Giovanni Damasceno (676-749) esclamò: “O ammirevole grembo di Anna, nel quale si sviluppò e si formò a poco a poco un bambino tutto santo”. 17Passaggi come questi hanno portato p. M. Jugie, AA, l’autorità eccezionale della teologia orientale, per dichiarare che gli scrittori bizantini hanno esplicitamente riconosciuto l’Immacolata Concezione di Maria. 18 E, sebbene non tutti ammetterebbero questa affermazione, è molto evidente che gli scrittori orientali erano più vicini alla verità rispetto a quelli occidentali nel periodo patristico. Una festa in onore della concezione di Sant’Anna esisteva in Oriente già nell’ottavo secolo; e anche se lo scopo principale di questa festa sembra essere stato quello di commemorare un annuncio leggendario a Sant’Anna che avrebbe avuto una figlia, l’idea che l’idea stessa di questa bambina fosse in qualche modo santa sembra essere stata intesa.

Il secondo periodo nello sviluppo di questa dottrina, il periodo della discussione e della controversia, ebbe inizio nel XII secolo. Nell’anno 1138 San Bernardo (1091-1153) scrisse una lettera ai canonici di Lione, protestando contro la celebrazione di una festa che avevano iniziato ad osservare in onore del concepimento di Maria. 19 Solo la Parola incarnata era libera dal peccato originale, afferma, anche se Maria fu santificata prima della nascita. Sono stati fatti tentativi per spiegare le parole di San Bernardo come in realtà non negando la dottrina dell’Immacolata Concezione come viene proclamata oggi; ma tali interpretazioni devono necessariamente fare una certa dose di violenza al significato letterale delle sue parole.

Allo stesso modo, se le parole di San Tommaso d’Aquino (1225-74) fossero prese al loro valore nominale, egli fu un oppositore della dottrina della concezione senza peccato di Maria, sebbene ci fossero stati studiosi capaci che credevano che il Dottore angelico in realtà sostenesse il dottrina. Ad ogni modo, se San Tommaso negasse questo privilegio a Nostra Signora, non fu da parte sua alcun fallimento nel riconoscere la dignità e la santità della Madre di Dio; era semplicemente perché riteneva dispregiativo della mediazione universale di Cristo che qualsiasi semplice creatura non dovesse essere redenta da Lui dalla macchia del peccato originale, effettivamente contratta. 20

In ogni caso, l’opinione che negava a Maria la prerogativa di una concezione senza peccato era più comune tra gli scolastici del XII e XIII secolo. Perfino i grandi scrittori francescani di quel periodo, Alessandro di Hales (1185-1245) e San Bonaventura (1221-74), aderirono a questa dottrina più comune. 21 Ma verso la fine del XIII secolo l’atteggiamento teologico nei confronti della questione divenne più favorevole alla dottrina della concezione senza peccato di Maria. Il merito dell’inaugurazione di questo movimento è di solito attribuito a Scoto (1266-1308) e al Dottor subtilissenza dubbio è stato il leader più influente di questa tendenza; ma va notato che prima di lui il francescano, William of Ware (+ 1300 ca.), e il beato Raymond Lull (1232 -1315), un terziario francescano, difendevano anche la dottrina dell’Immacolata Concezione 22 e sembrerebbe che Scoto fosse influenzato, almeno dal primo, nella posizione che prese in difesa della completa immunità della Madonna dal peccato. 23

In un tempo relativamente breve, l’equilibrio del pensiero teologico arrivò a favorire la dottrina. Papa Sisto IV, il 28 febbraio 1476 e ancora il 4 settembre 1483, nelle dichiarazioni pontificie approvò la credenza nell’Immacolata Concezione di Maria, al punto da riferirsi alla sua concezione come “meravigliosa” e di condannare vigorosamente quelli chi sosteneva che questa convinzione fosse un’eresia. 24 I Padri del Concilio di Trento del 1546 affermarono che nella loro dichiarazione sul peccato originale non intendevano comprendere la Madonna. 25 Papa Pio V nel 1567 condannò la proposta di Baius che affermava che nessuno, tranne Cristo, era libero dal peccato originale. 26Papa Paolo V nel 1617 e Gregorio XV nel 1622 (su istanza dei re spagnoli, Filippo III e Filippo IV) proibirono la negazione dell’Immacolata Concezione in sermoni e scritti pubblici, 27 e Papa Alessandro VII nel 1661 retrocesso negli scritti dell’Indice che metterebbe in dubbio questa pia credenza o la festa o il culto, e affermava anche esplicitamente che l’oggetto della festa era celebrare la santificazione dell’anima di Maria nel primo istante della sua creazione e infusione nel corpo. Allo stesso tempo, il Papa proibì a chiunque di condannare coloro che ritenevano l’opinione opposta colpevole di eresia o peccato mortale. 28

Possiamo considerare il terzo periodo dello sviluppo della dottrina come a partire dalla costituzione di Alessandro VII, poiché sebbene l’Immacolata Concezione non fosse ancora una questione di fede, era pressoché unanime la convinzione e la predicazione della Chiesa. E così, il terreno era ben preparato per l’atto culminante, la solenne definizione del dogma proclamata da Papa Pio IX. 29Va notato che, per evitare anche la minima ombra di imprudenza, il Papa aveva scritto cinque anni prima a tutti i vescovi del mondo cattolico, chiedendo il loro punto di vista sulla definibilità della dottrina. Secondo un rapporto stampato del 1854, su 603 vescovi che hanno risposto, solo 56 o 57 erano contrari alla definizione e l’opposizione di circa la metà di questi si basava su motivi di opportunità piuttosto che su ragioni dottrinali. Solo quattro o cinque si dichiararono francamente contrari alla definibilità della dottrina, tra cui mons. Sibour, arcivescovo di Parigi. 30E così, come l’atto più glorioso del suo lungo pontificato, Pio IX, l’8 dicembre 1854, lo pronunciò solennemente un articolo di fede divino-cattolica che la più benedetta Vergine Maria nel primo istante della sua concezione fu preservata immune da ogni macchia di peccato originale, in virtù dei meriti del nostro Salvatore, Gesù Cristo. Quattro anni dopo il sigillo del cielo l’approvazione di questa dichiarazione arrivò sotto forma delle apparizioni di Lourdes, quando Maria si identificò con una bambina contadina, Bernadette Soubirous, sotto il nome di questa gloriosa prerogativa: “Io sono l’Immacolata Concezione”.

Note finali

  1. Cf. Van Noort, G., Tractatus de fontibus revelationis (Bussum, Holland, 1920), n. 230.
  2. Gen. 3:15.
  3. Cf. Le Bachelet, X., “Immaculee conceception” , DTC, VII, 851.
  4. Analecta juris pontificii, I (Roma, 1855), 1214.
  5. Cf. Le Bachelet, DTC, VII, 852.
  6. Luca 1:28.
  7. Analecta juris pontificii, I, 1215.
  8. Ibid., 1214.
  9. Cfr., Ad esempio, Rom. 05:19.
  10. Comporre. cum Tryphone, 100 (MPG, VI, 710).
  11. Sant’Ireneo, Contra haereses, V. 2, 1 (MPG, VII, 1179); Tertulliano, De carne Christi, 17 (MPL, II, 782).
  12. De natura et gratia, c. 36 (MPL, XLIV, 267).
  13. Cfr., Ad esempio, San Leone, Sermo XXV in nativitate Domini, V, 5 (MPL, LIV, 211).
  14. Homilia V (MPL, LVII, 235): “Piano idoneo Maria Christo habitaculum, non pro habitu corporis, sed pro gratia originali.”
  15. Oratio ad Deiparam, Opera graece et latine, III, 528, 529.
  16. Canon pro festo Conceptionis S. Annae (MPG, XCVII, 1309).
  17. Hom. in nativ. Deiparae (MPG, XCVI, 672).
  18. DTC, VII, 935.
  19. Ad canonicos lugdunenses Ep. 174 (MPL, CLXXXII, 332).
  20. Somma. teol., III, q. 27, a. 2, annuncio 2.
  21. Alessandro di Hales, Summa theologiae, III, q. 9, m. 2; San Bonaventura, in IV sent., L.III, dist. 3, p. 1, a. 1, q. 2.
  22. Cf. Le Bachelet, DTC, VII, 1060 e seguenti.
  23. In IV sent., L. III, dist. 3, q. 1.
  24. Cf. DB, 734, 735.
  25. Cf. Ibid., 792.
  26. Cf. Ibid., 1073.
  27. Cf. Le Bachelet, DTC, VII, 1172.
  28. Cf. Ibid., 1175; DB, 1100.
  29. Cf. DB, 1641.
  30. Cf. Le Bachelet, DTC, 1198.

Il Tao, il Logos e il Cristo

In principio era la Parola, e la Parola era con Dio, e la Parola era Dio. La Parola era con Dio all’inizio. Tutte le cose sono state create attraverso di lui e, a parte lui, non è stata creata una cosa creata. In lui c’era la vita, e la vita era la luce dell’umanità. E la luce risplende nell’oscurità, ma l’oscurità non l’ha dominato. – Giovanni 1: 1-5

C’è una cosa inerente e naturale, che esisteva prima del cielo e della terra. Immobile e insondabile, si regge da solo e non cambia mai; Si pervade ovunque e non si esaurisce mai. Può essere considerato come la Madre dell’Universo. Non so come si chiama. Se sono costretto a dargli un nome, lo chiamo Tao e lo nomino come supremo. – Lao Tzu

Ascoltando il Logos piuttosto che a me, è saggio essere d’accordo sul fatto che tutte le cose sono in realtà una cosa e solo una cosa. – Ippolito

Sia in Oriente che in Occidente filosofi, mistici e studiosi hanno un concetto dietro l’intero universo. Questo concetto rappresenta ciò che muove, governa e tiene insieme tutta l’esistenza. In Oriente chiamarono questo concetto il “Tao” che significa “La Via”. In Occidente chiamavano questo concetto “Logos” che significa “mente divina” (liberamente tradotto). Quando Gesù Cristo disse “Io sono la Via, la Verità e la Vita” (Giovanni 14: 6), non rivendicava la supremazia religiosa come sostengono molti fondamentalisti, si identificava come la “verità divina” o “la verità ultima”. il mondo stava già cercando.

Molte Bibbie in Asia traducono “Parola” in Giovanni 1: 1-5 come “Tao”. In realtà, ciò che noi traduciamo come “Parola” deriva dalla parola greca “Logos”, quindi tradurre “Logos” in “Tao” nelle Bibbie orientali è molto appropriato. Come mistico cristiano, i concetti del Tao e del Logos sono molto importanti in quanto illustrano la natura eterna di Gesù Cristo.

Un mistico cristiano non considera Gesù Cristo come un uomo che è nato, vissuto, morto e risorto oltre 2000 anni fa. Piuttosto, guardiamo a Cristo come l’essenza di tutte le cose. Tutta la verità, ogni bontà, ogni virtù vissuta in questo mondo è la presenza di Cristo. La vita di Cristo come uomo, quando “il Verbo si fece carne”, fu un’inevitabilità poiché la massima espressione del Tao / Logos si manifesta attraverso le vite dell’umanità.

Cristo che si proclama come Tao e Logos dà anche credibilità al suo posto di Messia. Gesù Cristo non fu solo l’adempimento della profezia ebraica, ma anche la manifestazione della verità identificata dall’antico maestro dell’Oriente e dell’Occidente.

La differenza tra il modo in cui i concetti del Tao e del Logos si sono formati molto illustra le differenze tra il pensiero orientale e quello occidentale. Il Tao, che è “la Via”, ruota intorno alle nostre emozioni e azioni. Scritti sul Tao, come il Tao Te Ching, passano molto tempo a parlare di come controllare e disciplinare le nostre emozioni e come agire in accordo con il Tao. Una persona unita al Tao sarebbe in completa pace con se stesso, gli altri e il mondo che lo circonda.

Il Logos, che è la “mente divina”, ruota attorno alla ricerca della ragione e della chiarezza della mente. Il Logos descriveva uno stato mentale in cui una persona può vedere se stesso e tutta la realtà senza alcuna perversione o illusione. I filosofi greci dell’antichità avrebbero cercato di governare le loro discussioni con Logos mentre si affinavano e sviluppavano le loro abilità della ragione attraverso discussioni e dibattiti. Una persona con Logos sarebbe pensata, non per sapere tutto, ma per comprendere chiaramente tutto ciò che sperimenta.

Anche se c’è una differenza nello sviluppo del Tao e del Logos, entrambi rappresentano la ricerca della “verità ultima”, e entrambi perseguono la stessa pura comprensione della realtà. La maggior parte delle persone oggi non si rende conto che le affermazioni di Gesù di essere la “Verità” e la “Via” erano così drammatiche per i Greci come le sue pretese di essere il “Messia” erano per gli ebrei del tempo.

Mentre la prova dell’autenticità di Gesù Cristo agli ebrei è per profezia. L’evidenza di Cristo alle genti era attraverso i suoi insegnamenti, che dimostravano la “mente divina” del Logos. L’evidenza di Cristo in Oriente è stata attraverso la sua stessa vita, che è stata vissuta come pura manifestazione del Tao.

L’implicazione filosofica di Cristo che è il Tao / Logos è che la “verità ultima” dell’Universo è anche un’entità di coscienza. Significa che il Tao / Logos dell’ Universo interagisce e reagisce con noi a livello personale. Ogni volta che un cristiano compie un atto di carità, compassione o sacrificio di sé, lo fa direttamente con la persona di Cristo.

La mistica cristiana riguarda l’esperienza di Cristo qui e ora nella vita di tutti i giorni. Non aspettiamo che il Cielo o l’aldilà comincino la comunione con Dio, iniziamo qui e che la comunione si estende dopo la morte.

 


Le antiche origini pagane della Pasqua

La Pasqua è una festa universale di grande antichità. Gli antichi hanno celebrato l’equinozio di primavera (che cade tra il 19 e il 21 marzo di ogni anno nel nostro calendario) come il rinnovamento della natura. Fu solo nel IV secolo che la Chiesa fissò la prima domenica dopo la prima luna piena dopo l’equinozio di primavera come la data della loro celebrazione della Pasqua . Ciò è stato fatto per scoraggiare le festività pagane che si sono svolte in questo periodo dell’anno, durante il quale sono state scambiate uova colorate in commemorazione della dea scandinava Eostre , o Ostara, da dove viene la nostra parola “Pasqua”. Come molti di voi sapranno, la Pasqua non cade in una data fissa ogni anno, ma su una determinata determinata dalla prima luna piena che si verifica a partire dall’equinozio di primavera. La Pasqua è quindi una festa lunare , e questo a un tempo lo collega all’uovo e alla lepre, entrambi emblemi preminentemente lunari.

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L’Uovo era un importante emblema dell’iconografia sacra di molti popoli sin dai primissimi tempi, che era riverito sia per la sua forma che per il suo mistero nascosto. Lo sviluppo graduale del germe impercettibile all’interno del guscio chiuso nella completa oscurità, senza alcuna apparente interferenza esteriore, che da un nullalatente produceva qualcosa attivo , aiutato solo dal calore; e che, essendosi gradualmente evoluto in una creatura concreta e vivente, si ruppe il suo guscio, per emergere come un essere apparentemente auto-generato, fu giustamente considerato come un mistero profondo fin dall’inizio.

Gli antichi greci, indiani ed egiziani hanno adottato l’uovo come simbolo della prima manifestazione del cosmo. Nell’antico mito egizio, Geb, il dio della Terra, si dice che abbia deposto un uovo o l’universo. In India, Brahma è stato rappresentato come il dio egizio Ra, gestendo nell’Uovo dell’Universo. Con gli antichi greci l’Uovo orfico è descritto da Aristofane nella sua dissertazione sui Misteri greci, durante il quale l’Uovo mondano è stato consacrato e il suo significato sacro è stato spiegato agli iniziati. Puoi leggere di più sul simbolismo dell’uovo nell’eccellente articolo scritto dagli autori di questo sito sul perenne paradosso di Gallina e Uovo: Che dire del Coniglietto di Pasqua? Anche se di origine tedesca relativamente recente come il candidato più improbabile per il portatore di uova, l’associazione della lepre con la Pasqua risale a molto lontano. Come abbiamo visto, il nome Easter ci viene dal sassone Eostre , che era una forma della dea fenicia Astarte, a sua volta una copia dell’Isis egizia, e queste erano tutte divinità associate alla luna. Ora, il simbolo preminente della luna tra molti popoli antichi era la lepre. Ancora oggi alcune nazioni, come i cinesi, non riconoscono un “uomo” sulla faccia della luna, ma una lepre. Le ragioni per questo non sono lontane da cercare. La lepre è un animale notturno che si nutre di notte. Il suo periodo di gestazione è esattamente di un ciclo e mezzo lunare, o 42 giorni, e la sua prodigiosa fecondità è troppo nota per richiedere ulteriori commenti! Così la lepre si associò alla luna e alle sue fasi – e come “apritore” del nuovo anno a Pasqua – un simbolo di fertilità e risurrezione della vita dopo la “morte” dell’inverno.

La maggior parte degli storici, compresi gli studiosi della Bibbia, concorda sul fatto che la Pasqua era in origine un festival pagano. Secondo il dizionario biblico di New Unger’s dice: “La parola Pasqua è di origine sassone, Eastra, la dea della primavera, in onore della quale venivano offerti sacrifici sul tempo di Pasqua ogni anno. Nel VIII secolo gli anglo-sassoni avevano adottato il nome per designare la celebrazione della risurrezione di Cristo “. Tuttavia, anche tra coloro che sostengono che la Pasqua ha radici pagane, vi è un certo disaccordo su quale tradizione pagana emerse dal festival. Qui esploreremo alcune di quelle prospettive

Resurrezione come simbolo di rinascita

Una teoria che è stata avanzata è che la storia pasquale della crocifissione e della resurrezione è un simbolo di rinascita e rinnovamento e racconta il ciclo delle stagioni, la morte e il ritorno del sole.

Le antiche origini pagane della Pasqua
I cristiani di oggi celebrano la domenica di Pasqua come la risurrezione di Gesù.

Secondo alcuni studiosi, come il dott. Tony Nugent, insegnante di teologia e studi religiosi all’Università di Seattle e ministro presbiteriano, la storia pasquale viene dalla leggenda sumera di Damuzi (Tammuz) e sua moglie Inanna (Ishtar), un mito epico chiamato “La discesa di Inanna” trovato inciso su tavolette di argilla cuneiforme risalenti al 2100 aC. Quando Tammuz muore, Ishtar è afflitto dal dolore e lo segue negli inferi. Nel mondo sotterraneo, lei entra attraverso sette porte e il suo abbigliamento mondano viene rimosso. “Nudo e abbassato” viene giudicata, uccisa e poi appesa. In sua assenza, la terra perde la sua fertilità, le colture cessano di crescere e gli animali smettono di riprodursi. Se non si fa qualcosa, tutta la vita sulla terra finirà.

Dopo che Inanna è scomparsa da tre giorni, la sua assistente si rivolge ad altri dei per chiedere aiuto. Finalmente uno di loro, Enki, crea due creature che portano la pianta della vita e l’acqua della vita negli Inferi, irrorandole su Inanna e Damuzi, risorgendole e dando loro il potere di ritornare sulla terra come la luce del sole per sei mesi. Dopo che i sei mesi sono scaduti, Tammuz ritorna negli inferi dei morti, rimanendo lì per altri sei mesi, e Ishtar lo insegue, spingendo il dio delle acque a salvarli entrambi. Così furono i cicli della morte invernale e della vita primaverile.

Le antiche origini pagane della Pasqua
La discesa di Inanna. 

Il dottor Nugent si affretta a sottolineare che disegnare paralleli tra la storia di Gesù e l’epopea di Inanna “non significa necessariamente che non c’era una persona reale, Gesù, che fu crocifisso, ma piuttosto che, se ci fosse, il la storia è strutturata e abbellita secondo uno schema molto antico e diffuso “.

La dea sumera Inanna è conosciuta al di fuori della Mesopotamia dal suo nome babilonese, “Ishtar”. Nell’antica Canaan Ishtar è conosciuta come Astarte, e le sue controparti nei pantheon greche e romane sono conosciute come Afrodite e Venere. Nel IV secolo, quando i cristiani identificarono il sito esatto a Gerusalemme dove era stata localizzata la tomba vuota di Gesù, selezionarono il punto in cui sorgeva un tempio di Afrodite (Astarte / Ishtar / Inanna). Il tempio fu demolito e fu costruita la Chiesa del Santo  Sepolcro, la chiesa più sacra del mondo cristiano.

 

Il dott. Nugent sottolinea che la storia di Inanna e Damuzi è solo uno dei tanti racconti di divinità morenti e in aumento che rappresentano il ciclo delle stagioni e delle stelle. Ad esempio, la resurrezione di Horus egiziano; la storia di Mitra, che era adorato a primavera; e la storia di Dioniso, resuscitata da sua nonna. Tra queste storie prevalgono temi di fertilità, concezione, rinnovamento, discesa nelle tenebre e il trionfo della luce sulle tenebre o il bene sul male.

Pasqua come celebrazione della dea della primavera

Una prospettiva correlata è che, anziché essere una rappresentazione della storia di Ishtar, la Pasqua era in origine una celebrazione di Eostre, dea della primavera, altrimenti nota come Ostara, Austra ed Eastre. Uno degli aspetti più venerati di Ostara per gli osservatori sia antichi che moderni è uno spirito di rinnovamento.

Celebrato all’equinozio di primavera il 21 marzo, Ostara segna il giorno in cui la luce è uguale all’oscurità e continuerà a crescere. Come portatore di luce dopo un lungo inverno buio, la dea era spesso raffigurata con la lepre, un animale che rappresenta l’arrivo della primavera e la fertilità della stagione.

Secondo la Deutsche Mythologie di Jacob Grimm, l’idea della risurrezione era radicata nella celebrazione di Ostara: “Ostara, Eástre sembra quindi essere stata la divinità dell’alba radiosa, della luce emergente, uno spettacolo che porta gioia e benedizione, il cui significato potrebbe essere facilmente adattato dal giorno della risurrezione del Dio del cristiano “.

La maggior parte delle analisi dell’origine della parola “Pasqua” sostengono che il suo nome derivi da una dea menzionata dal monaco inglese dal 7 ° all’8 ° secolo, che scrisse quel Ēosturmōnaþ (“Mese di Ēstro” in inglese, tradotto al tempo di Beda come ” Mese pasquale “) era un mese inglese, corrispondente ad aprile, che dice” un tempo si chiamava una loro dea chiamata Ēstre, in onore del quale venivano celebrate feste in quel mese “.

Le origini delle usanze pasquali

Le usanze più praticate della domenica di Pasqua si riferiscono al simbolo del coniglio (“coniglio pasquale”) e all’uovo. Come delineato in precedenza, il coniglio era un simbolo associato a Eostre, che rappresenta l’inizio della primavera. Allo stesso modo, l’uovo è arrivato a rappresentare la primavera, la fertilità e il rinnovamento. Nella mitologia germanica, si dice che Ostara guarì un uccello ferito che trovò nel bosco trasformandolo in una lepre. Ancora parzialmente un uccello, la lepre ha mostrato la sua gratitudine alla dea deponendo le uova come regali.

L’Enciclopedia Britannica spiega chiaramente le tradizioni pagane associate all’uovo: “L’uovo come simbolo di fertilità e di vita rinnovata risale agli antichi egizi e persiani, che avevano anche l’abitudine di colorare e mangiare uova durante la loro festa di primavera”. Nell’antico Egitto, un uovo simboleggiava il sole, mentre per i Babilonesi l’uovo rappresenta la schiusa della Venere Ishtar, che cadde dal cielo all’Eufrate.

Le antiche origini pagane della Pasqua
Rilievo con Phanes, c. 2 ° secolo d. Dio orfico Phanes che emerge dall’uovo cosmico, circondato dallo zodiaco. 

In molte tradizioni cristiane, l’usanza di dare le uova a Pasqua celebra una nuova vita. I cristiani ricordano che Gesù, morendo sulla croce, risuscitò dai morti, dimostrando che la vita poteva vincere la morte. Per i cristiani l’uovo è un simbolo della risurrezione di Gesù, come quando sono spaccati, rappresentano la tomba vuota.

A prescindere dalle origini molto antiche del simbolo dell’uovo, la maggior parte della gente concorda sul fatto che nulla simboleggia il rinnovamento più perfettamente dell’uovo – rotondo, senza fine e pieno della promessa di vita.

Mentre molte delle usanze pagane associate alla celebrazione della primavera erano ad un certo punto praticate insieme alle tradizioni della Pasqua cristiana, alla fine arrivarono ad essere assorbite all’interno del cristianesimo, come simboli della risurrezione di Gesù. Il primo Concilio di Nicea (325) stabilì la data della Pasqua come la prima domenica dopo la luna piena (la luna piena pasquale) dopo l’equinozio di marzo.

Che si tratti di una festa religiosa che commemora la risurrezione di Gesù Cristo, o di un tempo dedicato alle famiglie nell’emisfero settentrionale per godersi l’arrivo della primavera e festeggiare con uova e coniglietti pasquali, la celebrazione della Pasqua conserva ancora lo stesso spirito di rinascita e rinnovamento, come ha fatto per migliaia di anni.

Crocifissione e resurrezione

La croce, come simbolo cristiano, dovrebbe risalire al tempo della crocifissione di Gesù. Tuttavia, quando esaminiamo la storia dell’iconografia cristiana, scopriamo che la figura di un uomo sulla croce è completamente assente dall’arte cristiana fino al 7 ° secolo! La prima forma conosciuta della figura umana sulla croce è il crocifisso presentato da Papa Gregorio alla regina Teodolinda di Lombardia, ora nella cattedrale di Monza, in Italia, mentre nessuna immagine di Cristo crocifisso si trova nelle Catacombe di Roma prima del 7 o 8 secoli.

L’idea originale della crocifissione appartiene agli antichi egizi e il suo simbolismo esoterico può essere facilmente visto nelle ferite che si suppone siano state inflitte a Gesù. Le quattro ferite o stimmate nelle estremità rappresentano il quadrato del mondo materiale. Le 3 unghie insieme alle tre ferite si sommano a 6, che denota le 6 facce di un cubo. Quando il cubo è dispiegato forma una croce, la cui faccia centrale è comune sia al gambo verticale sia alla barra orizzontale (* vedi Nota nella barra laterale: “le ferite di Gesù” ).

La faccia centrale è il punto dell’unione dei principi maschili e femminili, o dello Spirito e della Materia. I numeri tre e quattro, così combinati nella croce, danno armonia a entrambi e sono il simbolo delle forze creative della Natura, e il punto centrale è Amore sublime, Amore nel suo aspetto più alto, uguale all’Amore di Dio stesso, quando quell’Amore è purificato nel servizio, nel sacrificio e nella devozione. Quindi, uno dei significati esoterici della crocifissione è scoperto nei simboli numerologici e geometrici che espongono la storia dell’evoluzione dell’uomo. Fu per questo motivo che la croce fu adottata come emblema dell’immortalità in Egitto, in Caldea, in Gran Bretagna, in India e in America. Ma con gli antichi, come con gli Iniziati, questa era la croce della Vita, non della morte.

Ora abbiamo visto che la croce non deriva da una crocifissione storica, ma dagli Insegnamenti Misteri dell’antico Egitto, Grecia, India e altre terre. Né v’è alcuna prova storica che Gesù è stato mai inchiodato su una croce. Questo articolo di fede è stato preso in prestito dai riti di iniziazione dei Misteri Egizi. Ma mentre in questi riti, il candidato era legato (non inchiodato) a una croce, a simboleggiare la sua schiavitù con il corpo e il mondo materiale, la Chiesa convertiva l’ allegoria dell’Iniziazione in fatto storico per rafforzare la sua dottrina di espiazione vicaria da parte di uno storico salvatore che doveva essere sacrificato per i nostri presunti “peccati”.

Questo risponde alla domanda che turba molti cristiani, ed è stato scagliato come un rimprovero contro la storia di Pasqua, cioè: come è possibile che Gesù venga torturato e ucciso dalla plebaglia di Gerusalemme? Nessuno che creda veramente in un Dio amorevole e misericordioso può forse credere che condannerà il Suo amato Figlio a un destino così terribile. È stata questa dottrina più di ogni altra, che mi è sembrata così assolutamente blasfema e impossibile, che mi ha fatto abbandonare la Chiesa e iniziare la mia personale ricerca della Verità. Il vero messaggio della crocifissione è stato accuratamente nascosto dalla Chiesa nella sua lunga battaglia per sopprimere gli odiati misteri della Grecia e dell’Egitto, perché solo loro potevano esporre le sue imposture e i suoi falsi dogmi.

Tutti i dettagli della supposta crocifissione storica di Gesù sono simboli, accuratamente progettati per dipingere un vivido quadro allegorico delle prove e delle prove dell’Iniziazione, della vita e dell’opera del Vero Insegnante. È il Sé Superiore dell’Iniziato, il principio di Cristo in tutti noi-Che è il Messia sempre crocifisso e sofferente; crocifisso sulla croce dell’ignoranza e dell’intolleranza di legno delle masse non evolute. La sua carne è ancora fiele, la sua bevanda aceto, e la corona di spine incorona la sua fronte eterna e lacerante; bagnato con il sudore del servizio non apprezzato. È ancora legato mani e piedi, i suoi indumenti, spirituale e materiale, sono separati per sempre tra i suoi spogliatori, che possono lanciare lotti o semplicemente prenderli se possono. Le sue parole e le sue azioni sono prese in giro dai suoi nemici eterni, dal cuore meschino, dalla bassa spiritualità, dai figli gelosi e dispettosi, adatti al loro geloso e dispettoso dio dell’Inferno.

Cosa della risurrezione? Nei Vangeli possiamo leggere:

“Le disse Gesù: il tuo fratello sorgerà di nuovo, Marta gli disse: Io so che risusciterà nella risurrezione nell’ultimo giorno”.

Giovanni 11: 23-24).

Interpolando il suo dogma di “l’ultimo giorno” in questi versi – quando siamo portati a credere che i morti saliranno dalle loro bare come gli zombi nelle migliori tradizioni dei film di Hollywood – la Chiesa ha fatto del suo meglio per seppellire il significato nascosto di Le parole di Gesù Tuttavia, quelli di noi che hanno familiarità con gli insegnamenti di San Paolo sapranno cosa voleva dire Gesù, poiché nella sua prima lettera ai Corinzi, l’Apostolo ci dice che: “Esiste un corpo naturale, e c’è un corpo spirituale”. Questo, ovviamente, è il corpo fisico e il corpo astrale. Paolo continua dicendo: “Il primo uomo è della terra, terreno: il secondo uomo è il Signore dal cielo”. Qui abbiamo gli Io inferiori e superiori dell’uomo, “Rialzati” come dice Gesù a Marta, ma non su un indeterminato “ultimo giorno” come insegna la Chiesa, ma alla fine di questa vita, proprio come facemmo alla fine di tutte le nostre precedenti vite sulla terra.

Nei successivi due versi, Gesù ci dice che:

“Io sono la risurrezione e la vita: chi crede in me, sebbene fosse morto, tuttavia vivrà; e chiunque vive e crede in me non morirà mai”.

Giovanni 11: 24-26)

Questo è interpretato dalla Chiesa come un’esortazione alla fede in Gesù come unicosalvatore dell’Uomo. Questo è sbagliato . Siamo tutti i salvatori di noi stessi nella forma dei nostri stessi Sé Superiori. Questo è il principio di Cristo in tutti noi. Né questo si riferisce alla vita eterna sulla terra , come alcuni immaginano, anche se abbastanza perché qualcuno dovrebbe voler vivere per sempre sulla terra lascio di rispondere!

No, la vera vita eterna per tutti noi comincia quando rivolgiamo la nostra faccia verso il Cielo, e lasciandoci alle spalle le illusioni di questo mondo, sintonizzatevi nei pensieri e nelle azioni con i regni spirituali della Luce. È in questo modo che viviamo veramente la vita eterna, anche mentre siamo ancora sulla terra e imprigionati nei legami della carne. I veri “morti” sono quelli in cui manca ogni scintilla di spiritualità, che nelle cose materiali trova la loro unica gioia. Né credono, né cercano nulla di più elevato, e quando muoiono, non c’è risurrezione per loro, perché non c’è nulla in loro che possa rinascere nello spirito che hanno negato mentre erano sulla terra.

Questo è il vero significato delle parole di Gesù. Né è un nuovo insegnamento. Più di 5000 anni fa in Egitto, Horus pronunciò le stesse parole ai suoi discepoli e portò i simboli gemelli della risurrezione e della vita eterna nelle sue mani: lo scettro dalla testa di lepre di rinascita e reincarnazione, e la chiave ankh della vita eterna

 


Svelando… Il Cantico dei Cantici

Oggi vi propongo una riflessione sull’enigmatico  Cantico dei Cantici, frutto di meditazioni e lettura profonda,   eventualmente illuminante e decisamente alternativa.

Nel Cantico la dottrina esoterica  individua simbolicamente due piani : il primo cosmico, che descrive la processione in fieri dalla Divinità nascosta che è designata come non-essere e il ritorno alla stessa Divinità; la seconda riguarda  la prospettiva antropologica, in relazione all’origine   dell’uomo, la caduta, la rivelazione, l’esilio, la redenzione, le cose ultime (escatologia).

La Teosofia del Vajda afferma  che lo scoppio della processione dell’essere o della sua “emanazione” viene rappresentata come un atto volontario del Dio ignoto … in tal caso si parla  non tanto di creazione come produzione istantanea di cose attualmente esistenti, quanto di progressiva manifestazione di ciò che è sempre esistito, da qui la formula l’entità è stato l’emanazione di essere recentemente prodotto .  Il passaggio dall’in-conoscibile per il manifesto passa per creazione ex nihilo trans-mutandosi  in simboli nel dispiegarsi della creazione mediante le prime due Sephirot: Keter (Corona) e Hokmah (Sapienza) .

Le Sephiroth sono state   commentate da vari autori in Provenza nel XII secolo, e raccolte in un testo , il Bahir. Ma la prima trattazione delle Sephirot è contenuta nel Sefer Yetzirà ( il libro della form-azione o della Creazione) del V-VI secolo.  Esprimere in simboli il dispiegarsi della creazione, il primo evento di scissione dall’indifferenziato alla  molteplicità  dell’Essente necessitava di un  corredo di immagini potenti in logos, metafore e  figure di sostegno   teologico-filosofico e teosofico.

Il divenire dell’essere, in origine nascosta nel divino non -Essere è spargimento e diffusione delle conoscenze; e le cose ritornano  alla loro originaria ascendendo coronando unione, alla luce suprema.

In principio, le cose sono latenti all’interno della visione del  Pensiero, stadio della  prima Sephira (Kether), cui  si riferisce al primo verso : “Mi baci con i baci della sua bocca” (I-2): questo verso significa che la parola pronunciata  che aspira ardentemente ad elevarsi fino  alla combinazione ove sarà illuminato dall’incomparabile ed esaltato somma luce entro la Mente … il ” bacio “simboleggia la delizia, le cui cause sono la congiunzione dell’anima con la fonte della vita e con il germoglio Vitale.

Poi arriva a “tracciare” senza rendersi conto ancora, i contorni di quello che sarà, è la seconda modalità della saggezza primordiale, secondo Sephira (Hochma). Gli enti nell’essere sono contrassegnati in modo positivo e tutto è pronto per la loro manifestazione come entità separate. Il primo livello di essere corrispondente è la terza Sephira (Bina). Infine ques’ultima sarà  tagliata –  momento che segna  la fine del Libro della Creazione – (Sefer Yetzira) successivamente in sette Sephiroth inferiori. Ultima Sephirot è la Presenza (Shekinah chiamato Malkut o regalità o diadema). Tra lei e Tif’eret simbolica si stabiliscono relazioni coniugali e un legame indissolubile di solidarietà

Il Cantico è la dimostrazione, mediante la vibrazione d’amore, la canzone in forma poetica, aspetto della conoscenza che rivela la verità nascosta.

La donna nel Cantico è la presenza – l’entità femminile della Divinità, Shekinah presente tra gli uomini,  simboleggiato da un giardino. L’ uomo del giardino porta l’acqua per irrigare  e produce vari tipi di erbe e piante; le piante rappresentano le nazioni, gli alberi  i re e tutto il giardino riceve il suo sostentamento dalla sorgente che sgorga dall’ Eden, la Sapienza, dove le anime volano nella gioia; il fiume  riversa  le sue acque di giorno e di notte, grazie ad esso  il mondo vive.

Lo Sposo del Cantico ha in sè vari aspetti della Divinità,  il primo non-essere, e la saggezza, il Tetragramma, il nome da non pronunciare che porta all’esistenza, colui che dona vita, perché non c’è mai nome prima della creazione dell’uomo, immagine di Dio . il nome è il sigillo ricevuto a suo completamento, e tutto si chiama in base  all’uomo, perché egli è coronato, decorato e ornato  dalle dieci Sephiroth, questo è quello che i medici hanno insegnato circa il primo uomo: “nel sesto giorno, ha imposto i nomi”.

” Il mio Amato è andato giù al suo giardino, alle aiuole profumate, 
per trasportare pascolare nei giardini e per raccogliere gigli “.
Ci fermiamo qui al momento con  questi commenti sul Cantico dei Cantici, ma c’è molto altro da dire.

Note:
1 – Chouraqui  : L’Universo della Bibbia 10 volumi – Ed Lidis.
2 – Paul Villiaud  : Il Cantico dei Cantici da Editions tradizione ebraica di oggi
3 – Georges Vajda  : I commenti dei Ezra di Gerona sul Cantico dei Cantici  Col. Pardes, Ed. Aubier Montaigne
4 – Opere mistiche di San Bernardo Ed du Seuil ..