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George Harrison – All Things Must Pass

 “Il popolo indiano ha una straordinaria forza spirituale che non credo si trovi altrove. Lo spirito del popolo, la bellezza, la bontà – è quello che ho cercato di imparare “.

George Harrison

Ispirato alla poesia in “Preghiere psichedeliche dopo il Tao Te Ching” di Timothy Leary (1966), “All Things Must Pass” trae il suo potere dalla natura in contrapposizione con la natura fugace della nostra esistenza. Come canta Harrison, “L’alba non dura tutta la mattina / Lo scoppio di una nuvola non dura tutto il giorno”, ricordandoci delle qualità speranzose ed effimere della vita quasi nello stesso respiro. In questi giorni di confino e preoccupazione, è difficile immaginare una canzone più appropriata per condurci fuori dal nostro deserto contemporaneo. Il bello è che le canzoni vincono ancora il giorno. Gli strati di strumenti e riverbero li avvolgono in una nebbia atmosferica che è perfetta per i testi fortemente spirituali di Harrison.

Harrison aveva una grande affinità con l’India. Nel 1966, viaggiò in India per studiare il sitar con Pandit Ravi Shankar . Alla ricerca della liberazione sociale e personale, incontrò Maharishi Mahesh Yogi, che lo spinse a rinunciare all’LSD e ad iniziare la meditazione. Nell’estate del 1969, i Beatles produssero il singolo ” Hare Krishna Mantra “, interpretato da Harrison e dai devoti del Tempio di Radha-Krishna, a Londra, in cima alle 10 classifiche più vendute in Gran Bretagna, Europa e Asia. Lo stesso anno, lui e il collega Beatle John Lennon incontrarono Swami Prabhupada , il fondatore del movimento globale Hare Krishna, a Tittenhurst Park, in Inghilterra. Questa introduzione fu per Harrison “come una porta aperta da qualche parte nel mio subconscio, forse da una vita precedente”.

Poco dopo, Harrison abbracciò la tradizione di Hare Krishna e rimase un devoto in borghese

Il mantra Hare Krishna, che secondo Harrison non è altro che “energia mistica racchiusa in una struttura solida”, divenne parte integrante della sua vita. Harrison una volta disse: “Immagina tutti i lavoratori della catena di montaggio Ford a Detroit, tutti cantano Hare Krishna Hare Krishna mentre si scagliano sulle ruote …”

Harrison ha ricordato come lui e Lennon continuavano a cantare il mantra mentre navigavano attraverso le isole greche, “perché non potevi fermarti una volta che avessi iniziato … Era come appena ti fermi, era come se le luci si fossero spente”. Più tardi in un’intervista con il devoto di Krishna Mukunda Goswami ha spiegato come il canto aiuta a identificarsi con l’Onnipotente: “Tutta la felicità, tutta la beatitudine di Dio, e cantando i Suoi nomi ci colleghiamo con Lui. Quindi è davvero un processo per avere effettivamente una realizzazione di Dio , che diventa tutto chiaro con lo stato di coscienza espanso che si sviluppa quando canti. Diventò vegetariano. Come  disse: “In realtà, mi sono svegliato e mi sono assicurato di avere una zuppa di fagioli dal o qualcosa del giorno”.

Voleva incontrare Dio faccia a faccia

Nell’introduzione Harrison ha scritto per il libro di Swami Prabhupada  Krsna , dice: “Se c’è un Dio, voglio vederlo. È inutile credere in qualcosa senza prove, e la coscienza e la meditazione di Krishna sono metodi in cui puoi effettivamente ottenere la percezione di Dio. In questo modo, puoi vedere, ascoltare e giocare con Dio. Forse può sembrare strano, ma Dio è davvero lì vicino a te.”

Mentre affronta quello che chiama “uno dei nostri problemi perenni, se esiste effettivamente un Dio”, Harrison scrisse: “Dal punto di vista indù ogni anima è divina. Tutte le religioni sono rami di un grande albero. Non importa quale Lo chiami finché lo chiami. Proprio come le immagini cinematografiche sembrano essere reali ma sono solo combinazioni di luci e ombre, così la varietà universale è un delirio. Le sfere planetarie, con le loro innumerevoli forme di vita, non sono altro che figure in un film cosmico. I suoi valori sono profondamente cambiati quando è finalmente convinto che la creazione è solo un vasto film e che non è, ma al di là, la sua realtà ultima “.

Gli album di Harrison  The Hare Krishna Mantra ,  My Sweet Lord ,  All Things Must Pass ,  Living in the Material World  e  Chants of India  sono stati tutti influenzati in larga misura dalla filosofia Hare Krishna. La sua canzone “Awaiting on You All” parla di  japa -yoga. La canzone “Living in the Material World”, che termina con la frase “Devo uscire da questo posto per grazia del Signore Sri Krishna, la mia salvezza dal mondo materiale” è stata influenzata da Swami Prabhupada. “Quello che ho perso” dall’album  Somewhere in England  è direttamente ispirato alla  Bhagavad Gita .  (2000), Harrison ha ri-registrato il suo inno alla pace, all’amore e Hare Krishna, “My Sweet Lord”, che ha scalato le classifiche americana e britannica nel 1971. Qui, Harrison voleva dimostrare che “Alleluja”e Hare Krishna hanno contenuti  simili.”

L’eredità di Harrison

George Harrison morì il 29 novembre 2001, all’età di 58 anni. Le immagini di Lord Rama  e Lord  Krishna  erano accanto al suo letto mentre moriva in mezzo ai canti e alle preghiere. Harrison ha lasciato 20 milioni di sterline inglesi per la International Society for Krishna Consciousness ( ISKCON ). Harrison desiderava che il suo corpo terreno fosse cremato e le ceneri immerse nel Gange, vicino alla santa città indiana di  Varanasi .

Harrison credeva fermamente che “la vita sulla Terra non è che una fugace illusione contornata tra vite passate e future al di là della realtà fisica dei mortali”. Parlando della reincarnazione nel 1968, disse: ”  Continui a reincarnarti fino a raggiungere la Verità reale. Il  Paradiso e l’Inferno sono solo uno stato d’animo. Siamo tutti qui per diventare simili a Cristo. Il mondo reale è un’illusione”.


Michel Foucault: Il coraggio della verità

26 gennaio 2017 – Incontro del ciclo “L’homme est une invention récente. L’archeologia dei saperi a cinquant’anni dalla pubblicazione di ‘Le parole e le cose’ di Michel Foucault” Relatore: Prof. Sandro Chignola. Dipartimento di «Filosofia, Sociologia, Pedagogia e Psicologia applicata» (FISPPA) Università degli studi di Padova Introduce: Lorenzo Pedrini. Dottorato in Sociologia Applicata e Metodologia della Ricerca Sociale, Università di Milano-Bicocca. Una doppia tensione attraversa la produzione di Michel Foucault. Da una parte, i suoi testi e i suoi interventi pubblici offrono una radicale problematizzazione dei regimi di verità storicamente istituiti, nel tentativo di sbrogliare la matassa che intreccia tra loro sapere e potere. Dall’altra, lo storico dei sistemi di pensiero rivolge perennemente i propri studi verso di sé: dissolvere un certo sguardo prima della sua stabilizzazione; interrogare conclusioni raggiunte per mettere in discussione prese di posizione o rilanciarle. In questo senso, Foucault offre un esempio di autentica politica della filosofia. Una politica della filosofia in grado di spezzare l’inerzia di tradizioni disciplinari, oltrepassarne i confini, rompere la separazione fra teoria critica e prassi critica. Una postura che trova espressione nell’ultima fase del personale itinerario di ricerca, con l’avvicinamento al progetto di Max Weber – fino ad allora apertamente tenuto a distanza. Un ethos della verità per certi versi insuperato; ma il cui exemplum, quanto mai attuale, solleva inoltre inquietanti interrogativi sull’essere studiosi oggi, sulle possibilità e le funzioni di un pensiero critico al tempo dell’accademia neoliberista.

 


Ma’at – Dea del Pantheon Egizio

Dea Ma'at

Ma’at, dea antropomorfa, è forse meglio intesa come idea, ed era centrale nelle concezioni dell’universo, l’equilibrio e ordine divino in Egitto . Il nome Ma’at viene generalmente tradotto come “ciò che è diritto” o “verità”, ma implica anche “ordine”, “equilibrio” e “giustizia”. Così Ma’at personifica perfezione, ordine e armonia. È nata quando Ra è salito dalle acque del Nun (Caos) e così è stata spesso descritta come una figlia di Ra. E ‘stata a volte considerata la moglie di Thoth perché era il dio della saggezza.

Ma'at

Gli antichi Egizi credevano che l’universo fosse ordinato e razionale. Il sorgere e il tramontare del sole, l’inondazione del Nilo e il corso prevedibile delle stelle nel cielo li rassicurò che non ci fosse la permanenza di esistenza stato fondamentale per la natura di tutte le cose. Tuttavia, le forze del caos erano immanenti e minacciavano l’equilibrio di Ma’at. Ogni persona ha il dovere di conservare e difendere Ma’at e il Faraone era identificato come il guardiano di Ma’at. Senza Ma’at, Nun conquisterebbe l’universo e il caos regnerebbe sovrano.

Gli egiziani avevano anche un forte senso di moralità e di giustizia. Ritenevano che il bene dovesse prosperare, e che chiunque fosse colpevole del procurato disequilibrio sarebbe poi stato punito. Elogiavano coloro che difendevano i deboli e i poveri e attribuivano un alto valore alla fedeltà soprattutto in ambito familiare. Ma’at trascendeva norme etiche specifiche (che differivano secondo i diversi tempi e popolazioni diversi) e si concentrava sull’ordine naturale delle cose. Detto questo, certe azioni erano chiaramente contro Ma’at come hanno incrementato l’effetto del caos e ha avuto un effetto puramente negativo sul mondo.

 

Ma'at raffigurato come la bilancia nelle sale del Giudizio Universale

Gli egiziani avevano anche un forte senso di moralità e di giustizia. Ritenevano che il bene dovesse prosperare, e che chiunque fosse colpevole del procurato disequilibrio sarebbe poi stato punito. Elogiavano coloro che difendevano i deboli e i poveri e attribuivano un alto valore alla fedeltà soprattutto in ambito familiare. Ma’at trascendeva norme etiche specifiche (che differivano secondo i diversi tempi e popolazioni diversi) e si concentrava sull’ordine naturale delle cose. Detto questo, certe azioni erano chiaramente contro Ma’at come hanno incrementato l’effetto del caos e ha avuto un effetto puramente negativo sul mondo.

 

L’anima di ogni egiziano dopo la morte veniva giudicata nella Sala di Ma’at (raffigurata nel libro dei morti e nel quinto libro dei cancelli ). Il loro cuore (coscienza) era pesata in confronto con la piuma di Maat (una piuma di struzzo), su una bilancia che rappresenta l’equilibrio e la giustizia. Se il loro cuore fosse stato più pesante della piuma, perché non erano riusciti a vivere una vita equilibrata dai principi di Ma’at, il loro cuore veniva gettato in un lago di fuoco e divorato da una divinità temibile noto come Ammit . Se, invece, il cuore fosse stato in equilibrio con la piuma di Maat, avrebbero superato la prova e ottenevano la vita eterna. In alcuni momenti era Osiride che sedeva come giudice nel rituale, e molte altre divinità furono coinvolte nella cerimonia, ma la bilancia era sempre rappresentato da Ma’at.

Gli antichi egizi avevano anche un sistema legale ben sviluppato in modo da garantire che Ma’at fosse rispettata nella vita quotidiana. Si pensa che i sacerdoti di Ma’at fossero coinvolti nel sistema della giustizia, nonché pronti a soddisfare le esigenze della dea, e i Faraoni fossero stati regolarmente raffigurati “presentando Ma’at” (che dà una piccola statua della dea) per ribadire il loro impegno a sostenere l’ordine e la giustizia.

 

Tutti i governanti rispettavano Ma’at, ma Akhenaton in particolare sottolineò la sua adesione a Ma’at, nonostante (o forse proprio per) il suo approccio non convenzionale agli dei. Hatshepsut inoltre sottolineò la sua venerazione per Ma’at prendendo il nome del trono Ma’atkare (la giustizia è l’anima del re), di nuovo forse perché come misura femminile aveva bisogno di dimostrare che la sua posizione era in linea Ma’at. Ha anche costruito un piccolo tempio dedicato Ma’at all’interno della zona tra Montu a Karnak.

 

Ma’at è stata raffigurata come una donna che indossa una corona con una sola piuma di struzzo che sporge da esso. E ‘occasionalmente rappresentata come una dea alata. Il suo totem aveva una piattaforma di pietra che rappresenta il fondamento stabile su cui è stato costruito l’ordine e il tumulo primordiale emerso dalle acque del Nun (caos).

 

Dea Ma'at


Eros, Anima e Verità: la Filosofia nel “Fedro” di Platone.

Ogni essere umano è fatto di passioni, ma la più alta, secondo il grande filosofo greco, resta quella che segue sempre la Verità.

Il Fedro è annoverato come uno dei più importanti dialoghi di Platone, per alcuni addirittura il suo capolavoro. Nell’ottica dell’ermeneutica contemporanea, l’opera contiene idee di straordinaria modernità ed in qualche modo getta luce sull’intera biografia intellettuale del filosofo.

Scritto dopo la Repubblica tra il 368 e il 363 a.C., il Fedro apre la fase dei grandi dialoghi dialettici. La prima parte è centrata sulla figura di Eros, la seconda invece sulla dialettica e sull’importanza della scrittura. Platone intende, con questo dialogo, mostrare la differenza sostanziale che passa tra i discorsi orali e scritti, le loro peculiarità, e in definitiva le possibilità di ognuna, percorrendo un itinerario che inizia con degli esempi riguardanti il tema di Eros, passando poi al tentativo di fornire la metodologia adeguata per la scrittura, per giungere infine al fondamento di ogni discorso. È certamente uno dei dialoghi più letti e amati, soprattutto per la molteplicità e l’eterogeneità dei temi affrontati: l’Amore tra un uomo adulto e un giovane dello stesso sesso, il mondo delle Idee, l’immortalità dell’Anima e la reincarnazione, il rapporto tra oralità e scrittura, retorica e dialettica, quindi i fondamenti per giungere al vero e al falso attraverso il discorso. In poche parole sembra condensarsi in quest’opera l’idea compiuta e definitiva della Filosofia secondo Platone.

La narrazione in forma mitica della natura dell’anima e del suo destino si colloca nel Fedro all’interno di un discorso in onore di Eros.

Si tratta di una potente riabilitazione delle componenti passionali dell’anima, che, nella loro forma più nobile e più autentica, ne esprimono lo slancio ideale.

L’immagine usata per descrivere l’anima è quella, notissima, della biga alata: un carro guidato da un auriga e trainato da due cavalli, di cui uno buono e disposto a seguire un ordine, l’altro disordinato e resistente al comando. Compare qui, come nella Repubblica, 
un modello psichico tripartito, basato su una componente razionale e due componenti passionali, legate al desiderio e alle emozioni.

In questo contesto viene particolarmente valorizzato l’aspetto dinamico dell’anima: principio di movimento e con ciò di vita, l’anima partecipa dello spirito cosmico; e la sua aspirazione più profonda è innalzarsi fino a vedere 
i principi eterni, i modelli ideali su cui
 si regge ogni cosa.   Le ali dell’anima rappresentano questa aspirazione; i cavalli ne sono la forza motrice.

È dunque evidente che la sola ragione non basta né a capire né a volere ciò che è buono e bello e che solo armonizzando le diverse componenti l’anima umana sarà interamente se stessa, partecipe dello spirito cosmico. Quando cade in un corpo, perdendo le ali, a salvarla interviene l’èros: l’amore per la bellezza spinge l’anima a rimettere le ali e a volgersi di nuovo all’idealità e all’eternità.

L’auriga è la parte razionale dell’anima, mentre il cavallo bianco e docile rappresenta la forza irrazionale positiva e quello nero e inquieto rappresenta la forza irrazionale negativa.

La biga-anima è poi alata perché è capace di portare alla visione del divino, con la sola interferenza della sua stessa struttura: infatti avendo dei cavalli misti, la biga non è stabile nel suo tragitto nel cielo.

Cielo che è diviso in dodici schiere di dei e demoni, con a capo un dio e dietro a seguire tutte le anime; queste schiere compiono un giro completo della volta celeste per arrivare alla sommità e contemplare il mondo dell’Iperuranio, il mondo della Verità; ma per la sua instabilità la biga umana non è sempre capace di arrivare a contemplare totalmente la Pianura della Verità, e intanto o riesce a contemplarla solo per un attimo, o a vedere solo qualcosa, oppure si spezzano le ali prima e non arriva al termine del giro; la responsabilità di tutto ciò è posta nell’auriga, nella parte razionale che deve riuscire a mantenere il controllo della biga, e quanto più è maldestro tanto meno riesce a contemplare la Verità, nutrendosi dell’opinione.

E’ nella pianura della Verità che si trova il nutrimento per le ali dell’anima: si diventa veri uomini in proporzione alla quantità di Verità contemplata.

cavalli alati

Passeggiando lungo le rive dell’Ilisso, Fedro racconta a Socrate di aver avuto in precedenza un confronto con Lisia, all’epoca considerato il miglior scrittore della Grecia, riguardo a Eros. Lisia infatti considera Eros un male per gli uomini. Si prosegue con Socrate che mostra al ragazzo gli errori nella tesi di Lisia, sia nel contenuto che nella forma. Poi, successivamente, Socrate si cimenta in un elogio a Eros.

Per un’adeguata conoscenza della natura di Eros, secondo Platone, è necessario rintracciare il veicolo in cui s’insedia e attraverso il quale agisce, ovvero l’Anima. In altri termini, Eros coincide sempre con la natura stessa dell’Uomo. Platone passa alla dimostrazione dell’immortalità dell’Anima che, essendo principio di ogni movimento e vita, deve essere ingenerata, quindi increata e incorruttibile. In pagine famosissime, il filosofo rappresenta l’Anima attraverso il Mito della biga alata. Questa è trainata da due cavalli, uno bianco e l’altro nero, che rappresentano le forze irrazionali, ovvero l’ira e la concupiscenza, e da un cocchiere che è il simbolo dell’intelligenza. Le tre forze agiscono con sinergia nell’Anima con una certa complessità: il cavallo bianco è mansueto, l’altro invece tenace e testardo, rendendo la guida al cocchiere non facile.

Le anime, prima di entrare in un corpo, si muovono nell’Iperuranio, ovvero un luogo sopra-celeste, simbolo delle realtà intelligibili e non sensibili. Il fine delle anime è quello di giungere alla Pianura della Verità ove risiedono le verità eterne e il Prato della Verità. L’Anima infatti non può volare se non si nutre dell’erba di questo prato.

Quelle che hanno visto la Verità si trapiantano nei corpi di uomini dalla differente statura morale, che vanno dal Filosofo fino al grado più basso, il Tiranno, mentre l’Anima che non ha contemplato la Verità non potrà giungere alla forma di Uomo.

Ovviamente il fulcro di questa storia fervida d’immaginazione è l’essenza della Filosofia, dal quale dipende la Dialettica, ossia la scienza che ci permette di distinguere il vero dal falso attraverso i discorsi. Indispensabile, in questo caso, individuare la figura di Eros. Esso, per Platone, è il filosofo per eccellenza. La Filosofia si basa su un rapporto irriducibile tra la passione e la ragione: la prima senza la seconda cade nell’irrazionale, la seconda senza la prima giunge a mere astrazioni che non insegnano nulla. Eros costituisce, allora, una dimensione irrinunciabile per la Filosofia.

L’errore di Lisia è stato quello di presentare un discorso raffinato ma disordinato, comportandosi nei confronti di Fedro come un retore che parla solo con lo scopo di persuadere l’opinione pubblica. Invece i criteri da seguire sono soltanto quelli imposti dalla Verità. Per bocca di Socrate, Platone arriva a formulare le tre regole di base:

la prima, si deve parlare o scrivere solo se si ha una vera conoscenza di ciò che sto trattando;

la seconda, poiché ogni discorso mira ad essere anche convincente, chi parla deve conoscere la natura dell’anima; l’ultima, chi parla deve tener conto dei suoi interlocutori, ovvero presentare le sue tesi in proporzione alle capacità delle anime a cui si rivolge.