Demetra

Figurina di Demetra seduta

Mark Cartwright

Demetra era una delle divinità più antiche dell’antico pantheon greco . Demetra era la dea dell’agricoltura e garantiva la fertilità della terra. Ha protetto sia l’agricoltura che la vegetazione. Lo stretto legame con la terra è stato ereditato dalla madre di Demetra, Rea . Demetra era probabilmente una reincarnazione delle dee locali della Madre Terra venerate nelle comunità rurali della Grecia dell’età del bronzo .

Il santuario di Eleusi è dedicato sia alla dea che a sua figlia Persefone . Questo era il luogo dei famosi Misteri Eleusini. Da Eleusi si diffuse nel mondo greco arcaico e classico l’idea che Demetra avrebbe protetto i suoi adoratori nell’aldilà. Presso i romani la dea rimase popolare ed era conosciuta come Cerere .

La famiglia di Demetra

Figlia di Crono e Rea, sorella di Zeus , Poseidone , Ade , Era ed Estia , Demetra era la madre di Persefone e Iacco (entrambi con Zeus) e di Pluto , il dio della ricchezza (con il mortale cretese Iasione, che fu successivamente ucciso da un fulmine di Zeus geloso). Adottò anche Demofonte, il principe eleusino, che diede al genere umano i doni dell’aratro e della conoscenza dell’agricoltura. Anche Demetra fu inseguita da Poseidone e, per sfuggire alle sue attenzioni, si trasformò in una giumenta; tuttavia, anche Poseidone si trasformò in un cavallo e il loro discendente fu Arione, il cavallo alato cavalcato da Ercole . Demetra e Persefone erano molto spesso accoppiate insieme e talvolta venivano addirittura indicate come un’unica dea dal duplice aspetto. Il duo veniva spesso chiamato “le due dee” e le Demeteres (due Demetra).

LA STORIA DI DEMETRA E PERSEFONE ERA FORSE IL SIMBOLO DEL CAMBIAMENTO DELLE STAGIONI E DEL PERENNE CAMBIAMENTO DALLA VITA ALLA MORTE .

Demetra e Persefone

La mitologia più importante che circonda Demetra è la storia dello stupro di sua figlia Persefone (conosciuta anche come Kore in greco e Proserpina dai romani) da parte di Ade, il dio degli Inferi. Un giorno Ade si innamorò di Persefone non appena la vide e così la portò via sul suo carro per vivere con lui nell’Ade, il mondo sotterraneo greco. In alcuni resoconti, Zeus aveva dato il suo consenso al rapimento, poiché il luogo del crimine era tradizionalmente collocato in Sicilia (famosa per la sua fertilità) o in Asia. Sconvolta, Demetra cercò sulla terra la figlia perduta e sebbene Helios (o Hermes ) le raccontasse del destino di sua figlia, lei, tuttavia, continuò i suoi vagabondaggi fino a quando finalmente arrivò a Eleusi. Fu qui, travestita da vecchia, che la dea si prese cura di Demofonte (o Trittolemo), unico figlio di Metaneira, moglie di Keleos (o Celeo), re di Eleusi. Per premiare la famiglia per la loro gentilezza, Demetra decise di rendere Demofonte immortale mettendolo sul fuoco ogni notte. Tuttavia, quando Metaneira lo vide, lanciò l’allarme. In risposta, Demetra rivelò la sua vera identità e chiese che fosse costruito un tempio in suo onore. Questo fu l’inizio del celebre santuario di Eleusi in Attica (vedi sotto).

 

Demetra e Persefone

Osama Shukir Muhammed Amin 

 

Una volta terminato il tempio, Demetra si ritirò dal mondo e visse al suo interno; allo stesso tempo, creò una grande siccità per convincere gli altri dei a liberare Persefone dall’Ade. Mentre la siccità mieteva sempre più vittime, i raccolti appassivano (illustrando la maestria di Persefone sull’agricoltura) e c’era così poco cibo che i mortali non potevano nemmeno offrire i loro sacrifici agli dei, Zeus alla fine convinse Ade a liberare la sua sposa illecita. Prima di abbandonarla, però, l’astuto Ade mise in bocca alla ragazza un chicco di melograno, sapendo che il suo gusto divino l’avrebbe costretta a tornare da lui. In altre versioni del mito, Persefone avrebbe potuto essere liberata se non avesse mangiato nulla negli inferi durante la sua prigionia, ma all’ultimo momento Ade le diede un seme di melograno. Alla fine, come compromesso, fu deciso che Persefone sarebbe stata rilasciata ma che sarebbe dovuta tornare nell’Ade per un terzo dell’anno (o in altri casi per la metà). In segno di gratitudine per il ritorno della figlia, Demetra avrebbe inviato il principe Demofonte a insegnare all’umanità la coltivazione del grano e altri trucchi utili all’agricoltura.

Demetra e i misteri eleusini

La storia di Demetra e Persefone era forse il simbolo del mutare delle stagioni e del perenne passaggio dalla vita alla morte, alla vita ancora, o, in altre parole, il passaggio dall’estate all’inverno e il ritorno della vita in primavera. Una visione alternativa degli storici più moderni è che la scomparsa di Persefone sia il simbolo della pratica di seppellire i semi in estate in modo che non si seccassero prima di poter essere seminati in autunno. Il ciclo divenne uno dei rituali dei sacri Misteri Eleusini; infatti i simboli del culto erano spighe di grano e una torcia – simbolici della ricerca di Persefone da parte di Demetra e un promemoria che i rituali ad Eleusi venivano eseguiti di notte.

Eleusi divenne il santuario più importante di Demetra e il sito ha un legame religioso e monumenti correlati risalenti alla civiltà micenea del XV secolo a.C. Da c. Nel 600 a.C. i Misteri Eleusini divennero una cerimonia ufficiale nel calendario ateniese , ed Eleusi divenne un vero sito pan – ellenico sotto il dittatore ateniese Pisistrato (r. 550-510 a.C.). Nel V secolo a.C. Pericle , lo statista ateniese (l. 495-429 a.C.), supervisionò la costruzione di un nuovo Telesterion (sala dell’iniziazione e tempio), allora l’edificio più grande della Grecia. Il sito continuò ad attrarre pellegrini e fedeli anche in epoca romana con gli imperatori Adriano (r. 117-138 d.C.) e Marco Aurelio (r. 161-180 d.C.) che esaltarono Eleusi. Le fortune del santuario diminuirono significativamente in seguito al decreto di Teodosio I (r. 379-395 d.C.) di chiudere tutti i siti pagani nel 379 d.C., ed Eleusi fu distrutta intorno al 395 d.C. in seguito all’invasione dei Visigoti .

I DETTAGLI PRECISI DEI MISTERI ELEUSINI SONO RIMASTI FINO AD OGGI PROPRIO QUESTO, UN MISTERO.

Sfortunatamente per noi oggi, poiché tutti gli iniziati erano vincolati da un sacro giuramento a non rivelare i dettagli dei Misteri Eleusini, fino ad oggi sono rimasti proprio questo, un mistero. Sappiamo che, a partire dal VI secolo a.C., le cerimonie si tenevano due volte l’anno. Il primo passo nel processo di iniziazione era conosciuto come i “Misteri Minori” e si teneva ogni primavera. I “Grandi Misteri” più importanti si svolgevano in autunno per nove giorni. Solo i greci potevano essere iniziati, anche se in seguito l’ambito fu ampliato fino a includere i cittadini romani. Conosciamo anche i dettagli di alcune delle attività all’aperto, e c’era una processione guidata dalla sacerdotessa di Demetra lungo la Via Sacra da Eleusi all’agorà di Atene e un’altra processione di ritorno guidata da un carro simbolico di Iacco. C’erano cerimonie rituali e comunitarie di pulizia e purificazione svolte nel mare di Phaleron, la rappresentazione o rievocazione dei miti che coinvolgevano le due dee, sacrifici di animali (maiali) e l’interpretazione di testi sacri da parte dei sacerdoti, i mystagōgoi . Probabilmente erano coinvolti anche il bere, la musica , la danza e la baldoria generale, come attestato dalle scene dei riti in ceramica greca che mostrano gli iniziati che tengono in mano il ” bacco ” o verga sacra. Strettamente associati alla fertilità e all’agricoltura, i misteri probabilmente portavano fortuna ai fedeli e, cosa forse più importante per la maggior parte dei partecipanti, la promessa di una vita ultraterrena migliore.

Altri luoghi di culto di Demetra

Demetra aveva santuari in tutto il mondo greco nella maggior parte delle città -stato. Omero menziona che la dea aveva un recinto a lei intitolato a Pyrasos. Dall’VIII secolo a.C. a Naxos esisteva un santuario e un tempio dedicato a Demetra particolarmente noto . Nel IV secolo a.C. fu costruito un tempio in suo onore a Dion. Altri importanti siti di culto includevano Andania in Messenia, Lykosoura in Arcadia e, forse la cosa più curiosa, a Phigaleia, sempre in Arcadia, dove una statua di culto della dea fu collocata in una grotta che aveva una testa di cavallo, probabilmente in riferimento alla statua di Demetra. incontro amoroso con Poseidone. Molte città-stato dell’Italia meridionale, soprattutto in Sicilia, avevano importanti culti a Demetra dove era spesso associata a doveri civici, un legame visto anche nel suo culto a Tebe .

 

Placca in marmo di Persefone, Demetra e Plutone, Tegea.

Dan Diffendale 

 

Oltre al culto misterico, ad Eleusi in epoca arcaica e classica si svolgevano gli Eleusinia, importanti giochi semestrali in cui il premio era il grano sacro. La Tesmoforia, invece, era una festa autunnale tutta femminile che si svolgeva in Attica in onore di Demetra. Progettato per promuovere in generale la fertilità, il festival prevedeva che i maiali venissero gettati in fosse o caverne e lasciati a putrefare; i loro resti venivano poi mescolati ai semi prima della semina. Sebbene non particolarmente informativo sulla festa in sé, Aristofane (460 ca. – 380 a.C. circa), il maestro della commedia greca , scrisse l’opera Thesmophoriazusae (411 a.C.) in cui, durante la festa, le donne approfittano della tradizionale esclusione degli uomini e discutere l’eliminazione di Euripide (c. 484-407 a.C.), uno dei grandi scrittori della tragedia greca . C’erano anche l’Haloa, un’altra festa invernale in gran parte femminile in onore di Demetra e Dioniso , la Kalamaia e le feste della Proerosia.

Come viene rappresentata Demetra nell’arte?

Nella letteratura antica , Omero nell’Iliade descrive la dea come “dai capelli d’oro”, ed Esiodo nella sua Teogonia e Le opere e i giorni la descrive come “la generosa Demetra”, “ ben inghirlandata”, “santificata” e “reverenda”. . Demetra appare raramente nelle arti visive prima del VI secolo a.C. e quindi viene solitamente mostrata con Persefone. Nell’arte arcaica e classica è spesso seduta, indossa una corona di grano e tiene in mano una torcia (a significare la ricerca della figlia perduta) o uno scettro, un papavero (il fiore che cresce così abbondantemente nei campi di grano incolti) o semplicemente steli di grano. Nel suo ruolo di dea della fertilità, Demetra è talvolta presente anche nelle scene raffiguranti la nascita di Atena . Di Eleusi sono sopravvissuti pannelli in rilievo raffiguranti sia Demetra che Persefone che un tempo adornavano gli edifici sacri in questo suo luogo sacro più importante.

Angelina Mango – La noia

 

Cumbia: la danza sciamanica dalle antichissime origini africane la cui prima prova documentata  risale al 1840. Gli africani ridotti in schiavitù eseguirono una danza alla festa di Nostra Signora della Candelora (la Vergine della Candelora) dove un uomo e una donna eseguirono una dolce danza di corteggiamento. Una signora portava una candela per illuminare i gradini e tenere a rispettabile distanza il suo compagno di ballo. Ballava lentamente, facendo scivolare i piedi sul terreno con occasionali oscillazioni del corpo e movimenti della gonna. Il suo partner maschio agitava le braccia e la “incoronava” mettendole il cappello in testa. La ballerina di tanto in tanto girava e passava la candela vicino al viso dell’uomo per costringerlo a un’azione evasiva. Ritmi allegro in continua evoluzione e le melodie accattivanti di Cumbia raccontano la storia personale di Angelina Mango, condita da echi classici presenti nel video. Movimenti   all’interno del quadrato simboleggiano la perfezione terrestre ora in compagnia delle Moire, ora delle Grazie, ora delle Muse…. libera impronta di un amore verso la classicità e l’arte.
Meraviglioso il senso esplicitato nel suo essere distesa su un lago appena accennato con i capelli in posizione di albero della vita. La chioma, rami protesi verso il cielo, frutti di diverso tipo e foglie rigogliose. Sinonimo di prosperità, è il prodotto della forza della vita che nasce, cresce, si evolve.

l simbolo dell’albero della vita è stato rappresentato nel cristianesimo, nell’antico Egitto, così come nelle culture buddista, africana, turca e celtica. Sebbene questi sistemi di cultura e teologia riflettano ideali multiculturali, esistono tensioni unificanti. Vale a dire, l’albero della vita simboleggia comunemente una connessione con l’aldilà, le radici ancestrali e la divinità.

Cultura celtica: i Celti adorano gli alberi per le loro connessioni spirituali con la famiglia, gli antenati e le divinità. L’albero della vita rappresenta l’aldilà e la connessione tra la terra e il cielo. Il legame e l’affetto per gli alberi sono così profondi che i Celti credevano che gli alberi fossero i loro antenati, guardiani dell’Oltremondo celtico. In quanto tale, l’albero della vita nella cultura celtica è sacro. Nella lingua irlandese è conosciuto come “Crann Bethadh”.

Antico Egitto: Nell’Antico Egitto, i rami dell’albero della vita rappresentavano i cieli e simboleggiavano l’abbondanza. In alternativa, le radici che penetravano nella terra rappresentavano la morte.

Cultura africana: esiste un albero chiamato Baobab, che è generalmente considerato l’albero della vita. L’albero del Baobab produce frutti nonostante il clima secco; pertanto, viene trattato con riverenza e alta stima come fornitore di vita e nutrimento.

Buddismo: Buddha raggiunse l’illuminazione sotto il sacro albero della Bodhi. Nella cultura buddista l’albero della vita è il simbolo dell’illuminazione e dell’esistenza.
Come puoi vedere, il significato dell’albero della vita non è lineare. I vari significati di questo motivo sacro sono unici per ogni cultura ma universalmente sacri.

Un fatto interessante è l’Albero della Vita in Bahrein, che è diventato noto come l’albero che si erge nel deserto caldo e secco senza alcuna fonte d’acqua conosciuta che lo alimenta. Questo rappresenta davvero la magia, il potere a favore della natura perché è l’unico mesquite nel cuore del Bahrain da oltre 400 anni: la lingua locale lo chiama “albero della vita”.

Esistono molteplici interpretazioni del simbolo dell’albero della vita, più comunemente rappresenta la connessione e l’unità. Tuttavia, l’evoluzione e la profondità di questo design sono multistrato.

Connessione: i cerchi rappresentano connettività e inclusione. Le radici dell’albero penetrano in profondità nella terra mentre le abbondanti foglie si rimpolpano e si elevano verso l’alto. L’albero funge da perno, collegando la terra e il cielo è il simbolo di come siamo tutti collegati dal cerchio della vita.

Forza: se esploriamo la natura alla ricerca del perfetto simbolo di forza, pensiamo alla qualità incrollabile di un albero. Gli alberi sono pilastri di forza profondamente radicati, che spesso sopravvivono a tempeste e disastri naturali. Ci vuole una forza profonda per sradicare un albero, motivo per cui questo simbolo rappresenta forza e stabilità.

Crescita: gli alberi crescono lentamente nel corso di centinaia di anni. Dal minuscolo seme all’alberello fino alla piena maturità, gli alberi sono in un ciclo continuo di crescita. Come esseri umani, non smettiamo mai di crescere ma assorbiamo costantemente nuove informazioni e conoscenze.

Rinascita: con ogni nuova stagione, gli alberi cambiano e cambiano. In primavera fioriscono con le foglie e in autunno sono senza foglie. Tuttavia, gli alberi sono resistenti e pieni di vita. Crescono e si adattano ad ogni stagione, ognuno portando una nuova opportunità di cambiamento. Come esseri umani, sopportiamo le stagioni della nostra vita, proprio come gli alberi. Voltare una nuova foglia significa abbracciare il cambiamento.

Famiglia: gli alberi rappresentano una connessione, quindi non sorprende che utilizziamo un albero genealogico per collegare la nostra eredità e i nostri antenati.

La cumbia è inno prorompente di vita, di gioia ed entusiasmo.

Fiorella Mannoia – Mariposa

La lirica presentata al 74° Festival della canzone italiana dall’artista e attivista Fiorella Mannoia mi porta ad approfondire l’immagine da lei evocata; sono presenti nel testo molti echi all’Inno di Inanna  già  trattato in queste pagine telematiche composto dalla principessa, poetessa e sacerdotessa Enheduanna

La Donna-Farfalla è una realtà bellissima, simbolo di trasformazione, rinascita e cambiamento ed è il risultato della trasformazione che ogni Donna sperimenta quando conosce e riconosce se stessa in tutto il suo potenziale, affrontando le proprie paure e valorizzando le proprie motivazioni, vivendo una nuova ri-nascita libera da pregiudizi. Il Percorso della Donna Farfalla prevede la scoperta dell’Anima, il ricongiungimento con l’essenza e il risveglio delle potenzialità insite in ogni persona. È un percorso arduo ma allo stesso tempo ricco di sorprese ed emozioni che trasformerà radicalmente le vostre convinzioni e le vostra limitazioni. È un dono unico da vivere pienamente e con la libertà che le  ali possono dare.

Nel femminismo, queste idee sono particolarmente rilevanti, poiché le donne hanno combattuto e continuano a lottare per l’uguaglianza e il rispetto in un mondo che le ha sottovalutate e minimizzate per troppo tempo. La farfalla rappresenta la forza e la capacità di cambiare, crescere ed evolversi nonostante le sfide.

Nel corso della storia, le donne hanno dimostrato più e più volte la loro capacità di trasformare e superare gli ostacoli, e la farfalla ricorda costantemente quella forza. Approfondiamo questo simbolismo e scopriamo insieme come possiamo applicarlo nella nostra vita!

Nella cultura greca la farfalla simboleggiava l’anima e la resurrezione. Nella cultura cinese si credeva che la farfalla fosse un simbolo di felicità e amore. Nella cultura dei nativi americani la farfalla era vista come simbolo di cambiamento e rinascita.

Da un punto di vista spirituale la farfalla può essere vista anche come simbolo di evoluzione e crescita personale. Proprio come la farfalla subisce una trasformazione completa, anche noi possiamo sperimentare una trasformazione interna e crescere attraverso le sfide e i cambiamenti della nostra vita.

La farfalla e il suo simbolismo nella lotta femminista

La farfalla è un insetto che è stato utilizzato come simbolo di trasformazione, libertà ed emancipazione nella lotta femminista. La farfalla rappresenta il processo di metamorfosi che le donne sperimentano nel loro percorso verso l’uguaglianza di genere.

Come la farfalla, le donne attraversano un processo di trasformazione nella loro ricerca di libertà e uguaglianza . Le donne spesso iniziano il loro viaggio come bruchi, sentendosi intrappolate e limitate dalle aspettative e dalle norme sociali imposte loro. Ma man mano che le donne acquisiscono potere e si liberano da queste limitazioni, diventano farfalle, che volano liberamente e senza restrizioni.

La farfalla simboleggia anche la bellezza e la fragilità , riflettendo il modo in cui le donne sono state trattate storicamente. Spesso ci si aspetta che le donne siano belle e delicate, ma questo può anche essere un modo per limitare il loro ruolo nella società. Tuttavia, come la farfalla, le donne possono essere forti e potenti nonostante il loro aspetto fragile.

Come la farfalla, le donne hanno attraversato un processo di trasformazione e cambiamento nel corso della storia . Abbiamo lottato per i nostri diritti e abbiamo rotto gli stereotipi di genere che ci sono stati imposti. Come la farfalla, abbiamo lasciato dietro di noi la nostra vecchia forma e siamo emersi come qualcosa di nuovo e bello.

La metamorfosi della farfalla ci mostra che ogni cambiamento richiede tempo e pazienza . Anche le donne hanno avuto bisogno di tempo e pazienza per raggiungere l’uguaglianza di genere. Ma come la farfalla, siamo riusciti a uscire vittoriosi dal nostro processo di trasformazione.

È importante sottolineare che la farfalla non rappresenta solo la trasformazione e il cambiamento, ma anche la bellezza. Anche le donne sono belle , sia dentro che fuori. Ed è importante sentirci sicuri della nostra bellezza e del nostro valore.La metamorfosi della farfalla e il suo rapporto con l’evoluzione femminista
Come il bruco, le donne sono state limitate nel loro potenziale e incasellate in un ruolo specifico nella società. Ma proprio come il bruco si trasforma in una bellissima farfalla, le donne hanno iniziato ad evolversi e a liberarsi dalle aspettative che sono state imposte loro.

La metamorfosi della farfalla rappresenta anche l’idea che ogni cambiamento richiede tempo e impegno . Le donne lottano da decenni per i propri diritti e per le pari opportunità. Come il bruco che si chiude in un bozzolo per trasformarsi, le donne hanno dovuto lavorare duro per cambiare la mentalità della società e le leggi che le discriminavano.

La farfalla ci insegna anche la bellezza e la forza della femminilità. Le donne sono state a lungo viste come esseri deboli e fragili, ma come la farfalla, la femminilità è bella e potente. Le donne hanno dimostrato di poter essere madri, professioniste, leader e molto altro ancora.

La farfalla come rappresentazione della ricerca di libertà delle donne
Nel caso delle donne, la farfalla può rappresentare il processo di liberazione dagli stereotipi e dai ruoli imposti dalla società. Come la farfalla, la donna inizia la sua vita come una larva, limitata nella sua capacità di movimento e di azione. Ma man mano che cresce e si sviluppa, le donne iniziano a cercare la propria identità e a sfidare le aspettative riposte su di loro.

La farfalla è un animale emblematico all’interno della lotta femminista, poiché rappresenta la trasformazione personale e sociale. Come la farfalla, anche le donne possono sperimentare un processo di metamorfosi in cui lasciano alle spalle il loro vecchio modo di essere per diventare qualcosa di più forte e potente.

La farfalla è simbolo di trasformazione perché attraversa diverse fasi della sua vita , dall’essere un bruco al diventare una bellissima farfalla. Allo stesso modo, anche le donne possono attraversare diverse fasi della loro vita, dall’essere vittime dell’oppressione al diventare leader e sostenitrici dei diritti delle donne.

La farfalla è anche simbolo di libertà , poiché può volare liberamente senza essere controllata da nessuno. Anche le donne hanno il diritto di essere libere e di non essere controllate da nessuno, né da un uomo né da una società che le opprime.

La farfalla come ricordo della bellezza e del coraggio delle donne nella loro lotta per l’uguaglianza
Le farfalle sono creature belle e affascinanti che simboleggiano la trasformazione e la rinascita. In molte culture si ritiene che la farfalla sia un messaggero del mondo spirituale e la sua presenza è un segno di buona fortuna e prosperità.

Nella lotta per l’uguaglianza di genere , la farfalla può essere vista come un promemoria della bellezza e del coraggio delle donne. Come la farfalla, le donne hanno la capacità di trasformarsi e reinventarsi e di superare gli ostacoli che si presentano sul loro cammino verso l’uguaglianza.

Inoltre, come la farfalla, la donna può essere vista come un essere fragile e delicato , ma anche come una creatura potente e resistente in grado di sopravvivere negli ambienti più ostili. Le donne lottano da tempo per il loro diritto a essere trattate con uguaglianza e rispetto e, sebbene ci sia ancora molto da fare, hanno fatto grandi passi avanti in questa lotta.

 

 

La dicotomia del genere nelle “Baccanti” di Euripide

Nelle Baccanti di Euripide , un attento esame del personaggio di Dioniso illumina le discrepanze nell’azione basate sul genere. In definitiva, la natura leziosa di Dioniso, combinata con le sue misure sovversive nei confronti delle donne e le inclinazioni maschili, suggeriscono una dualità intrinseca. L’oscillazione di Dioniso tra tendenze maschili e femminili lo caratterizza come un’incarnazione eteronormativa di maschi e femmine, in sostanza, una comunità o società civile. Tuttavia, poiché la sua dualità rappresenta anche una perdita di identità, si può dedurre che l’opera propugna uno stato di esistenza pre-comunitario, in cui l’identità eteronormativa non è ancora nata.

Agave viene inizialmente privata del suo libero arbitrio quando Dioniso usa mezzi soprannaturali per far impazzire lei e le sue sorelle. Dioniso divulga queste azioni manipolative quando afferma:

“…Io stesso pungevo quelle stesse sorelle, cacciandole dalle loro case con accessi di frenesia…facendole perdere i sensi” (Euripide, 24, 32-4).

La sua sfacciata usurpazione del potere di Agave di agire liberamente alla fine la rende impotente, relegandola così allo status patetico di un burattino. Dopo aver affascinato Agave, Dioniso ne offusca le facoltà mentali e il libero arbitrio, sottoponendola così a una miriade di sequele spiacevoli in virtù del suo comportamento incontrollato. Agave si comporta di conseguenza come un automa selvaggio e selvaggio, soggetto all’umiliazione a causa di comportamenti caotici che si verificano al di fuori del suo controllo.

La relazione tra Agave e Dioniso sembra essere alimentata da uno squilibrio tra potere e padronanza di sé, poiché Dioniso manipola liberamente Agave in modo sfrenato per punirla per non aver accettato il suo status divino. La trasformazione di Agave è catalizzata dalla forza piuttosto che dal libero arbitrio. Pertanto, Dioniso sovverte la persona femminile e cancella la sua agenzia come individuo e essere umano. In questo senso, diventa animalesca e servile, le sue facoltà mentali rese incapaci di considerazione cosciente e azione decisa e libera.

Dioniso impiega l’ebbrezza ipnotica per degradare dispoticamente la capacità intrinseca di Agave di pensare, distruggendo così la sua capacità di ragionare e distinguere tra apparenza e realtà. Alla fine, Agave non è che una pedina, totalmente suscettibile ai capricci della divinità. Dioniso usa mezzi indiretti per forzare questa identità irregolare e violenta appena inventata su Agave in modo da costringerla a commettere azioni impensabili e raccapriccianti.

Piuttosto che usare abilmente il linguaggio per rettificare l’insolente “irriverenza” di Agave e affermare il suo status divino, Dioniso ricorre invece a macchinazioni mentalmente inebrianti che culminano ignominiosamente nel figlicidio. Ad esempio, Dioniso, “il dio bacchico”, esercita evidentemente una notevole influenza sulle azioni di Agave, spingendola a ripudiare le disperate suppliche di pietà di suo figlio prima della sua mutilazione:

“Agave, con la bava alla bocca e roteando i bulbi oculari sporgenti, senza pensare a ciò che doveva pensare, fu tenuta ferma dal dio bacchico né Penteo la persuase” (Euripide, 79, 1122-24).

Dioniso rimuove Agave dal regno della conoscenza e valorizza il suo elemento irrazionale interno, privandola così del libero arbitrio. La femmina è relegata allo status di oggetto, plasmata e plasmata dal maschio, Dioniso. Pertanto, c’è un senso di appropriazione e sottomissione implicito nelle azioni di Dioniso. La divinità perverte efficacemente il suo senso di scelta, esercitando il suo potente dominio per convincere Agave a fare ciò che vuole.

Nella commedia, l’esercizio della forza di Dioniso nei confronti di Agave contrasta con la sua predilezione per il libero arbitrio quando riguardava Penteo. Nel brano seguente, Dioniso, nelle vesti di uno sconosciuto, interagisce con l’irascibile Penteo:

Straniero : “Il dio stesso mi libererà ogni volta che lo desidero… sei così empio che non puoi vederlo… ordino loro di non legarmi” (2.497-

Penteo : “Guardie, prendete quest’uomo. Insulta me e Tebe” (2.503).

Straniero : “Ordino loro di non legarmi” (504)

Penteo : “E io ordino loro di legarti. Ho più potere di te”

Straniero : “Ma sappi bene che per punirti di questi insulti Dioniso ti perseguiterà, proprio quel dio che tu pretendi non esiste”.

Dioniso avverte e scuote Penteo, infondendogli paura per catalizzare il riconoscimento della divinità di Dioniso. In sostanza, Dioniso tenta di ottenere tale riconoscimento non con misure coercitive, come la forza, ma, piuttosto, accendendo la volontà di Penteo. Dioniso fa appello a Penteo affinché agisca di sua spontanea volontà per realizzare la vera natura di Dioniso camuffandosi. Piuttosto che sovvertire Penteo, Dioniso provoca le sue facoltà mentali.

Questo trattamento del maschio, Penteo, contrasta fortemente con il trattamento di Dioniso della femmina, Agave. Inoltre, il comportamento di Dioniso nei confronti della donna sembra essere guidato da tendenze irrazionali e discriminatorie piuttosto che da una razionale obiettività. I valori che sembrano motivare Dioniso sono sorprendentemente provinciali e parziali nei confronti dei maschi, suggerendo il predominio del maschio sulla femmina.

Tuttavia, questa idea di sovvertire le femmine e convertirle in suoi seguaci favorendo il maschio è contrastata dalla natura effeminata di Dioniso. Ad esempio, Penteo si rivolge a Dioniso, che è travestito da estraneo, e commenta i riccioli di quest’ultimo: “Quei tuoi lunghi riccioli laterali mostrano per certo che non sei un lottatore, increspati sulle tue guance …” (2.455). Dioniso si manifesta come un essere delicato a causa dei suoi delicati e fragili “lunghi riccioli laterali”, che inculcano in lui un senso di femminilità. Dati i delicati riccioli e la comune associazione tra i capelli lunghi e le femmine, Dioniso può essere interpretato come una figura femminile, piuttosto che come un “lottatore” virile.

Al contrario, le qualità femminili di Dioniso sono messe in discussione quando è indicato dall’epode come un toro, tipicamente un simbolo della sessualità maschile: “Appari come un toro o un serpente dalle molte teste o un leone ardente di fuoco… ” (4.1017-20). In questa parte del testo, Dioniso è dotato di una qualità androgenica, poiché è associato a simboli robusti e virili come un “toro” o un “leone”. Il suo senso di mascolinità è rafforzato dai riferimenti palesi ad animali audaci e maschi.

Tuttavia, il fatto che sia rappresentato come un animale della natura piuttosto che come un essere umano civilizzato potrebbe suggerire che il maschio, piuttosto che la femmina, è l’essere primordiale e fondamentale da cui tutto è sbocciato. Di conseguenza, in questo senso, la rappresentazione maschile di Dioniso sembra convalidare la trascendenza del maschio sulla femmina.

In definitiva, Dioniso sembra incarnare una dualità tra maschio e femmina. Pertanto, la sua stessa esistenza può incarnare una fusione o fusione di individui, maschi e femmine allo stesso modo, che compongono una società. Sembra essere un composto di caratteristiche sia femminili che maschili, servendo così come rappresentazione di entrambi gli aspetti della comunità. Tuttavia, le azioni sovversive di Dioniso nei confronti della donna lasciano intendere che la comunità duale, incarnata da Dioniso, si comporta in modo opprimente nei confronti della donna, esercitando misure coercitive per sottometterla. Pertanto, la comunità può essere vista come uno strumento prepotente e dispotico attraverso le azioni di Dioniso.

Poiché la dualità di Dioniso suggerisce una costante oscillazione tra femminilità e mascolinità, egli espone così una confusione o perdita di identità. La perdita di identità di Dioniso, insieme alla sua incarnazione della comunità o della civiltà, può implicare un senso di perdita di identità associato alla società civilizzata e all’avvento dell’eteronormatività.

È importante notare che questo precetto di eteronormatività è radicato nella diade composta da nozioni opposte di mascolinità e femminilità. Data la dualità intrinseca di Dioniso e la mancanza di un’identità fissa, l’opera può, infatti, sostenere una regressione alla pre-civiltà, che precede uno stato eteronormativo di “essere”. In effetti, la dualità dionisiaca rivela la necessità di uno spostamento verso uno stato pre-comunitario, precedente alla formazione di questo tipo di identità.

Inoltre, il concetto di comunità che sembra essere all’opera in questa commedia è eteronormativo in cui mascolinità e femminilità sono qualità dell’essere diametralmente opposte. La fluidità di genere rappresentata in tutto il dramma sembra parlare di un’identità eternativa, incarnata nel personaggio di Dioniso.

In sostanza, la sovversione del femminile da parte di Dioniso, aggravata dalla sua concomitante associazione con simboli virili e parzialità maschile, fa di lui una figura chiave nella definizione della nozione di comunità. La comunità che è rappresentata nell’opera è in definitiva legata a una nozione di mascolinità e femminilità contrapposte eppure riconciliate in Dioniso, e l’opera è investita in questo senso di comunità che poggia sul concetto di divisione di genere.

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La poesia d’amore più antica del mondo: La canzone d’amore di Shu-Sin

La poesia d’amore più antica del mondo è The Love Song for Shu-Sin (2000 aC circa) composta nell’antica Mesopotamia per l’uso in parte dei sacri riti della fertilità. Prima della sua scoperta nel 19° secolo e della sua traduzione nel 20°, si pensava che il biblico Cantico dei Cantici fosse il più antico poema d’amore esistente. Nel 19° secolo d.C., gli archeologi scesero nella regione della Mesopotamia in cerca di prove fisiche che avrebbero corroborato le narrazioni bibliche dell’Antico Testamento. Sebbene questo potrebbe non essere stato inizialmente il loro scopo trainante, la loro necessità di finanziamenti (basati sull’interesse pubblico per giustificare tali finanziamenti) lo ha presto reso tale.Invece di trovare le prove in cui speravano, scoprirono tavolette cuneiformi che stabilivano che molti dei racconti biblici derivavano da fonti mesopotamiche. Questa scoperta ha avuto un profondo impatto non solo sulla cultura biblica dell’epoca, ma sulla storia del mondo come era allora intesa.

Scavo e scoperta

Quando l’archeologo Austen Henry Layard iniziò gli scavi a Kalhu nel 1845 d.C., assistito da Hormuzd Rassam, fu così sotto pressione per trovare siti biblici che giunse alla conclusione che la città che aveva scoperto fosse Ninive . Il suo resoconto pubblicato degli scavi, nel 1849 d.C., era intitolato Ninive e i suoi resti e, grazie alla fama di Ninive dalla Bibbia , il libro divenne un best seller. Il successo del libro suscitò ulteriore interesse per la storia mesopotamica come mezzo per corroborare le narrazioni bibliche e così furono inviate ulteriori spedizioni nella regione alla ricerca di altre città menzionate nella Bibbia.

 

Il matrimonio di Inanna e Dumuzi

TangLung (dominio pubblico)

 

Prima di allora, la Bibbia era considerata il libro più antico del mondo e Il Cantico dei Cantici della Bibbia (noto anche come Il Cantico dei Cantici ) la più antica poesia d’amore. È interessante notare che le spedizioni inviate per corroborare storicamente le storie della Bibbia hanno fatto esattamente il contrario. Quando Layard scavò l’attuale sito di Ninive nel 1846-1847 d.C., scoprì la biblioteca del re assiro Assurbanipal (r. 668-627 a.C.) e i testi cuneiformi, che furono poi tradotti dal leggendario George Smith, chiarirono che il storia della caduta dell’uomo e del diluvio universale e di Noè. L’Arca non erano composizioni originali degli autori del Libro della Genesi, ma erano racconti mesopotamici preesistenti che furono rielaborati da scribi ebraici successivi. Il Cantico dei Cantici , datato VI-III secolo a.C., non poteva più essere considerato il più antico poema d’amore una volta scoperto il Cantico d’amore per Shu-Sin (scritto intorno al 2000 a.C.).

Quando fu trovata, la tavoletta cuneiforme di The Love Song for Shu-Sin fu portata al Museo di Istanbul in Turchia dove fu conservata in un cassetto, non tradotta e sconosciuta, fino al 1951 d.C. quando il famoso sumerologo Samuel Noah Kramer la trovò mentre tradurre testi antichi.

Kramer stava cercando di decidere cosa tradurre dopo quando ha trovato la canzone d’amore nel cassetto. Descrive il momento nel suo lavoro History Begins at Sumer :

La tavoletta numerata 2461 giaceva in uno dei cassetti, circondata da una serie di altri pezzi. Quando l’ho visto per la prima volta, la sua caratteristica più interessante era il suo stato di conservazione. Presto mi resi conto che stavo leggendo una poesia, divisa in un certo numero di stanze, che celebrava la bellezza e l’amore, una sposa gioiosa e un re di nome Shu-Sin (che regnava sulla terra di Sumer quasi quattromila anni fa). Mentre l’ho letto ancora e ancora ancora, non c’era dubbio sul suo contenuto. Quella che tenevo in mano era una delle più antiche canzoni d’amore scritte dalla mano dell’uomo. (245)

La poesia non era solo una poesia d’amore, tuttavia, ma una parte del rito sacro, eseguito ogni anno, noto come il “matrimonio sacro” in cui il re avrebbe simbolicamente sposato la dea Inanna , si sarebbe accoppiato con lei e avrebbe assicurato fertilità e prosperità per il prossimo anno. Kramer scrive:

Una volta all’anno, secondo la credenza sumera, era sacro dovere del sovrano sposare una sacerdotessa e devota di Inanna, la dea dell’amore e della procreazione, per assicurare fertilità al suolo e fecondità al grembo. L’antica cerimonia veniva celebrata il giorno di Capodanno ed era preceduta da feste e banchetti accompagnati da musica , canti e balli. La poesia incisa sulla tavoletta d’argilla di Istanbul è stata con ogni probabilità recitata dalla sposa prescelta del re Shu-Sin nel corso di una di queste celebrazioni di Capodanno. (245-246)

Lo studioso Jeremy Black, molto rispettato anche per il suo lavoro con i testi mesopotamici, interpreta il poema sulla stessa linea. Nero scrive:

Questa è una delle numerose canzoni d’amore composte per questo re che articolano una convinzione nel suo rapporto molto stretto e personale con la dea dell’amore. In alcune canzoni di questo tipo, il nome del re sembra essere stato semplicemente sostituito da quello di Dumuzi [l’amante celeste di Inanna nel mito]. Quasi certamente furono eseguite nel contesto di alcuni rituali religiosi che sono stati indicati come il “matrimonio sacro”, ma i dettagli precisi sono sconosciuti. La credenza che il re potesse in un certo senso avere effettivamente rapporti sessuali con la dea è intimamente connessa alla credenza nella divinità dei re di questo periodo. (88-89)

È probabile che si pensasse che il re, avendo rapporti sessuali con una delle sacerdotesse di Inanna, stesse facendo sesso con la dea stessa ma, come osserva Black, i dettagli del sacro rituale del matrimonio sono sconosciuti. Mentre la recitazione del poema da parte della “sposa” svolgeva una funzione religiosa e sociale nella comunità assicurando prosperità, è anche una composizione profondamente personale e affettuosa, pronunciata con voce femminile, sull’amore romantico ed erotico.

Storia dietro la poesia

Shu-Sin regnò come re nella città di Ur dal 1972 al 1964 a.C. secondo quella che è nota negli ambienti accademici come “cronologia breve” ma, secondo la “cronologia lunga” usata da alcuni studiosi, regnò dal 2037 al 2029 a.C. La poesia, quindi, è datata in base al 1965 a.C. o al 2030 a.C., ma il più delle volte viene assegnata una data generale di composizione intorno al 2000 a.C. Shu-Sin era il figlio minore di Shulgi di Ur (regnò dal 2029 al 1982 a.C.) che fu l’ultimo grande re del periodo di Ur III (2047-1750 a.C.).

Secondo lo storico Stephen Bertman, oltre a questa poesia, “Shu-Sin era anche il protagonista maschile di una serie di poesie erotiche in accadico scritte in forma di dialogo simile al successivo Cantico dei Cantici” (105). Molto prima che le narrazioni bibliche fossero stabilite, quindi, i mesopotamici stavano scrivendo le “prime bozze” di alcune delle opere più influenti nella storia del mondo.

Il lavoro archeologico svolto in Mesopotamia nel XIX secolo d.C. cambiò completamente il modo in cui la storia e il mondo potevano essere compresi. C’era una volta, il passato antico si fermava con la Bibbia e la versione della storia presentata nei racconti biblici. In seguito alla scoperta dell’antico passato della Mesopotamia, la storia è stata ampliata, approfondita e la storia dell’umanità è diventata molto più complessa e interessante. La letteratura dell’antica Mesopotamia ha fornito le prime forme di letteratura mondiale, le prime espressioni dell’emozione e dell’esperienza umana e, tra queste, l’esperienza dell’amore romantico e della passione attraverso il poema d’amore più antico del mondo.

Testo della poesia

La canzone d’amore di Shu-Sin

(il più antico poema d’amore della terra, sumerico, circa 2000 aC)
libera traduzione/interpretazione di Michael R. Burch

Tesoro del mio cuore, mia amata,
le tue lusinghe sono dolci, molto più dolci del miele.
Tesoro del mio cuore, mia amata,
le tue lusinghe sono dolci, molto più dolci del miele.

Mi hai affascinato; Sto tremando davanti a te.
Tesoro, portami velocemente in camera da letto!
Mi hai affascinato; Sto tremando davanti a te.
Tesoro, portami velocemente in camera da letto!

Tesoro, lascia che ti faccia le cose più dolci!
La mia carezza precoce è molto più dolce del miele!
Nella camera da letto, grondante miele d’amore,
godiamoci la cosa più dolce della vita.
Tesoro, lascia che ti faccia le cose più dolci!
La mia carezza precoce è molto più dolce del miele!

Sposo, avrai il tuo piacere con me!
Parla con mia madre e lei ti ricompenserà;
parla con mio padre e ti assegnerà doni.
So come dare piacere al tuo corpo,
poi dormi, mia cara, fino al sorgere del sole.

Per dimostrarmi che mi ami,
dammi le tue carezze,
mio ​​Signore Dio, mio ​​Angelo custode e protettore,
mio ​​Shu-Sin, che rallegra il cuore di Enlil,
dammi le tue carezze!
Il mio posto è come miele appiccicoso, toccalo con la mano!
Mettici sopra la mano come un coperchio di vaso di miele!
Mettici sopra la mano come una coppa di miele!

Questa è una canzone balbale di Inanna.

Il poema sembra far parte di un rito, probabilmente eseguito ogni anno, noto come “matrimonio sacro” o “matrimonio divino”, in cui il re sposerebbe simbolicamente la dea Inanna, si accoppierà con lei e assicurerà così fertilità e prosperità per L’anno che verrà. Il re compiva questa straordinaria impresa sposandosi e/o facendo sesso con una sacerdotessa o una devota di Inanna, la dea sumera dell’amore, della fertilità e della guerra. Il suo nome accadico era Istar/Ishtar, ed era anche conosciuta come Astarte. Qualunque fosse il suo nome, era la dea femminile mesopotamica più importante. Il tempio principale di Inanna era l’Inanna, situato a Uruk. Ma c’erano molti altri templi dedicati al suo culto. L’alta sacerdotessa sceglieva un giovane che rappresentava il pastore Dumuzid, il consorte di Inanna, in uno hieros gamos o matrimonio sacro, celebrato durante la cerimonia annuale di Akitu (Capodanno), all’equinozio di primavera. Il nome Inanna deriva dalle parole sumere per “Signora del Cielo”. Era associata al leone, simbolo di potere, ed era spesso raffigurata in piedi sul dorso di due leonesse. Il suo simbolo era una stella a otto punte o una coccarda. Come altre dee femminili dell’amore e della fertilità, era associata al pianeta Venere. L’Enlil menzionato era il padre di Inanna, il dio sumerico della tempesta, che controllava il vento e la pioggia. (Secondo alcune genealogie di dio/dea, Enlil era suo nonno.) In una terra spesso arida, il dio della pioggia sarebbe estremamente importante, e sembra che uno degli oggetti del ‘ matrimonio divino’ doveva compiacere Enlil e incoraggiarlo a mandare la pioggia piuttosto che tempeste distruttive! Enlil era simile al Geova della Bibbia, in quanto era la divinità suprema, e talvolta mandava pioggia e abbondanza, ma altre volte mandava guerra e distruzione. Alcuni passaggi della Bibbia sembrano essere stati “presi in prestito” dagli antichi ebrei da testi sumerici molto più antichi come l’epopea di Gilgamesh. Tali resoconti includono il mito della creazione, il mito del Giardino dell’Eden e il mito del Diluvio Universale e di un’arca salvatrice dell’umanità. Tuttavia, gli scribi ebrei modificarono i resoconti per adattarli alla loro teologia, quindi nella Bibbia c’è solo un “dio” che controlla tutto, e quindi si comporta a volte come un angelo e altre come un demone. E questo è comprensibile se si ipotizza che un dio controlli il tempo, dal momento che la terra’

Bibliografia

• Anonimo. La Bibbia. Tyndale House Publishers, Inc., 2006.
• Bertman, S. Handbook to Life in Ancient Mesopotamia. Oxford University Press, 2003.
• Nero, J. La letteratura dell’antica Sumer. Oxford University Press, 2006.
• Durant, W. La nostra eredità orientale. Simon & Schuster, 1954.
• Kramer, SN La storia inizia a Sumer. Stampa dell’Università della Pennsylvania, 1988.
• Kriwaczek, P. Babylon: Mesopotamia e nascita della civiltà. Libri di Thomas Dunne, 2010.

Tre filosofe dell’antica Grecia che dovresti conoscere: Diotima, Aspasia, Sosipatra

Diotima, Aspasia, Sosipatra sono state tre filosofe dell’Antica Grecia che hanno lasciato un segno nella storia. Chi erano?

I grandi influenti filosofi della Grecia antica che sono comunemente conosciuti oggi sono tutti uomini. Sebbene fosse raro, le filosofe donne esistevano nella stessa epoca di leggende come Platone e Socrate. Con una mancanza di documentazione e poche fonti che scrivono su di loro, è difficile raccogliere una conoscenza approfondita della loro vita e dei loro insegnamenti. Oltre a ciò, le loro opere scritte o discorsi pronunciati, molti attribuiti a uomini del loro circolo filosofico, non esistono più in nessun documento. Spesso, le informazioni possono essere trovate solo in una fonte, il che porta alcuni a chiedersi se fossero veramente una figura storica o solo un personaggio immaginario. Quello che sappiamo sulle vite e le filosofie di tre filosofe donne – Diotima di Mantinea, Aspasia di Mileto e Sosipatra di Efeso – sarà al centro di questo articolo.

1. Diotima di Mantinea 

Diotima è nominata per la prima volta nel testo filosofico di Platone Symposium , scritto in c. 385-370 a.C. Il pezzo include discorsi tenuti da filosofi come Socrate , parlando a favore del dio dell’amore, Eros . La sua esistenza come figura storica reale è discutibile; è impossibile concludere con certezza se fosse solo un personaggio di fantasia o meno. Indipendentemente da ciò, presumibilmente visse intorno al 440 a.C. e aiutò a formulare l’idea di “amore platonico” attraverso la sua posizione nel Simposio . Le origini del suo nome indicano la sua fedeltà al dio Zeus e le sue capacità profetiche.

Diotima è descritta come una saggia straniera che ricopre il ruolo di prete. Sebbene non sia dichiarato ufficialmente parte del sacerdozio, fornisce agli Ateniesi consigli sul sacrificio , che previene temporaneamente direttamente una pestilenza. Socrate condivide un aneddoto che fornisce prove concrete di ciò, spiegando la sua vittoriosa profezia che ha ritardato la peste di 10 anni. Parlando di Eros, sottolinea i concetti di profezia, purificazione, misticismo e rivelazione.

Tenendo presente il contesto dei tempi, la sua natura profetica a volte portava allo scetticismo. La guerra del Peloponneso coinvolse due grandi pestilenze urbane nel 429 e nel 427 aEV e una vittoria spartana su Atene. Tuttavia, i suoi poteri profetici sono stati registrati nella storia, portandola a essere considerata una “donna mantica” o veggente – probabilmente a causa di una traduzione errata del suo nome – e consolidando la sua etichetta di sacerdotessa.

In un discorso di Socrate, descrive in dettaglio la convinzione di Diotima sull’amore, che è definita dall’idea che l’amore non è completamente bello o buono. Fornisce una genealogia dell’Amore ( Eros), che inizia con la ricerca della bellezza nella natura e nel corpo fisico. Man mano che si acquisisce la saggezza, la bellezza viene cercata a livello spirituale, attraverso l’anima umana. Diotima credeva che l’uso più potente dell’amore fosse l’amore della mente per la saggezza e la filosofia. Il viaggio lineare dell’amore inizia con il riconoscimento della bellezza di un altro essere umano, godendosi la bellezza al di fuori di un individuo, apprezzando la bellezza divina da cui ha origine l’amore e amando la divinità stessa. Questa linea di pensiero è talvolta chiamata la scala dell’amore di Diotima.

Diotima era un personaggio immaginario? Se lo fosse, perché Platone avrebbe scelto per lei il nome Diotima? È interessante notare che si può fare un confronto contrastante con la consorte del famoso leader ateniese Alcibiade chiamata Timandra. Il suo nome si traduce in “onorare l’uomo”, mentre il nome di Diotima significa “onorare il dio”. Le due donne sono parallele l’una all’altra per il fatto che Socrate prende Diotima come amante in Symposium , eppure è una sacerdotessa invece che una cortigiana come era tipico. Simile a Diotima, tuttavia, Timandra potrebbe anche non essere esistita nella realtà, e il filosofo greco Plutarco potrebbe averla inventata

Per quanto riguarda la possibilità che Diotima sia una figura fittizia rispetto a una figura storica reale, si può confermare che molti dei personaggi scritti da Platone nel Simposio corrispondono a persone reali che esistevano nell’antica Atene. Sembra mantenere le proprie convinzioni individuali al di fuori dei pensieri e delle ideologie sia di Platone che di Socrate, trasmettendo loro la sua conoscenza invece di esserne influenzata esclusivamente. Opere scritte del II-V secolo dC affermano che Diotima è reale da scrittori come Luciano; tuttavia, questo potrebbe essere basato solo sul racconto di Platone. Fu solo nel XV secolo che lo studioso italiano Marsilio Ficino propose la sua finzione. A riprova di ciò, afferma che Platone era noto per scrivere personaggi di fantasia, come Callicle nel Gorgia, e che il suo nome si allineasse troppo perfettamente con il simbolismo del suo ruolo.

2. Aspasia di Mileto

Aspasia (c.470- dopo il 428 aC) era la consorte di Pericle , un famoso politico ateniese. Al di là di questa associazione, tuttavia, è anche ricordata per le sue convinzioni femministe e la sua lotta per i diritti delle donne. In quanto meticcia – immigrata da un paese straniero – non le era permesso sposare un ateniese ed era costretta a pagare le tasse. Tuttavia, il suo status straniero l’ha aiutata a sfuggire ai confini di rigide politiche relative ai diritti delle donne. Ha dato alla luce un figlio con Pericle al di fuori del matrimonio, è stata un’insegnante sia per uomini che per donne e ha vissuto la sua vita alle sue condizioni. Si ritiene che Aspasia fosse il suo nome di battesimo come etaira, o cortigiana di alta classe poiché si traduce in “desiderata”.

Aspasia faceva riferimento alla sua istruzione superiore, quindi si ritiene che Mileto fosse la sua città natale, in quanto era uno dei rari luoghi in cui le donne potevano frequentare l’università. Ciò indica anche il probabile status elevato e la ricchezza della sua famiglia. È impossibile confermare perché sia ​​​​finita ad Atene, anche se una proposta è la sua connessione con Alcibiade , nonno del famoso generale Alcibiade. Dopo essere stato esiliato a Mileto, sposò la sorella di Aspasia e tornò ad Atene con entrambe le donne. Aspasia incontrò Pericle intorno al c. 450 a.C. e subito ebbe una relazione con lui, provocando all’epoca un divorzio con sua moglie.

In diversi testi greci antichi, è descritta come una potente controllatrice degli uomini e si ritiene che fino ad oggi abbia resistito alla società patriarcale sfidando le donne percepite come più deboli e poco intelligenti. Non esistono opere scritte o conoscenze sui suoi insegnamenti specifici, tuttavia è noto che i suoi successi come donna erano degni di nota. L’orazione funebre è un famoso discorso attribuito a Pericle; tuttavia, si sostiene che Aspasia sia stata davvero la responsabile di questo importante discorso sui caduti della guerra del Peloponneso. Sfortunatamente, questa e altre affermazioni come la sua possibile influenza su Socrate non possono essere provate.

Aspasia aprì una scuola femminile e gestì un popolare salone, che alcuni critici etichettarono sia come bordelli che come campi di addestramento per cortigiane. Era costantemente circondata da figure significative, dai politici ai filosofi nei più alti circoli aristocratici come partner di Pericle. Uomini influenti come Platone descrivevano Aspasia in modo satirico nelle loro opere, e Plutarco adorava Pericle mentre la diffamava. Tuttavia, c’erano alcuni uomini che lodavano il suo intelletto, come il filosofo Eschine, che ammirava le sue capacità di parlare in pubblico.

Si ipotizza che abbia creato il famoso concetto di Inductio di Socrate , che ha costituito la base dell’argomentazione a livello intellettuale. Saltando avanti di molti anni, l’autrice Gertrude Atherton ha scritto il suo popolare romanzo The Immortal Marriagenel 1927 d.C. Questo libro ha consolidato l’indubbia influenza che Aspasia ha avuto su acclamati filosofi di quell’epoca e l’ha definita una potente donna proto-femminista e indipendente. Facendo riferimento a Diotima, coloro che sono scettici sulla sua effettiva esistenza credono che sia stata modellata su Aspasia. Un rilievo in bronzo del I secolo scoperto a Pompei mostra Socrate con una figura femminile, che potrebbe essere basata su Aspasia. Sebbene molte informazioni su di lei siano circondate dal mistero, ci sono prove sostanziali della sua forte posizione come una delle principali filosofe donne in una società dominata dagli uomini.

 

3. Sosipatra di Efeso

Sosipatra di Efeso era un antico filosofo e mistico neoplatonico greco la cui esistenza può essere dimostrata attraverso le Vite dei sofisti dello storico greco Eunapio . Ha vissuto a Efeso e Pergamo all’inizio del IV secolo d.C., nata da una famiglia benestante. Da bambina la tenuta del padre era fiorente grazie all’aiuto di due uomini che contribuirono a produrre un raccolto abbondante. Questi uomini acquisirono la proprietà della tenuta e vi rimasero mentre suo padre era via per cinque anni per insegnare a Sosipatra l’antica saggezza caldea. In quegli anni iniziò a sfruttare un talento per la chiaroveggenza.

Ha sposato il collega neoplatonico e sofista Eustazio di Cappadocia, che secondo lei non avrebbe mai potuto superare la propria saggezza e capacità spirituali. Insieme ebbero tre figli, uno che divenne anche un influente filosofo. Suo marito morì e lei si trasferì a Pergamo, dove entrò in contatto con il neoplatonico Edesio, che lì era un insegnante di filosofia. I due vi fondarono una scuola, con lui come suo consorte. Nelle Vite dei sofisti è scritto che mentre le lezioni di Edesio erano aperte a tutti gli studenti, le sue erano solo per gli allievi avanzati, o della “cerchia ristretta”.

Una storia che Eunapius ha delineato ha espresso la sua associazione con poteri magici. Il suo parente Philometer le ha lanciato un incantesimo d’amore a causa della sua infatuazione per lei. Sosipatra confidò a un allievo di Edesio di nome Massimo dei suoi nuovi sentimenti confusi nei confronti di Philometer, e fu in grado di creare un incantesimo per rimuovere la magia lanciata su di lei. Dopo aver perdonato Philometer, è rimasta spiritualmente connessa a lui ed è stata in grado di salvarlo da un incidente dopo aver sperimentato una visione che lo avvertiva di pericolo. Era considerata una “donna divina”, con un dono oracolare di vedere nel passato, nel presente e nel futuro.

Sebbene esista solo un resoconto della sua vita e dei suoi successi, è ancora percepita come una delle filosofe donne più influenti da molti storici. Tuttavia, altri ritengono che la sua mancanza di rappresentazione possa essere interpretata come un segno di sopravvalutazione attraverso le descrizioni di Eunapio. Argomentando contro questa posizione, la storica polacca Maria Dzielska ha proposto che l’assenza di riferimenti a Sosipatra possa essere dovuta alla “damnatio memoriae”, o alla cancellazione intenzionale di una figura storica. La sospetta ragione per cui Eunapio dedicò a Sosipatra una sezione significativa delle Vite dei sofisti era per onorarla come insegnante e per illustrare una narrazione biografica in contrasto con le popolari sante cristiane dell’epoca.

In quanto pagano, voleva mettere in risalto una donna degna di rispetto e ammirazione, che trasudava forza interiore e alto intelletto. Le donne di cui si scriveva in quell’epoca venivano elogiate per il loro “asceta femminile verginale o celibe”, e il suo racconto enfatizzava la sua indipendenza e la natura oracolare che la distingueva. La sua esistenza e la sua importanza sono messe in discussione; tuttavia, gli stretti legami che aveva con le principali figure storiche della società del IV secolo, intellettualmente e politicamente, forniscono prove con cui è difficile discutere. Le discussioni su tutte e tre le filosofe donne greche antiche presentate portano a opinioni divergenti sulla loro vera esistenza come figura storica. Tuttavia, ciò di cui possiamo essere certi è che la loro influenza rimane oggi nel campo della filosofia e della sua storia.

Re Salomone e la Regina di Saba

La misteriosa regina di Saba

“La regina di Saba, avendo saputo della gloria del re Salomone, venne da un paese lontano per vederlo”. Questa è la famosa storia biblica. La storiografia standard non dà una risposta chiara alla domanda su che tipo di paese fosse. Molto spesso si dice semplificato: “Regina del sud”.

Immanuel Velikovsky ha escogitato un’ipotesi del tutto inaspettata, audace, ma estremamente affascinante. Secondo la sua cronologia, si è scoperto che Hatshepsut, il sovrano d’Egitto, figlia del faraone egiziano Thutmose, è diventata l’unica candidata per il ruolo di “regina del sud”. La regina Hatshepsut è sempre stata una figura molto visibile per gli storici. Dopo il suo regno sono rimaste molte strutture, bassorilievi, iscrizioni. Velikovsky ha dovuto mobilitare tutta la sua arte di identificazione quasi da detective e interpretazione scrupolosa per convincere specialisti e lettori ordinari che aveva ragione. E ci è riuscito.

L’episodio chiave del regno di Hatshepsut fu il suo viaggio a Punt, nella “Terra Divina”, la cui posizione è stata contestata per secoli dagli studiosi.

Velikovsky ha confrontato anche i più piccoli dettagli: dal percorso di viaggio della regina alle caratteristiche dell’aspetto dei guerrieri raffigurati sui bassorilievi del tempio di Hatshepsut a Deir el-Bahri. La conclusione del ricercatore suonava sicura: “La completa coerenza dei dettagli di questo viaggio e le molte date che lo accompagnano rendono chiaro che la regina di Saba e la regina Hatshepsut sono la stessa cosa, e il suo viaggio nell’ignoto di Punt è stato il famoso viaggio dalla regina di Saba al re Salomone. E il re Salomone diede alla regina di Saba tutto ciò che desiderava e chiedeva, al di là di ciò che il re Salomone le aveva dato con le sue stesse mani. E tornò al suo paese, lei e tutti i suoi servi.

Secondo Velikovsky, Hatshepsut, che durante la sua vita fu chiamata il “faraone costruttore”, chiese i disegni di un magnifico tempio. L’ironia è che gli storici che aderiscono alla cronologia egiziana standard credono il contrario: che Salomone abbia copiato il modello del tempio egizio. Si scopre che Hatshepsut ha copiato il tempio per la sconosciuta “Terra divina di Punt” e Salomone, che visse sei secoli dopo la regina, ha copiato il suo tempio per la Terra Santa e la città santa di Gerusalemme?

L’erede della regina Hatshepsut, il faraone Thutmose III, intraprese una campagna militare nel paese di Retsenu, che lui chiama anche la “Terra divina”, e saccheggiò un tempio a Kadesh. La posizione di Kadesh è sconosciuta agli storici, come puoi già intuire. Nel frattempo, le immagini degli utensili sui bassorilievi del faraone ricordano molto gli utensili del Tempio di Gerusalemme. In Velikovsky tutto questo è dettagliato in modo così definitivo da non lasciare dubbi: il figlio di Hatshepsut, Thutmose III, che era geloso di sua madre per la sua amicizia con il re ebreo Salomone, e la odiava così tanto che dopo la sua morte ordinò che i ritratti di Hatshepsut devono essere rimossi dai bassorilievi. Era il misterioso faraone che derubò il Tempio di Gerusalemme.

Naturalmente, per il XV secolo a.C. l’identificazione di Kadesh con il Tempio di Gerusalemme è impensabile, ma se, come fece Velikovsky, la cronologia egiziana standard viene abbandonata e gli eventi sono avanzati di sei secoli, allora si trova un sincronismo tra la storia ebraica antica e la storia vicina, egizia e , inoltre, tra egiziano e greco. Quelli. l’allungamento artificiale (con certi obiettivi ideologici!) della storia egiziana nel corso di sei secoli ha distorto l’intera immagine storica del mondo antico.

Passaggio. Il famoso faraone Akhenaton della XVIII dinastia fu il fondatore di una nuova religione che riconosceva un solo dio: Aton. Molti egittologi consideravano Akhenaton quasi un presagio del monoteismo biblico. La religione di Akhenaton, tuttavia, durò solo due decenni in Egitto. Gli studiosi hanno trovato una sorprendente somiglianza nello stile e nell’espressione tra gli inni ad Aton e i salmi biblici. Secondo loro, il salmista ebreo, e questo, lo sappiamo, era il re Davide, imitava il re egiziano monoteista. Anche il famoso Sigmund Freud, che scrisse L’uomo di Mosè nel 1939, ripeté questo errore.

Ma come poteva l’autore dei Salmi copiare gli inni ad Aton, completamente dimenticati in Egitto qualche secolo prima? È possibile immaginare che in due decenni la religione “nascente” abbia fatto una tale impressione sugli ebrei che hanno iniziato ad assumerne i lineamenti? Oh, a malapena. Secondo la ricostruzione cronologica di Velikovsky, Akhenaton è un contemporaneo del re ebreo Giosafat, che governò diverse generazioni dopo David, il creatore dei salmi. Il “monoteismo” di Akhenaton era senza dubbio una copia fallita del monoteismo ebraico, non il suo araldo.

Nel 1971 è stata effettuata la datazione al radiocarbonio nel laboratorio del British Museum di Londra per datare la tomba del faraone Tutankhamon, figlio di Akhenaton. Le analisi hanno confermato la tesi di Velikovsky sulla necessità di rivedere la cronologia standard, dando un divario tra la data di carbonio ei calcoli di Velikovsky di soli 6 anni. Sembra che la verità abbia trionfato? Tanto per la verità!

Uno degli archeologi moderni più rispettati, Zahi Hawass, presidente del Consiglio supremo delle antichità egiziane, si è espresso contro l’uso della datazione al radiocarbonio in archeologia. In un’intervista al quotidiano Al-Masri Al-Yum, lo scienziato ha affermato che questo metodo non era sufficientemente preciso. “Questo metodo non dovrebbe essere utilizzato affatto quando si costruisce la linea temporale dell’antico Egitto, anche come utile aggiunta”, ha detto. Il metodo, per il quale il suo autore W. Libby ha ricevuto il premio Nobel, non si addice allo scienziato egiziano. Non è perché dimostra ripetutamente la realtà delle storie bibliche e cambia una scienza così familiare e consolidata: l’egittologia?

Hatshepsut aveva solo una sorella Ahbetneferu, insieme a tre (o quattro) fratellastri più giovani Wajmos, Amenos, Thutmose II e, forse, Ramos, i figli di suo padre Thutmose I e della regina Mutnofret. Wajmos e Amenos, i due fratelli minori di Hatshepsut, morirono durante l’infanzia. Pertanto, dopo la morte di Thutmose I, sposò il fratellastro (figlio di Thutmose I e della regina secondaria Mutnofret), un sovrano crudele e debole che regnò per meno di 4 anni (1494-1490 a.C.; Manetho conta fino a 13 anni del suo regno, il che è molto probabilmente falso). Pertanto, la continuità della dinastia reale fu preservata, poiché Hatshepsut era di puro sangue reale. Il fatto che Hatshepsut in seguito divenne faraone spiegato dagli esperti dallo status piuttosto elevato delle donne nell’antica società egiziana, nonché dal fatto che il trono in Egitto passava per linea femminile. Inoltre, si ritiene generalmente che una personalità così forte come Hatshepsut abbia acquisito un’influenza significativa durante la vita di suo padre e suo marito e potrebbe effettivamente governare al posto di Thutmose II.

Thutmose II e Hatshepsut avevano due figlie come loro consorte reale principale: la figlia maggiore Neferur, che portava il titolo di “Mogli di Dio” (l’Alta Sacerdotessa di Amon) ed era raffigurata come l’erede al trono, e Meritra Hatshepsut. Alcuni egittologi contestano che Hatshepsut fosse la madre di Meritra, ma sembra più probabile il contrario: poiché solo questi due rappresentanti della diciottesima dinastia portavano il nome di Hatshepsut, questo potrebbe indicare il loro legame di sangue. Le immagini di Neferura, educata dal favorito Hatshepsut Senmut, con una barba finta e ciocche giovanili sono spesso interpretate come prove del fatto che Hatshepsut stesse accarezzando la sua erede, la “nuova Hatshepsut”. in ogni caso, il

TAGLIARE

Alcuni studiosi ritengono che Hatshepsut abbia concentrato il vero potere nelle sue mani durante il regno di suo marito. La misura in cui questa affermazione è vera è sconosciuta. Tuttavia, sappiamo per certo che dopo la morte di Thutmose II nel 1490 a.C. cioè il dodicenne Thutmose III fu proclamato unico faraone e Hatshepsut il reggente (prima di questo, l’Egitto aveva già vissuto sotto il dominio femminile sotto le regine Nitocris della VI dinastia e Sebeknefrura della XII dinastia). Tuttavia, dopo 18 mesi (o dopo 3 anni), il 3 maggio 1489 aC. dC, il giovane faraone fu detronizzato dal partito legittimista, guidato dal sacerdozio tebano di Amon, che intronò Hatshepsut. Durante la cerimonia nel tempio del dio supremo di Tebe, Amon, i sacerdoti che portavano una pesante corteccia con una statua del dio si inginocchiarono proprio accanto alla regina, che era considerata dall’oracolo tebano la benedizione di Amon al nuovo sovrano. dall’Egitto.

In seguito al colpo di stato, Thutmose III fu mandato ad essere elevato nel tempio, che aveva lo scopo di rimuoverlo dal trono egizio, almeno per il tempo della reggenza di Hatshepsut. Tuttavia, ci sono prove che in seguito Thutmose III fu autorizzato a risolvere quasi tutte le questioni politiche.

Le principali forze a sostegno di Hatshepsut erano i circoli istruiti (“intellettuali”) del sacerdozio e dell’aristocrazia egiziana, nonché alcuni dei principali leader militari. Questi includevano Hapuseneb, il chati (visir) e sommo sacerdote di Amon, il generale nero Nehsi, diversi veterani dell’esercito egiziano che ricordano ancora le campagne di Ahmose, i cortigiani di Tuti, Ineni e, infine, Senmut (Senenmut), il architetto ed educatore della figlia della regina, nonché di suo fratello Senmen. Molti tendono a vedere Senmut come uno dei preferiti della regina, poiché ha menzionato il suo nome accanto al nome della regina e si è costruito due tombe a immagine della tomba di Hatshepsut. Senmut era un povero provinciale di nascita, che all’inizio era considerato un cittadino comune a corte,

PROPAGANDA UFFICIALE

Dopo essere salito al trono, Hatshepsut fu proclamato Faraone d’Egitto come Maatkara Henemetamon con tutte le insegne e figlia di Amon-Ra (nella forma di Thutmose I

Le leggende dell’antichità hanno trasmesso al nostro tempo informazioni su eccezionali regine femminili. Tra loro c’erano le misteriose e leggendarie regine di Saba dell’Africa meridionale e Bilqis del Regno di Saba (Yemen). Ad esempio, nella Bibbia è menzionata la saggia regina di Saba, che incontrò il re Salomone. Ci sono informazioni sulla regina Bilqis nelle fonti musulmane (in relazione alla sua adozione dell’Islam nel VII secolo d.C., ecc.). Hanno governato in diverse epoche storiche, ma sono legati dalla gloria della saggezza, dalla bellezza personale, dalla prosperità e dalla ricchezza dei paesi a loro soggetti, nonché dall’ubicazione delle loro tombe nello Yemen vicino al Mar Rosso (nella penisola arabica). .

La Bibbia riporta che la corte del saggio re Salomone (figlio di Davide) era immersa in un lusso indescrivibile. Morì all’età di 37 anni e il suo regno crollò come un castello di carte, causando la sofferenza del popolo. È questa una traccia della sua saggezza? La Sacra Scrittura dice: “Nell’oro che veniva a Salomone ogni anno, il peso era di 666 talenti” (20 tonnellate). Inoltre è scritto: “Il re Salomone costruì anche una nave a Ezion-Gheber, sulla riva del Mar Nero (rosso) nel paese di Edom. E Hiram (re di Fenicia) mandò a bordo della nave i suoi sudditi, marinai che conoscevano il mare, con i sudditi di Salomone. E andarono a Ofir, presero quattrocentoventi talenti d’oro e li portarono al re Salomone» (III Re, 9,14,26-28). La Bibbia menziona ripetutamente la terra di Ofir. Solo i tempi di navigazione per l’oro a Ophir (prima o dopo la visita di Savskaya a Salomone), così come le coordinate del paese, sono sconosciuti. La Bibbia dice: “Non cercare la via! Le navi che salparono verso la terra di Ofir erano basate sulla costa del Mar Nero. La gestione pratica della consegna delle ricchezze era affidata a Hiram, contemporaneo e amico di Salomone. Nel Nuovo Testamento, l’amante di un paese ricco è chiamata la “regina del sud”. È menzionato anche nelle tradizioni dell’Antico Testamento. Sono sopravvissuti miti che dicono che il paradiso fosse da qualche parte nelle vicinanze, quindi gli alberi crescevano nella sua capitale, come nel Giardino dell’Eden. Solo i tempi di navigazione per l’oro a Ophir (prima o dopo la visita di Savskaya a Salomone), così come le coordinate del paese, sono sconosciuti. La Bibbia dice: “Non cercare la via! Le navi che salparono verso la terra di Ofir erano basate sulla costa del Mar Nero. La gestione pratica della consegna delle ricchezze era affidata a Hiram, contemporaneo e amico di Salomone. Nel Nuovo Testamento, l’amante di un paese ricco è chiamata la “regina del sud”. È menzionato anche nelle tradizioni dell’Antico Testamento. Sono sopravvissuti miti che dicono che il paradiso fosse da qualche parte nelle vicinanze, quindi gli alberi crescevano nella sua capitale, come nel Giardino dell’Eden. Solo i tempi di navigazione per l’oro a Ophir (prima o dopo la visita di Savskaya a Salomone), così come le coordinate del paese, sono sconosciuti. La Bibbia dice: “Non cercare la via! Le navi che salparono verso la terra di Ofir erano basate sulla costa del Mar Nero. La gestione pratica della consegna delle ricchezze era affidata a Hiram, contemporaneo e amico di Salomone. Nel Nuovo Testamento, l’amante di un paese ricco è chiamata la “regina del sud”. È menzionato anche nelle tradizioni dell’Antico Testamento. Sono sopravvissuti miti che dicono che il paradiso fosse da qualche parte nelle vicinanze, quindi gli alberi crescevano nella sua capitale, come nel Giardino dell’Eden. La Bibbia dice: “Non cercare la via! Le navi che salparono verso la terra di Ofir erano basate sulla costa del Mar Nero. La gestione pratica della consegna delle ricchezze era affidata a Hiram, contemporaneo e amico di Salomone. Nel Nuovo Testamento, l’amante di un paese ricco è chiamata la “regina del sud”. È menzionato anche nelle tradizioni dell’Antico Testamento. Sono sopravvissuti miti che dicono che il paradiso fosse da qualche parte nelle vicinanze, quindi gli alberi crescevano nella sua capitale, come nel Giardino dell’Eden. La Bibbia dice: “Non cercare la via! Le navi che salparono verso la terra di Ofir erano basate sulla costa del Mar Nero. La gestione pratica della consegna delle ricchezze era affidata a Hiram, contemporaneo e amico di Salomone. Nel Nuovo Testamento, l’amante di un paese ricco è chiamata la “regina del sud”. È menzionato anche nelle tradizioni dell’Antico Testamento. Sono sopravvissuti miti che dicono che il paradiso fosse da qualche parte nelle vicinanze, quindi gli alberi crescevano nella sua capitale, come nel Giardino dell’Eden. l’amante di un paese ricco è chiamata la “regina del sud”. È menzionato anche nelle tradizioni dell’Antico Testamento. Sono sopravvissuti miti che dicono che il paradiso fosse da qualche parte nelle vicinanze, quindi gli alberi crescevano nella sua capitale, come nel Giardino dell’Eden. l’amante di un paese ricco è chiamata la “regina del sud”. È menzionato anche nelle tradizioni dell’Antico Testamento. Sono sopravvissuti miti che dicono che il paradiso fosse da qualche parte nelle vicinanze, quindi gli alberi crescevano nella sua capitale, come nel Giardino dell’Eden.

La regina di Saba conosceva l’astrologia, poteva domare gli animali selvatici, fare unguenti curativi e conosceva i segreti della guarigione e di altre cospirazioni. Sul mignolo portava un anello magico con una pietra chiamata “asterix”. Gli scienziati moderni non sanno cosa sia, ea quel tempo era risaputo che la gemma era destinata a filosofi e stregoni.

I miti greci e romani attribuivano alla regina di Saba una bellezza e una saggezza ultraterrene. Parlava molte lingue parlate, il potere di esercitare il potere ed era l’alta sacerdotessa del pianeta Sobornost. Sommi sacerdoti provenienti da tutto il mondo sono venuti nel suo paese per il Consiglio per prendere decisioni importanti riguardo al destino dei popoli del pianeta.

Il suo complesso del palazzo reale, oltre a un favoloso giardino, era circondato da un muro decorato con pietre colorate. Le tradizioni nominano diverse aree della località della capitale del misterioso paese, ad esempio, all’incrocio dei confini di Namibia, Botswana e Angola, vicino alla riserva con il lago Upemba (Zaire sudorientale), ecc.
Antiche fonti scritte riferiscono che proveniva dalla dinastia dei re egiziani, suo padre era Dio, che desiderava appassionatamente vedere. Conosceva gli idoli pagani ei predecessori di Ermete, Poseidone, Afrodite. Era incline a riconoscere divinità straniere. Leggende e miti ci raccontano l’immagine reale e romantica della regina di Saba di uno stato vasto e prospero,

Nel suo regno, oltre alla popolazione principale dalla pelle chiara e di taglia normale, c’erano anche giganti dalla pelle chiara, da cui si formò la sua guardia personale. I giganti vivevano lungo il bacino dei fiumi Limpopo e Okavango, tra l’Oceano Indiano e la capitale del Paese. La popolazione principale del regno era costituita dai lontani antenati dei moderni boeri. I boeri (afrikaner) oggi sono circa 3 milioni e vivono nell’Africa meridionale in Sud Africa, Namibia, Botswana, Zimbabwe, Zambia, cioè dove i loro antenati vi abitarono diverse migliaia di anni fa. Successivamente, tedeschi, olandesi, francesi e slavi si trasferirono periodicamente da loro dall’Europa. Parlano la lingua boera, che appartiene al gruppo indoeuropeo (germanico). In questo regno non c’era popolazione negroide, che a quel tempo viveva in Africa in una fascia stretta e compatta a est ea nord del fiume. congo. I primi gruppi della popolazione negroide apparvero in Africa circa 10.000 anni fa con il graduale affondamento del Continente Oscuro (Negro) nell’Oceano Indiano.

La sua principale sommersione avvenne circa 2000 anni fa, ma c’erano ancora molte isole.

Il leggendario stato della regina di Saba comprendeva anche isole adiacenti alla terraferma. La ricchezza naturale del sottosuolo si è sviluppata in ampiezza e profondità, creando molti chilometri di gallerie, anche sotto il fondo della piattaforma, parte dell’oceano. Questi vuoti sotterranei erano attrezzati e utilizzati secondo la loro destinazione (deposito, luoghi di culto). È possibile che oggi contengano valori materiali e religiosi di questo periodo. Le scoperte degli ultimi decenni confermano queste riflessioni. Molti sono i misteri in questi luoghi, compresi i luoghi di antiche capitali e città, dove nelle colline ricoperte di vegetazione si trovano monumenti di antica cultura, simili a quelli che

La parte orientale dell’Africa fin dall’esistenza dell’Egitto ne faceva parte. La capitale dell’Egitto, durante l’esistenza di Atlantide, era da qualche parte nella regione tra la Namibia e la sorgente del fiume Congo. Successivamente fu trasferito in direzione nord: al Lago Vittoria, al medio corso del Nilo e oltre. Ci sono stati periodi di separazione dalle nuove associazioni nel Paese. Circa 3.000 anni fa, gli stati di Ofir e della regina Saba erano paesi indipendenti basati sulle terre dell’antico Egitto, ma all’interno di nuovi confini. Tutto cambia nel tempo e nello spazio, ma ci sono ancora tracce di antiche città e capitelli con le loro tombe, fantasmi dei loro edifici, vestigia di strutture sotterranee. È curioso che molte città antiche dei paesi considerati siano in pianta su linee rette. Durante il regno di Salomone, il paese di Ofir era situato lungo la costa orientale dell’Africa dal fiume Zambesi (fiume d’oro) al centro della penisola arabica, e lo stato della regina di Saba occupava una parte significativa del territorio di Africa meridionale.

Famosi viaggiatori e navigatori antichi citano la regina di Saba e la ricchezza dell’Africa meridionale. Così, ad esempio, nel 1498, il navigatore Vasco da Gama e il pilota arabo Ahmad ibn Majid riferirono del paese “Golden Safala”, situato tra i fiumi Zambesi e Limpopo, che fu poi governato dal sultano Mwane Mutapa (signore delle miniere ). Una grande quantità di oro puro di questi luoghi (si diceva nelle direzioni di navigazione verso le coste orientali dell’Africa) viene esportata attraverso il porto di Mambane alla foce del fiume Savi. Nel nome di questo fiume, i portoghesi ascoltarono il nome della regina di Saba, che regnava su queste terre. Dopo Vasco da Gama iniziò la colonizzazione del Mozambico e l’espansione sulla terraferma. I centri del antica civiltà africana – sono stati scoperti Sofala. Corrisponde geograficamente all’incirca all’attuale Zimbabwe. I portoghesi riuscirono anche a trovare miniere d’oro, ma non riuscirono a penetrare in profondità nel paese. Le leggende sul paese delle fate erano quasi dimenticate, ma nel 1872, in mezzo allo Zambesi e al Limpopo, il geologo tedesco Karl Mauch scoprì giacimenti d’oro e le rovine di una struttura circondata da un muro di pietra di 300 metri. Sulla base della pubblicazione delle voci del suo diario, lo scrittore inglese Rider Haggard ha scritto e pubblicato il romanzo Le miniere di re Salomone. La “corsa all’oro” è iniziata nel sud del continente africano. I flussi di plutonio portano l’oro in superficie in vari luoghi della terra, inclusa l’Etiopia.

Gli studi degli ultimi decenni mostrano che l’oro veniva portato a Salomone dal territorio della moderna Etiopia dalla regione del lago Tana (la sorgente del Nilo Azzurro), dove veniva effettuata l’estrazione sotterranea di metalli. Ora sono previsti labirinti, gallerie e grotte di molti chilometri. Da questo lago e ora ci sono strade per i porti etiopi sul Mar Rosso – Massaua, Assab, ad Addis Abeba e corsi d’acqua lungo i fiumi. L’oro veniva estratto lì in grandi quantità. È possibile che in questi luoghi vengano conservati depositi contenenti antichi metalli preziosi estratti, ma non esportati. Vi possono essere conservati anche i registri contabili e di metallurgia. Non era quindi necessario
Il fatto che la regina di Saba porti regali costosi (piuttosto che lingotti d’oro) a Salomone dalle profondità dell’Africa meridionale non è la base per una vera ricerca delle “miniere d’oro di Salomone” in questi luoghi. In ogni angolo della terra ci sono leggende e misteri sorprendenti della storia che non sono nati da zero.

Un’altra leggendaria regina Bilqis visse nel VII secolo. AD Ella discendeva da un’antica famiglia di re egizi e governò nello stato di Saba, che si formò sulle rovine dell’antico stato di Ofir. Fu un periodo di redistribuzione multipla di paesi, terre e popoli. Il regno di Saba sotto il regno della regina Bilquis è stato descritto come favolosamente ricco di leggende. Fonti arabe riferiscono che Bilquis era bello e intelligente. Aveva imparato l’arte di preparare cibi deliziosi, sebbene potesse soddisfare la sua fame con pane semplice e acqua naturale. Ha viaggiato su elefanti e cammelli. La capitale dello stato di Saba (la città di Marib) era situata al crocevia delle rotte carovaniere nel sud della penisola arabica, non lontano dal Mar Rosso.

Il lussuoso palazzo e i templi della regina Bilquis erano situati sul monte Moria, circondati da un alto colonnato. L’interno del palazzo era decorato con pannelli in legno pregiato, calici in corniola e sculture in bronzo. Il pavimento era di assi di cipresso. Incenso bruciato in ogni angolo in coppe d’oro. Il trono d’oro era adornato con pietre preziose. Vicino alle pareti c’erano libri sacri rilegati in legno di sandalo con intarsi. Oggi la città è in rovina, tra cui ci sono pietre con antiche iscrizioni, numerosi resti di antiche case e palazzi, sculture in marmo, alabastro e bronzo. Le rovine vengono progressivamente smantellate per esigenze economiche. Ai piedi della montagna, vi sono labirinti di grotte inesplorate con passaggi di comunicazione a più livelli, dove potrebbero esserci pergamene con iscrizioni. Qui nello Yemen nell’antichità c’erano molte oasi, la vegetazione era di un verde lussureggiante e dalle profondità si estraevano oro, rame e pietre preziose.

Da qualche parte vicino a Marib c’è la tomba della regina Bilqis. Non lontano si trovano le tombe di altri personaggi storici all’interno degli edifici religiosi rupestri, tra cui la regina di Saba. Le leggende dell’Haggadah narrano che Salomone desiderasse vedere al suo posto la regina di Saba, altrimenti il ​​suo regno, che non conosceva guerre, sarebbe stato invaso da “re con fanteria e carri”, cioè i demoni tenebrosi che gli erano soggetti (Midrazh to Proverbi 1.4). Sulla via del ritorno, la regina di Saba morì avvelenata nel sud della penisola arabica. La sua morte causò l’imminente crollo del regno di Salomone. Oro sparso per il mondo, ma la regina di Saba, miniere d’oro e pietre preziose sono rimaste nelle leggende. La tradizione dice che non lontano dalla costa del Mar Mediterraneo, nelle volte ci sono doni di Sheva Solomon e informazioni su di lei. Le scoperte attendono gli archeologi.
PS La capitale del leggendario regno di Ofir era in Etiopia nell’ansa del fiume Omo, tra le città di Waka e Bako.

Il re Salomone (Melech Shlomo, dalla parola “Shalom”, che significa “pace”), noto anche come Yadidya, era figlio di Davide e Batsheva (Bathsheba) e re d’Israele, regnò dal 970 al 931 a.C. Il re Salomone costruì il primo tempio a Gerusalemme. Le scritture dicono che il padre di Salomone, il re Davide, una volta vide la bagnante Betsabea dalla finestra del suo palazzo. Sedotto dalla sua bellezza, ordinò che Betsabea fosse portata a palazzo, e poiché era sposata con un militare, il re ordinò che il suo amato marito, Uriah, fosse posto in prima fila in una pericolosa battaglia per essere ucciso. Urie è davvero morto. Successivamente nacque morto il primo figlio del re Davide di Betsabea. David si rese conto che questa era la punizione del Cielo per il suo adulterio.

Re Salomone è conosciuto come un saggio sovrano con grande fama, ricchezza e potere. Si crede che la sua saggezza sia stata data dal cielo e che potesse vedere i cuori delle persone, sapesse come fare una domanda per ottenere una risposta veritiera. Il re Salomone comprendeva il linguaggio delle bestie.

3000 anni fa, durante il regno del saggio Salomone, come suggerisce il nome, il popolo d’Israele visse in pace come mai prima d’ora.

La leggenda narra che Salomone avesse un harem di 1.000 donne degli stati vicini. Alcuni studiosi ritengono che questo allineamento non fosse un semplice capriccio del re, ma una strategia politica per mantenere la pace con gli stati vicini, poiché i governanti non avrebbero attaccato lo stato in cui vivono le loro principesse.

Il re Davide proclamò Salomone suo successore quando aveva appena 12 anni, nonostante la lotta di altri 17 fratelli per il trono. Già dopo l’ascesa al trono, uno dei fratellastri cercò di prendere il trono da Salomone, per questo Salomone ordinò che fosse ucciso. In seguito, il giovane Salomone si recò su una collina vicino a Gerusalemme per offrire un sacrificio a Dio. Quella notte Dio apparve in sogno a Salomone.

La Bibbia dice che Dio disse a Salomone che poteva desiderare tutto ciò che voleva. Salomone rispose a Dio che era solo un bambino e chiese a Dio di concedergli la saggezza in modo che potesse distinguere tra il bene e il male e vedere il cuore delle persone. Dio disse a Salomone che poiché voleva solo la saggezza, sebbene avrebbe potuto desiderare tutto il resto, Dio gli avrebbe dato non solo la saggezza, ma tutto il resto.

Solomon, sentendo il cinguettio degli uccelli e rendendosi conto di quello che stavano dicendo, si rese conto che il sogno era una realtà. Salomone comprendeva non solo uccelli e alberi, ma anche i sussurri dei singoli fili d’erba.

Una delle storie più famose legate alla saggezza di Salomone è la storia di due donne che lottano per il diritto di essere la madre di un bambino che andò da Salomone chiedendo loro di giudicare. Ogni donna ha dimostrato emotivamente di essere la vera madre del bambino. Allora il re Salomone ordinò di portare una spada e di tagliare in due il bambino, dando una parte a ciascuna delle donne.

Quindi uno di loro implorò: “Oh no, è meglio che tu gli dia il bambino”. La vera madre non riesce a vedere come viene tagliata fuori suo figlio, e Salomone la riconobbe come la madre del bambino e ordinò che il bambino le fosse dato.

La Bibbia dice che il re Salomone aveva 700 mogli e 300 concubine, ma la Bibbia non menziona i figli di tutte queste mogli tranne il successore di Salomone.

Secondo la Bibbia, Salomone costruì molte fortezze per il suo esercito. All’interno del palazzo immacolato fu costruito un tempio sacro. Le pareti del Tempio di Salomone erano ricoperte d’oro puro. All’interno del tempio era posta l’Arca dell’Alleanza, che conteneva le tavolette con i 10 comandamenti dati da Dio a Mosè sul monte Sinai.

La costruzione di edifici monumentali richiedeva una forza lavoro colossale. Salomone chiese che anche i contadini lasciassero i loro campi quando era necessaria la forza dell’uomo. Tasse elevate e lavoro forzato: questa era la politica di Salomone. Molti studiosi ritengono che fu proprio perché Salomone si allontanò dalla retta via che portò al declino del suo stato.

Oggi gli archeologi non trovano traccia né del palazzo di Salomone né del Sacro Tempio. Anche la stessa Arca dell’Alleanza è misteriosamente scomparsa, ma studi recenti su antiche iscrizioni su un tempio nello Yemen indicano che l’Arca fu trasportata in Etiopia.

Avendo raggiunto la mezza età, Salomone sentì ciò che provano molte persone moderne, che hanno trascorso tutta la vita alla ricerca dei beni materiali: il vuoto, la mancanza di gioia e il languore dello spirito. Fu allora che Salomone entrò nella vita di colei il cui nome è menzionato in una delle storie d’amore più sorprendenti della Bibbia: la regina di Saba.

 

Per molti anni Salomone aveva sentito voci sulla terra di Savey (Saba), a sud dell’Egitto. La regina rese prospera questa terra coltivando una pianta speciale usata come incenso. A quel tempo, era più prezioso dell’oro. La regina era carina.

Gli studiosi sono divisi sulla posizione di questo sito mistico a Sava. C’è un posto nell’Arabia meridionale chiamato Sava, ma Sava ha anche un collegamento con l’Etiopia. Va notato che i Sava in Arabia meridionale ed Etiopia sono separati dal Mar Rosso e sono relativamente vicini l’uno all’altro sulla mappa. Possiamo quindi supporre che in questo momento potrebbe anche essere un unico regno. A quel tempo, l’Etiopia era chiamata lo stato di Kush ed era prospera. In Etiopia, presso il sito del Tempio della Regina di Saba, poi distrutto dagli spagnoli, è stato trovato un monolito su cui era scolpita l’antica scrittura Sava, un luogo nello Yemen, nell’Arabia meridionale. Un monolito simile è stato trovato nello stesso Yemen, dove si trovano anche i resti del palazzo della regina di Saba. Ciò significa che la regina di Saba era effettivamente di Saba, ma il suo regno copriva anche l’Etiopia. Il Corano dice assolutamente esattamente che proveniva dall’Arabia meridionale.

(Resti del vecchio stato di Kush)

Anche se la regina di Saba non proveniva dall’Etiopia, ma dall’Arabia meridionale, aveva comunque la pelle scura.

L’autore ritiene che il legame tra il re Salomone e la regina di Saba abbia posto le basi per il legame karmico tra Israele ei discendenti della regina di Saba, ed è per questo che ci sono così tanti ebrei etiopi in Israele.

Secondo le leggende etiopiche, Salomone inviò alla regina di Saba una lettera legata alle zampe di un uccello. Salomone non poteva tollerare che qualcuno, soprattutto una donna, nel territorio del suo regno, non lo riconoscesse come il più grande.

 

In una lettera, Salomone dice alla regina di Saba che il viaggio verso Gerusalemme durerà 7 anni. La Bibbia dice che quando la regina venne a conoscenza della saggezza di Salomone, decise di metterlo alla prova con enigmi. Ha guidato con una carovana di cammelli pieni di spezie, incenso, ricchezze e doni vari attraverso il deserto. Durante questo periodo, Solomon sentì voci secondo cui la regina potrebbe essere un mezzo demone a causa dei suoi legami con demoni oscuri e che non aveva normali gambe umane, ma zoccoli.

Salomone, a sua volta, decise anche di mettere alla prova la regina e ordinò di costruire un acquario vetrato pieno di acqua e pesci invece di un pavimento. La regina arrivò presto e, mentre si avvicinava al trono, Salomone osservava ogni sua mossa. Pensando di dover camminare in una pozza d’acqua, la regina sollevò l’orlo del vestito e scoprì i piedi. Secondo il Corano, la regina aveva delle gambe davvero deformi, ma avendo accettato la vera fede, Dio la guarì durante la sua permanenza nel palazzo di Salomone.

Per tutto il giorno si intersecavano con enigmi; Gli enigmi di Salomone erano legati al mondo naturale, mentre gli enigmi di Queen erano più personali e allettanti. Secondo le leggende, Salomone si innamora della regina, ma poiché era molto virtuosa, deve sedurla. Alcuni credono che il Cantico dei Cantici nella Bibbia sia una serie di poesie erotiche nella Bibbia che descrivono il desiderio di Salomone di possedere la regina di Saba.

“Sono bruno, ma sono bello,
come tutte le ragazze di Gerusalemme.
Come le tende Kedara sono giocoso,
come le tue tende sono chiare nel cielo.

Questo sole mi ha spiato –
ha leggermente infastidito la ragazza.
Ho tenuto
le vigne dei Cari fratelli, ma le mie… trascurate.
(Cantico dei cantici)

Dopo aver trascorso sei mesi nel palazzo di Salomone, la regina decide di tornare a casa. Solomon, innamorato, le chiede di restare un altro giorno. La Bibbia dice che Salomone incarnava ogni desiderio della regina. Il giorno prima della partenza della regina, Salomone ordina un banchetto sontuoso, ma ordina di aggiungere spezie forti ai piatti della regina. Salomone gli chiede di passare la notte nel suo palazzo. La regina ha paura che Salomone la sedurrà e rifiuterà l’invito, ma Salomone le assicura che se non gli toglie nulla, allora non le prenderà nulla e ordina alla regina di ricevere un letto separato.

Di notte, la regina si sveglia assetata di cibo piccante e sorseggia l’acqua da un bicchiere accanto al suo letto. Intanto Salomone la guarda. Vedendo che ha preso qualcosa dalla sua (acqua), annuncia che ha infranto la sua promessa e si precipita nel suo letto.

 

Il lungo languore appassionato finalmente finì e gli amanti trascorsero ore l’uno nelle braccia dell’altro. Al mattino si addormentano e Salomone fa un sogno. Sogna che il sole lasci Gerusalemme e non ritorni mai più. Aspetta e aspetta, ma non torna. Forse era un presagio che la regina stesse lasciando la sua vita. Al mattino, Salomone accompagna la regina e le mette un anello al dito – in segno d’amore e la guarda tristemente lasciare il palazzo.

Secondo la leggenda, dopo 9 mesi, la regina di Saba dà alla luce un figlio e lo chiama Menelek, e insieme tornano a casa.

Alcuni storici ritengono che la regina sia tornata in Etiopia con molti doni, e questi doni includessero anche servi e cameriere, e insieme a Menelek divennero i fondatori della popolazione ebraica in Etiopia. Ma studi recenti sulla decodifica del testo sui muri dei templi in Yemen e in Etiopia indicano che la regina proveniva ancora dallo Yemen.

Quando Menelek stava crescendo, la regina gli raccontava spesso storie sul grande re che governava il Nord, ma sapeva che lei stessa non lo avrebbe mai più rivisto. Quando il ragazzo ha 13 anni, la regina gli ordina di andare a Gerusalemme per incontrare suo padre. Quando Menelek chiede a sua madre come riconosce suo padre, la regina gli mostra uno specchio e dice: “Ti somiglia esattamente, figlio mio. La regina dà anche al ragazzo il suo anello dato da Salomone e dice che suo padre lo riconoscerà dall’anello.

Non è noto se Menelek sia riuscito a raggiungere Gerusalemme. Alcuni credono che Menelek abbia comunque raggiunto Gerusalemme e sia tornato a casa con l’Arca dell’Alleanza. Gli etiopi credono che l’Arca dell’Alleanza sia custodita nel tempio della cittadina di Aksum. Quando Menelek venne a sapere che Gerusalemme era stata presa, perché aveva promesso a suo padre di custodire l’Arca dell’Alleanza, la fece uscire da Gerusalemme. Più tardi, Menelek parlò con Dio attraverso l’Arca e il futuro gli fu rivelato. La regina, intanto, lo guardò attraverso un piccolo foro e vide come il suo corpo tremava per il potere emanato dall’Arca. Successivamente, la regina e Menelek si trasferirono a vivere in Etiopia, ed è per questo che l’Arca dell’Alleanza era lì,

 

Altri studiosi ritengono che l’Arca dell’Alleanza sia scomparsa o sia stata distrutta 400 anni dopo, quando i Babilonesi distrussero il Tempio di Gerusalemme. Altri credono che l’Arca si trovi nello Yemen, dove regnava la regina di Saba. Ma c’è chi crede che l’Arca sia conservata da qualche parte sottoterra nell’area di Gerusalemme. Gli scienziati non sanno esattamente dove sia l’Arca dell’Alleanza.

Gli studiosi sentimentali ritengono che Salomone fosse scontento di aver lasciato che la regina si allontanasse da lui. Dopo che la regina se ne fu andata, Salomone scrisse il libro “Ecclesiaste” della Bibbia.

«C’è un tempo per tutto, e un tempo per tutto sotto il cielo:
2 un tempo per nascere e un tempo per morire; un tempo per piantare e un tempo per sradicare ciò che è piantato;
3 un tempo per uccidere e un tempo per guarire; un tempo per distruggere e un tempo per costruire;
Jr 31, 4
4 un tempo per piangere e un tempo per ridere; Un tempo per piangere e un tempo per ballare;
5 un tempo per spargere pietre, e un tempo per raccogliere pietre; un tempo per abbracciarsi e un tempo per evitare di abbracciarsi;
6 un tempo da cercare e un tempo da perdere; un tempo per risparmiare e un tempo per buttare via;
Sir 20:6 Luca 9:21
7 Un tempo per strappare e un tempo per cucire insieme; un tempo per tacere e un tempo per parlare;
8 un tempo per amare e un tempo per odiare; Tempo di guerra e tempo di pace.
9 A cosa serve un lavoratore in relazione a ciò per cui lavora?
10 Ho visto questa sollecitudine che Dio ha riservato ai figli degli uomini, perché si esercitino in questo.
Prem 9, 16
11 Ha reso ogni cosa bella a suo tempo e ha messo la pace nei loro cuori, anche se una persona non può comprendere le opere che Dio fa, dall’inizio alla fine.
Ecclesiaste 2:24 Ecclesiaste 8:15
12 Sapevo che non c’è niente di meglio per loro che essere gioiosi e fare del bene nella loro vita.
Ecclesiaste 5:18
13 E se uno mangia e beve e vede del bene in tutta la sua opera, allora è un dono di Dio.
Dan 4:32 Sir 39:21
14 Io sapevo che tutto ciò che Dio fa dura per sempre: non c’è niente da aggiungervi o da togliere, e Dio lo fa in modo tale che temono la sua faccia.
Ecclesiaste 1:9
15 Ciò che era, è ora, e ciò che sarà, è già stato, e Dio chiamerà il passato.
16 Vivo ancora sotto il sole: un luogo di giudizio, e là l’iniquità; un luogo di verità, e ci sono bugie.
Ecclesiaste 12:14
17 Ed io dissi in cuor mio: «Dio giudicherà il giusto e l’empio; perché c’è un tempo per ogni cosa, e un giudizio per ogni azione.
18 Ho parlato in cuor mio riguardo ai figli degli uomini, affinché Dio li mettesse alla prova e vedesse che essi stessi sono animali;
Sal 48:13 1 Animale 3:12
19 Poiché la sorte dei figli degli uomini e la sorte degli animali è la stessa sorte: come muoiono, muoiono anche loro, e tutti hanno un respiro, e l’uomo non ha vantaggio sul bestiame, perché tutto è vanità!

I quarant’anni del regno di Salomone furono pacifici. Trascorse la sua vecchiaia da solo nel palazzo che si era costruito. Durante il regno di suo figlio Roboamo, il popolo si ribellò contro la casa di Davide e quasi tutte le tribù d’Israele si separarono dalla casa di Davide. Secondo la Bibbia, questa era la punizione per i peccati di Salomone.

Sembra che la mente senza compassione diventi un’arma pericolosa. Ciò che il piccolo Salomone chiese a Dio finì per diventare le voglie di un uomo adulto. Salomone ignorò i bisogni del popolo e dimenticò che anche lui cammina sotto Dio e che la missione del re è servire Dio e servire il popolo.

Continua…

“La regina del sud si alzerà in giudizio con questa generazione e la condannerà, perché è venuta dall’estremità della terra per ascoltare la sapienza di Salomone; ed ecco, qui c’è uno più grande di Salomone» (Mt 12,42).

Riguardo alle Sacre Scritture, spesso si possono incontrare nomi e personaggi avvolti nel mistero e che costituiscono un mistero per un numero significativo di lettori. Una di queste personalità è la Regina di Saba, o, come ne parla Gesù Cristo, la Regina del Sud (Mt 12,42).

Il nome di questo capo non è menzionato nella Bibbia. Nei testi arabi successivi è chiamata Balkis o Bilqis e nelle leggende etiopi Makeda.

La regina di Saba prende il nome dal paese in cui regnò. Saba o Sava (a volte si trova anche la variante di Sheba) è un antico stato che esisteva dalla fine del II millennio a.C. alla fine del III secolo d.C. nella parte meridionale della penisola arabica, nella regione dello Yemen moderno (ma che aveva una colonia proprio all’inizio della sua storia in Etiopia). La civiltà sabea – una delle più antiche del Medio Oriente – si sviluppò nel territorio dell’Arabia meridionale, in una fertile regione ricca di acqua e sole, che si trova al confine con il deserto di Ramlat al-Sabatain, apparentemente collegata con il reinsediamento dei Sabei dall’Arabia nord-occidentale associato alla formazione della “Via dell’incenso” transaraba. Vicino alla capitale Saba, la città di Marib, fu costruita un’enorme diga, grazie alla quale fu irrigato un enorme territorio precedentemente sterile e morto: il paese si trasformò in una ricca oasi. Nel periodo iniziale della sua storia Saba fungeva da punto di transito commerciale: vi arrivavano merci da Hadramaut, e da lì le carovane andavano in Mesopotamia, Siria ed Egitto (Is 60, 6; Gb 6, 19). Insieme al commercio di transito, Saba riceveva entrate dalla vendita di incenso di produzione locale (Ger. 6, 20; Sal. 71, 10). La terra di Sava è menzionata nella Bibbia nei libri dei profeti Isaia, Geremia, Ezechiele, così come nel libro di Giobbe e dei Salmi. Tuttavia, molto spesso alcuni studiosi della Bibbia indicano che Saba non si trova nell’Arabia meridionale, ma anche nell’Arabia settentrionale,

La storia della regina di Saba nella Bibbia è strettamente legata al re israeliano Salomone. Secondo la storia biblica, la regina di Saba, dopo aver appreso della saggezza e della gloria di Salomone, “venne a metterlo alla prova con enigmi”. La sua visita è descritta in 1 Re 10 e 2 Cronache 9:

“E venne a Gerusalemme con grandissime ricchezze: i cammelli erano carichi di spezie e una grande quantità d’oro e di pietre preziose; ed ella venne da Salomone e gli parlò di tutto ciò che era nel suo cuore. E Salomone gli spiegò tutte le sue parole, e non c’era nulla di sconosciuto al re che non gli avesse spiegato.

E la regina di Saba vide tutta la saggezza di Salomone, e la casa che aveva costruito, e il cibo alla sua tavola, e la dimora dei suoi servi, e l’armonia dei suoi servi, e le loro vesti, e i suoi maggiordomi, e i suoi olocausti che offrì nel tempio del Signore. E non poté più trattenersi, e disse al re: È vero che ho sentito nel mio paese delle tue opere e della tua saggezza; ma non ho creduto alle parole finché non sono venuto, e i miei occhi hanno visto. Ed ecco, non mi è stato detto a metà; Hai più saggezza e ricchezza di quanto io abbia sentito. Benedetto il tuo popolo e benedetti i tuoi servi che sono sempre presenti davanti a te e ascoltano la tua saggezza! Benedetto il Signore tuo Dio, che si compiace di metterti sul trono d’Israele!

E diede al re centoventi talenti d’oro e una grande abbondanza di spezie e pietre preziose; mai prima d’ora è venuta una tale moltitudine di aromi come la regina di Saba diede al re Salomone» (1 Re 10,2-10).

In risposta, Salomone presentò anche doni alla regina, dandole “tutto ciò che voleva e chiedeva”. Dopo questa visita, secondo la Bibbia, in Israele iniziò una prosperità senza precedenti. In un anno giunsero al re Salomone 666 talenti, circa 30 tonnellate d’oro (2 Cronache 9, 13). Lo stesso capitolo descrive i lussi che Salomone poteva permettersi. Si fece un trono d’avorio ricoperto d’oro, il cui splendore superò qualsiasi altro trono di quel tempo. Inoltre Salomone si costruì 200 scudi d’oro battuto e tutti i vasi per bere nel palazzo e nel tempio erano d’oro. “Il denaro ai giorni di Salomone non contava nulla” (2 Cronache 9:20) e “Il re Salomone superò tutti i re della terra in ricchezza e saggezza” (2 Cronache 9:22). Tale grandezza, ovviamente, Salomone deve la visita della regina di Saba. Va notato che dopo questa visita molti re desiderarono una visita anche al re Salomone (2 Cronache 9, 23).

Tra i commentatori ebrei di Tanakh c’è un’opinione secondo cui la storia biblica dovrebbe essere interpretata nel senso che Salomone entrò in una relazione peccaminosa con la regina di Saba, a seguito della quale Nabucodonosor nacque centinaia di anni dopo, distruggendo il Tempio costruito da Salomone. (e nelle leggende arabe è già la sua immediata madre). Secondo il Talmud, la storia della regina di Saba è da considerarsi un’allegoria, e le parole “מלכת שבא” (“Regina di Saba”) sono interpretate come “מלכות שבא” (“Regno di Saba”), che s è soggetto a Salomone.

Nel Nuovo Testamento, la regina di Saba è chiamata la “regina del sud” e si contrappone a coloro che non vogliono ascoltare la sapienza di Gesù: ed ecco, ecco, ecco più di Salomone» (Lc 11,31). , un testo simile è riportato in Matteo (Matteo 12:42).

Il beato Teofilatto di Bulgaria, nella sua interpretazione del Vangelo di Luca, scrive: “Per la ‘Regina del Sud’, comprendi forse ogni anima, forte e costante nella bontà”. Indicano che il significato di questa frase è il seguente: nel Giorno del Giudizio, la regina (insieme ai pagani Niniviti menzionati di seguito in Luca, che credettero attraverso Giona) sorgerà e condannerà gli ebrei dell’era di Gesù, perché essi avevano tali opportunità e privilegi che questi credenti pagani non avevano, ma si rifiutavano di accettare. Come ha notato il pomposo Jerome Stridonsky, non saranno condannati dal potere di pronunciare una sentenza, ma dalla superiorità su di loro.

Ha anche ricevuto il ruolo di “portare l’anima” di lontani popoli pagani. Scrive Isidoro di Siviglia: “Salomone incarna l’immagine di Cristo, che costruì la casa del Signore per la Gerusalemme celeste, non di pietra e legno, ma di tutti i santi. La Regina del Sud che venne ad ascoltare la saggezza di Salomone dovrebbe essere intesa come la Chiesa che venne dai confini della terra per ascoltare la voce di Dio”.

Numerosi autori cristiani ritengono che l’arrivo della regina di Saba con doni a Salomone sia un prototipo dell’adorazione di Gesù Cristo da parte dei Magi. Il beato Girolamo, nella sua interpretazione del “Libro del profeta Isaia”, dà la seguente spiegazione: come la regina di Saba venne a Gerusalemme per ascoltare la sapienza di Salomone, così i Magi vennero a Cristo, che è la sapienza di Dio . Questa interpretazione si basa in gran parte sulla profezia dell’Antico Testamento di Isaia sulla donazione al Messia, dove menziona anche la terra di Saba e riporta doni simili a quelli presentati dalla regina a Salomone: “Da molti cammelli ti copriranno – dromedari da Madian e da Efa; verranno tutti da Saba, portando oro e incenso, e annunziate la gloria del Signore» (Isaia 60:6). I Magi del Nuovo Testamento regalarono anche al bambino Gesù incenso, oro e mirra. La relazione di queste due trame è stata enfatizzata anche nell’arte dell’Europa occidentale, ad esempio potrebbero essere collocate sulla stessa pagina del manoscritto, l’una di fronte all’altra.

Nelle interpretazioni del Cantico biblico dei cantici, l’esegesi cristiana tipologica vede tradizionalmente Salomone e la sua amata Sulamita glorificata come immagini di Cristo-sposo e della Chiesa-sposa. L’imposizione di questa interpretazione al racconto evangelico, in cui Gesù ei suoi discepoli sono paragonati a Salomone e alla Regina del Sud, ha portato alla convergenza delle immagini della Regina di Saba e della Chiesa Sulamita di Cristo. Già nelle “Conversazioni sul Cantico dei Cantici” di Origene sono strettamente correlati e l’oscurità di Sulamita (Canti 1, 4-5) è chiamata “bellezza etiope”. Questo confronto è sviluppato nei commentari medievali al Cantico dei Cantici, in particolare di Bernardo di Clairvaux e Onorio di Augustodun. Quest’ultimo chiama direttamente la Regina di Saba l’amata di Cristo. Nelle Bibbie latine medievali, l’iniziale C sulla prima pagina del Cantico dei Cantici (latino Canticum Canticorum) includeva spesso l’immagine di Salomone e della regina di Saba. Allo stesso tempo, l’immagine della Regina come personificazione della Chiesa era associata all’immagine della Vergine Maria, che, a quanto pare, divenne una delle fonti per l’emergere del tipo iconografico delle Vergini nere: ecco come i dipinti o statue raffiguranti la Vergine Maria con il volto di una tonalità estremamente scura, ad esempio l’icona Czestochowa della Santissima Theotokos. l’iniziale C sulla prima pagina del Cantico dei Cantici (latino Canticum Canticorum) includeva spesso l’immagine di Salomone e della regina di Saba. Allo stesso tempo, l’immagine della Regina come personificazione della Chiesa era associata all’immagine della Vergine Maria, che, a quanto pare, divenne una delle fonti per l’emergere del tipo iconografico delle Vergini nere: ecco come i dipinti o statue raffiguranti la Vergine Maria con il volto di una tonalità estremamente scura, ad esempio l’icona Czestochowa della Santissima Theotokos. l’iniziale C sulla prima pagina del Cantico dei Cantici (latino Canticum Canticorum) includeva spesso l’immagine di Salomone e della regina di Saba. Allo stesso tempo, l’immagine della Regina come personificazione della Chiesa era associata all’immagine della Vergine Maria, che, a quanto pare, divenne una delle fonti per l’emergere del tipo iconografico delle Vergini nere: ecco come i dipinti o statue raffiguranti la Vergine Maria con il volto di una tonalità estremamente scura, ad esempio l’icona Czestochowa della Santissima Theotokos.

Informazioni storiche estremamente rare sulla regina di Saba hanno portato al fatto che la sua personalità è stata invasa da un gran numero di leggende e congetture. Avrebbe anche le gambe pelose e la presenza di zampe di gallina con membrane. Anche la sua comunicazione con Salomone è stata mitizzata. Quindi, ci sono pervenute diverse varianti di indovinelli, cosa che sembrava fare al re Salomone.

Tuttavia, una cosa è il fatto più importante e indiscutibile nella storia della Regina del Sud: fu lei a diventare il prototipo di quei pagani non ebrei che, venuti ad ascoltare la predicazione degli apostoli su Cristo, credettero e riempì la Chiesa di nuovi santi e retti e diffuse il cristianesimo nel mondo.

Egor PANFILOV

Dov’era Sabea?

Il regno sabeo si trovava nell’Arabia meridionale, nel territorio del moderno Yemen. Era una civiltà fiorente con una ricca agricoltura e una complessa vita sociale, politica e religiosa. I governanti di Sabaea erano “mukarribs” (“re-sacerdoti”), il cui potere era ereditato. La più famosa di loro era la leggendaria Bilquis, la regina di Saba, che divenne la donna più bella del pianeta.

Secondo la leggenda etiope, da bambina, la regina di Saba si chiamava Makeda, nacque intorno al 1020 a.C. a Ofir. Il leggendario paese di Ofir si estendeva lungo l’intera costa orientale dell’Africa, la penisola arabica e l’isola del Madagascar. Gli antichi abitanti della terra di Ofir erano di carnagione chiara, alti, virtuosi. Erano noti per essere buoni guerrieri, radunare mandrie di capre, cammelli e pecore, cacciare cervi e leoni, estrarre gemme, oro, rame e fare bronzo. La capitale di Ofir – la città di Aksum – si trovava in Etiopia.

La madre di Makeda era la regina Ismenia e suo padre era il primo ministro della sua corte. Makeda è stata educata dai migliori scienziati, filosofi e sacerdoti del suo vasto paese. Uno dei suoi animali domestici era un cucciolo di sciacallo che, quando è cresciuto, le ha morso malamente una gamba. Da allora, una gamba di Makeda è stata sfigurata, dando origine a molte leggende sulla presunta coscia di capra o d’asino della regina di Saba.

All’età di quindici anni Makeda regnerà nell’Arabia meridionale, nel regno dei Sabei, e d’ora in poi diventerà la regina di Saba. Ha governato Sabaea per circa quarant’anni. Si diceva che regnasse con cuore di donna, ma con testa e mani di uomo.

La capitale del regno era la città di Marib, che è sopravvissuta fino ad oggi. La cultura dell’antico Yemen era caratterizzata da monumentali troni sovrani in pietra simili a edifici. Relativamente di recente, è diventato chiaro che la divinità solare Shams ha svolto un ruolo molto importante nella religione popolare dell’antico Yemen. E il Corano dice che la regina di Saba e il suo popolo adoravano il sole. Ne parlano anche le leggende, dove la regina è rappresentata da un pagano che venera le stelle, principalmente la Luna, il Sole e Venere.

Fu solo dopo aver incontrato Salomone che conobbe la religione degli ebrei e l’accettò. Vicino alla città di Marib, i resti del tempio del sole, poi convertito nel tempio del dio della luna Almakh (il secondo nome è il tempio di Bilkis), e anche, secondo le leggende esistenti, si trovano da qualche parte non molto sotterranea il Palazzo Segreto della Regina. Secondo le descrizioni di autori antichi, i governanti di questo paese vivevano in palazzi di marmo, circondati da giardini con sorgenti e fontane scroscianti, dove cantavano gli uccelli, i fiori erano profumati e l’aroma del balsamo e delle spezie si diffondeva ovunque.

Possedendo il dono della diplomazia, parla correntemente molte lingue antiche e conosceva bene non solo gli idoli pagani dell’Arabia, ma anche le divinità della Grecia e dell’Egitto, la bella regina riuscì a trasformare il suo stato in un importante centro di civiltà, cultura e commercio.

L’orgoglio del regno sabeo era una gigantesca diga a ovest di Marib, che tratteneva l’acqua in un lago artificiale. Attraverso un’intricata rete di canali e scarichi, il lago irrigava i campi dei contadini, le piantagioni di frutta e i frutteti di templi e palazzi in tutto lo stato. La lunghezza della diga in pietra ha raggiunto i 600 metri, l’altezza era di 15 metri. L’acqua è stata fornita al sistema dei canali da due chiuse intelligenti. Dietro la diga non veniva raccolta l’acqua del fiume, ma l’acqua piovana, portata una volta all’anno da un uragano tropicale proveniente dall’Oceano Indiano.

La bella Bilquis era molto orgogliosa della sua conoscenza versatile e per tutta la vita ha cercato di ottenere la conoscenza esoterica segreta nota ai saggi dell’antichità. Portava il titolo onorifico di Somma Sacerdotessa del Collettivo Planetario e teneva regolarmente “Consigli di Saggezza” nel suo Palazzo, che riuniva iniziati da tutti i continenti. Non per niente nelle leggende su di lei si possono trovare vari miracoli: uccelli parlanti, tappeti magici e teletrasporto (il favoloso trasferimento del suo trono da Sabaea al palazzo di Salomone).

I miti greci e romani successivi attribuirono alla regina di Saba una bellezza ultraterrena e una grande saggezza. Padroneggiava l’arte dell’intrigo per mantenere il potere ed era l’alta sacerdotessa di un culto meridionale di tenera passione.

di PIERO DELLA FRANCESCA

Viaggio a Salomone

Il viaggio della regina di Saba verso Salomone, re non meno leggendario, il più grande dei monarchi, famoso per la sua saggezza, è raccontato sia nella Bibbia che nel Corano. Ci sono altri fatti che indicano la storicità di questa tradizione. Molto probabilmente, l’incontro di Salomone e la regina di Saba avvenne nella realtà.

Secondo una storia, va da Salomone in cerca di saggezza. Secondo altre fonti, lo stesso Salomone la invitò a visitare Gerusalemme, avendone sentito parlare di ricchezza, saggezza e bellezza.

E la regina ha fatto un viaggio fantastico. Fu un viaggio lungo e difficile, lungo 700 km, attraverso le sabbie dei deserti arabi, lungo il Mar Rosso e il Giordano fino a Gerusalemme. Poiché la regina viaggiava principalmente in cammello, un viaggio del genere avrebbe dovuto durare circa 6 mesi a tratta.

La regina di Saba si inginocchia davanti all’albero vivificante. affresco di Piero della Francesca, Basilica di San Francesco ad Arezzo. 1452-1466.

La carovana della regina era composta da 797 cammelli, esclusi muli e asini, carichi di provviste e doni al re Salomone. E a giudicare dal fatto che un cammello può sollevare un carico fino a 150-200 kg, c’erano molti doni: oro, pietre preziose, spezie e incenso. La regina stessa ha viaggiato su un raro cammello bianco.

Il suo seguito era composto da nani scuri e la guardia era composta da giganti alti e dalla pelle chiara. La testa della regina era coronata da una corona decorata con piume di struzzo e sul mignolo della sua mano c’era un anello con un asterisco, sconosciuto alla scienza moderna. 73 navi furono noleggiate per viaggiare via acqua.

Alla corte di Salomone, la regina gli fece domande complicate e lui rispose a ciascuna di esse in modo assolutamente corretto. A sua volta, il sovrano della Giudea fu affascinato dalla bellezza e dall’arguzia della regina. Secondo alcune leggende, l’ha sposata. Successivamente, la corte di Salomone iniziò a ricevere costantemente cavalli, pietre preziose, gioielli in oro e bronzo dalla sensuale Arabia. Ma i più preziosi a quel tempo erano gli oli profumati per l’incenso della chiesa.

La regina di Saba sapeva personalmente comporre essenze da erbe, resine, fiori e radici e possedeva l’arte della profumeria. In Giordania è stata trovata una bottiglia di ceramica dell’epoca della regina di Saba con il sigillo di Marib; sul fondo della bottiglia ci sono i resti di incenso degli alberi che oggi non crescono più in Arabia.

Avendo sperimentato la saggezza di Salomone e soddisfatta delle risposte, la regina ricevette in cambio anche doni costosi e tornò in patria con tutti i suoi sudditi. Secondo la maggior parte delle leggende, da allora la regina ha regnato da sola, non essendosi mai sposata. Ma si sa che la regina di Saba ebbe un figlio, Menelik, da Salomone, che divenne il capostipite della dinastia tremillenaria degli imperatori d’Abissinia (la conferma si trova nell’epopea eroica etiope) . Alla fine della sua vita, anche la regina di Saba tornò in Etiopia, dove regnava suo figlio.

Un’altra leggenda etiope dice che Bilquis nascose a lungo il nome di suo padre a suo figlio, poi lo mandò in un’ambasciata a Gerusalemme e gli disse che avrebbe riconosciuto suo padre nel ritratto, che Menelik avrebbe guardato per la prima volta. solo nel Tempio di Gerusalemme Dio Yahweh.

di Konrad Witz

Arrivato a Gerusalemme e presentandosi al Tempio per il culto, Menelik estrasse un ritratto, ma invece di un disegno vide un piccolo specchio. Guardando la sua immagine riflessa, Menelik guardò intorno a tutte le persone presenti nel Tempio, vide in mezzo a loro il re Salomone e intuì dalla somiglianza che era suo padre.

Come narra più tardi la leggenda etiope, Menelik fu sconvolto dal fatto che i sacerdoti palestinesi non riconoscessero i suoi diritti legali all’eredità, e decise di rubare dal Tempio di Dio Yahweh l’arca sacra con i comandamenti a mosaico lì custoditi. Di notte rubò l’arca e la portò segretamente in Etiopia da sua madre Bilquis, che venerava quest’arca come depositaria di tutte le rivelazioni spirituali. Secondo i sacerdoti etiopi, l’arca si trova ancora nel santuario sotterraneo segreto di Aksum.

Negli ultimi 150 anni, scienziati e appassionati di diversi paesi hanno cercato di visitare il palazzo segreto, che era la sede della regina di Saba, ma gli imam locali e i leader tribali dello Yemen lo impediscono categoricamente. Tuttavia, se ricordate cosa è successo alle ricchezze dell’Egitto, che ne sono state quasi completamente rimosse dagli archeologi, allora le autorità yemenite potrebbero non essere così sbagliate.(C)

1. La regina di Saba, avendo sentito parlare della gloria di Salomone nel nome del Signore, venne a metterlo alla prova con enigmi.
2. Ed ella venne a Gerusalemme con grandissime ricchezze: i cammelli erano carichi di spezie e una grande quantità d’oro e di pietre preziose; ed ella venne da Salomone, e gli parlò di tutto ciò che era nel suo cuore.
3. E Salomone gli spiegò tutte le sue parole, e non c’era nulla di strano per il re, qualunque cosa gli avesse spiegato.
4. E la regina di Saba vide tutta la sapienza di Salomone e la casa che aveva costruito…
5. E il cibo alla sua mensa, e l’abitazione dei suoi servi, e l’armonia dei suoi servi, e le loro vesti, e i suoi maggiordomi e i suoi olocausti, che egli offrì nel tempio del Signore. E lei non ha resistito…
6. E disse al re: È vero che ho sentito nel mio paese delle tue opere e della tua saggezza…
7. Ma non ho creduto alle parole finché sono venuto e i miei occhi hanno visto: ed ecco, non mi è stato detto nemmeno a metà. Hai più saggezza e ricchezza di quanto io abbia sentito.
8. Benedetto il tuo popolo e benedetti i tuoi servi, che stanno sempre davanti a te e ascoltano la tua saggezza!
9. Benedetto il Signore tuo Dio, che si compiace di metterti sul trono d’Israele! Il Signore, per amore eterno d’Israele, ti ha costituito re per esercitare il giudizio e la giustizia.
10. E diede al re centoventi talenti d’oro e una grande abbondanza di spezie e pietre preziose; Mai prima d’ora c’erano state così tante spezie come la regina di Saba diede al re Salomone.
11. E la nave di Hiram, che portava oro da Ofir, portò da Ofir una grande quantità di mogano e pietre preziose.
12. E il re fece di questo mogano una ringhiera per il tempio del Signore e per la casa reale, e un’arpa e salteri per i cantori. E così tanto mogano non è mai arrivato, e non è stato visto fino ad oggi …
13. E il re Salomone diede alla regina di Saba tutto ciò che desiderava e chiedeva, oltre a ciò che il re Salomone le aveva dato con le sue stesse mani. E tornò al suo paese, lei e tutti i suoi servi.

Levante – Vivo (Official Video) [Sanremo 2023]

Auguri Donna

Cara donna,
Ti auguro di credere
sempre
nei tuoi sogni
perché senza
saresti vuota.
Ti auguro di non tradire mai te stessa, perché lontana dalla tua verità
l’esistenza perde
di senso.
Ti auguro di credere,
sempre nell’amore
perché se dici “basta” dentro di te
qualcosa
muore.
Ti auguro di continuare
a ridere, ballare,
saltare, cantare,
anche se
non ce n’è motivo,
anche se
le giornate sono piene
di problemi,
perché senza la gioia,
la vita, diventa piatta
e grigia.
Ti auguro di lasciare
spazio nel tuo cuore
per il perdono,
perché senza di esso
si trasforma in pietra.
Ti auguro di mantenere sempre la porta aperta
alla passione
per vivere con intensità
ogni più piccola cosa.
Ti auguro di portare sempre con te il rispetto
perché senza di esso
è facile calpestare
chi ci è vicino.
Ti auguro di amare gli altri ma di non dimenticarti che anche tu meriti amore.
Ti auguro di essere
sempre te stessa,
di seguire la voce
della tua anima,
perché lontana da essa
la vita perde colore.

Simona Oberhammer

Madame – IL BENE NEL MALE (Sanremo 2023)